| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 67-70. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
|
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это семнадцатый набор из четырёх строф, а все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфа 67
एवं स्वात्मप्रत्यवमर्शोपपत्त्या ज्ञानिना विगलितकर्मफलाभिलाषेण कृतमपि कर्म न फलाय — इत्यावेदयन्स्वानुभवसिद्धं लोकदृष्टान्तमाह
इति युक्तिभिरपि सिद्धं यत्कर्म ज्ञानिनो न सफलं तत्।
न ममेदमपि तु तस्येति दार्ढ्यतो नहि फलं लोके॥६७॥
अहमेव चिद्घनः स्वतन्त्रः सर्वप्रमात्रन्तरतमत्वेन सर्वकर्मकारी नाहं वा कर्ता पारमेश्वरी स्वातन्त्र्यशक्तिरित्थं करोति — इति मम शुद्धचैतन्यरूपस्यैतावता किमायातम् — इति युक्तिभिः प्राक्प्रतिपादितस्वरूपाभिरुपपत्तिभिर्व्याख्यातस्वात्मस्वरूपविदः प्रमातुरुभयथा देहाद्यहम्भावाभावाद्धेयोपादेयशून्यत्वेन यत्सिद्धं कर्म निष्पन्नमपि कृतं न सफलं न तत्फलेन युज्यते तस्यात्मज्ञानिनः प्रतिपादितवदुभयथा कृत्रिमत्वाभावात्कृतमपि कर्म कुत्र फलेन योगं कुर्याद्देहादिप्रमातृताभिमानस्वभावाश्रयाभावान्न कुत्रचित् — इति यावत्। कृतस्य कर्मणो या प्रमातुः फलाभिमानरूढिरेष एवाश्रयो ज्ञानिनस्त्वभिमानाभावात्स्वस्मिन्रूप एव प्रक्षीणं कर्म न फलेन सम्बध्यते — इति। नन्वभिमानादेव कर्म फलेन युज्यते — इति कुत्र यथा — इत्याह न ममेदमपि इत्यादि। दृष्टं चैतन्नापूर्वं यथा न ममेदं यज्ञादिकं कर्म अपि तु तस्य कस्याप्यर्थवतो यजमानस्य इति अनया बुद्ध्या कृतमपि यज्ञादिकं कर्म लोके मूल्यार्थितया फलाभिमानाभावान्न यतस्तत्कर्म पारलौकिकेन फलेन युक्तं कल्पते। तथा हि — यजन्ति याजका यजते यजमान इति न्यायेन यजतामृत्विजां यज्ञकर्म स्वयं कृतवतामपीदमश्वमेधादिकं यज्ञकर्म नास्माकं किञ्चिदपि तु दीक्षितस्य पुण्यवतो वयं किलेह यज्ञकर्माणि नियमितमूल्यमात्रार्थिनोऽत्र न केचनैव यजमानः पुनरमुना कर्मणा स्वर्गादिफलभागपीति तेषां कर्मफलाभिमानाभावान्न स्वयं कृतमपि कर्म तदीयेन स्वर्गादिना फलेन युज्यते यजमानस्तु तत्र यज्ञकर्म स्वयमकुर्वाण ऋत्विङ्निर्वर्त्यकर्ममुखप्रेक्ष्यपि ममेदमश्वमेधादिकं यज्ञकर्म मदीयेन धनेनाम्यृत्विजः कर्मणि प्रवृत्ता इति ममैव स्वर्गादिफलं देहपातादवश्यं भावि — इत्यकुर्वाणस्यापि यथा समीहितकर्मफलाभिमानदार्ढ्यात्तत्तस्य कर्म फलेन युज्यते। अत एव कर्त्रभिप्राये क्रियाफल इति दीक्षितात्कर्तुर्यजते यजमान इत्यात्मनेपदं कर्त्रनभिप्राये तु परस्मैपदं यजन्ति याजका इति। इयान्महिमा दुर्लङ्घ्यो विकल्पस्वातन्त्र्यस्य — यत्स्वयं कृतमपि कर्म फलाभिमानाभावात्तत्फलेन न युज्यतेऽन्यैः कृतमपि कर्म ममेदमित्यभिमानदार्ढ्यात्फलयुक्तं स्यात्तस्मादृत्विग्व्यापारवत्क्रियमाणं योगिना कर्म फलाभिमानाभावान्न तत्सफलं भवेत् — इति॥६७॥
Evaṁ svātmapratyavamarśopapattyā jñāninā vigalitakarmaphalābhilāṣeṇa kṛtamapi karma na phalāya — Ityāvedayansvānubhavasiddhaṁ lokadṛṣṭāntamāha
Iti yuktibhirapi siddhaṁ yatkarma jñānino na saphalaṁ tat|
Na mamedamapi tu tasyeti dārḍhyato nahi phalaṁ loke||67||
Ahameva cidghanaḥ svatantraḥ sarvapramātrantaratamatvena sarvakarmakārī nāhaṁ vā kartā pārameśvarī svātantryaśaktiritthaṁ karoti — Iti mama śuddhacaitanyarūpasyaitāvatā kimāyātam — Iti yuktibhiḥ prākpratipāditasvarūpābhirupapattibhirvyākhyātasvātmasvarūpavidaḥ pramāturubhayathā dehādyahambhāvābhāvāddheyopādeyaśūnyatvena yatsiddhaṁ karma niṣpannamapi kṛtaṁ na saphalaṁ na tatphalena yujyate tasyātmajñāninaḥ pratipāditavadubhayathā kṛtrimatvābhāvātkṛtamapi karma kutra phalena yogaṁ kuryāddehādipramātṛtābhimānasvabhāvāśrayābhāvānna kutracit — Iti yāvat| Kṛtasya karmaṇo yā pramātuḥ phalābhimānarūḍhireṣa evāśrayo jñāninastvabhimānābhāvātsvasminrūpa eva prakṣīṇaṁ karma na phalena sambadhyate — Iti| Nanvabhimānādeva karma phalena yujyate — Iti kutra yathā — Ityāha na mamedamapi ityādi| Dṛṣṭaṁ caitannāpūrvaṁ yathā na mamedaṁ yajñādikaṁ karma api tu tasya kasyāpyarthavato yajamānasya iti anayā buddhyā kṛtamapi yajñādikaṁ karma loke mūlyārthitayā phalābhimānābhāvānna yatastatkarma pāralaukikena phalena yuktaṁ kalpate| Tathā hi — Yajanti yājakā yajate yajamāna iti nyāyena yajatāmṛtvijāṁ yajñakarma svayaṁ kṛtavatāmapīdamaśvamedhādikaṁ yajñakarma nāsmākaṁ kiñcidapi tu dīkṣitasya puṇyavato vayaṁ kileha yajñakarmāṇi niyamitamūlyamātrārthino'tra na kecanaiva yajamānaḥ punaramunā karmaṇā svargādiphalabhāgapīti teṣāṁ karmaphalābhimānābhāvānna svayaṁ kṛtamapi karma tadīyena svargādinā phalena yujyate yajamānastu tatra yajñakarma svayamakurvāṇa ṛtviṅnirvartyakarmamukhaprekṣyapi mamedamaśvamedhādikaṁ yajñakarma madīyena dhanenāmyṛtvijaḥ karmaṇi pravṛttā iti mamaiva svargādiphalaṁ dehapātādavaśyaṁ bhāvi — Ityakurvāṇasyāpi yathā samīhitakarmaphalābhimānadārḍhyāttattasya karma phalena yujyate| Ata eva kartrabhiprāye kriyāphala iti dīkṣitātkarturyajate yajamāna ityātmanepadaṁ kartranabhiprāye tu parasmaipadaṁ yajanti yājakā iti| Iyānmahimā durlaṅghyo vikalpasvātantryasya — Yatsvayaṁ kṛtamapi karma phalābhimānābhāvāttatphalena na yujyate'nyaiḥ kṛtamapi karma mamedamityabhimānadārḍhyātphalayuktaṁ syāttasmādṛtvigvyāpāravatkriyamāṇaṁ yoginā karma phalābhimānābhāvānna tatsaphalaṁ bhavet — Iti||67||
Таким образом (evam), (Abhinavagupta,) сообщая, что (āvedayan) "не (na) приносит плода (phalāya) действие (karma), которое совершено (kṛtam api) Познавшим (Истину) (jñāninā), в котором имеет место узнавание своей собственной Самости (sva-ātma-pratyavamarśa-upapattyā) (и) в котором полностью исчезли желания (vigalita) (abhilāṣeṇa) результатов (phala) (его) действий (karma)", привёл (āha) пример (dṛṣṭāntam), (взятый) из обычной жизни (loka), доказанный (siddham) собственным (sva) опытом (anubhava):
Благодаря твёрдому убеждению, что (dārḍhyatas) "Это (idam) принадлежит не (na) мне (mama), а (api tu) Ему --Великому Господу-- (tasya iti)", исчезает (nahi) плод (действия, связанный с) (phalam) (этим) миром (loke). Подобными (iti) рассуждениями (yuktibhiḥ api) доказывается (siddham), что (yat) действие (karma... tad) не приносит плода (na sa-phalam) в случае Познающего Самость (jñāninaḥ)||67||
"Я Сам (aham eva), свободная (svatantraḥ) компактная масса (ghanaḥ) Сознания (cit), (являюсь) Делателем (kārī) всех (sarva) действий (karma), пребывая как самая сокровенная (Самость) (antaratamatvena) во всех (sarva) субъектах, или индивидуумах (pramātṛ)", или (vā) "Я (aham) не (являюсь) (na) делателем (kartā), это Сила Свободы (svātantrya-śaktiḥ), принадлежащая Великому Владыке (pārameśvarī), делает (karoti) так (ittham... iti)". "Как (kim) (могу) Я (mama), Чистое (śuddha) Сознание в Абсолютной Свободе (caitanya-rūpasya), (быть) затронутым (āyātam) подобной вещью (etāvatā... iti)?". Рассуждениями (yuktibhiḥ) такого типа (iti), а именно, аргументами (upapattibhiḥ), сущность которых (sva-rūpābhiḥ) была ранее изучена (prāk-pratipādita), в обоих случаях (ubhayathā) доказывается (siddham), что (yad) действие (karma), (которое) возникло (niṣpannam api) —т.е. совершено (kṛtam)— от человека (pramātuḥ), который знает (vidaḥ), что его сущностная природа (sva-rūpa) есть его собственная Самость (sva-ātma), в том смысле, в котором было объяснено (vyākhyāta), не приносит плода (na sa-phalam), (а именно,) оно не (na) обладает (yujyate) своим плодом (tad-phalena). (Почему?) Из-за отсутствия (abhāvāt) состояния (bhāva) "Я (aham) (есть) тело (deha) и т.п. (ādi)" (в первом случае --когда человек ощущает, что он — это Сам Всевышний, делающий всё это--, и) поскольку ничто не (śūnyatvena) принимается (upādeya) (и не) отвергается (heya) (во втором случае --когда человек ощущает, что, на самом деле, Великий Господь всё делает, а не он--). Касательно Познавшего Самость (tasya ātma-jñāninaḥ), в каком случае (kutra) выполняемое (kṛtam api) действие (karma) (может) породить (kuryāt) связь (yogam) с (определённым) плодом (phalena) при отсутствии (abhāvāt) состояния фиктивной Я-тости --эго-- (kṛtrimatva) в обеих ситуациях (ubhayathā), как было объяснено (pratipādita-vat)? При отсутствии (abhāvāt) места прибежища --вместилища-- (āśraya), природа которого (sva-bhāva) (базируется на) ошибочной концепции (abhimāna), что тело (deha) и т.д. (ādi) являются (истинной) субъективностью --истинным Субъектом-- (pramātṛtā), (можно ответить:) "Ни в каком (na kutracid)!" Таков смысл (iti yāvat).
Появление и развитие (yā... rūḍhiḥ) в человеке (pramātuḥ) ложного представления о (abhimāna) плоде (phala) действия (karmaṇaḥ), которое было совершено (kṛtasya), (является) их --появления и развития-- (eṣaḥ eva) (вышеупомянутым) местом прибежища, или вместилища (āśrayaḥ). Однако (tu), что касается Познающего (Самость) (jñāninaḥ), из-за отсутствия (abhāvāt) (такого) ложного представления (abhimāna) форма (этого места прибежища, или вместилища) (rūpaḥ eva) (проявляется) в нём (svasmin) (как) разрушенная (prakṣīṇam) карма --остаточные отпечатки, полученные от действий-- (karma), (а, следовательно,) не могут быть связаны (na... sambadhyate) с плодом (phalena... iti).
Возражение (nanu): "Из-за (этого) самого ложного представления (abhimānāt eva) карма, или действие (karma) обладает (yujyate) плодом (phalena... iti)", (но) "В каком случае (kutra), например (yathā... iti), (можно увидеть это в действии)?". (Abhinavagupta) сказал (āha): "Na mamedamapi (na mama idam api)" и т.д. (iti-ādi). И (ca) это (etad) не (na) новый (apūrva) пример (dṛṣṭam) (из опыта brāhmaṇa, или жреца, являющегося экспертом в ведических ритуалах): "Это (idam) не (na) моё (mama)" —то есть (yathā) действие (karma), такое как жертвоприношение (yajña) и т.п. ādikam)— "но (api tu) его (tasya)" —какого-то (kasyāpi) богатого (arthavataḥ) yajamāna, или жертвователя, который заплатил за жервоприношение (yajamānasya iti)—, т.е. действие (karma), такое как жертвоприношение (yajña) и пр. (ādikam), совершённое (kṛtam api) этим интеллектом --посредством интеллекта жреца, выполняющего жертвоприношение-- (anayā buddhyā), который желает (только) (arthitayā) сумму денег (за свою работу) (mūlya), не (приносит для него плода) (na) в (этом) мире (loke) из-за отсутствия (abhāvāt) ложного представления (abhimāna) о плоде (phala), потому что (yatas) это (tad) действие (karma) порождает (kalpate) связь (yuktam) с чем-то, относящимся к другому миру (pāralaukikena).
Например (tathā hi), согласно аксиоме (nyāyena) "Yājaka-s --жрецы, совершающие жервоприношения-- (yājakāḥ) совершают жертвоприношение для других (yajanti), (в то время как) yajamāna --настоящий жертвователь, оплачивающий стоимость обряда-- (yajamānaḥ) совершает жервоприношение для себя, (хотя он и не принимает непосредственного участия в самом жертвоприношении) (yajate... iti)", (в этом контексте имеются две точки зрения): (1) В случае жрецов (ṛtvijām), совершающих жертвоприношение (yajatām), а именно, тех, кто выполняет (kṛtavatām api) сам (svayam) жертвенный ритуал (yajña-karma), (поскольку они думают так:) "Этот (idam) акт (karma) жертвоприношения (yajña), как например, aśvamedha --жертвоприношение коня-- (aśva-medha) и т.д. (ādikam), не является (na) чем-то (kiñcid) нашим (asmākam), а вернее (api tu) (принадлежит) добродетельному человеку (puṇyavataḥ), которому был посвящен обряд --yajamāna-- (dīkṣitasya); мы (vayam), на самом деле (kila), желаем (arthinaḥ) здесь (iha) только (mātra) сумму денег (mūlya) (и) ограничены (niyamita) ритуальными актами жервоприношения (yajña-karmāṇi), в этом (atra) наша единственная роль --букв. мы не делаем ничего другого-- (na kecana eva); но (punar) yajamāna, или жертвователь --тот, кто платит деньги за ритуал-- (yajamānaḥ) посредством этого деяния (amunā karmaṇā) (является), несомненно (api), вместилищем (bhāk) для плода (phala), (известного как) рай (svarga) и пр. (ādi... iti)", однако (api) (такое) деяние (karma), совершённое (kṛtam) ими (svayam) не (na) обладает (yujyate) его (tadīyena) плодом (phalena) (в форме) рая и т.д. (svarga-ādinā) из-за отсутствия (abhāvāt) в них --в тех жрецах-- (teṣām) ложного представления (abhimāna) о плоде (phala) ритуала (karma); (2) Тем не менее (tu), yajamāna, или жертвователь (yajamānaḥ) там --в ритуале-- (tatra), хотя (api) сам и (svayam) не выполняет (akurvāṇaḥ) жертвенный ритуал (yajña-karma), он наблюдает (всё это) (prekṣī), повернув лицо к (mukha) ритуалу (karma), проводимому (nirvartya) жрецами (ṛtvij), (и думает так:) "Этот (idam) жертвенный ритуал (yajñakarma) —(например,) жертвоприношение коня (aśva-medha) и т.п. (ādikam)— (является) моим (mama), (а) эти (amī) жрецы (ṛtvijaḥ) привлечены к (pravṛttāḥ) ритуалу (karmaṇi) из-за моих денег (madīyena dhanena); таким образом (iti), после смерти (pātāt) тела (deha) плод (phalam), (называемый) раем (svarga) и пр. (ādi... iti), несомненно будет принадлежать (avaśyam bhāvi) только (eva) мне (mama)". (Тогда) даже (api), например (yathā), в случае того, кто не совершает (определённого действия) (akurvāṇasya), из-за силы или твёрдости (dārḍhyāt) ошибочного представления (abhimāna) о желаемом (samīhita) плоде (phala) (такого) действия (karma) это (tad) действие (karma) принесёт (yujyate) ему --человеку с ошибочным представлением-- (tasya) плод (phala).
По этой причине (atas eva), (согласно правилу Pāṇini':) "Когда плод (phale) деятельности --действия-- (kriyā) достаётся (abhiprāye) агенту --делателю-- (kartṛ... iti)", (тогда набор окончаний, известный как) "Ātmanepada" (ātmane-padam), (следует использовать, как в случае) "Yajamāna --настоящего жертвователя, оплачивающего стоимость жертвоприношения-- (yajamānaḥ), (когда) совершается жертвоприношение для себя, (хотя он не принимает непосредственного участия в самом ритуале) (yajate... iti)", поскольку он является агентом (kartuḥ), которому посвящается (ритуал) (dīkṣitāt). Но (tu) (когда плод деятельности --действия--) не достаётся (anabhiprāye) агенту --делателю-- (kartṛ), (тогда набор окончаний, называемый) Parasmaipada (parasmai-padam), (должен использоваться, как в случае) "Yājaka-s --жрецов, совершающих жервоприношение-- (yājakāḥ), (когда) совершается жертвоприношение для другого (yajanti... iti)".
Величие (mahimā) того, кто свободен от (svātantryasya) мыслей (vikalpa), настолько (iyān) трудно достижимо (durlaṅghyaḥ), что (yad) даже (api) деяние (karma), совершённое (kṛtam) им самим (svayam), не (na) обладает (yujyate) своими плодами (tad-phalena) из-за отсутствия (abhāvāt) (в таком человеке) ложного представления (abhimāna) о плодах (своих собственных дел) (phala). (Тем не менее,) действие (karma), выполненное (kṛtam api) другими, (не имеющими такой свободы в отношении их мыслей) (anyaiḥ), из-за силы, или крепости (dārḍhyāt) (вышеупомянутого) ошибочного представления (abhimāna), (проявляющегося в виде отношения:) "Это (idam) (является) моим (mama... iti)", связано с (yuktam syāt) плодом (phala). Следовательно (tasmāt), как в случае (vat) функций (vyāpāra) жреца (ṛtvij), действие (karma... tad) совершаемое (kriyamāṇam) Yogī (yoginā) при отсутствии (abhāvāt) ложного представления (abhimāna) о (его) плоде (phala), не (na...bhavet) наделено плодом (sa-phalam... iti) --т.е. вообще не даёт никаких плодов--||67||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 68
एवं सर्वकर्मसु हेयोपादेयकल्पनाकलङ्कपरित्यक्तबुद्धिर्ज्ञानी दीप्तः स्यात् — इत्याह
इत्थं सकलविकल्पान्प्रतिबुद्धो भावनासमीरणतः।
आत्मज्योतिषि दीप्ते जुह्वज्ज्योतिर्मयो भवति॥६८॥
इत्थं व्याख्यातेन प्रकारेण या भावना अहमेव चैतन्यमहेश्वरः सर्वात्मना सर्वदैवं स्फुरामीति यात्मनि विमर्शरूढिः सैव शनैः प्रसरन्ती समीरणो वायुरिव तेन ज्ञानी प्रतिबुद्धो भस्मच्छन्नो वायुना प्रतिबोधितो वह्निर्यथा सकलविकल्पान् पशुरस्मि कर्मबन्धबद्धो देहरूपी ममेदं पुत्रदाराद्यमुना कर्मणा स्वर्गो निरयो वा भविष्यतीत्यादि सर्वाः कल्पना अहमेवेदं सर्वमिति परामर्शशेषीभूता आत्मज्योतिषि चैतन्यकृशानौ दीप्ते पराहन्ताचमत्कारसारे जुह्वदविकल्पकसंविद्रूपानुप्रवेशेन समर्पयन्स ज्योतिर्मयो भवति दाह्यविकल्पेन्धनपरिक्षयाद्दाहकाकारश्चिदग्निरेव सम्पद्यते परप्रमात्रेकवपुरसाववशिष्यते — इति यावत्॥६८॥
Evaṁ sarvakarmasu heyopādeyakalpanākalaṅkaparityaktabuddhirjñānī dīptaḥ syāt — Ityāha
Itthaṁ sakalavikalpānpratibuddho bhāvanāsamīraṇataḥ|
Ātmajyotiṣi dīpte juhvajjyotirmayo bhavati||68||
Itthaṁ vyākhyātena prakāreṇa yā bhāvanā ahameva caitanyamaheśvaraḥ sarvātmanā sarvadaivaṁ sphurāmīti yātmani vimarśarūḍhiḥ saiva śanaiḥ prasarantī samīraṇo vāyuriva tena jñānī pratibuddho bhasmacchanno vāyunā pratibodhito vahniryathā sakalavikalpān paśurasmi karmabandhabaddho deharūpī mamedaṁ putradārādyamunā karmaṇā svargo nirayo vā bhaviṣyatītyādi sarvāḥ kalpanā ahamevedaṁ sarvamiti parāmarśaśeṣībhūtā ātmajyotiṣi caitanyakṛśānau dīpte parāhantācamatkārasāre juhvadavikalpakasaṁvidrūpānupraveśena samarpayansa jyotirmayo bhavati dāhyavikalpendhanaparikṣayāddāhakākāraścidagnireva sampadyate parapramātrekavapurasāvavaśiṣyate — Iti yāvat||68||
Таким образом (evam), (в строфе 68 Abhinavagupta) сказал (āha) (так:) "Познающий Самость (jñānī), в buddhi, или интеллекте которого (buddhiḥ) пятно (kalaṅka) —ложное понятие (kalpanā) о том, что должно быть отвергнуто или принято (heya-upādeya) в отношении всех действий (sarva-karmasu)— было полностью отчищено (parityakta), является (syāt) Ярким --Светящимся-- (dīptaḥ... iti)":
Таким образом (ittham), Пробуждённый (pratibuddhaḥ), (который подобен огню, покрытому пеплом, но вновь разгоревшемуся) благодаря ветру (samīraṇataḥ) созерцания (bhāvanā), предлагая (juhvat) все (свои) ложные представления (sakala-vikalpān) (как подношение) в сияющем (dīpte) Свете (jyotiṣi) Самости (ātma), становится (bhavati) Светящимся --идентичным этому Свету, или наполненным этим Светом-- (jyotis-mayaḥ)||68||
["Itthaṁ... bhāvanāsamīraṇataḥ" , или "Таким образом... (который подобен огню, покрытому пеплом, но вновь разгоревшемуся) благодаря ветру созерцания" объясняется Yogarāja следующим образом:] Таким образом (ittham) —в способе (prakāreṇa), который был объяснён (vyākhyātena)—, "bhāvanā", или созерцание (bhāvanā... sā eva), которое (yā... yā) (является) развитием (rūḍhiḥ) осознанности (vimarśa) в отношении Самости (ātmani), (проявляющееся как:) "Я Сам (aham eva) (есть) Великий Господь (mahā-īśvaraḥ), являющийся Сознанием в Абсолютной Свободе (caitanya), (и) поэтому (evam) всегда (sarvadā) сияющий (sphurāmi) как Самость (ātmanā) всего (sarva... iti)", постепенно (śanaiḥ) продвигается и распространяется (prasarantī), как (если бы оно было) (iva) "samīraṇa" (samīraṇaḥ), (или) ветром (vāyuḥ). ["Sakalavikalpānpratibuddho... juhvat", или "Пробуждённый... предлагая все (свои) ложные представления", описывается Yogarāja следующим образом:] Благодаря этому (процессу) (tena), "Pratibuddha" --букв. Пробуждённый-- (pratibuddhaḥ), (или) Познающий Самость (jñānī), подобный (yathā) огню (vahniḥ), покрытому (channaḥ) пеплом (bhasma), который возрождается (pratibodhitaḥ) благодаря ветру (vāyunā), предлагая (juhvat) —преподнося (samarpayan) через вход в (anupraveśena) свободную от vikalpa --ложных представлений-- (avikalpaka) природу (rūpa) Чистого Сознания (saṁvid)— все (свои) vikalpa-s (sakala-vikalpān) —все (sarvāḥ) (свои) ложные концепции (kalpanāḥ)—, (такие как:) "Я являюсь (asmi) ограниченным человеком (paśuḥ), имеющим тело (deha-rūpī) (и) связанным (baddhaḥ) оковами (bandha) кармы --действий- (karma)", "Это (idam) мои (mama) дети, жена и т.д. (putra-dāra-ādi)", "Благодаря этому действию (amunā karmaṇā) я буду (bhaviṣyati) в раю (svargaḥ) или (vā) аду (nirayaḥ)" и т.д. (iti-ādi), которые пребывают (сейчас) (śeṣī-bhūtāḥ) в виде воспоминания, что (parāmarśa): "Я Сам (aham eva) (есть) всё (sarvam) это (idam... iti)"--все vikalpa-s, или ложные концепции были трансформированы в: "Я Сам есть всё это, вся вселенная", таков смысл--. (Где он предлагает все эти ложные представления в качестве подношения? Abhinavagupta сказал: "Ātmajyotiṣi dīpte", или "в сияющем Свете Самости", поэтически выраженное Yogarāja так:) В сияющем (dīpte) —в том, чьей сущностью (sāre) является Восторг (camatkāra) Высшего (parā) Я-Сознания (ahantā)— Свете (jyotiṣi) Самости (ātma) —в Огне (kṛśānau) Сознания Абсолютной Свободы (caitanya)—. (Чем заканчивается весь этот процесс? Abhinavagupta сказал: "jyotirmayo bhavati", или "становится Светящимся". Yogarāja расширяет идею:) Он (saḥ) становится (bhavati) Светящимся --идентичным этому Свету, или наполненным этим Светом-- (jyotis-mayaḥ) после истощения (parikṣayāt) топлива (indana), (называемого) vikalpa-s, или ложными концепциями (vikalpa), которые сожжены (dāhya), (когда) возникает (sampadyate) Огонь (agniḥ eva) Сознания (cit), чья форма (ākāraḥ) является фактором, вызвавшим такое возгорание (dāhaka), (и) Он --Огонь Сознания-- (asau) остаётся (avaśiṣyate) наделённым этой великолепной формой (eka-vapus) Высшего Познающего, или Испытывающего (para-pramātṛ). Таково значение (iti yāvat)||68||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 69
एवं व्याख्यातेन प्रकारेण यः प्रकृष्टज्ञानयोगाभ्यासरतः स शेषवर्तनया कथं कालमतिवाहयति — इत्याह
अश्नन्यद्वा तद्वा संवीतो येन केनचिच्छान्तः।
यत्र क्वचन निवासी विमुच्यते सर्वभूतात्मा॥६९॥
यत्किञ्चित्पुरः पतितमदनयोग्यं पदार्थमश्नंश्चमत्कुर्वन्न पुनर्नियमेनेदं पवित्रमिदमपवित्रमिदं कदन्नमिदं मिष्टान्नमिति हेयोपादेयकल्पनाविरहादयत्नेनापतितं यदपि तदपि समाहरन्। तथा संवीतो येन इत्यादि। कन्थया चर्मणा वल्कलेन वा तूलपटादिना दिव्यात्मवस्त्रैर्वा समाच्छादितः — इत्युभयथोत्कर्षापकर्षाभावाच्छरीराच्छादनार्थक्रियार्थी भूत्वा नापि किञ्चिद्द्वेष्टि नापि स्तौति — इति। कथमेतद्यतः स शान्तः सुखदुःखादिविकल्पनातिक्रान्तः — इति। तथा यत्र क्वचन निवासीति। यत्र क्वचन यादृशे तादृशे स्थाने स्वपरिश्रयमात्रार्थी न पुनस्तस्य क्षेत्रायतनतीर्थादि पवित्रत्वात्स्वीकार्यं भवति नापि श्मशानश्वपचसदनाद्यपवित्रत्वात्परिहार्यं स्यादयत्नेन यद्यत्स्थानमापतितं तत्तदधिवसति पवित्रापवित्रकल्पनाकलङ्कविरहात्। विमुच्यत इत्येवमपि शेषवर्तनया परानुग्रहार्थप्रवृत्तः कालमतिवाहयन् विमुच्यते परमशिवीभवति। उक्तं च
येन केनचिदाच्छन्नो येन केनचिदाशितः।
यत्र क्वचन शायी यस्तं देवा ब्राह्मणं विदुः॥
इति। मोक्षधर्मेष्वपि
अनियतफलभक्ष्यभोज्यपेयं विधिपरिणामविभक्तदेशकालम्।
हृदयसुखमसेवितं कदर्यैर्व्रतमिदमाजगरं शुचिश्चरामि॥
इति। कथमेवमपि कुर्वञ्ज्ञानी स्वयं मुच्येत — इत्याह सर्वभूतात्मेति। यतः स ज्ञानी सर्वभूतात्मा सर्वेषां भूतानामात्मा सर्वाणि च भूतानि तस्यात्मा — इति कृत्वा न किञ्चिद्बन्धकतया भवति सर्वं विमुक्तयेऽस्य सम्पद्यते — इति॥६९॥
Evaṁ vyākhyātena prakāreṇa yaḥ prakṛṣṭajñānayogābhyāsarataḥ sa śeṣavartanayā kathaṁ kālamativāhayati — Ityāha
Aśnanyadvā tadvā saṁvīto yena kenacicchāntaḥ|
Yatra kvacana nivāsī vimucyate sarvabhūtātmā||69||
Yatkiñcitpuraḥ patitamadanayogyaṁ padārthamaśnaṁścamatkurvanna punarniyamenedaṁ pavitramidamapavitramidaṁ kadannamidaṁ miṣṭānnamiti heyopādeyakalpanāvirahādayatnenāpatitaṁ yadapi tadapi samāharan| Tathā saṁvīto yena ityādi| Kanthayā carmaṇā valkalena vā tūlapaṭādinā divyātmavastrairvā samācchāditaḥ — Ityubhayathotkarṣāpakarṣābhāvāccharīrācchādanārthakriyārthī bhūtvā nāpi kiñciddveṣṭi nāpi stauti — Iti| Kathametadyataḥ sa śāntaḥ sukhaduḥkhādivikalpanātikrāntaḥ — Iti| Tathā yatra kvacana nivāsīti| Yatra kvacana yādṛśe tādṛśe sthāne svapariśrayamātrārthī na punastasya kṣetrāyatanatīrthādi pavitratvātsvīkāryaṁ bhavati nāpi śmaśānaśvapacasadanādyapavitratvātparihāryaṁ syādayatnena yadyatsthānamāpatitaṁ tattadadhivasati pavitrāpavitrakalpanākalaṅkavirahāt| Vimucyata ityevamapi śeṣavartanayā parānugrahārthapravṛttaḥ kālamativāhayan vimucyate paramaśivībhavati| Uktaṁ ca
Yena kenacidācchanno yena kenacidāśitaḥ|
Yatra kvacana śāyī yastaṁ devā brāhmaṇaṁ viduḥ||
Iti| Mokṣadharmeṣvapi
Aniyataphalabhakṣyabhojyapeyaṁ vidhipariṇāmavibhaktadeśakālam|
Hṛdayasukhamasevitaṁ kadaryairvratamidamājagaraṁ śuciścarāmi||
Iti| Kathamevamapi kurvañjñānī svayaṁ mucyeta — Ityāha sarvabhūtātmeti| Yataḥ sa jñānī sarvabhūtātmā sarveṣāṁ bhūtānāmātmā sarvāṇi ca bhūtāni tasyātmā — Iti kṛtvā na kiñcidbandhakatayā bhavati sarvaṁ vimuktaye'sya sampadyate — Iti||69||
Таким образом (evam), способом (prakāreṇa), в котором это было объяснено (vyākhyātena), как (katham) тот (saḥ), кто (yaḥ) предан (rataḥ) практике (abhyāsa) Йоги (yoga), основанной на высшем (prakṛṣṭa) Знании (jñāna), тратит (ativāhayati) (своё) время (kālam), занимаяясь (vartanayā) другими вещами (śeṣa)? (Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti) (в строфе 69, отвечая на этот вопрос:)
Умиротворённый (śāntaḥ), питаясь (aśnan) чем придётся (yadvā tadvā), покрывая (своё тело) (saṁvītaḥ) чем придётся (yena kenacid) (и) обитая (nivāsī) где придётся (yatra kvacana), будучи Самостью (ātmā) всех (sarva) существ (bhūta), становится полностью освобождённым (vimucyate), (посвящая своё время Цели передачи Милости другим людям)||69||
Он ест (aśnan), выражая изумление (camat-kurvan), любую (yad kiñcid) съедобную (adana-yogyam) пищу (padārtham), брошенную (patitam) перед (ним) (puras), без ограничения (na punar niyamena) из-за отсутствия (virahāt) ложных представлений (kalpanā) о том, что следует принимать (upādeya) (или) отвергать (heya), (например:) "Это (idam) очищает (pavitram), а это (idam) не очищает (apavitram), это (idam) плохая еда (kadannam), это (idam) сладкая еда (miṣṭānnam... iti)". (В целом,) он берёт (samāharan) без усилий (ayatnena) всё, что угодно (yadapi tadapi) из внезапно появившегося (перед ним) (āpatitam) --Abhinavagupta и Yogarāja говорят не еде, вредной для собственного здоровья, как это очевидно (например о пище, содержащей много сахара, а физическое тело "Умиротворённого" страдает от диабета, но о еде, считающейся хорошей или плохой по определённым убеждениям, например, что овощи чистые, а мясо нет; т.е. Умиротворённый не глуп--.
Также (tathā) (Abhinavagupta сказал:) "кто покрывает (своё тело) (saṁvītaḥ) чем придётся (yena)" и т.д. (iti-ādi).
Покрыт ли он (samācchāditaḥ) тряпьём (kanthayā), шкурой животного (carmaṇā) или (vā) корой дерева (valkalena), (или же покрыт) хлопчатобумажной тканью (tūla-paṭa) и тому подобное (ādinā), или же (vā) (даже) божественными одеждами (divya-ātma-vastraiḥ... iti), в обоих случаях --плохо или прекрасно одетый-- (ubhayathā) из-за отсутствия (abhāvāt) (чувства) превосходства (utkarṣa) (или) неполноценности (apakarṣa) (в нём), став (bhūtvā) тем, чьей целью (arthī) является целенаправленное действие (artha-kriyā) касательно покрытия тела (śarīra-ācchādana), в нём отсутствует как отвращение (na-api... dveṣṭi) к чему-то --виду одежды-- (kiñcid), так и (na-api) восхваление (этого) (stauti... iti) --а именно, он просто носит одежду, чтобы эффективно прикрыть тело, а не потому, что ему особенно нравится какая-то одежда--.
Как (katham) такое (etad) (возможно)? Потому что (yatas) он (saḥ) умиротворён (śāntaḥ), т.е. он вышел за пределы (atikrāntaḥ) ложных представлений (vikalpanā), основанных на удовольствии (sukha), боли (duḥkha) и т.д. (ādi... iti).
Кроме того (tathā), (Abhinavagupta сказал о нём:) "yatra kvacana nivāsī" (yatra kvacana nivāsī iti).
(Другими словами,) его целью (arthī) является только (mātra) (нахождение) убежища, или приюта (pariśraya) для себя (sva) где угодно (yatra kvacana), т.е. в любом месте (yādṛśe tādṛśe sthāne). Однако (punar) он не становится владельцем (na... tasya... svī-kāryam bhavati) священного поля (kṣetra), святилища (āyatana), места поломничества (tīrtha) и т.д. (ādi), поскольку они очищают (pavitratvāt), а также он не избегает (tasya... na api... parihāryam syāt) крематория (śmaśāna), дома (sadana) отверженного, или изгоя (śvapaca) и т.д. (ādi), поскольку они не очищают (apavitratvāt). Какое бы (yad yad) место (sthānam) вдруг ни появилось бы (перед ним) (āpatita), он остаётся (adhivasati) там (tad tad). (Он ведёт себя таким образом,) потому что не имеет (virahāt) пятна (kalaṅka), (известного как) ошибочное представление (kalpanā) о том, что чисто (pavitra) (и что) не чисто (apavitra).
(Термин) "vimucyate" (vimucyate iti) (в строфе означает, что) даже (evam api) хотя он занят (vartanayā) остальными вещами (śeṣa) (помимо своей практики Йоги, основанной на высшем Знании), а именно, хотя он проводит (ativāhayan) (своё) время (kālam), осуществляя (pravṛttaḥ) цель (artha) (дарования) Милости (anugraha) другим людям (para), он становится полностью освобождённым --он вырывается из рабства-- (vimucyate) (и) превращается в Высшего Śiva (paramaśivī-bhavati).
(Эта истина была) также высказана (uktam ca) (этой строфой:)
"Боги (devāḥ) знают (viduḥ) его (tam) как жреца (brāhmaṇam), кто (yaḥ) покрыт --одет-- (ācchannaḥ) чем придётся (yena kenacid), (кто) накормлен (āśitaḥ) чем придётся (yena kenacid), (и кто) ложится (śāyī) где придётся (yatra kvacana... iti)".
В стихах (раздела, название которого) "Mokṣadharma" (mokṣa-dharmeṣu) (в Mahābhārata's Śāntiparva, т.е. в Mahābhārata XII, 172, 27----, (это же учение) также (даётся великим мудрецом Bhīṣma) (api):
"Незапятнанный (śuciḥ), я соблюдаю (carāmi) этот (idam) обет (vratam) удава (ājagaram), в котором фрукты (phala), пища, требующая пережёвывания (bhakṣya), пища, не требующая пережёвывания (bhojya), (и) напитки (peyam) не ограничены (aniyata), в котором пространство (deśa) (и) время (kālam) (касательно приёма пищи) разделены (vibhakta) изменениями (pariṇāma), приходящими от судьбы (vidhi), в которой имеется счастье (sukham) в (своём собственном) сердце (hṛdaya) (и) от которого воздерживаются (asevitam) те, кто жалок (kadaryaiḥ... iti)".
Как (katham) Познающий Самость (jñānī), выполняющий (kurvan) это (evam api), становится освобождённым (svayam vimucyeta)? (Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti), (отвечая на этот вопрос): "sarvabhūtātmā" (sarvabhūtātmā iti).
Потому что (yatas) Познающий Самость (saḥ jñānī) (является) "sarvabhūtātmā" (sarva-bhūta-ātmā), т.е. полагая, что (iti kṛtvā) "(он является) Самостью (ātmā) всех существ (sarveṣām bhūtānām), а (ca) все (sarvāṇi) существа (bhūtāni) (— это) его (tasya) Самость (ātmā)", ничто не (na kiñcit) становится (bhavati) источником рабства (bandhakatayā) (в его случае), всё (sarvam) способствует (sampadyate) его (asya) полному Освобождению (vimuktaye... iti)||69||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 70
नाप्येवंरूपस्य निरभिमानस्य यत्किञ्चित्कुर्वतोऽपि पुण्यपापसम्भवः — इत्याह
हयमेधशतसहस्राण्यपि कुरुते ब्रह्मघातलक्षाणि।
परमार्थविन्न पुण्यैर्न च पापैः स्पृश्यते विमलः॥७०॥
य एवं परमार्थवित्स्वात्ममहेश्वरस्वभावसतत्त्वज्ञः सोऽश्वमेधराजसूयाप्तोर्यामादियज्ञान्निःसङ्ख्यान्फलकामनाभिमानविरहात्कर्तव्यतामात्रमिदमित्येवं कृत्वा क्रीडार्थं यदि कदाचिद्विहितानि कर्माणि विदधात्यथवा ब्रह्महननसुरापानस्तैन्यादीनि प्रमादोपनतानि महापातकान्यविहितान्यप्यशरीरतया च — इत्युभयथाहं ममेत्यभिमानाभावात्परमेश्वरेच्छैवेत्थं विजृम्भते मम किमायातमिति बुद्ध्या न पुण्यैः शुभफलैर्नापि पापैरशुभैः स ज्ञानी स्पृश्यते मलिनीक्रियत इति। कथमेतत् — इत्याह विमल इति। यतस्तस्य विगताः प्रक्षीणा आणवमायीयकार्ममलाः संसरणहेतवः — इति। एवं मलिनस्य हि प्रमातुर्विच्छिन्नदेहादिप्रमातृतयात्मात्मीयाभिमानभावो येन ममेदं कर्म शुभमिदमशुभमित्यभिमानदौरात्म्यात्पुण्यपापसञ्चययोगः स्याद्यस्य कर्मफलसञ्चयो ममत्वहेतुर्मलप्रचयो विगतः स्यात्तस्याभिमानाभावात्कथं पुण्यपापस्पर्शः। यथा श्रीभगवद्गीतासु
यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते॥
इति॥७०॥
Nāpyevaṁrūpasya nirabhimānasya yatkiñcitkurvato'pi puṇyapāpasambhavaḥ — Ityāha
Hayamedhaśatasahasrāṇyapi kurute brahmaghātalakṣāṇi|
Paramārthavinna puṇyairna ca pāpaiḥ spṛśyate vimalaḥ||70||
Ya evaṁ paramārthavitsvātmamaheśvarasvabhāvasatattvajñaḥ so'śvamedharājasūyāptoryāmādiyajñānniḥsaṅkhyānphalakāmanābhimānavirahātkartavyatāmātramidamityevaṁ kṛtvā krīḍārthaṁ yadi kadācidvihitāni karmāṇi vidadhātyathavā brahmahananasurāpānastainyādīni pramādopanatāni mahāpātakānyavihitānyapyaśarīratayā ca — Ityubhayathāhaṁ mametyabhimānābhāvātparameśvarecchaivetthaṁ vijṛmbhate mama kimāyātamiti buddhyā na puṇyaiḥ śubhaphalairnāpi pāpairaśubhaiḥ sa jñānī spṛśyate malinīkriyata iti| Kathametat — Ityāha vimala iti| Yatastasya vigatāḥ prakṣīṇā āṇavamāyīyakārmamalāḥ saṁsaraṇahetavaḥ — Iti| Evaṁ malinasya hi pramāturvicchinnadehādipramātṛtayātmātmīyābhimānabhāvo yena mamedaṁ karma śubhamidamaśubhamityabhimānadaurātmyātpuṇyapāpasañcayayogaḥ syādyasya karmaphalasañcayo mamatvaheturmalapracayo vigataḥ syāttasyābhimānābhāvātkathaṁ puṇyapāpasparśaḥ| Yathā śrībhagavadgītāsu
Yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate|
Hatvāpi sa imām̐llokānna hanti na nibadhyate||
Iti||70||
(Abhinavagupta) сказал (iti āha): "Что бы ни (kurvataḥ...api) делал (yat kiñcid) такой (Познающий Самость) (evaṁrūpasya), который лишён ошибочных представлений (nirabhimānasya), отсутствуют (na api... sambhavaḥ) хорошие или плохие плоды (от его действий) (puṇya-pāpa)":
Даже если (api) Познающий (vit) Высшую (parama) Реальность (artha) выполняет (kurute) сто (śata) тысяч (sahasrāṇi) жертвоприношений коней (haya-medha) (или) сто тысяч (lakṣāṇi) убийств (ghāta) жрецов (brahma), (он остаётся) Безупречным (vimalaḥ), не (na... na ca) затронутым (spṛśyate) благими или неблагими плодами (своих деяний) (puṇyaiḥ... pāpaiḥ)||70||
Таким образом (evam), если (yadi) из-за (artham) (Божественной) Игры (krīḍā) (и) мысли про себя (iti evaṁ kṛtvā): "Это (idam) просто необходимо сделать (kartavyatā-mātram... iti)", тот, кто (yaḥ... saḥ) (является) Познающим (vit) Высшую (parama) Реальность (artha) —тот, кто по настоящему (satattva) знает (jñaḥ), что сущностная природа (sva-bhāva) Великого Владыки (mahā-īśvara) (— это) его собственная Самость (sva-ātma)—, всегда (kadācid) совершает (vidadhāti) предписанные (vihitāni) действия (karmāṇi) без (virahāt) ошибочных представлений (abhimāna) (и) желаний (kāmanā) касательно (их) плодов (phala), (например,) бесчисленные (niḥsaṅkhyān) жертвоприношения (yajñān), (такие как) "aśvamedha" --жертвоприношение коня-- (aśva-medha), "rājasūya" --жертвоприношение при коронации короля-- (rāja-sūya), "aptoryāma" --одного из семи типов жертвоприношений Jyotiṣṭoma, где подносится Soma-- (aptoryāma) и т.д. (ādi); или (athavā) (если он выполняет) в состоянии, свободном от (привязанности к своему) физическому телу (aśarīratayā ca), даже (api) (те действия), не предписанные (Писаниями) (avihitāni), которые вызывают великое падение (mahā-pātakāni) (и) выполняются (upanatāni) из-за нерадивости (pramāda), (например,) убийство (hanana) жреца (brahma), распитие спиртных напитков (surā-āpāna), воровство (stainya) и пр. (ādīni... iti); в обоих случаях (ubhayathā) Познающий Самость (saḥ jñānī) из-за отсутствия (в нём) (abhāvāt) ошибочных представлений (abhimāna) (о) "Я (aham) (и) моё (mama iti)" не (na) затронут (spṛśyate) —не запятнан (malinī-kriyate)— ни "puṇya-s" (puṇyaiḥ) —благими плодами (своих деяний) (śubha-phalaiḥ)— ни (na api) "pāpa-s" (pāpaiḥ) —неблагими (плодами) (aśubhaiḥ)—, поскольку он думает так (iti buddhyā): "Воля (icchā eva) Высшего Владыки (parama-īśvara) Сама проявляется (vijṛmbhate) таким путём (ittham); как (kim) (могу) я (mama) (быть) затронутым (всем этим тогда) (āyātam... iti)?".
"Как (katham) такое (etad... iti) (возможно)?". (Abhinavagupta) сказал (āha) "vimalaḥ (vimalaḥ iti)".
Потому что (yatas) в его случае (tasya) причины (hetavaḥ) трансмиграции --от одного тела к другому, от одной мысли к другой и т.д.-- (saṁsaraṇa), (называемые) Āṇavamala, Māyīyamala (и) Kārmamala (āṇava-māyīya-kārma-malāḥ) --тремя mala-s, или загрязнениями-- полностью ушли (vigatāḥ), т.е. они исчезли (prakṣīṇāḥ... iti).
Таким образом (evam), поскольку (hi) в случае познающего, или воспринимающего (pramātuḥ), подверженного (тем трём) загрязнениям (malinasya), наделённого субъективностью (pramātṛtayā), (связанной с) ограниченным (vicchinna) физическим телом (deha) и пр. (ādi), наличествуют (bhāvaḥ) ошибочные концепции (abhimāna) о себе (ātma) (и) своём (ātmīya), (а) в результате (yena) (также) имеется (syāt) связь (yogaḥ) с многочисленными (sañcaya) благими и неблагими плодами (его действий) (puṇya-pāpa) из-за порочности (daurātmyāt) (этих) ошибочных концепций (abhimāna): "Это (idam) моё (mama) действие (karma) хорошее (śubham), (а другое моё действие) (idam) плохое (aśubham... iti)". (Тем не менее,) в случае того, у кого (yasya) полностью исчезла (vigataḥ syāt) группа (pracayaḥ) mala-s, или загрязнений (mala), являющаяся причиной (hetuḥ) чувства собственности --состояния "моё"-- (mamatva), вызывающая множество (sañcayaḥ) плодов (phala), связанных с действиями (karma), из-за отсутствия (abhāvāt) в нём (tasya) ошибочных представлений (abhimāna), как (katham) (возможно наличие) контакта (sparśaḥ) с благими и неблагими плодами (его деяний) (puṇya-pāpa)?
Как (также было выражено) (yathā) в стихах досточтимой Bhagavadgītā (śrī-bhagavadgītāsu) --XVIII,17--:
"Он (saḥ), чьё (yasya) состояние (bhāvaḥ) не (na) эгоистично --не наполнено эго-- (ahaṅkṛtaḥ), (и) чей (yasya) интеллект (buddhiḥ) не запятнан (na lipyate), даже если (api) он убивает --букв. убивая-- (hatvā) этих (imān) людей (lokān), он не (na) убивает (hanti) (никого) и не (na) связан (nibadhyate... iti) (действиями)".
||70||
Пока без разъясняющих примечаний
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 63-66 |  |
Продолжить чтение Строфы 71-74 |