Медитация 6 (согласно Недвойственному Кашмирскому Шиваизму)

Путь Пранавы (Praṇava)

 Вступление

Согласно Трике, имеется три главных способа достижения Высшей Самости. В Трике Высшая Самость называется Paramaśiva, или просто Śiva, и достичь Его означает стать единым с Ним. Когда ты полностью отождествляешь себя с Ним в форме "Paramaśivo'ham" (Paramaśiva есть Я), ты достигаешь высочайшего состояния Сознания. Эго (Габриэль, Джон и т.д.) — это всего лишь крошечный "отрезок" чего-то гораздо большего. Твоя собственная Самость намного намного больше, чем твоё "эго". Эго, или Ahaṅkāra является, безусловно, одной из ролей, которые Śiva играет в процессе Своего проявления мира, но эта роль вовсе не является представителем всей Реальности. Например, ты работаешь официантом в баре восемь часов в день. Однако это только одна из ролей, которую ты играешь. В оставшиеся шестнадцать часов ты можешь быть отцом, мужем и т.д,, и даже в эти восемь часов официанта ты — человек со своей внутренней жизнью, с мыслями, чувствами, отличными от тех, которые связаны с работой официанта, так ведь? Подобным образом, хотя Śiva играет роль Габриэля, Джона и т.д., Он является гораздо более Великим и трансцендентным.

Некоторые считают эго совершенно отдельным от Śiva, и поэтому они всё время борются со своим эго... и постоянно проигрывают каждую битву. Другие же полагают, что эго является истинной Самостью и в процессе отождествляются с ним. Подавляющее большинство людей в этом мире следуют такому виду мышления. Они убеждены, что Габриэль, Джон и т.д. (как бы они себя не называли) — это они сами, и соответственно ужасно страдают из-за своей ошибки. Бедные страдают из-за своей бедности, потому что у них нет денег. Богатые страдают из-за своего богатства и т.д. Нет никого, кто был бы счастлив в этом мире, за исключением мудрых людей. Мудрые люди понимают, что эго — это не их настоящая Самость, а чрезвычайно ограниченный "отрезок" лежащей позади божественной Реальности. Итак, они пытаются достичь этой Реальности, отказываясь от эго, а не борясь с ним невежественно. Эго — таттва 15 в системе Трики, которая играет решающую роль в проявлении ментального и физического миров. Эго уничтожить невозможно, но можно "духовно" расширить его и заставить отказаться от присущих ему ограничений. Поскольку эго — это "обрезанный" Śiva, то когда эго "духовно" расширяется, оно возвращается к Господу, из которого оно изначально произошло, понятно? Конечно, под "расширением эго" я имею в виду не "мирское" расширение, в котором человек становится самым самодовольным и тщеславным. Я имею в виду "духовное" расширение, в котором человек меняет объект отождествления, т.е. заменяет своё эго (Габриэля, Джона и т.д.) на Śiva или Paramaśiva. Таким образом, ты испытываешь "Я есть Śiva, Я есть Paramaśiva" вместо "Я есть Габриэль, Джон и т.д.".

Этот документ прояснит, как использовать произношение Praṇava, чтобы слиться с Высшей Реальностью. Но что такое Praṇava?

в начало

 Что такое Praṇava?

Термин "Praṇava" буквально означает "мистический или священный слог Om̐". Он происходит от корня "praṇu" (реветь, рычать, звучать, отражаться, издавать гудящий или жужжащий звук, произносить слог Om̐, восхвалять). Это значение можно найти в санскритском словаре, но неправильно говорить, что Praṇava — это только Om̐. Это слово обычно используется как идентичное слову Om̐, но это "технически" неверно, поскольку, на самом деле, существует три Praṇava-s, один из которых Om̐.

Термин "Praṇava" имеет три дополнительных значения:

1. Prakarṣeṇa navīkaroti --То, что совершенно обновляет--. В этом случае, "pra" в "Praṇava" будет происходить из "prakarṣeṇa" (основательно/совершенно, в высшей степени), и "ṇava" из "navīkaroti" (он обновляет).
2. Praṇūyate --То, что восхваляется--. Здесь слово "Praṇava" будет получено из "praṇūyate" (он восхваляется) или Пассивного залога корня "praṇu" (восхвалять/хвалить).
3. Prāṇānavati --То, что защищает prāṇa-s, или жизненные силы--. Эта интерпретация утверждает, что "Praṇava" происходит из вышеупомянутой формы акростиха, что означает "он защищает (avati) prāṇa-s, или жизненные силы (prāṇān)".

Короче говоря, Praṇava — это самый священный звук, который является основой всех священных слов или мантр. Как я говорил ранее, существует три Praṇava-s:

1. Śaivapraṇava (относящийся к Шиваизму, или традиции Śaiva) — हूँ (Hūm̐).
   Anunāsika (полумесяц/точка) является назальным звуком (похожим приблизительно на английский звук "ng"), произносимым с открытым ртом (никогда не следует закрывать его, иначе звук пойдёт в рот или нос). Если он идёт к твоему рту, он становится "m", а если к носу, то он превращается в Anusvāra (ṁ). Если держать рот открытым, он доходит до макушки головы. Таким образом, звук Anunāsika всегда должен произноситься с открытым ртом.
2. Śāktapraṇava (относящийся к Шактизму, или традиции Śākta) — ह्रीँ (Hrīm̐).
3. Vaidikapranava (относящийся к Veda-s, или Ведической традиции) — ॐ (Om̐).

Vaidikapraṇava раньше назывался и произносился, как Aum̐. Aum̐ обычно известен как Praṇava, но теперь вы знаете, что это не совсем верно, поскольку есть ещё два Praṇava-s. Сейчас сфокусируемся на Aum̐. Этот Praṇava — первозданный звук, из которого возникает вся вселенная. Из Aum̐ проявляется всё и вся. Aum̐ — это звуковая форма Бога, в этом нет никаких сомнений. Если, произнося этот звук, ты разовьёшь глубокое понимание, что, на самом деле, означает Aum̐ , вся вселенная "вместе с тобой" вернётся к изначальному Aum̐, который, в действительности, есть Paramaśiva. Поток Śakti, или Силы обычно движется вниз к грубому проявлению (материальным объектам и т.п.), но благодаря непрерывному и интенсивному повторению Aum̐, этот процесс поворачивается вспять. Затем ты движешься к более высоким таттвам (3 по 5), проходя через ментальный и причинный уровни, до достижения изначального Высшего Сознания (Paramaśiva). Это Высшее Сознание является истинным "Тобой" в "тебе". Таким образом, ты используешь Aum̐ как своего рода лестницу для достижения своей истинной Самости. Эта лестница состоит из двенадцати шагов (или ступеней), из которых только первые три требуют твоего собственного усилия в форме серьёзного, глубокого и непрерывного повторения Aum̐, тогда как остальные девять ступеней происходят сами по себе, в спонтанном и естественном порядке.

Теперь углубимся в первые три ступени.

в начало

 Первые три ступени

Повторение Aum̐ на этом грубом уровне, содержащем первые три ступени, следует всем тем правилам и инструкциям, которые я описывал в Медитации 3. Как я сказал ранее, единственное усилие на пути повторения Praṇava состоит из трёх настоящих ступеней. Перечислим их:

1. A - При повторении "A" в "Aum̐" звук нужно ощущать в пупке.
2. U - При повторении "U" в "Aum̐" звук нужно ощущать в сердце.
3. M̐ - При повторении "M̐" в "Aum̐" звук нужно ощущать во рту.

Anunāsika, т.е. M̐, очень похож на английский звук "ng", и при произношении его рот должен оставаться "открытым". Не надо его закрывать, пожалуйста. Aum̐ иногда пишется просто "AUM", но в исходном ведическом символе ॐ имеется Anunāsika (полумесяц с точкой вверху... это и есть Anunāsika, а совсем не M).

Akāra, или буква A	Ukāra, или буква U	Anunāsikakāra, или буква Anunāsika (обычно известная как ступень Makāra)
Конечно, объединив A и U в AU, в результате получается "древний" символ »» Тем не менее, сейчас этот символ пишется как "O" (ओ)

Первая ступень технически называется Akāra, или ступенью буквы (kāra) A. Ступень Akāra отмечает низший уровень во всём процессе проявления вселенной Божественной Силой, или Śakti (См. Таблицу таттв). Все таттвы, или категории Манифестации "проявлены" Śakti, и, таким образом, вся вселенная полностью видима и раскрыта. Поэтому при произношении A ты начинаешь своё путешествие "назад" к Śiva. Обычный поток Śakti направлен вниз, но ты хочешь возвышения, и, следовательно, используешь звуки Aum̐ как своего рода лестницу. Понятно?

Вторая ступень технически называется Ukāra, или ступенью буквы (kāra) U. Ступень Ukāra отмечает уровень, из которого Śakti начинает "действительно" проявлять различные "материальные" объекты как кажущиеся отдельные независимые сущности. Вот почему ступень Ukāra находится в Prakṛti (таттве 13). Как известно, таттва, называемая Prakṛti, является источником, из которого рождаются все таттвы от Buddhi (интеллекта, или определяющей способности) до Pṛthivī (элемента земли, или твёрдости). Можно сказать, что Prakṛti действительно является "материальной" причиной этой вселенной. Когда ты произносишь U, убедись, что ты продвинулся с низшего уровня Творения (обозначаемого буквой A) до тринадцатого уровня, или Prakṛti (обозначенного буквой U).

Третья ступень технически называется Makāra, или ступенью буквы (kāra) M. Вместо этого я бы назвал её Anunāsikakāra, или ступенью буквы (kāra) Anunāsika, как я выразился выше. Ступень Makāra отмечает уровень, на котором Śakti создаёт "разнообразие" в Том (Śiva), Кто лишён всяких различий. Вот почему ступень Makāra переходит в Māyā (таттву 6). На этом уровне проявляются не материальные объекты, а их причины, покоящиеся в Māyā. Эта Māyā является матрицей, порождающей все причины, которые, в конечном итоге, приведут к появлению всей совокупности объектов и субъектов в низших таттвах, или категориях. Когда ты произносишь M (в действительности, M̐, или Anunāsika), будь уверен, что ты достиг Māyātattva, шестого уровня во всём процессе Проявления, осуществляющегося Śakti. Отсюда вверх процесс происходит естественным спонтанным путём. Твоё единственное усилие, "как бы", состоит в том, чтобы осознать, на какой стадии ты находишься, поскольку восприятие становится всё тоньше и тоньше. Если непонятно, что я имею в виду, не беспокойся, поскольку я объясню этот момент позже.

Кроме того, существует определённая мера времени, которую необходимо посвятить каждой из букв: "A, U и M". Она называется "mātrā". Технически говоря, одна mātrā равнозначна времени, которое необходимо для произнесения "коротких" гласных, таких как "a", "i" и "u". В Произношении 1 объясняется, как правильно их произносить. Следует обратить внимание на количество времени, необходимого для их произношения, поскольку это размер одной mātrā.

Итак, время, необходимое для произнесения каждой из букв "A", "U", а также "M", должно составлять "одну mātrā". Таким образом, три буквы займут "три mātrā-s". Понятно? Отлично. Поскольку каждая из этих трёх букв длится одну mātrā, весь набор из этих трёх букв длится 3 mātrā-s. Гениально! Если серьёзно, я подчёркиваю этот момент, потому что люди обычно имеют тенденцию слишком затягивать звук конечной "M" получая... AUMMMMMMMMMMMM. НЕТ! Хотя такое растягивание звука может звучать приятно, оно ослабляет звук. При сильном "затягивании" произношения звук теряет силу. Надо помнить об этом всегда при повторении Мантр. Следовательно размер, или mātrā, присвоенный каждой букве, должен сохраняться любой ценой.

Итак, повторяя мантру Aum̐, последовательно ощущаем A в пупке, U в сердце и M (на самом деле, M̐, или Anunāsika) во рту. Это всё, что требуется. Конечно же, то, что я говорил ранее в Медитации 3 о повторении Мантры, справедливо и здесь. Другими словами, повторение должно быть не механическим, а полным осознания источника, из которого возникает Мантра.

Эти первые три шага Aum̐ всё ещё находятся на грубом уровне, поскольку их слышат обычные уши. Хотя грубый аспект звука заканчивается во рту, его тонкий аспект на этом не заканчивается, а становится всё тоньше и тоньше по мере возвышения к макушке головы и даже за её пределами. Итак, изучим следующие три ступени.

в начало

 Ступени с четвёртой по шестую

Поскольку грубое произнесение завершилось на предыдущей третьей ступени (Makāra), следующие три ступени происходят сами по себе как восходящее движение prāṇa, или жизненной энергии, содержащейся в Aum̐. Эти три ступени заключаются в следующем:

1. Bindu - Проявляется как точка (bindu) света в пространстве между бровями.
2. Ardhacandra - Проявляется в виде полумесяца (ardhacandra) во лбу.
3. Nirodhikā, или Nirodhinī - Проявляется в виде прямой линии в верхней части лба.

Bindu	Ardhacandra	Nirodhikā, или Nirodhinī

Четвёртая ступень зовётся Bindu, поскольку воспринимается как точка света прямо в межбровье. Ступени с 4 по 12 являются тонкими и всегда присутствуют каждый раз, когда повторяется мантра Aum̐. Однако в зависимости от того, насколько ты их осознаёшь, ты воспринимаешь одну, две, три, .... десять, или ни одной! Хотя первые три ступени, поскольку они существуют на грубом уровне повторения, могут восприниматься каждым. Поэтому некоторые люди, повторяющие Praṇava, имели опыт только с Бинду, но не с Ardhacandra и т.д. Ты будешь испытывать более низкие или более высокие ступени пропорционально своему уровню сознания, но весь набор из 12 ступеней всегда полностью развит, поскольку они имеют дело с таттвами, которые полностью проявляются. Если бы это было не так, вселенная не могла бы существовать прямо перед твоими глазами, потому что не хватало бы некоторых таттв. Другими словами, ты не создаёшь ступени Praṇava, а осознаёшь их.

Вся группа из 36 таттв, как утверждает Трика, полностью развита, и их отображение зависит не от ограниченной личности, а от Śakti. Śakti постоянно активна, и никто не может остановить Её деятельность. Под "никем" я подразумеваю ограниченную личность. Единственной задачей, которую должен выполнить paśu, или ограниченный индивидуум, — это осознать, что всё есть Śakti, даже он сам. Когда этот paśu осознает истину, что нет ничего, кроме Śakti, он также воспринимает, что он никогда не существовал как paśu, т.е. он никогда не был отделён от Śakti. На самом деле, он поймёт, что его существование как paśu (Габриэля, Джона, Наташи и т.д.) — всего лишь "вымысел". Эти Габриэль, Джон и пр. являются изобретением, созданным Самой Śakti в Её творческом отображении вселенной. Этот paśu есть не что иное, как конгломерат ума и тела. Различные мысли, чувства и тому подобное, возникающие в уме, превращают конкретного paśu в уникальную личность. Это подтверждается уникальными характеристиками его физического тела. Таким образом, поскольку этот конгломерат очевидно уникален и отличен от других когломератов, понятие "кого-то", существующего как отдельная личность, сохраняется. Конечно, это всего лишь проявление Высшей Силы Śakti, поскольку бедный paśu не может существоать без поддержки этой Śakti.

Соответственно, некоторые системы утверждают, что этот paśu подобен марионетке под управлением Высшего кукловода, который контролирует движение нитей. Трика утверждает, что нет ни марионетки, ни кукловода, а есть только Божественная Сила, или Śakti, которая становится индивидуальностью, ограничивая Сама Себя. В любом случае, все люди, вне всяких сомнений, полностью зависят от этой Божественной Силы. В конечном итоге, приходит смерть и растворяет конгломерат из ума и тела, который всегда был только Śakti. Несмотря на удаление конгломерата, Śakti не устраняется никогда. Жизнь — это лишь постоянство психофизического конгломерата, а смерть — всего лишь растворение этого конгломерата. Тем не менее, независимо от того, испытывает ли конгломерат постоянство или растворение, Śakti пребывает "позади", как вечная Сила. Конгломераты, хотя и реальны в процессе существования, в долгосрочной перспективе являются эфемерными. Вечна только Śakti и конечная Реальность, или Vastu, "позади" всех конгломератов. Эта Śakti является твоей сущностью, и не осознавая этого, ты будешь жить как простой конгломерат. Конечно, существует много типов конгломератов: одни лучше, другие хуже. Большинство людей посвятили полностью улучшению своей жизни в теле, будучи ограниченными конгломератами. Например, некоторые хотят быть "известным" конгломератом, или конгломератом с большим количеством денег и власти и т.п. Но мудрые, осознав эфемерность всего этого... да, даже в случае известностого, знаменитого, богатого и могущественного конгломерата, стремятся достичь Śakti, т.е. осознать Космическую Силу, которая проявила, поддерживает и растворяет все эти мимолётные соединения ума и тела в своей собственной Самости.

Простой способ осознать Космическую Силу, стоящую за всеми конгломератами, — это обратить внимание на промежутки между мыслями. Важно понимать, что мысли принадлежат конгломерату, но То, что существует между ними, ему не принадлежит. Это Śakti, или Божественная Сила, которую невозможно постичь самому мыслителю. Она ведёт Себя как нить, связывающая множество мыслей, которые нанизаны в Ней, как бусины в ожерелье. Обращайте внимание не на бусинки (мысли), а на нить (Śakti). Ты, по своей сути, — Śakti, которая неотлична от Śiva. Вот почему, когда твой ум останавливается, и ты совсем ни о чём не думаешь, ты продолжаешь существовать. Остановка ума не равносильна прекращению твоего собственного существования. Почему ты так отождествляешься со своим умом, когда ты являешься независимой Самостью, пребывающей "позади" ума? Хорошенько обдумай это. Техника медитации на промежутках между мыслями известна как Unmeṣa, и это прямой путь к осознанию своей сущностной природы как Śakti. Практикуй это и стань Тем, кем ты уже по сути являешься.

Слово Bindu  буквально означает "точка", но также "познающего" (от корня "vid", знать). Bindu — это точка массивного склеивания всех объективных явлений. Другими словами, вся объективная вселенная сгущается в форму точки. Когда ты сможешь увидеть Bindu, начнёт развиваться процесс постепенного осознания или озарения в отношении всех объективных явлений. Постепенно начнётся осознание всего спектра объективных явлений, поскольку Bindu — это масса, в которой уплотнена вся вселенная, состоящая из объектов. Что тут ещё можно сказать? Надо испытать это самому.

Стадия Bindu существует в пятой таттве, или Sadvidyā (в обители Kriyāśakti, или Высшей Силы Действия) и длится 1/2 mātrā. См. Таблицу таттв.

Всемогущество, или Sarvakartṛva — это абсолютная способность проявлять все виды форм по желанию. Это неотъемлемая характеристика Kriyāśakti. И поскольку Bindu cодержит в себе все формы, существующие во этой вселенной, и если тебе посчастливилось испытать эту точку света, ты должен осознать, что то, что ты созерцаешь в пространстве между своими бровями, является самим Всемогуществом.

Пятая ступень, или Ardhacandra (полумесяц) — это первая стадия, на которой появляется Nāda, или божественный звук. Nāda никем не произносится, а возникает сам по себе. Надо иметь в виду, что ступени с 5 по 8 состоят из Nāda. Каждая из этих ступеней — всего лишь фаза развития Nāda.

Войдя на эту ступень, ты увидишь у себя на лбу полумесяц, или Ardhacandra. Полумесяц — это всего лишь изначальная точка, или Bindu (предыдущая ступень), но затемнённая. Смотри:

Итак, Ardhacandra (полумесяц) является следствием затемнения, или заслонения Bindu. Поскольку Bindu — это точка, представляющая весь спектр объективных явлений, её затемнение указывает на прекращение преобладания объектов и возвышение Высшего Субъекта. Однако объекты не исчезли полностью, поскольку тонкий полумесяц всё ещё сохраняется.

Следовательно, когда ты ощущаешь появление Ardhacandra у себя на лбу, будь уверен, что ты входишь в стадию Nāda, или божественного звука, который в основном связан с субъективным аспектом Творения, т.е. с "Я". Bindu связан с субъективным аспектом, как я объяснял ранее. Можно сказать, что Nāda-Bindu — это то же самое, что Субъект-Объект, соответственно. В Bindu преобладает Śakti, ответственная за проявление объективной вселенной. С другой стороны, в Nāda преобладает Śiva, являющийся вечным Субъектом.

Ardhacandra находится в Īśvara (таттве 4), обители Jñānaśakti (Высшей Силы Знания). Всеведение, или Sarvajñatva является главной характеристикой Jñānaśakti. В Īśvaratattva Nāda, или Божественный Звук, всё ещё имеет "незначительный" след объективности, который, на самом деле, является полумесяцем в затемнённом Bindu сверху. Значение этого, в обратном направлении (т.е. от Īśvara вниз к нижним таттвам... помни, что ты поднимаешься вверх с помощью лестницы Praṇava) следующее: Śakti понемногу начинает стремиться к проявлению объектов. В нормальном направлении Śakti, т.е. от высших таттв к низшим, Śakti проходит стадии затемнённого Bindu (Ardhacandra, или полумесяца) и полного Bindu именно в этом порядке. Короче говоря, при практике повторения Praṇava ты движешься в направлении, противоположном обычному потоку Śakti. В этом заключается причина всех трудностей на пути возвращения Домой. Твой Божественный дом находится вверх по течению.Ты — настоящий лосось, ха-ха.

Ступень Ardhacandra длится 1/4 mātrā.

Шестой ступенью является Nirodhikā, или Nirodhinī. Слово Nirodhikā, или Nirodhinī буквально означает "то, что мешает/препятствует" (от корня "nirudh" — препятствовать, сдерживать и т.д.). Эта ступень известна под этим именем по двум причинам:

(1) Она не позволяет недостойным yogī-s продолжать восхождение к более высоким уровням

(2) Она препятствует повторному падению достойных yogī-s в яму неведения

В Nirodhikā, или Nirodhinī, Śakti принимает форму прямой линии. Теперь объективность исчезла, остался только субъективный аспект вселенского Проявления. Однако можно сказать, что Nirodhikā не работает универсально. Нет, она, на самом деле, действует особым или ограниченным образом, отбирая души, которые заслуживают продолжения восхождения к высшим таттвам. Nirodhikā находится в Sadāśiva (таттве 3), обители Icchāśakti (Высшей Силы Воли). Как известно, воля всегда связана с "желанием и решением". В этом конкретном случае, Icchāśakti в форме Nirodhinī отбирает yogī-s, заслуживающих продолжения восхождения, и отказывает тем yogī-s, которые, по крайней мере, в это мгновение, не заслуживают восхождения к Высшим реальностям. Этот акт разделения на заслуживающие и незаслуживающие души является надёжным доказательством того, что Icchāśakti полностью активна на этой ступени.

Когда ты способен ощутить прямую линию в верхней части лба, будь уверен, что находишься на стадии Nirodhikā. Открыты ли тебе будут последующие переживания за пределами Nirodhikā или нет, это будет решать сама Nirodhikā, которая в этой форме является Nāda. А Nāda, безусловно, является Śakti. Твой единственный выбор здесь — ждать своей очереди. Наконец, когда ты заслужишь продолжать восхождение, Nirodhikā примет свою основную форму изначального Nāda (следующей ступени).

Ступень Nirodhikā, или Nirodhinī, длится 1/8 mātrā.

в начало

 Ступени с седьмой по девятую

По мере твоего продвижения вверх, тонкость реальностей, с которыми сталкиваешься, описать словами сложно. Последующие описания этих ступеней могут показаться странными и трудными для понимания новичкам в Йоге, но они обычны и легки для понимания ветеранам Йоги. Итак, ступени с 7 по 9 таковы:

1. Nāda - Ощущается как невнятный звук, не производимый перкуссией (Anāhata), который распространяется от макушки головы через Suṣumnā. Suṣumnā — это центральный канал, который проникает через все основные Cakra-s тонкого тела. Как известно, Suṣumnā проходит вдоль позвоночника. Никто не произносит Nāda, это Сама Śakti порождает его. Никто не может остановить его. Звук похож на жужжание пчёл или шум порогов реки. Ну, что-то типа этого.
2. Nādānta - Ощущается в Brahmarandhra (в отверстии Brahmā). Brahmarandhra располагается на расстоянии двенадцати пальцев от межбровья. Таким образом, находится "чуть" выше верхушки головы. Звук, который слышится там, похож на тот, что издаёт колокольчик.
3. Śakti, или Āñjanī - Ощущается в коже как волна божественного Блаженства, или Ānanda.

Седьмая ступень (Nāda), в действительности, является восьмой (Nādānta), но теперь она распространяется через Suṣumnā. Suṣumnā — это "nāḍī", или тонкий канал, идущий от основания позвоночного столба до макушки головы. В своём восхождении она пронизывает все Cakra-s (Mūlādhāra, Svādhiṣṭhāna, Maṇipūra, Anāhata, Viśuddha, Ājñā и Sahasrāra). Она похожа на тонкую трубку, состоящую из трёх более тонких концентрических трубок, одна внутри другой.

Внешняя трубка называется "Tāmasikasuṣumnā" и её цвет огненно-красный. Как следует из её названия, здесь преобладает Tamas, или Tamoguṇa (См. Prakṛti, таттва 13, в Таблице таттв). Средняя трубка известна как "Vajra", или "Vajriṇī", и её цвет золотистый. Vajra в основном содержит Rajas, или Rajoguṇa. Наконец, внутренняя трубка известна как Citriṇī и имеет белый цвет. Citriṇī в основном состоит из Sattva, или Sattvaguṇa. Внутри Citriṇī находится Brahmanāḍī, или путь, по которому восходит Kuṇḍalinī и т.д. и т.п. Ну, пока достаточно. Здесь важно то, что ты будешь ощущать Nāda как расширяющийся звук, путешествующий по Suṣumnā, от вершины головы до основания позвоночника. Опыт, вне всякого сомнения, заслуживает того, чтобы его пережить.

Nāda — это расширение Nādānta (следующая ступень). Этот Nāda, кажется, наполняет всю вселенную звуками, подобными жужжанию пчёл или ряби/журчанию, создаваемой порогами реки. Nāda находится в Sadāśiva (таттве 3) и длится 1/16 mātrā.

С другой стороны, восьмая ступень, известная как Nādānta --букв. конечная часть (anta) Nāda (божественного невнятного звука)--, походит на звук, производимый колокольчиком. Ты слышишь этот звук прямо в Brahmarandhra. Brahmarandhra находится на расстоянии двенадцати пальцев, отмеренных от межбровья вверх. Brahmarandhra, или Отверстие (randhra) Brahmā, плавает над родничком. Хотя на рисунке слева я нарисовал его как яркий свет, чтобы у читателя было представление о том, что это, на самом деле, но его невозможно описать правильно как свет или что-то ещё из этого ограниченного мира. Это просто... Brahmarandhra. Рекомендую испытать на себе, что это такое!

Внутренний колокольчик звучит в Brahmarandhra, и это — Nādānta. Когда ты слышишь этот звук в Brahmarandhra,то поначалу чувствуешь удивление. Согласно моему опыту, когда колокольчик звенит, тебе кажется, что кто-то мягко трогает твой родничок, или что-то в этом роде, и звук колокольчика, который я слышал, не похож на тот, который издаёт большой колокол, а схож со звуком, который издаёт маленький... но не слишком маленький, а, скажем, как на шее коровы. Да!, когда я впервые услышал его, я подумал о корове. Возможно, кто-то мог услышать другой звук, издаваемый колокольчиком другого типа, я не уверен, потому что тексты, описывающие Nādānta, которые я читал, не слишком конкретны в отношении деталей этого звука. Этот звук обозначает первый слышимый аспект Абсолютного Звука, или Śabdabrahma, который в действительности является звуком в своей сущностной форме. Śabdabrahma — это, по сути, Сознание, но оно становится слышимым звуком, идущим от Nādānta вниз. За пределами этой ступени Nāda полностью прекращается. Nādānta также располагается в Sadāśiva (таттве 3) и длится всего 1/32 mātrā.

Девятая ступень известна как Śakti, или Āñjanī, и обозначает ступень, на которой чувство отождествления с физическим телом отбрасывается полностью. Отказавшись от ложного представления "Я есть тело", твоё знание становится безграничным, поскольку единственное, что сдерживало его, это была привязанность к телу. Для всеведущего ума всё происходит в "вечном настоящем", но когда развита привязанность к телу, восприятие сильно ограничивается. Когда восприятие предполагает это ограничение, мы ощущаем "время", проявляющееся тройственно: прошлое, настоящее и будущее. И всё, что можно воспринять в данный момент, мы называем настоящим "настоящим", а то, что пока не воспринимаем, "будущим". В свою очередь, "прошлое" — это всё то, что уже пережито раньше, с нашей ограниченной точки зрения. Итак:

Этот опыт, очевидно связан с нашими разнообразными взаимодействиями с объектами и субъектами. Таким образом, все объекты и субъекты также включены в эти переживания. Поскольку мы можем помнить прошлый опыт, прошлое "должно" каким-то образом быть здесь. А, поскольку мы говорим о будущем как о "реальном", оно также "должно" быть здесь. Однако люди говорят о них (прошлом и будущем) странным образом, как будно всего этого не существовало. Например, ты говоришь: "Ну, тридцать лет назад у меня была девушка. В подростковом возрасте она была очень милой, но сейчас она — уже зрелая женщина, и не столь мила, как раньше. Ох, вот бы вернуться в то время и наслаждаться временем, проведённым с ней... но это невозможно, я знаю". Но, вспоминая своё прошлое, делая это, ты всегда испытываешь его "здесь"... потому что оно здесь! Если бы прошлого опыта здесь не было, его невозможно было бы вспомнить. Ты называешь их "воспоминаниями", поскольку твой обусловленный ум не может видеть их как таковые, т.е. такими, какими они выглядели, когда переживались в форме "настоящего" в тот момент. Никакое существование не может возникнуть из несуществования. Следовательно, если эти "воспоминания", как ты зовёшь их в своём обусловленном состоянии, существуют, они должны возникнуть из чего-то существующего прямо сейчас. Прошлое и будущее не являются несуществующими, поскольку, если бы они были таковыми, из них не могло бы возникнуть никаких существующих вещей.

С другой стороны, ты говоришь о будущем аналогичным образом: "О, когда-нибудь в будущем мне придётся умереть! Как это грустно и страшно, на самом деле". Есть две странные вещи, которые обычно воспринимаются как должное. Во-первых, утверждая, что когда-то умрёшь в будущем, это будущее должно быть "реальным" и "существующим". Если бы это было не так, то твоё заявление было бы просто бредом, не имеющим никакой поддержки. Но поддержка есть, и ты это почему-то знаешь. Тогда будущее каким-то образом должно быть здесь. В свою очередь, ты подтверждаешь, что боишься смерти, которую ещё не испытал. А как можно бояться того, что не пережито? Можно сказать: "Хотя я сам этого не испытал, я видел, как это переживают другие, отсюда и мой страх"... всё это очень странно и нелогично, если глубоко задуматься на этим вопросом. Проблема ограниченного существа состоит в том, что оно почти всё в своей жизни принимает как должное.

Ответ на все эти вопросы таков: поскольку ты являешься по сути своей Śiva, Высшим Существом, даже несмотря на все ограничения и обусловленность, через которые ты прошёл, ты, так сказать, сохранил "каким-то образом" немного своего прежнего всеведения. Вот почему ты чувствуешь, что прошлое и будущее "здесь", несмотря на то, что ограниченный ум и чувства не могут воспринять это в настоящем. Ты знал это, но игнорировал "до сих пор" то, откуда тебе это было известно. Ты чувствуешь это потому, что твоё всеведение подверглось сокращению из-за отождествления с телом и т.д., но всё же оно сохранило некоторую часть твоей сущностной силы. Конечно, это весьма ограниченный способ описать процесс, выходящий за рамки речи. Опять же, человек боится смерти, потому что уже испытывал её... как? Взгляни на следующее изображение, на котором это представлено в виде опыта Высшего Ума, полного Божественного Всеведения: "Вечное Настоящее. Все переживания воспринимаются прямо сейчас. Не существует ни прошлого, ни будущего".

Когда ты, наконец, откажешься от отождествления со своим телом, т.е. когда ты достигнешь ступени Śakti, или Āñjanī в своей практике произнесения Praṇava, твоё знание станет полностью расширенным. Ты снова обретёшь всеведение, которое, как это ни парадоксально, ты никогда не терял... а просто сжал, или ограничил. Когда появляется это Всеведение, оно освещает всё. Другими словами, ты способен воспринимать одновременно всю свою жизнь (прошлое, настоящее и будущее) "сейчас", как бы в своего рода "Вечном Настоящем". На самом деле, термин "Вечное Настоящее" — это всего лишь попытка описать нечто, находящееся вне времени. Следовательно, ты переживаешь своё собственное рождение вместе со своей смертью... и жизнью между этими событиями... в унисон. Так или иначе, невозможно думать об этом ограниченным умом. Поэтому, если он у вас есть, старайтесь не думать об этом. На стадии Śakti восприятие "всего" происходящего одновременно всё-таки ограничивается твоей собственной жизнью. По крайней мере, это мой собственный опыт относительно этой ступени. Впоследствии, на следующей ступени, называемой Vyāpikā, или Vyāpinī, приходишь к восприятию всего, что существует (не только переживания, относящиеся к твоей ограниченной индивидуальности) и происходит прямо сейчас, в таком типе Вечного Настоящего, которое неописуемо.

Именно поэтому, когда человек находится на пороге смерти, он может увидеть, как вся его жизнь разворачивается в одно мгновение. Причиной возникновения этого всеведения, касательно его жизни, является непривязанность к телу. Такой человек перестаёт ощущать "Я есть тело", и высвобождается Всеведение.

Следовательно, время — это просто "творение твоего ума", объясняющее, "что то, что ты чувствуешь, есть здесь, но в данный момент не воспринимается как настоящее". Время имеется только в твоём уме! Если ум движется в направлении непривязанности к телу, твоё восприятие времени резко изменится. Вот почему даже в обусловленном уме можно изменить из самого настоящего своё прошлое, а не только будущее. Например, если ты совершил дурные поступки год назад, ты можешь исправить это, совершая противоположные благочестивые поступки прямо сейчас. Нынешние благочестивые поступки повлияют как на твоё прошлое, так и на будущее. Это как если бы вся твоя жизнь выглядела бы как проволока. Когда ты нагреваешь определённую точку на проволоке (то, что ты называешь настоящим), тепло распространяется в обоих направлениях, и назад, и вперёд. Другими словами, оно достигает прошлого и будущего одинаково. По этой причине, всё, что было сделано в прошлом, возможно изменить. Да, ты можешь изменить это, просто совершая правильные действия в данный момент, либо развивая Божественное Знание и т.п. Здесь очень важно осознавать, что время существует только в твоём уме.

Поскольку прошлое и будущее существуют вместе с настоящим, их можно изменить прямо сейчас, даже если твой ум испытывает обословленность. В свою очередь, если ум не обусловлен и испытывает всю совокупность переживаний одновременно, любое изменение, совершаемое в определённый момент твоей жизни, впоследствии изменит остальную её часть. Таким образом, возможно по своему желанию изменить этот процесс, называемый "твоей жизнью", изменив "любую" из её фаз и одновременно снова переживая эту "новую" жизнь. Это неописуемо, но действительно реально.

Слово Śakti буквально означает "Сила", а "Āñjanī" — "Глазные капли". На этой ступени, Śakti появляется как Проявляющая Сила (Śakti) и открывает глаза своего Господа Śiva (Тебя). Из-за этого Её называют Āñjanī. Другие говорят, что Она склонна проявлять объекты, возникающие из Космического Ума, и поэтому известна как Āñjanī. Фактически, сама Samanā (одиннадцатая ступень) становится Śakti (нынешняя девятая ступень). Следовательно, ступень Śakti находится в Śaktitattva (таттве 2) и ощущается кожей. По моему собственному опыту, при достижении этой ступени ты чувствуешь взрыв энергии, возникающий и движущийся в позвоночнике, и распространяющийся на остальную часть тела. Блаженство волна за волной заполняет всё тело. Этот опыт, без сомнения, заслуживает того, чтобы его пережить. Ступень Śakti длится 1/64 mātrā.

в начало

 Последние три ступени

Десятая ступень именуется Vyāpikā, или Vyāpinī. Оба слова буквально означают "пронизывающий/проникающий". Это название правильно присвоено этой ступени, потому что, достигнув её, ты выходишь за пределы собственного тела и становишься всепроникающим, как пространство. Рамками ступени Śakti (предыдущей ступени) было только тело, но теперь это ограничение преодолено. Vyāpikā, или Vyāpinī — это, на самом деле, Samanā (одиннадцатая ступень), но она действует как сила, или śakti, отзывающая в себя все объекты, пребывающие здесь в виде мыслей, которые являются её собственным проявлением. Когда ты достигаешь состояния всепроникаемости, объекты, возникшие из Космического Ума возвращаются к своему сущностному источнику, или Самой Samanā.

Согласно моему собственному опыту, на этой ступени ты испытываешь то Вечное Настоящее, которое начал ощущать на ступени Śakti, но которое теперь охватывает все возможные переживания в этой вселенной, а не только те, которые соответствуют твоему индивидуальному существованию. Короче говоря, ты испытываешь, что "всё это существует одновременно". Ты можешь видеть, как все рождаются, живут и умирают одновременно, и, таким образом, ты приходишь к выводу, что и рождение, и смерть — это всего лишь шаги в более широком процессе. Все люди, которые ушли из жизни, и все те, кому предстоит родиться, предстанут перед тобой в этом Вечном Настоящем. Этот опыт действительно стоит того, чтобы его получить. Ты понимаешь, что никто никогда не рождался и не умирал в этой вселенной, просто это была только Самость, проявляющаяся разными способами.

Фактически, жизнь и смерть, хотя и происходят на самом деле, рассматриваются эфемерными, и ты теряешь к ним интерес. Обычные люди радуются рождению и скорбят о смерти, но для мудрых обе реальности — это мимолётные переживания, происходящие в Высшем Сознании, пока это Сознание удерживает их. Для мудрых рождение и смерть ничего не значат, потому что они понимают, что Самость существует вечно. Никто не может ни родиться, ни умереть, поскольку он является по сути своей Самим Śiva. Постарайся понять это и жить бесстрашно. Самость не может ни родиться, ни умереть, поскольку Он является Высшей Реальностью... и Ты — это Самость, единственный обитатель этого мира!

Vyāpikā, или Vyāpinī находится также в Śaktitattva (таттве 2) и длится 1/128 mātrā. Она переживается, или ощущается у корня śikhā (пучка на голове). Этот пучок расположен именно там, где некоторые преданные и yogī-s носят обычный пучок. Пучок состоит из трёх зон: корня (в котором ощущается ступень Vyāpikā); śikhā, или самого пучка (в котором переживается ступень Samanā -одиннадцатая--) и последней части, или кончика (в которой воспринимается ступень Unmanā --двенадцатая--).

Одиннадцатая ступень известна как Samanā. Этот термин буквально означает "наделённый умом". На этом этапе вся временная и пространственная обусловленность полностью преодолены. Также отсутствуют объекты обдумывания, поскольку они уже растворены во Vyāpinī, или Vyāpikā. Здесь остаётся только активность мышления без каких-либо объектов мышления. Можно задаться вопросом : "Как это возможно?". Что ж, суть этого невозможно постичь обычным умом. Это только вопрос опыта.

Сама Samanā — это всего лишь Unmanā (последняя ступень), проявляющаяся просто как космическая мысль без какого-либо объекта в Ней. Да, Samanā — это Космический Ум. Когда понимаешь это, ты обретаешь силы, которыми, как это ни парадоксально, ты всегда обладал, т.е. это всеведение, всемогущество и т.д. Однако, если не обращать внимания на эти силы и стремиться только к достижению Unmanā, или Высшей Реальности... ты достигаешь Это.

По моему опыту, когда достигаешь ступень Samanā, ты, несомненно, достигаешь более высокой стадии Samādhi, или Совершенной Концентрации. Тем не менее, из-за наличия всех тех сил (всеведения, всемогущества и т.д.) Samādhi склонен снова раскрыть вселенную, поскольку такие силы бесполезны, как осенние облака (из которых не идёт дождь), если нет объекта. Таким образом, отказываясь от этих возвышенных сил, ты предотвращаешь повторное проявление вселенной, поскольку уничтожена её причина. Ну, это мой скромный опыт о Samanā. В любом случае, кто-то другой может пережить Samanā по-другому.

Ступень Samanā также находится в Śaktitattva (таттве 2) и длится 1/256 mātrā. Она переживается в śikhā, или пучке на голове.

Наконец, двенадцатая ступень зовётся Unmanā (lit. "без ума"). Unmanā — это Сам Śiva (таттва 1), который полностью лишён ума, даже Космического. Эта ступень достигается, когда ты полностью отрекаешься от всеведения, всемогущества и т.д., и направляешь всё своё внимание на Высшую Реальность, лежащую в основе всего. В Unmanā имеется только Сознание... нет ни времени, ни пространства, ничего... только Сознание, существующее в своей первозданной форме.

Unmanā — это синоним Окончательного Освобождения и прекращения всех вселенских проявлений. Тем не менее, в Самом Śiva имеется небольшое движение Воли, которое, в конечном итоге, ответственно за проявление Śaktitattva (таттвы 2). Поэтому вселенная никогда не прекращается в Śiva из-за этого созидательного семени. Таким образом, даже несмотря на то, что тебе придётся вернуться к своим истокам, тебя, вероятно, снова "выплюнут" в проявление. Когда? Это не имеет значения, т.е. в Unmanā отсутствует время. По сути, рано или поздно каждый возвращается в Unmanā, потому что Unmanā является Высшим Прибежищем для всех. Всё и вся возникло из Unmanā, и в Unmanā и вернётся.

Просветлённый или непросветлённый человек — это всего лишь ментальные конструкции, поскольку всё есть только Самость. В конце концов, ты понимаешь, что нет никакого Просветления, а есть только одна Самость, играющая множество ролей. Просветление или его отсутствие существуют только в собственной уме. Śiva — единственное Существо, присутствующее здесь. Śiva является Чистым Сознанием. Из Чистого Сознания возникают все эти существа и вещи, и в Чистое Сознание они возвращаются. Следовательно, только Чистое Сознание является Высшей Реальностью. Всё остальное эфемерно, как сон. Остаётся только слить своё ограниченное "я" с Высшей Самостью.

Хотя ступень Unmanā, как говорят, длится 1/512 mātrā, она является "amātrā" (находится за пределами mātrā, или измерения). В свою очередь, хотя говорят, что она переживается в последней части śikhā, или пучка на голове, на самом деле, невозможно сказать, где она испытывается. По моему опыту, когда покидаешь это переживание из-за вышеупомянутого движения Воли в Śiva, который "выплёвывает" тебя снова в мир, ты не знаешь, что произошло, где ты был всё это время и т.п. Это подобно глубокому сну, но ощущения ступора, тем не менее, нет. Этот опыт можно описать как пустоту, подобную пустоте глубокого сна, но это не совсем так. При переживании путоты глубокого сна (śūnya) ты выходишь из него с чувством тяжести и ступора. Единственным объектом, который ты там испытал, была сама пустота, которая является формой, которую в тот момент принял твой собственный ум. Тем не менее, в Unmanā пустота не создаётся каким-либо умом, даже Космическим. Это Высшая Пустота, потому что здесь нет ни объектов, ни даже обычной пустоты (śūnya). Когда мы выходим из глубокого сна, мы знаем, что испытали своего рода пустоту, поскольку глубокий сон — это модификация нашего собственного ума, и, следовательно, её можно "вспомнить". Тем не менее, Высшую Пустоту в Unmanā нельзя вспомнить, поскольку она не является ментальной модификацией. Ты знаешь, что что-то произошло, но не можешь сказать, что, где, когда и так далее. Ну, достаточно описывать тайное. Испытай это сам! Теперь резюме сказанного.

в начало

 Резюме

Привожу таблицу, суммирующую всё, о чём я говорил в этом документе:

в начало

 Заключительные замечания

Таким образом, практика произношения Aum̐ была описана вместе с подробным изучением всех 12 ступеней, возникающих как результат. Единственное усилие состоит в грубом произнесении Aum̐, т.е. на первых трёх этапах. Остальные девять случаются сами по себе. Их только надо осознавать по мере их возникновения. Однако, на самом деле, эти ступени не являются чем-то новым. Только их восприятие будет чем-то новым. Эти ступени существуют вечно только для того, чтобы их осознали. Так осознайте же их!

Я также добавил свой собственный опыт и точки зрения, чтобы обогатить описание ступеней произнесения Aum̐, хотя, считается, что yogī или yoginī никогда не должны говорить о своих духовных переживаниях, особенно в неадекватной обстановке. Фраза "неадекватная обстановка" является синонимом мест, где люди не интересуются духовными темами и т.п. Конечно, в подходящих условиях он/она может иногда делиться достижениями в определённой степени, а также по просьбе его/её Гуру или духовного наставника. Вопреки этому, я делюсь своим опытом, чтобы помочь духовным искателям понять некоторые вещи, которые не объяснены в писаниях, по крайней мере, в тех, которые я на сегодняшний день изучал. Я добавлял слова "согласно моему оыту" или просто "мой" не для того, чтобы кто-то сказал: "Какой серьёзный опыт получил этот парень (т.е. я)", а для того, чтобы чётко указать, что это мой личный опыт, который может быть и у вас, а может и не быть. Однако, даже если вы не испытаете "в точности" то, что испытывал я сам, описанные мной переживания в целом могут быть похожи на ваши.

Продолжайте повторять Aum̐ и достигните своей Самости, которая, как это ни парадоксально, всегда принадлежит вам.

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.