| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 4-7. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
Introduction
Paramārthasāra продолжается. Это второй набор из четырёх строф, все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включил исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. Я также добавил огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. Вы также увидите мои комментарии между двойными тире (--...--).
Строфа 4
अधुना समुत्पत्तिक्रमेण पीठिकाबन्धं विधाय विश्ववैचित्र्यचित्रेऽस्मिन् जगति पारमेश्वरमनुत्तमं स्वातन्त्र्यमेकमेव संयोजनवियोजनकर्तृत्वहेतुः — इति तच्छक्तिविकासमेव विश्वमण्डचतुष्टयमुखेनावेदयन् ग्रन्थमवतारयति
निजशक्तिवैभवभरादण्डचतुष्टयमिदं विभागेन।
शक्तिर्माया प्रकृतिः पृथ्वी चेति प्रभावितं प्रभुणा॥४॥
चिदानन्दैकघनेन प्रभुणा स्वतन्त्रेण भगवता महेश्वरेणाण्डचतुष्टयं विश्वाच्छादकत्वेन कोशरूपतया वस्तुपिण्डभूतमिदम्। यदुक्तम्
... वस्तुपिण्डोऽण्डमुच्यते।
इति। प्रभावितं प्रकाशितं भवनकर्तृतया वा प्रयुक्तम्। कस्मात् — इत्याह निजशक्तिवैभवभरादिति। निजः स्वात्मीयो योऽसावसाधारण इच्छाद्यः शक्तिप्रचयः तस्य यद्वैभवं विचित्रः प्रसरस्तस्य योऽसौ भरः समुद्रेकस्तस्मात् — इति। भगवतः किल स्वशक्तिविकासस्फार एव जगन्निर्माणं। यदुक्तं श्रीसर्वमङ्गलाशास्त्रे
शक्तिश्च शक्तिमांश्चैव पदार्थद्वयमुच्यते।
शक्तयोऽस्य जगत्सर्वं शक्तिमांस्तु महेश्वरः॥
इति । किं रूपाण्डचतुष्टयसङ्ख्या — इत्याह शक्तिर्माया प्रकृतिः पृथ्वी चेति। विश्वस्य प्रमातृप्रमेयरूपस्य पराहन्ताचमत्कारसारस्यापि स्वस्वरूपापोहनात्माख्यातिमयी निषेधव्यापाररूपा या पारमेश्वरी शक्तिः सैवाच्छादकत्वेन बन्धकतया शक्त्यण्डम् — इत्युच्यते। सदाशिवेश्वरशुद्धविद्यातत्त्वपर्यन्तदलं सद्वक्ष्यमाणमण्डत्रितयमन्तः समन्ताद्गर्भीकृत्यावतिष्ठते — इति कोशरूपतयैषा शक्तिरनेन शब्देन सञ्ज्ञिता। एतस्मिनण्डे सदाशिवेश्वरावेवाधिपती।
अन्यच्च मलत्रयस्वभावं मोहमयं भेदैकप्रवणतया सर्वप्रमातॄणां बन्धरूपं पुंस्तत्त्वपर्यन्तदलं मायाख्यमण्डम् — इत्युच्यते। तच्च वक्ष्यमाणमण्डद्वयमन्तः समन्तात्स्वीकृत्य स्थितम्। अण्डाधिपतिश्चात्र गहनाभिधानो रुद्रः।
तथा सत्त्वर्जस्तमोमयी प्रकृतिः कार्यकरणात्मना परिणता सती पशुप्रमातॄणां भोग्यरूपा सुखदुःखमोहरूपतया बन्धयित्री प्रकृत्यभिधानमण्डम् — इत्युच्यते। तत्रापि महाविभूतिः श्रीभगवान् विष्णुर्भेदप्रधानोऽण्डाधिपतिः।
तथा पृथ्वी चैवं मनुष्यस्थावरान्तानां प्रमातॄणां प्रतिप्रकाररूपतया स्थूलकञ्चुकमयी बन्धयित्री — इति कृत्वा पृथ्व्यण्डम् — इत्युच्यते। तत्रापि चतुर्दशविधे भूतसर्गे प्रधानतयाण्डाधिपो भगवान् ब्रह्मा — इति। एवं परमेश्वरविजृम्भितमिदमण्डचतुष्टयं भगवतेत्थं प्रकाशितं परिस्फुरति॥४॥
Adhunā samutpattikrameṇa pīṭhikābandhaṁ vidhāya viśvavaicitryacitre'smin jagati pārameśvaramanuttamaṁ svātantryamekameva saṁyojanaviyojanakartṛtvahetuḥ — Iti tacchaktivikāsameva viśvamaṇḍacatuṣṭayamukhenāvedayan granthamavatārayati
Nijaśaktivaibhavabharādaṇḍacatuṣṭayamidaṁ vibhāgena|
Śaktirmāyā prakṛtiḥ pṛthvī ceti prabhāvitaṁ prabhuṇā||4||
Cidānandaikaghanena prabhuṇā svatantreṇa bhagavatā maheśvareṇāṇḍacatuṣṭayaṁ viśvācchādakatvena kośarūpatayā vastupiṇḍabhūtamidam| Yaduktam
... vastupiṇḍo'ṇḍamucyate|
iti| Prabhāvitaṁ prakāśitaṁ bhavanakartṛtayā vā prayuktam| Kasmāt — Ityāha nijaśaktivaibhavabharāditi| Nijaḥ svātmīyo yo'sāvasādhāraṇa icchādyaḥ śaktipracayaḥ tasya yadvaibhavaṁ vicitraḥ prasarastasya yo'sau bharaḥ samudrekastasmāt — Iti| Bhagavataḥ kila svaśaktivikāsasphāra eva jagannirmāṇaṁ| Yaduktaṁ śrīsarvamaṅgalāśāstre
Śaktiśca śaktimāṁścaiva padārthadvayamucyate|
Śaktayo'sya jagatsarvaṁ śaktimāṁstu maheśvaraḥ||
iti | Kiṁ rūpāṇḍacatuṣṭayasaṅkhyā — Ityāha śaktirmāyā prakṛtiḥ pṛthvī ceti| Viśvasya pramātṛprameyarūpasya parāhantācamatkārasārasyāpi svasvarūpāpohanātmākhyātimayī niṣedhavyāpārarūpā yā pārameśvarī śaktiḥ saivācchādakatvena bandhakatayā śaktyaṇḍam — Ityucyate| Sadāśiveśvaraśuddhavidyātattvaparyantadalaṁ sadvakṣyamāṇamaṇḍatritayamantaḥ samantādgarbhīkṛtyāvatiṣṭhate — Iti kośarūpatayaiṣā śaktiranena śabdena sañjñitā| Etasminaṇḍe sadāśiveśvarāvevādhipatī|
Anyacca malatrayasvabhāvaṁ mohamayaṁ bhedaikapravaṇatayā sarvapramātṝṇāṁ bandharūpaṁ puṁstattvaparyantadalaṁ māyākhyamaṇḍam — Ityucyate| Tacca vakṣyamāṇamaṇḍadvayamantaḥ samantātsvīkṛtya sthitam| Aṇḍādhipatiścātra gahanābhidhāno rudraḥ|
Tathā sattvarjastamomayī prakṛtiḥ kāryakaraṇātmanā pariṇatā satī paśupramātṝṇāṁ bhogyarūpā sukhaduḥkhamoharūpatayā bandhayitrī prakṛtyabhidhānamaṇḍam — Ityucyate| Tatrāpi mahāvibhūtiḥ śrībhagavān viṣṇurbhedapradhāno'ṇḍādhipatiḥ|
Tathā pṛthvī caivaṁ manuṣyasthāvarāntānāṁ pramātṝṇāṁ pratiprakārarūpatayā sthūlakañcukamayī bandhayitrī — Iti kṛtvā pṛthvyaṇḍam — Ityucyate| Tatrāpi caturdaśavidhe bhūtasarge pradhānatayāṇḍādhipo bhagavān brahmā — Iti| Evaṁ parameśvaravijṛmbhitamidamaṇḍacatuṣṭayaṁ bhagavatetthaṁ prakāśitaṁ parisphurati||4||
Сейчас (adhunā) после сооружения (bandham vidhāya) пьедестала (pīṭhikā) (через описание) последовательных этапов (krameṇa) создания (этого Писания) (samutpatti) (Abhinavagupta) заставляет книгу опуститься --заставляет её приземлиться на этот пьедестал-- (grantham avatārayati), заявив (āvedayan) посредством (mukhena) группы четырёх (catuṣṭaya) яиц (aṇḍa), что вселенная (viśvam) (— это) всего лишь (eva) расширение (vikāsam) той (tad) Силы (śakti), а именно непревзойдённой (anuttamam) Абсолютной Свободы (svātantryam) —которая только (eva) одна (ekam)— Высшего Господа (pārama-īśvaram), которая является Причиной, или Действующей Силой (hetuḥ) Делания (kartṛtva) в отношении объединений (saṁyojana) (и) разделений (viyojana) в этом мире (asmin jagati), раскрашенном (citre) всевозможным (viśva) многообразием (vaicitrya)1 :
Из-за изобилия (bharāt) Величия и Великолепия (vaibhava), (присутствующего) в Его собственной (nija) Силе (śakti), эта (idam) группа из четырёх (catuṣṭayam) яиц (aṇḍa) проявлена (prabhāvitam) Господом (prabhuṇā) по отдельности (vibhāgena): "Śakti (śaktiḥ), Māyā (māyā), Prakṛti (prakṛtiḥ) и (ca) Pṛthvī (pṛthvī... iti)"||4||
Эта (idam) группа из четырёх (catuṣṭayam) яиц (aṇḍa), представляющая собой (bhūtam) округлую массу (piṇḍa) вещества (vastu), образующего (rūpatayā) оболочку (kośa) (и) скрывающего (ācchādakatvena) вселенную (viśva), (проявлена) Prabhu (prabhuṇā), Свободным и Благоприятным (svatantreṇa bhagavatā), Великим Господом (mahā-īśvareṇa), являющимся плотной массой (eka-ghanena) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda). Эта (истина) (yad) (также была) выражена (uktam) (здесь):
"... Яйцо (aṇḍam), как говорят, представляет собой (ucyate) округлую массу (piṇḍaḥ) вещества (vastu... iti)."2
(Термин) "prabhāvita" (в строфе) (prabhāvitam) используется (prayuktam) (в смысле) "prakāśita" --проявленный, отображённый-- (prakāśitam) или (vā) как состояние делателя (kartṛtayā) акта становления (bhavana)3 . Из чего (kasmāt)? (Abhinavagupta) сказал (eva) так (iti): "Из-за изобилия (bharāt) Величия и Великолепия (vaibhava), (присутствующего) в Его собственной (nija) Силе (śakti... iti)". (Тогда ответ:) "Из того" (tasmāt), а именно, (из) "bhara" (asau... bharaḥ), что (yaḥ) (есть) изобилие (samudrekaḥ) того (asau... tasya) "vaibhava" --Величия и Великолепия-- (vaibhavam), которое (yad) (является) разноцветным --многообразием-- (vicitraḥ) Расширением (prasaraḥ) того (asau... tasya) множества (pracayaḥ) сил (śakti), являющегося особым (asādhāraṇaḥ) (и) начинающегося с (ādyaḥ) (Силы) Воли (icchā). (Такое множество сил называется) "nija" (nijaḥ), (или) принадлежащее Ему (sva-ātmīyaḥ). Развитие (sphāraḥ), (или) расширение (vikāsa) Его (sva) Силы (śakti) —(Силы) Благоприятного (bhagavataḥ kila)— (является), на самом деле (eva), творением (nirmāṇam) мира (jagat)4 . Это (самое учение) (yad) было провозглашено (uktam) в уважаемом Писании Sarvamaṅgalātantra (śrī-sarvamaṅgalā-śāstre):
"Говорят, что имеются (ucyate) только (eva) две (dvayam) категории (padārtha), а именно, Śakti --Сила-- (śaktiḥ) и (ca... ca) Обладатель Śakti (śaktimān). Несомненно (tu), Обладатель Śakti (śaktimān) (— это) Великий (mahā) Господь (īśvaraḥ) --т.е. Śiva--, (а) Его (asya) śakti-s, или силами --многочисленными аспектами, принимаемыми Śakti,-- (śaktayaḥ) (является) весь (sarvam) мир (jagat... iti)."
Какова (kim) форма (rūpā) (того, что) называется (saṅkhyā) "группой четырёх (catuṣṭaya) яиц (aṇḍa)?". (Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti): "Śakti (śaktiḥ), Māyā (māyā), Prakṛti (prakṛtiḥ) и (ca) Pṛthvī (pṛthvī... iti)". "Яйцо (aṇḍam... iti) Śakti (śakti)" называется (ucyate) Śakti (śaktiḥ), которая (yā) (является) Возлюбленной Великого Владыки (pārama-īśvarī), функция которой (vyāpāra-rūpā) заключается в отрицании (niṣedha) вселенной (viśvasya), сформированной (rūpasya) познающими (pramātṛ) (и) познаваемыми --объектами-- (prameya), несмотря на то, что (api) она --вселенная-- является сущностью (sārasya) Восторга (camatkāra) Высшего (parā) Я-Сознания (ahantā). (Таким образом,) Она (sā) Сама (eva), будучи (mayī) akhyāti, или неведением (khyāti), которое вуалирует (apohana-ātma) сущностную природу (sva-rūpa) Самости --Всевышнего Владыки-- (sva), (наделяется) состоянием, порождающим сокрытие (ācchādakatvena) (и) рабство (bandhakatayā). Часть (dalam), ограниченная (paryanta) таттвами, или категориями (tattva) Sadāśiva (sadāśiva), Īśvara (īśvara) (и) Śuddhavidyā (śuddhavidyā), (т.е. яйцо Śakti) образует зародыш (garbhī-kṛtya avatiṣṭhate) с Sat (sat), (или с оставшимися) тремя (tritayam) яйцами (aṇḍa) —о которых будет сказано позже (vakṣyamāṇam)— полностью (samantāt) внутри (него) (antar). Таким образом (iti), поскольку Она имеет форму (rūpatayā) оболочки (kośa), эта (eṣā) Śakti (śaktiḥ) названа (sañjñitā) так (anena śabdena), (а именно, яйцом Śakti). В том яйце (etasmin aṇḍe) Sadāśiva и Īśvara (sadāśiva-īśvarau eva) (являются) правителями (adhipatī)5 .
А (ca) другое (anyat) "яйцо (aṇḍam), называемое (ākhyam) Māyā (māyā)", считается (ucyate) частью (dalam), (начинающейся с Māyātattva и) заканчивающейся в (paryanta) Puruṣatattva (puṁs-tattva), чьей природой (sva-bhāvam) являются (traya) mala-s, или загрязнения (mala), заключающиеся в (mayam) заблуждении (moha), характеризуемом склонностью (pravaṇatayā) исключительно к (eka) двойственности (bheda), (и) чьей формой (rūpam) является рабство (bandha) всех воспринимающих, или познающих (sarva-pramātṝṇām). То (яйцо Māyā) (tad ca) присваивает --делает своими собственными-- (svī-kṛtya sthitam) (оставшиеся) два (dvayam) яйца (aṇḍa) —об этом пойдёт речь позже (vakṣyamāṇam)—, (которые пребывают) полностью (samantāt) внутри (него) (antar). И (ca) правителем (adhipatiḥ) яйца (aṇḍa) здесь (atra) (является) Rudra (rudraḥ), чьё имя (abhidhānaḥ) (—) Gahana (gahana)6 .
Аналогично (tathā) Prakṛti (prakṛtiḥ), состоящая из (mayī) Sattva (sattva), Rajas (rajas) (и) Tamas (tamas), становится (satī) преобразованной (pariṇatā) в эффекты/продукты и чувства (kārya-karaṇa-ātmanā). "Яйцо (aṇḍam), называемое (abhidhānam) Prakṛti (prakṛti... iti)", представляет собой (ucyate) то, что образует (rūpā) (все) объекты наслаждения (bhogya) воспринимающих (pramātṝṇām), (известных как) paśu-s, или животные --ограниченных индивидуумов-- (paśu); (и поскольку это яйцо наделено) природой (rūpatayā), (состоящей из) удовольствия (sukha), боли (duḥkha) (и) заблуждения (moha), оно связывает (bandhayitrī). Правителем (adhipatiḥ) яйца (aṇḍa) там --в яйце Prakṛti-- (tatra api) (является) досточтимый Господь (śrī-bhagavān) Viṣṇu (viṣṇuḥ), кто обладает великим могуществом (mahā-vibhūtiḥ) (и) в ком преобладает двойственность (bheda-pradhānaḥ) 7 .
И (ca) таким же образом (evam), аналогично (tathā), сковывает, или связывает (bandhayitrī) Pṛthvī (pṛthvī), состоящая (rūpatayā) из (разных) видов (pratiprakāra) воспринимающих (pramātṝṇām), которые заканчиваются (antānām) овощами (sthāvara) (и) людьми (manuṣya), являясь (mayī) грубой (sthūla) оболочкой (kañcuka). Рассматривая так (iti kṛtvā), (тогда это) зовётся (ucyate) "яйцом (aṇḍam... iti) Pṛthvī (pṛthvī)". Там --в яйце Pṛthvī-- (tatra api) "Господь (bhagavān) Brahmā (brahmā... iti)", будучи главенствующим (pradhānatayā) при четырнадцатикратном (caturdaśavidhe) сотворении существ (bhūta-sarge) --т.е. в четырнадцати материальных мирах--, (является) правителем (adhipaḥ) яйца (aṇḍa). Таким способом (evam) эта (idam) группа из четырёх (catuṣṭayam) яиц (aṇḍa), созданная (vijṛmbhitam) Всевышним (parama) Владыкой (īśvara), внезапно вспыхивает (parisphurati), (полностью) отображённая и проявленная (prakāśita) так (ittham) Благоприятным --самим Всевышним-- (bhagavatā)8 ||4||
1 Yogarāja поэтически описывает появление 4ой строфы. Он сказал, что Abhinavagupta вначале построил пьедестал в форме строф 2 и 3, которые содержат последовательные этапы написания этого Писания. После того, как он сделал это, Abhinavagupta заставляет книгу опуститься на этот пьедестал, т.е. он начинает подробно учить философии Трики. Матч начался, и мяч катится по полю! Мудрец начинает своё изложение Трики, аннонсируя через группу из четырёх яиц, что вселенная является всего лишь расширением Svātantrya Всевышнего (Его Абсолютной Свободы). Svātantrya — это другое имя Śakti (Силы Самости), являющейся Причиной, или Действующей Силой Kartṛtva (Делания), потому что всегда Śakti — истинный Делатель. Ни один из этих ограниченных индивидуумов, которые двигаются туда-сюда, не делают совершенно ничего, но всё, что делается, осуществляется Śakti. И эта Сила Самости, Сила Всевышнего Владыки любит создавать союзы/объединения и разделения в этом мире, пестрящем всевозможным разнообразием. Значения разных эпитетов Śakti можно найти в 10-м примечании Parāprāveśikā.
В целом, Śakti склонна к актам объединения и разделения, в то же время Она вызывает всё проявление, наполненное разноцветным многообразием. Вы верите мне? Посмотрите вокруг. Если читатель думает, что Śakti не является "его собственной Силой", значит он имеет неправильное отношение при чтении Писания. Всё, что написано в Paramārthasāra, имеет отношение к Тебе, читатель, и Играм Твоей собственной Силы. Чтение Писания без ощущения единства со Всевышним Владыкой не принесёт никаких плодов, поскольку снова будет присутствовать та же всепроникающая жалкая двойственность. Двойственность ведёт в никуда, потому что Высшая Истина — это Свет Высшей Недвойственности. Ты — Господь, читающий о Своей собственной сущностной природе и Играх собственной Śakti, и никак иначе. Если читатель постоянно привносит в своё чтение двойственность между собой и Всевышним, он вообще не поймёт Paramārthasāra. То же самое утверждение, конечно, справедливо и в отношении любого другого Писания Трики. Невозможно достичь окончательного Освобождения без отождествления себя со Всевышним Господом.
2 Prabhu означает "Господь/Владыка". В этом контексте этот термин безусловно используется для обозначения Высшего Господа, являющегося плотной массой Сознания (Śiva) и Блаженства (Śakti). Также Его называют Благоприятным, потому что Он полон всего, что действительно Благоприятно. Эти четыре яйца представляют собой округлые массы вещества. Согласно моим нынешним знаниям о Трике, учение о четырёх яйцах было дано Abhinavagupta только в этом Писании и ни в каком другом. Как я объясню вам позже, сферы этих яиц совпадают со сферами последних четырёх Kalā-s, или Первозданных Сил. Эти Первозданные Силы подобны "Контейнерам", в которых хранится всё универсальное проявление по частям. Яйца были обозначены как "округлые массы вещества", а следовательно они не могут быть напрямую идентифицированы с последними четырьмя Kalā-s, поскольку Силы — это не "вещество". Abhinavagupta вообще не будет говорить здесь о Kalā-s, но связь кажется весьма очевидной. Последние четыре Kalā-s действуют как Контейнеры для всего набора таттв, в точности как яйца, но последние кажутся продуктами таких Kalā-s, хотя Abhinavagupta не упомянул об этом прямо.
3 Термин prabhāvita в основном означает prakāśita, или проявленный, отображённый. Но здесь Yogarāja даёт дополнительное значение: "bhavanakartṛtayā" (букв. "как bhavanakartṛtā"). Что это за bhavanakartṛtā? Я перевёл это так: "состояние делателя (kartṛtā) акта становления (bhavana)". Состояние делателя, или kartṛtā означает "состояние быть делателем, или исполнителем действия/акта". Вся эта терминология происходит от мудреца Utpaladeva, написавшего: "सत्ता भवत्ता भवनकर्तृता - Sattā bhavattā bhavanakartṛtā - Существование (sattā) — это состояние Того, кто становится (bhavattā), т.е. состояние того, кто совершает акт становления (bhavanakartṛtā)". Sattā — эпитет Śakti (обладательницы kartṛtā, или kartṛtva --оба слова являются синонимами--, как я указал в первом примечании выше). Она является истинным Делателем вселенной, или говоря более технически, Она есть источник śakticakra (группы сил), которая осуществляет процесс проявления, как описано в третьем примечании под строфой 1. Abhinavagupta в своём первом комментарии на Īśvarapratyabhijñā, написанную Utpaladeva, известном как Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, говорит в 1.5.14 этого Писания: "सत्ता च भवनकर्तृता सर्वक्रियासु स्वातन्त्र्यम्। - Sattā ca bhavanakartṛtā sarvakriyāsu svātantryam| - А (ca) Существование (sattā) (— это) состояние делателя (kartṛtā) акта становления (bhavana), т.е. Абсолютной Свободы (svātantryam) в отношении всех видов деятельности (sarva-kriyāsu)". Другими словами, термин bhavanakartṛtā (состояние делателя акта становления) есть не что иное, как Абсолютная Свобода (Svātantrya), то есть Śakti.
Значение prabhāvita, таким образом, согласно Yogarāja, — это не только "проявленное" (группа из четырёх яиц, которая "установилась", или "была отображена"), но также и действующая Сила такого проявления, т.е. Śakti (Сила Владыки). Это так, потому что в Трике нет разницы между проявленным и Тем, кто это проявил. Четыре яйца должны рассматриваться не как "творение" этой Силы, а скорее как формы, которые принимает эта Сила. В случае гончара, делающего горшок, гончар и горшок остаются отдельными, но это не так в случае Śakti и четырёх яиц. НЕТ. Она одновременно является делателем/создателем этих четырёх яиц и самими этими яйцами. В действительности, выражаясь технически, это не Она Сама, а Её эманации, проявляющиеся как знаменитая śakticakra. Почему? Потому что Śakti неизменна, как и Сам Śiva, а следовательно, Она никогда не сдвигается даже на миллиметр от Своего Владыки. Поэтому никто из этих Двух не принимает различные формы, а точнее, эта группа сил, исходящая из Самой Śakti, принимает все формы вселенной. Таким образом, ни Śiva, ни Śakti никогда ничем не "становятся", поскольку Они являются неизменным "Я Есть".
4 Откуда группа из четырёх яиц проявляется, или отображается? Процитировав то, что Abhinavagupta выразил в самой строфе, Yogarāja сказал: "Из того", т.е. из śakticakra, или группы сил, исходящей из Śakti. Эти силы всегда упоминаются как "Великолепные" (читайте комментарий на первый афоризм Spandanirṇaya). Это то, что Abhinavagupta имел в виду под "изобилием Величия и Великолепия, присутствующим в Его собственной Силе". Термин "vaibhava" (Величие и Великолепие) показан, как разноцветное Расширение этого множества сил, являющегося особым и начинающегося с Силы Воли. Śakticakra поистине является многоцветным, или разнообразным Расширением, или Эманацией из Самой Śakti, как я уже вам объяснял. Сила Воли — это первая сила śakticakra, которая появляется вместе с таттвой 3 (Sadāśiva). Поскольку Śakti принадлежит Ему, Благоприятному, или Всевышнему Господу, вся śakticakra также принадлежит Ему. Śakticakra, или Расширение/Развитие Śakti составляет вселенную, упомянутую Yogarāja как "сотворение мира". Śakti не является вселенной непосредственно, вернее, Она является вселенной благодаря Своим собственным силам. Śakti (Я-Сознание) никогда не покидает Своего Владыку Śivá даже на кратчайшее мгновение.
5 Четыре яйца называются Śakti, Māyā, Prakṛti и Pṛthvī. Первое — это яйцо Śakti, сфера действия которого находится в таттвах, или категориях 3 - 5 (Sadāśiva, Īśvara и Śuddhavidyā --также известной как Sadvidyā--). Эта сфера совпадает с областью Kalā, называемой Śānti, или Śāntā. В этом контексте функция Śakti заключается в отрицании, или "изоляции" вселенной, сформированной из познающих и объектов, от Всевышего Господа Śiva. Поскольку вселенная "извлечена" и "изолирована" от Śiva благодаря Śakti, Она "отрицает" божественную природу вселенной, и эта вселенная становится "чем-то другим", отдельным от Śiva. Именно в этом смысле Она является akhyāti, или неведением, скрывающим сущностную природу Всевышнего, потому что Она показывает вселенную, отличную от её собственного Владыки! Безусловно, это всего лишь видимость, потому что вселенная постоянно является сущностью Восторга Высшего Я-Сознания, но из-за Её влияния Господь начинает верить, что вселенная отлична от Него. Это Наихудший Самообман!... и вот оно у вас перед вашими глазами. Посмотрите на людей и объекты вокруг. Все они кажутся "отличными" от нас! Это появление двойственности и очевидное "падение" Господа из Его Высшего Состояния до ограниченной личности было впервые начато Śakti, когда Она извлекла вселенную из Господа (Тебя) и отрицала, что вселенная — это Ты Сам, проявляющийся в этой форме. В этом и есть Самообман! Теперь ограниченный индивидуум (Śiva после того, как стал жертвой Её Обмана) погружён в страдания. И если он является духовным искателем, единственное спасение для него от этого страдания — это узнавание его собственной сущностной природы, которая божественна и едина с Высшим Господом. В конце концов это приведёт к осознанию самой вселенной, как действительной экспансии своих собственных сил, а не как чего-то, существующего отдельно от Себя (Всевышнего Господа), как настаивает лживая Śakti.
Это не просто Обман, а Самообман, потому что Śakti никогда не отлична и не раздельна с Śiva. Она не является внешним фактором, вводящим в заблуждение Śiva, но скорее Она — Его собственная Сила, убеждающая Его, Неизменную Самость, что Он претерпел изменения и испытал падение с Его вездесущей божественной сущностной природы. То, что вы называете "миром" — это, в действительности, не мир, а Ваш собственный Самообман! Кто эти родители, когда Всевышний Владыка является Aja, или Нерождённым? Кто эти люди вокруг, когда Господь есть Eka, или Один, т.е. Единственный? Что означают те три состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон), если Всевышний Владыка никогда не устаёт и, следовательно, не нуждается в отдыхе? Кто те, что приходят отпраздновать день рождения Nityātmā, Вечной Самости? Кем является тот, кто путешествует из одного места в другое, когда Всевышний — это Acala, или полностью неподвижный, поскольку Он пронизывает всё? У вас нет родителей, нет страны, нет состояний, кроме Вашего собственного Высшего Состояния, нет рождения, нет движения и пр. Все кажущиеся вещи, которыми вы обладаете, — это ложное порождение Вашей собственной Силы через Её śakticakra, или группу сил. Самообман начинается с первого яйца (яйца Śakti), где ты начинаешь чувствовать, что вселенная отлична от Тебя. Тем не менее, ты сохраняешь единство с ней, поскольку это — первая фаза Самообмана. Эта первая фаза ещё "божественна", потому что вселенная воспринимается здесь как отличная, но не отдельная от Тебя Самого, т.е. одновременно существует и двойственность и единство. Это называется bhedābheda, или единство (abheda) в разнообразии (bheda), то есть сочетание недвойственности и двойственности. В Śiva-Śakti (в таттвах 1 и 2) существует только abheda, или единство, а в таттвах с 6 по 36 — только двойственность, или bheda.
С появлением оставшихся трёх ложных яиц (Māyā, Prakṛti и Pṛthvī яиц), которые Yogarāja называет Sat (Существование, т.е. "всё то, что существует"), потому что их сфера действия — это таттвы 6 - 36 (читайте примечания 47 и 48, а также соответствующий им текст в Parāprāveśikā), Обман будет полным и произойдёт потеря даже того опыта единства, имевшегося в яйце Śakti. После того, как вы были введены в заблуждение Своими собственными Силами, ваша Цель сейчас — обрести вновь утраченную сущностную божественную природу, которая, как это ни парадоксально, никогда не терялась. Всё было просто Самообманом!
Правителями, или главными божествами того первого яйца, которое запускает процесс рабства, являются Sadāśiva и Īśvara, в основном известные как Sadāśivabhaṭṭāraka и Īśvarabhaṭṭāraka, термин bhaṭṭāraka добавляется к именам, чтобы показать огромное уважение и почитание. Эти оба правителя пребывают в таттвах Sadāśiva и Īśvara соответственно.
6 Яйцо Māyā является фрагментом, или частью универсального проявления, чьей сферой являются таттвы 6 - 12 (от Māyā-таттвы до Puruṣa-таттвы; читайте Трика 4 и Трика 5 для лучшего понимания). Сфера этого яйца совпадает со сферой Kalā, называемой Vidyā. Это яйцо накидывает вуаль на вашу сущностную природу и вместо неё демонстрирует двойственность. Оно возникает исключительно для распространения двойственности в форме многочисленных познающих и познаваемых (субъектов и объектов), хотя в реальности существует только одна Самость, постоянно пребывающая в Своём божественном состоянии "Я Есть". Это яйцо является областью заблуждения, появляющейся как три mala-s, или загрязнения, известных как Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala. Первое загрязнение делает Тебя, Наиполнейшего, не вполне полным и совершенным; второе — распространяет различия, или двойственность между Тобой и множеством субъектов и объектов, формирующих вселенную; и наконец, третье загрязнение — это не что иное, как vāsanā-s, или тенденции (действующие как резервуры), которые вырастают в полноценные saṁskāra-s, или скрытые/латентные состояния (впечатления/отпечатки, произрастающие из действий, накопленых в этом яйце), когда (через хорошие и плохие деяния) в них вливается karmāśaya, или кармическое содержимое (я объясняю эту странную тему в Часто задаваемых вопросах о медитации - часть 1, когда я описываю причинное/каузальное тело). Однако последние две mala-s, или загрязнения полностью сразят вас, когда появятся оставшиеся два яйца, содержащиеся в яйце Māyā. Это ознаменует высшую точку вашего очевидного пребывания в области ограничений.
Puruṣa (таттва 12), обычно обозначаемая как "индивидуальная душа", — это Сам Śiva (Ты!), но преобразованный яйцом Māyā, что действительно прискорбно. Таким образом, то, что большинство людей считает "великим", ужасно для того, кто желает достичь освобождения от всех этих несчастий. Процесс окончательного освобождения, или духовного просветления завершится осознаванием того, что всё это является сущностью Высшего Восторга, но в то же самое время все эти три последних яйца являются адом для тех, кто всё ещё остаётся в рабстве. Это сущая правда, но если читатель мне не верит, и он не достаточно храбр, чтобы задуматься над тем, какой была и есть его жизнь (без шуток), он может включить свой телевизор и посмотреть на чужие несчастья и глупость. Поскольку я полностью разбираюсь в этих яйцах, то даже если читатель живёт на другом конце галактики, я прекрасно осознаю, что он будет страдать даже среди удовольствий. Ни один ограниченный индивидуум не может наслаждаться Истинным Счастьем, если он всё ещё продолжает находиться под влиянием всех этих яиц, особенно последних трёх. Это безумие, известное как "рабство", создано этими последними тремя мерзкими яйцами, начиная с яйца Māyā.
Правитель этого яйца — Gahana (непроницаемый), который, согласно моим исследованиям своей собственной Самости, является Durga (Rudra, упомянутым в Mālinīvijayatantra в списке из 50 Rudra-s, которые я привёл в примечании 10 в первой строфе). Супругой этого Rudra, или освобождённого существа, который управляет настоящим яйцом, является Rudrāṇī, называемая Durgā (хорошо известная богиня). То, что я говорю о Gahana, как о Durga, до сих пор нигде не было написано. Это просто знание, рождённое моим собственным духовным опытом.
7 Яйцо Prakṛti — это фрагмент, или часть универсального проявления, сферой которого являются таттвы 13 - 35 (от таттвы Prakṛti до таттвы Āpas; читайте Трика 5 и Трика 6 для лучшего понимания). Сфера этого яйца совпадает со сферой Kalā, называемая Pratiṣṭhā. Prakṛti, таттва 13, состоит из трёх качеств (guṇa-s): Sattva, Rajas и Tamas, которые Yogarāja называет соответственно, удовольствием, болью и заблуждением. Заблуждение заключается в том, что человек верит, что с помощью удовольствия он может избавиться от боли. На самом же деле, удовольствие очень часто приводит к боли почти немедленно. Таково заблуждение, которое несёт в себе это яйцо. Кроме того, Prakṛti порождает эффекты, или плоды вместе с чувствами, чтобы наслаждаться такими плодами. Например, объекты наслаждения вместе с соответствующими органами чувств, чтобы они могли воспринимать их и наслаждаться такими объектами. Все эти процессы наслаждения, боли и заблуждения ведут в никуда, как легко понять. Нет сомнений в том, что это яйцо прямо или косвенно является источником постоянной боли (замаскированной под удовольствие). Те, кто становятся жертвами этого яйца, зовутся paśu-s, или животными. Мудрец имеет в виду не "настоящих животных", но "бесспорно" живых существ, ведущих себя как животные. Люди в оковах, пойманные всеми этими ограничениями, обычно называются paśu-s по многим причинам, но имеются три основные:
1) Их счастье находится во власти всего, что находится внутри (мыслей, эмоций и т.д.) и снаружи (внешних объектов, других людей и пр.). У них нет независимого Счастья, а их радость всегда зависит от всех тех вещей; 2) Они кусают своих спасителей. Также как дикое животное очень часто атакует того, кто пытается его спасти, эти животные, носящие ярлык "человеческие существа", обычно пытаются уничтожить своих освободителей. Они не желают окончательного освобождения от рабства, а наоборот, продолжают наслаждаться всеми объектами, приносящими удовольствия, которые демонстрируются этим злополучным яйцом Prakṛti. Подлинные Guru-s в этом случае не будут стараться спасти их, по крайней мере напрямую, дабы не быть укушенными этими животными в процессе. Такие животные должны сначала стать духовными искателями (особым видом животных), а затем стать учениками (почти человеческими существами), чтобы истинные Guru-s могли, наконец, их спасти; 3) Как следствие двух предыдущих характеристик, те paśu-s, или животные идут в никуда, потому что идти "куда-то" означает идти к окончательному освобождению, а не к всё большему и большему рабству.
Очевидно, что (настоящие) человеческие существа не похожи на этих paśu-s. Настоящие люди — это мудрецы, освобождённые и т.п. Остальные люди являются не истинными человеческими существами, а животными, невежественно претендующими на то, кем они не являются. Для большинства людей это очень трудно проглотить, но факты говорят сами за себя. Возьмите книгу с историей человечества, и вы поймёте мою точку зрения. На самом деле, это не моя точка зрения, потому что термин paśu (животное, зверь), обозначающий почти всё человечество, не является моим изобретением. Он очень часто используется для описания всех тех людей, которые описываются тремя главными характеристиками, которые я объяснил ранее.
Правителем, или главным божеством этого яйца является Господь Viṣṇu, тот, кто обладает великим могуществом (mahā-vibhūti). Слово "vibhūti" означает "могущество", но особенно сверхъестественной природы. Другими словами, речь идёт о Сверхъестественных Силах. Все эти силы являются препятствием на пути Окончательного Освобождения, от них следует отказаться и никогда не касаться их даже длинным шестом. Yogarāja уточняет, что в Viṣṇu преобладает двойственность. Поэтому Господь Viṣṇu не даёт окончательного освобождения. В любом случае мне нет необходимости читать что-либо, чтобы узнать эту истину, поскольку у меня был прямой опыт общения с Господом Viṣṇu. Он живёт в мире, где абсолютно колоссальное удовольствие, окружённый женщинами, поющими с такой преданностью, что твоё сердце разрывается на части от звука. Я помню их открытые уста на мостах, воспевающие имена Viṣṇu. Сама фигура Господа Viṣṇu, одетого в величественные одежды, невероятно впечатляет. И всё же он так и не дал мне окончательного освобождения. Поклонение, путешествия в высшие миры, пребывание в присутствии Viṣṇu, все эти вещи никогда не дают духовного просветления. Я полностью уверен в этом, потому что я был там лично. Я не пропагандирую сектантство в форме Viṣṇu против Śiva, но у меня имеется непосредственный опыт обеих реальностей. Тот, кто дарует окончательное освобождение, — это Śiva, а не Viṣṇu. Конечно же, я говорю здесь не о Ведическом Śiva (или правильнее, пураническом Śiva), кто является аскетом, живущим в пещере и восседающем на тигровой шкуре и т.п. НЕТ. Я имею в виду Тантрического Śiva, являющегося Светом Высшей Недвойственности, Всевышнего, кто находится вне пространства/времени и которого невозможно даже обрисовать мысленно. Это Он — Тот, кто истинно дарует окончательное освобождение, а не Viṣṇu или какое-то другое божество, которое действует только как правитель. Я говорю правду. Люди могут продолжать поклоняться любому божеству, даже самому маленькому, если они того желают, но это не означает, что они полностью освободятся от своих оков. Кроме того, Viṣṇu погружён в двойственность, и никакое окончательное освобождение не будет реальным, если двойственность продолжается, поскольку она (двойственность) всегда так или иначе связана с рабством. Даже в таттвах с 3 по 5 (в яйце Śakti) имеется очень тонкая двойственность, поскольку Śakti извлекла вселенную из Śiva, хотя здесь также присутствует фундаментальное единство.
Процесс окончательного освобождения должен правильным образом протекать через знания, приведённые в философии Трики. В завершающий момент этого процесса вся двойственность должна исчезнуть, даже та, которая находится в яйце Śakti, потому что "если ты увидишь другого, ты испугаешься", т.е. в царстве двойственности вы всегда будете в рабстве, каким бы незначительным оно ни было. Необходимо осознать, что "ты сам" и есть Свет Высшей Недвойственности, наполненный Абсолютной Свободой. Это достижение Его Абсолютной Свободы знаменует конец рабства раз и навсегда. Очевидно, что все те процессы не могут происходить в двойственности, т.е. при ощущении, что ты и Господь — это не одно и то же. Таким образом, согласно знаниям, представленным в этом Писании, а также моему прямому опыту об этом предмете, я могу утверждать, что окончательное освобождение дарует только Śiva, а не Viṣṇu. Я повторяю, что это не сектантство, а плод реального опыта освобождения, подкреплённого учениями этого Писания.
8 Очевидно, что оба термина, Pṛthvī и Pṛthivī, являются синонимами, и их значение — "земля", в этом случае, элемент земли, или таттва 36. Обычно, когда я пишу тексты, я использую Pṛthivī, но здесь Abhinavagupta использует вариант Pṛthvī (читайте Trika 6 для получения большего количества информации). Сфера этого яйца совпадает со сферой Kalā, называемой Nivṛtti. Позже будет говориться, что каждая таттва содержит в себе все другие таттвы, и это особенно верно в отношении последней таттвы, называемой Pṛthvī. В яйце Pṛthvī находятся четырнадцать материальных миров, которыми управляет Господь Brahmā. Следовательно, это яйцо полно разного рода воспринимающих, которые заканчиваются овощами и людьми. Это грубая скорлупа, грубое яйцо, которое, конечно же, сковывает, или связывает. В яйце обитают сверхчеловеческие существа, но среди них нет ни одного полностью освобождённого, потому что все они пребывают всё ещё в рабстве, включая самого правителя Brahmā.
Сейчас привожу перечень четырнадцати материальных миров, начиная высшим миром и заканчивая низшим. Моё описание по большей части основано на повествовании мудреца Vyāsa, который комментирует Pātañjalayogasūtra-s III.26 в своей Sāṅkhyapravacanasūtra:
- Brahmaloka, или Satyaloka — Мир, в котором обитает Brahmā, правитель яйца Pṛthvī, состоящего из четырнадцати материальных миров. Здесь пребывают четыре вида богов: Acyuta-s, Śuddhanivāsa-s, Satyābha-s и Sañjñāsañjñī-s. Эти боги живут слоями, один над другим, не в жилищах. Каждый из них испытывает разные виды наслаждения.
- Tapoloka, или Taparloka — Здесь пребывают три вида богов: Ābhāsvara-s, Mahābhāsvara-s и Satyamahābhāsvara-s. Они живут в медитации и знают всё, что происходит в областях ниже и выше их.
- Janaloka — Здесь находятся четыре вида богов: Brahmapurohita-s, Brahmakāyika-s, Brahmamahākāyika-s и Amara-s. Они полностью владеют элементами и органами. В целом, все эти три высших мира, принадлежащих сфере Brahmā, содержат богов с такими силами.
- Maharloka — Это область Prājapatya (область Prajāpati-s, повелителей живых существ). Здесь пребывают пять групп божеств: Kumuda-s, Ṛbhu-s, Pratardana-s, Añjanābha-s и Pracitābha-s. Как обычно, они нуждаются не в еде, а только в медитации. Кроме того, они обладают властью над грубыми элементами (землёй, водой, огнём, воздухом и эфиром).
- Svarloka — Небеса. Поскольку этот мир имеет пять уровней, Mahendraloka (мир великого Indra, правителя Svarloka) является главным среди них, Svarloka иногда зовётся просто Mahendraloka. Кстати, в Mahendraloka внутри Svarloka находятся шесть типов божеств: Tridaśa-s, Agniṣvātta-s, Yāmya-s, Tuṣita-s, Aparinirmitavaśavartī-s и Parinirmitavaśavartī-s. Их желания исполняются мгновенно, и они обладают некоторыми сверхъестественными силами.
- Bhuvarloka — Также известная как Antarīkṣa (атмосфера), где обитает огромное количество божеств. Все они немного выше человеческих существ. Они не очень интересны, но большинство стремящихся приходят в трепет, когда некоторые из них появляются в их медитации.
- Bhūrloka — Термин буквально означает "земной, или наземный мир", но, на самом деле, — это большая бесплотная область, скреплённая с этой землёй, от холма Сумеру (Sumeru), где обитают определённые божества, до самой земли, называемой Vasumatī. О да, это сложно, потому что, чтобы полностью объяснить это вам, мне пришлось бы здесь включить всё описание Vyāsa, содержащее не только холмы, но также острова, горы, сады и пр. Поэтому расслабьтесь!
- Семь нижних миров — Это не шесть адов (naraka-s), а семь нижних миров (в основном известных как pātāla-s)... другая длинная история, о которой я когда-нибудь расскажу. Эти нижние миры расположены в нижней части Bhūrloka, поэтому иногда говорят только о 7 мирах, а не о 14. Имена нижних миров: Mahātala, Rasātala, Atala, Sutala, Vitala, Talātala и Pātāla. Существа, обитающие в этих несчастных мирах, страдают в особенности потому, что у них есть органы восприятия, но, поскольку их силы чрезвычайно ограничены, они никогда не могут удовлетворить свои желания. В этом смысле земля может считаться почти адом для некоторых людей, испытывающих ужасную карму.
OK, достаточно. Все эти 14 миров, по моему мнению, стоят полтора цента. Ни один серьёзный искатель не должен интересоваться ими после достижения окончательного освобождения. Каким бы впечатляющим ни казался мир Brahmaloka, это всё равно материальный мир, разрушающийся рано или поздно, т.е. эти 14 миров не вечны, в отличии от Высшей Самости. Окончательное Освобождение связано с осознанием вечного Высшего Господа, а не со всеми этими глупыми мирами, пребывающими в глупом яйце, называемом Pṛthvī, в чём я совершенно уверен. Хотя на своём духовном пути человек столкнётся с путешествиями в какой-то мир или во все 14, никогда нельзя принимать приглашение от небесных существ, обитающих там. Это не моё изобретение, а наставление, составленное самим Patañjali в его Yogasūtra-s III.51. Нежелательные результаты связаны с забыванием того, что окончательное освобождение — это не уход в какой-либо мир, или даже не наслаждение небесными объектами или сверхъестественными силами, а, на самом деле, достижение Его Абсолютной Свободы. Когда человек обретает Её (Абсолютную Свободу), он никуда не путешествует и даже не хочет видеть ничего из этого. Он просто наслаждается Высшим Миром и Блаженством, что находится за пределами человеческого понимания. Истинные ученики желают Этого, а не путешествия в те 14 жалких миров, которые всё ещё находятся под властью матери смерти.
Если таково моё мнение о тех 14 материальных мирах в целом, то вы уже знаете мою точку зрения об этом маленьком мире под названием "земля", который так низок в шкале творения. Да, в конце концов, всё в этом универсальном проявлении есть Самость, даже самый мерзкий червь, ползущий куда-то, но также имеется и иерархия. Ни один из объектов и ни одно из существ, содержащихся в тех четырёх яйцах, не даст вам окончательного освобождения. Только Он — Дарователь окончательного освобождения, и Он не связан ни с одним из этих четырёх яиц. Его имя — Paramaśiva, Высший Śiva. Вне всяких сомнений, вся масса божеств, богов, правителей и пр. являются эманацией Его Света и Абсолютной Свободы !
Строфа 5
एवमेतदण्डचतुष्टयं प्रतिपाद्यात्रैव भोग्यभोक्तृत्वप्रतिपादनपरतया विश्वस्वरूपनिरूपणाय कारिकामाह
तत्रान्तर्विश्वमिदं विचित्रतनुकरणभुवनसन्तानम्।
भोक्ता च तत्र देही शिव एव गृहीतपशुभावः॥५॥
तत्र तेषु चतुर्ष्वण्डेष्वागमप्रसिद्धेषु विश्वमिदमन्तर्मध्ये वर्तते। कीदृशम् — इत्याह विचित्र इति। रुद्रक्षेत्रज्ञभेदभिन्ना नानामुखहस्तपादादिरचनारूपास्तनव आकारा विशिष्टसंस्थानरूपेणाश्चर्यभूताः। तथान्योन्यभेदेन सातिशयानि करणानि चक्षुरादीनि। तद्यथा — रुद्रप्रमातॄणां निरतिशयानि सर्वज्ञत्वादिगुणगणयुक्तानि तैः किल सर्वमिदमेकस्मिन् क्षणे युगपज्ज्ञायते सम्पाद्यते च। क्षेत्रज्ञानां पुनरेतान्येव करणानि परमेश्वरनियतिशक्तिनियन्त्रितानि सन्ति घटादिपदार्थमात्रज्ञानकरणसमर्थान्येव न तैः सर्वं ज्ञायते नापि क्रियते। तत्रापि योगिनामतिशयः करणानाम् — यन्नियतिशक्तिसमुल्लङ्घनात्तदीयेः करणैर्दूरव्यवहितविप्रकृष्टमपि परिच्छिद्यते परप्रमातृगतं च सुखदुःखादि ज्ञायते। एवं च तिरश्चामपि नियतिशक्त्या सङ्कुचितानामपि मनुष्येभ्योऽप्यतिशयः करणानां विद्यते। तद्यथा — गावः स्वगृहं व्यवहितमपि पश्यन्त्यश्वा रात्रावपि मार्गमीक्षन्ते गृध्रा योजनशतगतमप्यामिषमवलोकयन्ति पक्षिणो मक्षिका मशकपर्यन्ता आकाशविहारिणो दृश्यन्ते सरीसृपा उरसा पन्थानं गच्छन्ति दृशा च शृण्वन्ति शब्दानुष्ट्रा दूरादपि गर्तात्श्वासमात्रेण सर्पमाकर्षयन्ति — इति। एवं सर्वत्र करणवैचित्र्यमूह्यम्। तथा भुवनान्यागमप्रसिद्धानि वर्तुलत्र्यश्रचतुरश्रार्धचन्द्रछत्राकारतया सातिशयसंस्थानानि — इति। एवं विचित्रो नानातिशयाद्भुतस्वभाव एषां तनुकरणभुवनानां सन्तानोऽविरतबन्धप्रवाहो यस्मिन् विश्वस्मिन् तदेवंविधं विश्वम्। एवंविधे चात्र भोग्यस्वभावे विश्वस्मिन् भोक्त्रा भाव्यम् — इत्याह भोक्ता च तत्र देहीति। मलत्रयाघ्रातो देहो भोगायतनं विद्यते यस्याणोः स देही सुखदुःखादिस्वभावः शरीरी सुखदुःखादिमयेऽस्मिन् भोक्ता सुखदुःखाद्यनुभविता पशुप्रमाता — इति कथ्यते। ननु परप्रमात्रपेक्षयाणुमात्रस्यापि न भेदो विद्यते कुतस्तद्व्यतिरिक्तो देही नाम वराकः। यदुक्तम्
प्रदेशोऽपि ब्रह्मणः सार्वरूप्यमनतिक्रान्तश्चाविकल्प्यश्च।
इति।
एकैकत्र च तत्त्वेऽपि षट्त्रिंशत्तत्त्वरूपता।
इति न्यायाच्चैक एव स्वशक्तियुक्तो महाप्रकाशवपुरेव परमेश्वरः प्रमाता सर्वतोऽभिन्न एवावभासते। ततो भिन्नस्याप्रकाशमानस्य देहिनोऽस्तित्वाभ्युपगमेऽपि प्रकाशमानत्वानुपपत्तेर्न सत्ता निश्चीयते। प्रकाशते चेत्तस्मिन् परब्रह्मात्मनि तर्हि प्रकाशाभिन्न एवैकः प्रमाता — इति पुनरपि किम्परत्वेनायं भोग्यभोक्तृलक्षणः सन् भेदः — इति सर्वं समर्थयमान आह शिव एव गृहीतपशुभाव इति। योऽयं भगवान् समनन्तरं प्रतिपादितश्चिदानन्दैकघनः स्वातन्त्र्यस्वभावः शिवः स एव स्वरूपगोपनासतत्त्वः सन् स्वेच्छया नट इव देहप्रमातृभूमिकां समापन्नः पाल्यत्वात्पशुत्वात्पशुसत्तालक्षणश्च सुखदुःखादिमये स्वयंनिर्मितेऽस्मिन् भोग्ये भोक्ता देही — इति कथ्यते न पुनः शिवव्यतिरिक्तं किञ्चित्पदार्थजातमस्ति। एष एव च भगवान् शिवः स्वातन्त्र्याद्भोक्तृभोग्यलक्षणं प्रमातृप्रमेययुगलकं क्रीडनकमिव समुत्थापयति यदपेक्षयायं भेदप्रधानो व्यवहारः। तस्मादेतदेव परमेश्वरस्य स्वातन्त्र्यं निरतिशयं यत् पूर्णस्वरूपतापरित्यागेन भोक्तृभोग्यस्वभावं पशुभावमापन्नोऽपि सर्वप्रमातॄणामनुभवितृतया स्वात्मनि प्रस्फुरंश्चिदानन्दैकघनः शिव एव॥५॥
Evametadaṇḍacatuṣṭayaṁ pratipādyātraiva bhogyabhoktṛtvapratipādanaparatayā viśvasvarūpanirūpaṇāya kārikāmāha
Tatrāntarviśvamidaṁ vicitratanukaraṇabhuvanasantānam|
Bhoktā ca tatra dehī śiva eva gṛhītapaśubhāvaḥ||5||
Tatra teṣu caturṣvaṇḍeṣvāgamaprasiddheṣu viśvamidamantarmadhye vartate| Kīdṛśam — Ityāha vicitra iti| Rudrakṣetrajñabhedabhinnā nānāmukhahastapādādiracanārūpāstanava ākārā viśiṣṭasaṁsthānarūpeṇāścaryabhūtāḥ| Tathānyonyabhedena sātiśayāni karaṇāni cakṣurādīni| Tadyathā — Rudrapramātṝṇāṁ niratiśayāni sarvajñatvādiguṇagaṇayuktāni taiḥ kila sarvamidamekasmin kṣaṇe yugapajjñāyate sampādyate ca| Kṣetrajñānāṁ punaretānyeva karaṇāni parameśvaraniyatiśaktiniyantritāni santi ghaṭādipadārthamātrajñānakaraṇasamarthānyeva na taiḥ sarvaṁ jñāyate nāpi kriyate| Tatrāpi yogināmatiśayaḥ karaṇānām — Yanniyatiśaktisamullaṅghanāttadīyeḥ karaṇairdūravyavahitaviprakṛṣṭamapi paricchidyate parapramātṛgataṁ ca sukhaduḥkhādi jñāyate| Evaṁ ca tiraścāmapi niyatiśaktyā saṅkucitānāmapi manuṣyebhyo'pyatiśayaḥ karaṇānāṁ vidyate| Tadyathā — Gāvaḥ svagṛhaṁ vyavahitamapi paśyantyaśvā rātrāvapi mārgamīkṣante gṛdhrā yojanaśatagatamapyāmiṣamavalokayanti pakṣiṇo makṣikā maśakaparyantā ākāśavihāriṇo dṛśyante sarīsṛpā urasā panthānaṁ gacchanti dṛśā ca śṛṇvanti śabdānuṣṭrā dūrādapi gartātśvāsamātreṇa sarpamākarṣayanti — Iti| Evaṁ sarvatra karaṇavaicitryamūhyam| Tathā bhuvanānyāgamaprasiddhāni vartulatryaśracaturaśrārdhacandrachatrākāratayā sātiśayasaṁsthānāni — Iti| Evaṁ vicitro nānātiśayādbhutasvabhāva eṣāṁ tanukaraṇabhuvanānāṁ santāno'viratabandhapravāho yasmin viśvasmin tadevaṁvidhaṁ viśvam| Evaṁvidhe cātra bhogyasvabhāve viśvasmin bhoktrā bhāvyam — Ityāha bhoktā ca tatra dehīti| Malatrayāghrāto deho bhogāyatanaṁ vidyate yasyāṇoḥ sa dehī sukhaduḥkhādisvabhāvaḥ śarīrī sukhaduḥkhādimaye'smin bhoktā sukhaduḥkhādyanubhavitā paśupramātā — Iti kathyate| Nanu parapramātrapekṣayāṇumātrasyāpi na bhedo vidyate kutastadvyatirikto dehī nāma varākaḥ| Yaduktam
Pradeśo'pi brahmaṇaḥ sārvarūpyamanatikrāntaścāvikalpyaśca|
iti|
Ekaikatra ca tattve'pi ṣaṭtriṁśattattvarūpatā|
Iti nyāyāccaika eva svaśaktiyukto mahāprakāśavapureva parameśvaraḥ pramātā sarvato'bhinna evāvabhāsate| Tato bhinnasyāprakāśamānasya dehino'stitvābhyupagame'pi prakāśamānatvānupapatterna sattā niścīyate| Prakāśate cettasmin parabrahmātmani tarhi prakāśābhinna evaikaḥ pramātā — Iti punarapi kimparatvenāyaṁ bhogyabhoktṛlakṣaṇaḥ san bhedaḥ — Iti sarvaṁ samarthayamāna āha śiva eva gṛhītapaśubhāva iti| Yo'yaṁ bhagavān samanantaraṁ pratipāditaścidānandaikaghanaḥ svātantryasvabhāvaḥ śivaḥ sa eva svarūpagopanāsatattvaḥ san svecchayā naṭa iva dehapramātṛbhūmikāṁ samāpannaḥ pālyatvātpaśutvātpaśusattālakṣaṇaśca sukhaduḥkhādimaye svayaṁnirmite'smin bhogye bhoktā dehī — Iti kathyate na punaḥ śivavyatiriktaṁ kiñcitpadārthajātamasti| Eṣa eva ca bhagavān śivaḥ svātantryādbhoktṛbhogyalakṣaṇaṁ pramātṛprameyayugalakaṁ krīḍanakamiva samutthāpayati yadapekṣayāyaṁ bhedapradhāno vyavahāraḥ| Tasmādetadeva parameśvarasya svātantryaṁ niratiśayaṁ yat pūrṇasvarūpatāparityāgena bhoktṛbhogyasvabhāvaṁ paśubhāvamāpanno'pi sarvapramātṝṇāmanubhavitṛtayā svātmani prasphuraṁścidānandaikaghanaḥ śiva eva||5||
Таким образом (evam), после разъяснения (pratipādya) той (etad) группы из четырёх (catuṣṭayam) яиц (aṇḍa), (Abhinavagupta) здесь --в пятой строфе-- (atra eva), намереваясь (paratayā) объяснить (pratipādana) состояние наслаждающегося и объекта наслаждения (bhogya-bhoktṛ-tva), изложил (āha) афоризм --досл. краткое изложение в стихах-- (kārikām) для определения (nirūpaṇāya) природы (sva-rūpa) вселенной (viśva):
Там (tatrāntar) --в группе из четырёх яиц-- существует эта (idam) вселенная (viśvam), которая представляет собой (vicitra) постоянный поток (santānam) миров (bhuvana), органов чувств (karaṇa) (и) тел (tanu). И (ca) там --во вселенной-- (tatra) только (eva) Śiva (śivaḥ), принявший (gṛhīta) состояние (bhāvaḥ) ограниченного индивидуума --букв. животного, зверя-- (paśu) (в форме) воплощённого существа (dehī), (является) Наслаждающимся (bhoktā)||5||
"Tatrāntar" --там-- (tatra antar), т.е. внутри (madhye) тех (teṣu) четырёх (caturṣu) яиц (aṇḍeṣu), которые хорошо известны (prasiddheṣu) из Āgama-s, или Проявленных Писаний (āgama), существует (vartate) эта (idam) вселенная (viśvam)1 . Какого рода (она)? --т.е. на что похожа эта вселенная?-- (kīdṛśam) — (Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti) (в строфе): "Многообразная" (vicitraḥ iti). Различные (bhinnāḥ) виды (bheda) Rudra --освобождённых существ-- (rudra) (и) ограниченных существ (kṣetra-jña) имеют tanu-s --букв. тела-- (tanavaḥ), состоящие (racanā-rūpāḥ) из множества (nānā) ртов (mukha), рук (hasta), ног (pāda) и т.п. (ādi), т.е. они имеют формы (ākārāḥ), которые (bhūtāḥ) неординарны (āścarya) из-за (их) особой внешности (viśiṣṭa-saṁsthāna-rūpeṇa). Также (tathā) из-за различий (bhedena) между собой (anyonya) они --освобождённые и ограниченные существа-- имеют высшие (sātiśayāni) органы чувств (karaṇāni), такие как глаза (cakṣus) и т.д. (ādīni). Например (tad-yathā), непревзойдённые (niratiśayāni) (органы чувств) воспринимающих Rudra (rudra-pramātṝṇām) обладают (yuktāni) рядом благоприятных качеств (guṇa-gaṇa), (таких как) всеведение (sarvajñatva) и т.п. (ādi). На самом деле (kila), посредством этих (органов чувств) (taiḥ) всё (sarvam) это (idam) --всё что угодно-- одновременно (yugapad) познаётся (jñāyate) в одно мгновение (ekasmin kṣaṇe), и (ca) достигается или выполняется (sampādyate) (также одновременно в одно мгновение)2 . Однако (punar) эти (etāni eva) органы чувств (karaṇāni) ограниченных существ (kṣetra-jñānām), будучи (santi) сдерживаемыми (niyantritāni) niyatiśakti (niyati-śakti) Высшего (parama) Господа (īśvara), способны только (samarthāni eva) производить (karaṇa) знания (jñāna) о простых (mātra) вещах (padārtha), (таких как) горшок (ghaṭa) и т.п. (ādi)3 . (Короче говоря,) такими (органами чувств) (taiḥ) всё --т.е. всё что угодно-- (sarvam) не познаётся (na... jñāyate) и не (na api) выполняется (kriyate). В этом случае даже (tatra api) говорится (yad), что (имеется) преимущество, или превосходство (atiśayaḥ) органов чувств (karaṇānām) у Yogī-s (yoginām) благодаря выходу за пределы (samullaṅghanāt) niyatiśakti (niyati-śakti), даже (ápi) что-то или кто-то, находящийся в отдалённом месте (viprakṛṣṭam) (или) скрытый (vyavahita) на большом расстоянии (dūra), точно определяется (paricchidyate) их органами чувств (tadīyeḥ karaṇaiḥ), а также и (ca) удовольствие (sukha), боль (duḥkha) и пр. (ādi), присутствующие (gatam) в других (para) воспринимающих (pramātṛ), познаются (jñāyate) (ими --такими органами чувств--)4 .
Подобным образом (evam ca), даже (ápi) в случае с животными (tiraścām), несмотря на то, что (api) они ограничены (saṅkucitānām) niyatiśakti (niyati-śaktyā), у них имеется (vidyate) превосходство (atiśayaḥ) (их) органов чувств (karaṇānām) даже (api) по сравнению с человеческими существами (manuṣyebhyaḥ). Например (tad-yathā): "Коровы (gāvaḥ) видят (paśyanti) свой собственный дом --стойло-- (sva-gṛham), даже (api) если он скрыт от глаз (vyavahitam); лошади (aśvāḥ) видят (īkṣante) дорогу (mārgam) даже (api) ночью (rātrau); стервятники (gṛdhrāḥ) видят (avalokayanti) добычу (āmiṣam), хотя (ápi) она располагается (gatam) в сотне (śata) yojana-s (yojana) --1440 км (если одна yojana равна 14.4 км), или если быть более консервативным, 400 км (если одна yojana равна 4 км)--; птицы (pakṣiṇaḥ), мухи (makṣikāḥ) (и даже) всевозможные (paryantāḥ) москиты (maśaka), (все они) видны (dṛśyante) блуждающими в (vihāriṇaḥ) небе (ākāśa); змеи (sarīsṛpāḥ) проползают (gacchanti) (свой) путь (panthānam) на (собственной) груди (urasā), и (ca) они слышат (śṛṇvanti) звуки (śabdān) через (своё) зрение (dṛśā); (а) верблюды (uṣṭrāḥ) извлекают (ākarṣayanti) змею (sarpam) из (её) укрытия (gartāt) даже (api) издалека (dūrāt), посредством только (их) дыхания (śvāsa-mātreṇa... iti)". Таким образом (evam), следует отметить и сделать вывод о (ūhyam) многообразии (vaicitryam) органов чувств (karaṇa) повсюду (sarvatra). Точно также (tathā), "bhuvana-s, или миры, (в которых живут живые существа) (bhuvanāni), хорошо известные (prasiddhāni) из проявленных Писаний (āgama), принимая круглые, треугольные (и) четырёхугольные аспекты (vartula-tryaśra-caturaśra... ākāratayā), (а также) аспекты полумесяца (ardha-candra) (и открытого) зонтика (chatra), (также) имеют более высокие формы (sātiśaya-saṁsthānāni... iti)".
Таким образом (evam), (выражение vicitratanukaraṇabhuvanasantānam в строфе означает) последовательность (pravāhaḥ) непрерывных (avirata) лигатур (bandha) в любом космосе (yasmin viśvasmin), т.е. непрерывный поток (santānaḥ) этих (eṣām) миров, органов чувств и тел (tanu-karaṇa-bhuvanānām), который является vicitra --букв. многообразным-- (vicitraḥ), (или) поразительным (adbhuta-svabhāvaḥ) с различной (nānā) (степенью) превосходства (atiśaya). То (tad), что имеет такую разновидность (evaṁvidham), (называется) "вселенной" (viśvam). И (ca) в отношении этой (atra) вселенной (viśvasmin), относящейся к такому типу (evaṁvidhe), (и) чьей природой (svabhāve) является bhogya, или "доставляющая наслаждение" (bhogya), (возникает очевидный вопрос, что) она --вселенная-- должна (доставлять наслаждение) (bhāvyam) "наслаждающемуся" (bhoktrā), (или все эти вещи бессмысленны), — (Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti) (в строфе): "И (ca) там --во вселенной-- (tatra), (только Śiva в форме) воплощённого существа (dehī)(является) Наслаждающимся (bhoktā... iti)". (Если) в случае атомарного "я" --ограниченного существа-- (yasya aṇoḥ) имеется (vidyate) deha, или тело (dehaḥ), (которое), будучи ароматизированным (āghrātaḥ) тремя (traya) загрязнениями (mala), (является) обителью (āyatanam) наслаждения (bhoga), (тогда) он (saḥ) (является) "dehī" (dehī), (или) тем, кто обладает физическим телом (śarīrī), чья природа (svabhāvaḥ) (связана с) удовольствием (sukha), болью (duḥkha) и т.д. (ādi)5 . Говорится, что (iti kathyate) bhoktā, или наслаждающийся (bhoktā), т.е. тот, кто испытывает (anubhavitā) удовольствие (sukha), боль (duḥkha) и т.д. (ādi) в этом (asmin) (физическом теле), изобилующем (maye) удовольствием (sukha), болью (duḥkha) и пр. (ādi), (должен быть известен как) paśupramātā, или воспринимающий, являющийся животным, или зверем (paśu-pramātā)6 .
Возражение (nanu)!: (Если) даже (api) в случае простого (mātrasya) атомарного я --ограниченного индивидуума-- (aṇu) нет никакой (na... vidyate) разницы (bhedaḥ) по отношению к (apekṣayā) Высшему (para) Воспринимающему (pramātṛ) --отсутствует разница между таким ограниченным существом и Высшей Самостью--, почему (kutaḥ) (его) называют (nāma) жалким (varākaḥ) воплощённым существом (dehī), отличным от (vyatiriktaḥ) Него (tad)? (Ответ на этот вопрос уже) был выражен (так) (yad uktam):
"Даже (api) (маленькая) область (pradeśaḥ) Brahma (brahmaṇaḥ) имеет все формы --т.е. она вездесущая-- (sārvarūpyam), её невозможно превзойти (anatikrāntaḥ) и (ca... ca) представить (мысленно) (avikalpyaḥ... iti)."
И (ca) согласно аксиоме (nyāyāt):
"Даже (api) в каждой таттве, или категории (eka-ekatra ca tattve) присутствует форма (rūpatā) из тридцати шести (ṣaṭ-triṁśat) таттв (tattva... iti)."
только (eva) один (eka) Воспринимающий (pramātā), а именно, Всевышний (parama) Владыка (īśvaraḥ), единый со (yuktaḥ) Своей собственной (sva) Силой (śakti), (и) чьей сущностью (vapus eva) является Великое (mahā) Сияние, или Свет (prakāśaḥ), сверкает (avabhāsate) как не отличный (abhinnaḥ eva) от всего (sarvatas) --в единстве со всем--7 . (Следовательно,) даже если (api) бы было допущено (abhyupagame) существование (astitva) воплощённого существа (dehinaḥ), кто, будучи отличным (bhinnasya) от Него (tatas), не проявлен Его Светом (aprakāśamānasya), поскольку недостаточно средств (anupapatteḥ) для проявления (prakāśamānatva), существование (sattā) не могло бы быть удостоверено (na... niścīyate). (Однако,) если (ced) он проявляется Его Светом (prakāśate), в этом случае (tarhi): " (Один единственный) (ekaḥ) Воспринимающий (pramātā), кто не отличен от (abhinnaḥ) (Его) Света (prakāśa), поистине (eva) (пребывает) в Том (tasmin), чья природа (ātmani) — Высший (para) Brahma (brahma... iti)". С другой стороны (punar api), эта (ayam) двойственность (bhedaḥ), характеризуемая (lakṣaṇaḥ) наслаждающимся (bhoktṛ) (и) получаемым наслаждением (bhogya) --субъектом и объектом--, существует (san) только до этой точки или степени (kim-paratvena) --действительна только с этой точки зрения--8 .
Таким образом (iti), тот, кто думает (samarthayamānaḥ) обо всём (sarvam) --т.е. Abhinavagupta--, сказал (āha) (в настоящей строфе): "Только (eva) Śiva (śivaḥ), принявший (gṛhīta) состояние (bhāvaḥ) ограниченного существа --букв. животного, зверя-- (paśu... iti)". Он Сам, кто (yaḥ ayam) (является) Благоприятным (bhagavān), т.е. Śiva (śivaḥ), сущность которого (svabhāvaḥ) есть Абсолютная Свобода (svātantrya), (и) кто представляет собой компактную массу (eka-ghanaḥ) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda), как будет объяснено (pratipāditaḥ) сразу после (samanantaram), скрывает (saḥ eva... gopanā-satattvaḥ san) Свою сущностную природу (sva-rūpa) по Своей собственной Воле (sva-icchayā), (и,) подобно (iva) актёру (naṭaḥ), Он играет (samāpannaḥ) роль (bhūmikām) воспринимающего (pramātṛ), наделённого физическим телом (deha). А (ca) поскольку состояние paśu, или животного --ограниченного существа-- (paśutvāt) находится под Его защитой и подпитывается (Им) (pālyatvāt), Он характеризуется (lakṣaṇaḥ) существованием (sattā) paśu-s (paśu). (В результате,) Он, как говорится (iti kathyate), (становится) воплощённым существом (dehī), которое наслаждается (bhoktā) этой (asmin) bhogya --объектом наслаждения, т.е. вселенной-- (bhogye), которая полна (maye) удовольствия (sukha), боли (duḥkha) и пр. (ādi) (и) была создана (nirmite) Им Самим (svayam).
Тем не менее (punar), нет ничего (na... kiñcit) такого, что возникло, или появилось (jātam) из padārtha --здесь возможны два перевода: оба дословные: "из значения слова", или "из таттвы, или категории универсального проявления"-- (pada-artha), отличного от (vyatiriktam) Śiva (śiva). И (ca) этот самый (eṣaḥ eva) Благоприятный (bhagavān) Śiva (śivaḥ) благодаря (Своей) Абсолютной Свободе (svātantryāt) создаёт --вызывает появление-- (samutthāpayati) пару (yugalakam) воспринимающего --познающего-- (pramātṛ) (и) воспринимаемого --познаваемого-- (prameya), возникающую как (lakṣaṇam) наслаждающийся (bhoktṛ) (и) объект наслаждения (bhogya), как если бы это была (iva) игрушка, или забава (krīḍanakam). (Просто) в связи с (apekṣayā) этим (yad) (возникает) такой (ayam) вопрос (vyavahāraḥ) о том, что преимущественно является двойственностью (bheda-pradhānaḥ) --двойственностью между воспринимающим и воспринимаемым, наслаждающимся и объектом наслаждения--. Следовательно (tasmāt), такая (etad eva) Абсолютная Свобода (svātantryam) Всевышнего (parama-īśvarasya) (является) непревзойдённой (niratiśayam), поскольку (yad) только (eva) Śiva (śivaḥ) вспыхивает (prasphuran) в своей собственной Самости (sva-ātmani) как компактная масса (eka-ghanaḥ) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda), наделённая Состоянием Восприятия (anubhavitṛtayā) всех познающих (sarva-pramātṝṇām) даже (api) после того, как Он принял (āpannaḥ) состояние (bhāvam) paśu, или животного --ограниченного индивидуума-- (paśu) —который по сути состоит из (sva-bhāvam) наслаждающегося (bhoktṛ) (и) объекта наслаждения (bhogya)—, отказавшись от (parityāgena) Состояния (Своей) Совершенной и Полной Сущностной Природы (pūrṇa-sva-rūpatā)||5||
1 В Трике указаны 92 Āgama-s, или Проявленных Писаний: 64 являются Bhairavāgama-s (полностью недвойственными); 18 — Rudrāgama-s (смесь недвойственности и двойственности); и наконец, 10 — это Śivāgama-s (полностью двойственные). Двойственностью называется то, когда вы полагаете Всевышнего Господа отличным от себя. Недвойственность — это когда нет отличия между вами и Господом, т.е. ты есть Всевышний Господь, а Он есть ты. Смесь недвойственности и двойственности подразумевает, что ты находишься в единстве со Всевышним, но в то же время ты не полностью как Он, т.е. ты отличен от Него, несмотря на то, что находишься с Ним в единстве, точно также тепло от пламени является частью этого пламени и находится с ним в единстве, но отличается от самого пламени. Лишь простой пример, чтобы вы меня поняли. Трика (недвойственный Шиваизм Северной Индии) в основном опирается на 64 Bhairavāgama-s, а не на другие два вида Явленных Писаний, которым в большинстве своём поклоняются последователи другого вида Шиваизма, называемого Śaivasiddhānta (южный Шиваизм Индии, характеризующийся наличием двойственности и недвойственности). Ну что же, другая длинная история, как это всегда бывает в случае огромной вселенной под названием Шиваизм.
2 Как я объяснял ранее, существуют 50 Rudra-s, или освобождённых существ (в примечании 10 к первой строфе). Они отвечают за проявление, поддержание и изъятие/прекращение вселенной. Они не способны скрывать/вуалировать вашу собственную сущностную природу и раскрывать её. За эти действия отвечает Сам Śiva, Всевышний Владыка. Он один способен сокрыть Свою собственную Самость и явить Себя кому-то по своей воле. Никто больше не может сделать это, потому что только Śiva наделён Абсолютной Свободой (Svātantrya). По этой причине великий полностью просветлённый Yogī никогда не бывает впечатлён ни Rudra-s, (какими бы могущественными они ни были), ни другими человеческими существами, а только Им (Śiva). Потому что только Śiva является дарователем окончательного освобождения. Люди, которые бывают восхищены другими людьми, вселенной, богами или даже Rudra-s, не являются ещё полностью пробуждёнными в отношении их собственной Самости (Śiva).
3 Niyatiśakti Всевышнего — это сила (śakti), которая производит ограничения (niyati) в органах чувств ограниченных существ. Слово niyati (ограничение/сокращение) в этом контексте не имеет ничего общего с Niyatitattva (категорией 11 в универсальном проявлении - Смотрите Таблицу таттв для лучшего понимания). Термин śakti означает "сила", а не "энергия", как это иногда переводится. В чём разница? Энергия инертна (jaḍa), в то время как сила является сознающей, или живой (caitanya). Под "инертной" я не имею в виду, что она "статическая". Например, электрическая энергия, но она инертна. Почему? Потому что она не сознательная и не живая. Что это? К примеру, розетка на моей стене выдаёт 220 Вольт. Если я засуну в неё пальцы, я получу эти 220 В, а не только то количество напряжения, которое требуется моему телу, чтобы не умереть при этом. Электричество не такое уж разумное! С помощью определённых устройств оно, видимо, делается разумным, но по существу оно всегда остаётся инертным, или неразумным, потому что в нём отсутствует сознание. Сила не такова, т.е. не инертна. Помните, что инертный и сознательный/живой вовсе не являются синонимами со "статический" и "динамический", соответственно, а скорее, "лишённый сознания/осознанности" и "наделённый осознанностью".
Сила может быть относительно статичной, и всё же — это сила, а не энергия. А энергия может двигаться повсюду, но она всё же инертна из-за того, что сама по себе не обладает сознанием. Например, знаменитая Kuṇḍalinīśakti — это Сама Śakti (Сила Самости, или Сила Śiva), и находящаяся, так сказать, в теле. Она — сознающая/живая/разумная. Если бы это было не так, то, например, тела медитирующих на Śiva испарялись бы сами по себе в процессе. Почему? Потому что в процессе медитации на свою собственную Самость таким образом, человек рано или поздно входит в контакт с Kuṇḍalinīśakti. Если бы Она не была достаточно разумной, человек получил бы удар невероятной магнитуды, и всё его тело мгновенно испарилось бы. Но этого не случается, не так ли? Почему? Потому что Она осознанна (caitanya) и адекватно/сострадательно регулирует "напряжение", чтобы тело не умерло во время медитации.
Следовательно, когда эта Kuṇḍalinīśakti регулирует и ограничивает силу восприятия в органах чувств ограниченных существ, Она известна как niyatiśakti.
4 Великие Yogī-s способны делать это с лёгкостью, поскольку пространство и время не актуальны в их случае. Как такое возможно? Время существует только тогда, когда кто-то "должен что-то сделать", а не до или после этого. Если вам ничего не надо делать, то для вас времени не существует. Проблема заключается в том, что в "рабстве" всегда есть чем заняться. Таким образом, концепция времени продолжает существовать. Я не говорю, что время — это иллюзия и не существует в абсолютном смысле. НЕТ. Просто оно относительно к уровню сознания воспринимающего. Если бы время было абсолютной реальностью, оно не менялось бы у разных видов. Например, день Brahmā (правитель высшего материального мира, называемого Brahmaloka - Читайте последнее примечание предыдущей строфы) длится 8,640,000,000 человеческих лет (если мне не изменяет моя память), в то время как человеческий день длится только 24 часа. Такие различия между видами показывают, что время не является "плотной" реальностью, как думает большинство людей. В случае великих Yogī-s, достигших Самореализации, время так же актуально, как обычная шелуха, унесённая ветром. Люди в рабстве, конечно, всегда очень зависят от времени.
В случае великих Yogī-s пространство также не имеет значения, потому что в трансе оно может быть с лёгкостью изогнуто. Современная наука указывает, что объект с очень большой массой может значительно искривлять пространство вокруг себя, взять например, солнце. Точно также великий Yogī, чья "духовная" масса чрезвычайно велика, способен с лёгкостью искривлять пространство вокруг себя. Пространство можно сравнить с квадратной тканью, которая подвешена в воздухе. Когда ткань расположена таким образом, её четыре угла выглядят отдельными друг от друга. Впрочем, если вы бросите тяжёлый мяч в середину такой ткани, она соответственно изогнётся и углы приблизятся друг к другу. Если же мяч очень-очень тяжёлый, все четыре угла в итоге сойдутся вместе. Точно также, когда великий Yogī входит в транс, его духовная масса становится бесконечной, как масса Самости. Это происходит потому, что он и Самость принадлежат к одной и той же Реальности. Он есть Śiva, и Śiva есть он, нет никакой разницы между ними. В результате все объекты, кажущиеся далёкими друг от друга для человека, пребывающего в обычном состоянии сознания, теперь появляются (для Yogī) одновременно в "одном месте". Это ведь легко понять, не так ли?
5 Под "атомарным я" Yogarāja подразумевает puruṣa (таттву, или категорию 12 в универсальном проявлении). На этом уровне Śiva принял на себя сжатие, или ограничение, но Он ещё не вошёл ни в какое тонкое тело... не говоря уже о физическом. С появлением таттв 14 (интеллекта), 15 (эго) и 16 (ума), вместе с Tanmātra-s [тонкими элементами (таттвами с 27 по 31)], это "атомарное я", которое является чисто "субъективным", трансформируется в "эго", которое обращено к "объективности", т.е. которое интересуется объектами. Этот интерес к объектам и приведёт к проявлению физического тела, или sthūladeha, чтобы наслаждаться ими (объектами). Когда заканчивается процесс творения плотного тела (ароматизированного/приправленного тремя загрязнениями, известными как Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala - Читайте Трика 4), "атомарное я" превращается в dehī, или воплощённое существо. Это завершает процесс порабощения. Другими словами, приходом воплощённого существа Śiva удостоверяет, что Он будет страдать долгие годы как животное. С точки зрения Śiva всё это есть проявление божественной Игры, но с точки зрения воплощённого существа всё это — большая трагедия.
6 Этим воплощенным существом является paśu (букв. животное, зверь), или paśupramātā (букв. воспринимающий, являющийся животным, или зверем), потому что его счастье всегда зависит от внешних или внутренних факторов (погоды, денег, мыслей, эмоций и пр.), потому что он кусает своего спасителя (т.е. ученик, атакующий своего духовного Гуру напрямую или косвенно) и потому что он, в конечном счёте, идёт в никуда (т.е. не достигает окончательного освобождения от рабства). Я прояснил этот момент в 7ом примечании предыдущей строфы.
7 Высшая реальность всегда "недвойственна". Поэтому даже после принятия формы всех этих несчастных воплощённых существ Śiva всегда сияет в единстве со всеми ними как Высшая Самость. Двойственность всегда соотносится с неведением. Когда большинство людей сталкиваются с вопросом, что "они — это Сам Господь" (абсолютная недвойственность), они обычно говорят: "Как мы можем быть Богом, если мы такие несовершенные, такие ограниченные?". Мысля таким образом, они показывают своё неведение. Они отождествляются со своими физическими и тонкими телами, состоящими из грубых элементов, ума, эго, интеллекта и т.д. Они не осознают своей божественной Самости, которая есть Śiva. Даже явно религиозные люди придерживаются того же невежественного способа рассуждения о своей идентичности. Далее они говорят, что Бог является Всемогущим..., но если это правда, Он может быть и всеми этими людьми, на 100% в каждом из них. Если все те явно религиозные люди ответят, что Бог не может быть всеми ими на 100% в каждом из них, тогда их Бог — Почти Всемогущий. Поскольку в дуализме (bheda) всегда присутствует такая непоследовательность, мудрые люди, ищущие окончательное освобождение, должны решительно отвергать двойственность. Даже смесь двойственности и недвойственности, называемая bhedābheda, проявляющаяся как "Я един с Господом, но в то же самое время я отличен от Него", должна быть отвергнута как бесполезная, поскольку всё ещё имеет оттенок двойственности. Истина всегда недвойственна (abheda) в форме: "Я есть Господь, Я есть Śiva", или лучше (правильнее): "Господь есть Я, Śiva есть Я". Это единственный путь выхода из кабалы.
8 Это утверждение может выглядеть как "научная фантастика", или "сверхъестественная вещь", но это очень легко понять при адекватном размышлении. Его Свет, или Сияние (Prakāśa) — это не просто инертный свет, т.е. свет, лишённый разума, или осознанности. Например, весь свет, исходящий от лампы, находящейся сейчас передо мной, инертен. Однако Свет моей истинной Самости (Śiva) — сознающий и разумный. Благодаря этому Свету я могу видеть свет лампы прямо здесь и сейчас. А если я закрою свои глаза, я могу видеть темноту также благодаря тому Свету. И в моих снах я могу наблюдать всё, что происходит в моём уме, опять же посредством Света моей истинной Самости. И даже пустоту глубокого сна я могу видеть благодаря тому Свету. Тот Свет — не просто Prakāśa, Он сознателен и разумен, поскольку наделён Vimarśa, или Śakti. Это Свет, знающий, что Он есть Свет, который освещает всё. Если кто-то вдруг спросит: "Но как узнать, что это Его Свет?". Потому что, если бы Его Света не было, я бы никогда не узнал обо всём этом. Например, как я узнал о пустоте, присутствующей в глубоком сне? Поскольку я каким-то образом это воспринял. Как? Благодаря Его Свету. Легко понять, так ведь?
"Даже если было допущено существование воплощённого существа, кто, будучи отличным от Него, не проявлен Его Светом, поскольку недостаточно средств для проявления, существование не могло бы быть удостоверено": Двойственность полагает, что может быть воплощённое существо, которое может существовать отличным от Него. Но средств для его проявления недостаточно. Почему? Потому что невозможно найти ни одного места, где нет Его Света. Вы верите мне? Попробуй пойти в какое-то место, где Его Свет отсутствует. Ты не сможешь этого сделать, потому что Его Свет движется вместе с тобой, как Ты Сам, как истинная Самость (Śiva). При этом всегда не хватает средств для доказательства того, что воплощённое существо может быть проявлено "чем-то другим", а не Его Светом. В результате, человек не может констатировать, или установить существование такого воплощённого существа! Ты знаешь кого-либо, наделённого телом, кто не был бы проявлен Его Светом? Нет, потому что если даже ты просто подумал о ком-то, эта мысль также освещена, или проявлена Его Светом.
А всего того, что не проявлено Его Светом, являющимся воистину Твоим, просто не существует вообще. И даже это несуществование также освещается Твоим Светом, поскольку ты думаешь об этом прямо сейчас. Сколько времени потребуется тебе, чтобы осознать, что ты есть Śiva? Самореализация, т.е. осознание Śiva — это не то, чего можно достичь, практикуя годами медитацию или совершая длительные поломничества и т.п. НЕТ! Все эти методы — только для вашего ума. Самореализация связана только с Его Милостью и правильным способом рассуждения о своей истинной Самости. Если вы не знаете, как размышлять/рассуждать, вы с лёгкостью будете разгромлены своими собственными силами. Посмотрите вокруг! Всё, что вы способны воспринимать, является работой ваших собственных сил. И ты есть Тот, кто наблюдает всю эту работу, освещая её Твоим Светом. Всё вокруг раскрывается Твоим Светом, который является не простым инертным светом, а Сознательным. Соответсвенно, Твой Свет должен быть назван Светом всех огней, потому что Он всегда освещает даже полное отсутствие света. Сколько времени потребуется, чтобы осознать это?
Yogarāja подтверждает то, чему я вас учил сейчас:
"(Тем не менее,) если он проявляется Его Светом, в этом случае '(только) тот Воспринимающий, кто действительно не отличен от (Его) Света, (пребывает) в Том, чья природа — Высший Брахма'".
В целом, поскольку это воплощённое существо всегда раскрывается Светом своей собственной истинной Самости, он всегда находится в единстве с тем Светом, т.е. несмотря на свои скитания в рабстве, ты всегда пребываешь в единстве со Своим собственным Светом, со Светом своей истинной Самости (Śiva) как ограниченный воспринимающий, полный несовершенств, который наслаждается всеми этими жалкими объектами удовольствия, такими как мысли, эмоции, мечты, цвета, другие люди, еда, деньги и т.д. Маленькая часть Brahma (Абсолюта) также велика, как Сам Brahma. Двойственность всегда обманчива и невежественна, в то время как недвойственность — Истина. По этой причине рабство связано с двойственностью, а окончательное освобождение, также известное как Самореализация, имеет отношение к недвойственности. Следовательно, тот, кто стремится к полному освобождению от рабства, должен искать прибежище в Свете Высшей недвойственности, избегая низших дуалистических точек зрения!
Заключительные два абзаца, написанные Yogarāja в этом его комментарии, выражают только то, что я подробно объяснил здесь. Поэтому нет необходимости комментировать те два абзаца. Ты есть Śiva, Высший Воспринимающий, чья сущностная природа — плотная масса Сознания и Блаженства. Постоянно помните эту Истину и восстановите Абсолютную Свободу, которую вы никогда не теряли!
Строфа 6
एवमप्येकश्चित्स्वभावः प्रमाता स यदि मायादिप्रमातृप्रमेयवैचित्र्येण नानात्वादनेकः — इति कथं विरुद्धयैकतया व्यवह्रियत एकश्चेत्किमिति नानारूपः — इति छायातपवद्विरोधाद्विरुद्धधर्माध्यासः समापतति न पुनरनेकरूप एकश्च पदार्थः स्यात्। यदुक्तम्
अयमेव भेदो भेदहेतुर्भावानां यद्विरुद्धधर्माध्यासः कारणभेदो वा।
इति। लौकिकमत्र दृष्टान्तं प्रदर्शयन् दार्ष्टान्तिके चोद्यं समर्थयते
नानाविधवर्णानां रूपं धत्ते यथामलः स्फटिकः।
सुरमानुषपशुपादपरूपत्वं तद्वदीशोऽपि॥६॥
यथैकोऽपि स्फटिकमणिस्तत्तल्लाक्षानीलाद्युपाधिवैचित्र्यसहस्रेण तत्तद्वैचित्र्यं स्वात्मनि धारयंस्तथा विचित्रितो भवति न पुनस्तस्य स्फटिकताहानिरेतावता समुत्पद्यते। एतदेव स्फटिकमणेर्मणित्वं यत्तत्तद्विशेषेणाच्छुरितेऽपि तस्मिन् स्फटिकमणिरयम् — इत्यबाधिता सर्वस्य सर्वदैव प्रतीतिः। केवलमत्रामी लाक्षादयः स्फुरन्ति — इति व्यवह्रियते न पुनर्लाक्षाद्युपाधिः पटमिव तं विशिनष्टि येन स्वरूपविप्रलोपोऽस्य स्यात्। तस्मादेतदेवामलत्वं मणेर्यदुपाधिरूपान् आकारान् बिभर्ति स्वस्वरूपतया च प्रथते। तथैवायमीश्वरः स्वतन्त्रश्चिदेकघन एककोऽपि स्वच्छे स्वात्मदर्पणे देवमनुष्यपशुपक्षिस्थावरान्तानां रुद्रक्षेत्रज्ञादिपदार्थरूपाणां विशेषाणां स्वयं निर्मितानां च रूपत्वं वर्णवैचित्र्यं स्फटिकमणिवत्स्वात्माभेदेन धारयंस्ततोऽपि समुत्तीर्णत्वादहम् — इत्येवमखण्डचमत्कारोपबृंहितं नानारूपमप्येकं स्वात्मानं प्रत्यवमृशति। इत्थमप्यस्यैकताखण्डनामयो भिन्नरूपो देशः कालो वा न कश्चिद्विद्यते यदपेक्षयैतस्य स्वात्ममहेश्वरस्य विरुद्धधर्माध्यासादिदूषणमुच्येतापि। साक्षात्कारलक्षणं चित्रज्ञानं नानाभेदसम्भिन्नमपि परैरप्येकमेव तदभ्युपगतम्। यथा
नीलादिश्चित्रविज्ञाने ज्ञानोपाधिरनन्यभाक्।
अशक्यदर्शनस्तं हि पतत्यर्थे विवेचयन्॥
इति प्रमाणवार्त्तिके। किं पुनः सर्वतः पूर्णस्य ज्ञातुश्चिदेकवपुषः स्वतन्त्रस्य याविमौ देशकालौ भेदकतयाभिमतौ मूर्तिवैचित्र्यक्रियावैचित्र्याभ्यां यस्य समुल्लासकतया स्थितौ कथं तस्यैव भगवतो व्यवच्छेदकौ स्याताम्। यदि नाम देशकालयोः कदाचित्संविदो भेदेन स्थितिरभविष्यत्तदा तत्कृतोऽपि विरुद्धधर्माध्यास उदपत्स्यत — इति तत्र सम्भावना स्यात्। यावता तयोः संवित्प्रकाशेनैव स्वात्मसत्तासिद्धिः — इति सिद्ध एवानेकस्वभावोऽप्येक एव महेश्वरश्चिन्मूर्तिर्भेदधर्मे पुनर्विरुद्धधर्माध्यासो दुरुद्धर एव — इति॥६॥
Evamapyekaścitsvabhāvaḥ pramātā sa yadi māyādipramātṛprameyavaicitryeṇa nānātvādanekaḥ — Iti kathaṁ viruddhayaikatayā vyavahriyata ekaścetkimiti nānārūpaḥ — Iti chāyātapavadvirodhādviruddhadharmādhyāsaḥ samāpatati na punaranekarūpa ekaśca padārthaḥ syāt| Yaduktam
Ayameva bhedo bhedaheturbhāvānāṁ yadviruddhadharmādhyāsaḥ kāraṇabhedo vā|
iti| Laukikamatra dṛṣṭāntaṁ pradarśayan dārṣṭāntike codyaṁ samarthayate
Nānāvidhavarṇānāṁ rūpaṁ dhatte yathāmalaḥ sphaṭikaḥ|
Suramānuṣapaśupādaparūpatvaṁ tadvadīśo'pi||6||
Yathaiko'pi sphaṭikamaṇistattallākṣānīlādyupādhivaicitryasahasreṇa tattadvaicitryaṁ svātmani dhārayaṁstathā vicitrito bhavati na punastasya sphaṭikatāhāniretāvatā samutpadyate| Etadeva sphaṭikamaṇermaṇitvaṁ yattattadviśeṣeṇācchurite'pi tasmin sphaṭikamaṇirayam — Ityabādhitā sarvasya sarvadaiva pratītiḥ| Kevalamatrāmī lākṣādayaḥ sphuranti — Iti vyavahriyate na punarlākṣādyupādhiḥ paṭamiva taṁ viśinaṣṭi yena svarūpavipralopo'sya syāt| Tasmādetadevāmalatvaṁ maṇeryadupādhirūpān ākārān bibharti svasvarūpatayā ca prathate| Tathaivāyamīśvaraḥ svatantraścidekaghana ekako'pi svacche svātmadarpaṇe devamanuṣyapaśupakṣisthāvarāntānāṁ rudrakṣetrajñādipadārtharūpāṇāṁ viśeṣāṇāṁ svayaṁ nirmitānāṁ ca rūpatvaṁ varṇavaicitryaṁ sphaṭikamaṇivatsvātmābhedena dhārayaṁstato'pi samuttīrṇatvādaham — Ityevamakhaṇḍacamatkāropabṛṁhitaṁ nānārūpamapyekaṁ svātmānaṁ pratyavamṛśati| Itthamapyasyaikatākhaṇḍanāmayo bhinnarūpo deśaḥ kālo vā na kaścidvidyate yadapekṣayaitasya svātmamaheśvarasya viruddhadharmādhyāsādidūṣaṇamucyetāpi| Sākṣātkāralakṣaṇaṁ citrajñānaṁ nānābhedasambhinnamapi parairapyekameva tadabhyupagatam| Yathā
Nīlādiścitravijñāne jñānopādhirananyabhāk|
Aśakyadarśanastaṁ hi patatyarthe vivecayan||
iti pramāṇavārttike| Kiṁ punaḥ sarvataḥ pūrṇasya jñātuścidekavapuṣaḥ svatantrasya yāvimau deśakālau bhedakatayābhimatau mūrtivaicitryakriyāvaicitryābhyāṁ yasya samullāsakatayā sthitau kathaṁ tasyaiva bhagavato vyavacchedakau syātām| Yadi nāma deśakālayoḥ kadācitsaṁvido bhedena sthitirabhaviṣyattadā tatkṛto'pi viruddhadharmādhyāsa udapatsyata — Iti tatra sambhāvanā syāt| Yāvatā tayoḥ saṁvitprakāśenaiva svātmasattāsiddhiḥ — Iti siddha evānekasvabhāvo'pyeka eva maheśvaraścinmūrtirbhedadharme punarviruddhadharmādhyāso duruddhara eva — Iti||6||
Однако (evam api), (будучи) "единственным" (ekaḥ) Воспринимающим (pramātā), чья природа (svabhāvaḥ) есть Сознание (cit), если (yadi) Он (saḥ) (становится) "множеством" (anekaḥ iti) из-за многообразия (nānātvāt), (появляющегося) как разнородность (vaicitryeṇa) познающих --воспринимающих-- (pramātṛ) (и) познаваемых --объектов-- (prameya), (порождаемых) Māyā (māyā) и т.д. (ādi), почему (katham) Он обозначается (vyavahriyate) как "единственный" (ekatayā), что противоположно ("множеству") (viruddhayā)? (Кроме того,) если (ced) (Он) — "один" (ekaḥ), почему (kim-iti) (Он) многообразен (nānā-rūpaḥ)? Таким образом (iti), из-за противоречия (virodhāt) —подобно (vat) солнечному свету (ātapa), содержащемуся в тени (chāyā)— внезапно бы возникло (samāpatati) наложение, или ложное приписывание (adhyāsaḥ) сущностных характеристик (dharma), которые противоположны (друг другу) (viruddha). Более того (punar... ca), "один" (ekaḥ) объект (padārthaḥ) не является (na...syāt) многообразным" (aneka-rūpaḥ).
Эта (самая истина) (yad) выражена (uktam) (так):
"Это (ayam eva) различие (bhedaḥ) между объектами (bhāvānām) вызвано (hetuḥ) различием (самих себя в них) (bheda), или также (yad... vā) (оно является результатом) наложения (adhyāsaḥ) —производимого множеством (bhedaḥ) причин (kāraṇa)— сущностных характеристик (dharma), которые противоположны (друг другу) (viruddha... iti)."
Из-за присутствия того, кто использует пример, или сравнение в качестве доказательства (dārṣṭāntike), (Abhinavagupta) разрешает --устраняет-- (samarthayate) сложный вопрос, поднятый для того, чтобы вызвать споры (codyam), демонстрируя (pradarśayan) здесь --в шестой строфе-- (atra) пример (dṛṣṭāntam), относящийся к обычной жизни (laukikam)1 :
Подобно тому, как (yathā) чистый (amalaḥ) кристалл (sphaṭikaḥ) принимает (dhatte) форму, или аспект (rūpam), содержащий различные цвета (nānāvidha-varṇānām), так и (tad-vat) Господь (īśaḥ) также (api) (принимает) форму, или облик (rūpatvam) богов (sura), человеческих существ (mānuṣa), животных (paśu) (и) деревьев (pādapa)||6||
Так же как (yathā) кристалл (sphaṭika-maṇiḥ), хотя (api) и один (ekaḥ), принимает (dhārayan) на себя (sva-ātmani) всё то (tad-tad) многообразие (vaicitryam), проявляющееся как тысячи (sahasreṇa) разновидностей (vaicitrya) всевозможных (tad-tad) отличительных характеристик (upādhi), таких как окрашивание в красный цвет (lākṣā), синий (nīla) и т.д. (ādi), так и (tathā) (Господь) становится (bhavati) разноцветным (vicitritaḥ). Кроме того (punar), в это время --когда кристалл принимает на себя всё многообразие цветов и пр.-- (etāvatā) не (na) происходит (samutpadyate) ухудшения, или ослабления (hāniḥ) в его (tasya) состоянии как кристалла (sphaṭikatā)2 .
Это самое (состояние) (etad eva) (также является) состоянием maṇi --букв. драгоценного камня-- (maṇitvam) в случае с кристаллом --букв. драгоценного кристалла-- (sphaṭika-maṇeḥ), который (yad) (является таковым), даже (api) когда он --кристалл-- охвачен (ācchurite... tasmin) всевозможными разными характеристиками --например, окрашиванием в красный цвет, синий и т.п.-- (tad-tad-viśeṣeṇa), каждый (человек) (sarvasya) всегда (имеет) (sarvadā eva) беспрепятственное (abādhitā) восприятие (pratītiḥ) (того, что) "это (ayam) (есть) кристалл (sphaṭika-maṇiḥ... iti)"3 .
"Здесь (atra... iti) сияют (sphuranti) только (kevalam) такие (amī) (отличительные характеристики, как) окрашивание в красный цвет (lākṣā) и т.д. (ādi), "... вот что говорится (vyavahriyate). Однако (punar), отличительные характеристики (upādhiḥ), (такие как) окрашивание в красный (lākṣā) и т.п. (ādi), не (na) делают его --кристалл-- другим (na... tam viśinaṣṭi), как (это имеет место) в случае с (iva) куском ткани (paṭam), (а) на этом основании (yena) не происходит (na... syāt) разрушения (vipralopaḥ) его --кристалла-- (asya) сущностной природы (sva-rūpa)4 .
Следовательно (tasmāt), это (etad) (есть), на самом деле (eva), полная чистота (amalatvam) драгоценного камня --кристалла-- (maṇeḥ), которая (yad) (позволяет) иметь (bibharti) формы (ākārān), проявляющиеся (rūpān) как отличительные харктеристики (upādhi), и (ca) (одновременно) проявлять себя (prathate) со своей собственной сущностной природой (sva-sva-rūpatayā).
Точно также (tathā eva) этот (ayam) Свободный (svatantraḥ) Владыка (īśvaraḥ), являющийся плотной массой (eka-ghanaḥ) Сознания (cit), хотя и (api) один (ekakaḥ), на невероятно чистом (svacche) зеркале (darpaṇe) Своей Собственной (sva) Самости (ātma), поддерживает (dhārayan) —в единстве (abhedena) со Своей Собственной (sva) Самостью (ātma)—, как если бы Он был (vat) Кристаллом (sphaṭika-maṇi), разнообразие (vaicitryam) цветов (varṇa), т.е. Формы (rūpatvam) различных характеристик (viśeṣāṇām), которые появляются (rūpāṇām) как категории (padārtha), начиная (ādi) с Rudra-s --освобождённых существ, отвечающих за проявление, поддержание и удаление вселенной-- (rudra) (и) ограниченных душ --букв. познающих свою область-- (kṣetra-jña), (и) заканчивая (antānām) богами (deva), человеческими существами (manuṣya), животными (paśu), птицами (pakṣi) (и) овощами (sthāvara), а также (ca) (остальными) объектами, сотворёнными (nirmitānām) Им Самим (svayam)5 . (Также,) поскольку (этот Свободный Владыка) пребывает даже (api) за пределами (samuttīrṇatvāt) этого --всего, что было перечислено-- (tatas) (как) "Я" (aham iti), соответственно (evam), Он осознаёт --букв. соприкасает-- (pratyavamṛśati) Свою собственную Самость (sva-ātmānam), которая тесно связана (upabṛṁhitam) с безраздельным (akhaṇḍa) Восхищением/Восторгом (camatkāra), (и) имеется только Он "один" (ekam), хотя (api) проявляется как многообразный --наполненный множеством форм-- (nānā-rūpam)6 .
В этом смысле (ittham api) не существует (na kaścid vidyate) пространства (deśaḥ) или (vā) времени (kālaḥ), природа которых (rūpaḥ) связана с различием, или двойственностью (bhinna), разрушающими (khaṇḍana-mayaḥ) Его (asya) единство (ekatā). (Итак,) касательно (apekṣayā) того (предмета) (yad) опровержения (dūṣaṇam) наложения, или ложного приписывания (adhyāsa) сущностных качеств (dharma), противоположных (друг другу) (viruddha) т.д. (ādi), в случае (etasya) Великого Господа (mahā-īśvarasya), являющегося вашей собственной (sva) Самостью (ātma), (Abhinavagupta) безусловно (api) выразил (это неявно в строфе) (ucyeta). (Но) другими --например, буддистами-- (paraiḥ api) познание (jñānam) картины (citra), которое --познание-- должно выполняться (lakṣaṇam) с ясным, или прямым восприятием (sākṣāt-kāra), хотя (api) оно полностью разделено (sambhinnam) на множество (nānā) частей, или фрагментов --под-процессов познания-- (bheda), признаётся (tad abhyupagatam) как (eva) единое (ekam).
Как (yathā) (было установлено) в Pramāṇavārttika (pramāṇavārttike):
"В познании (vijñāne) картины (citra) имеется только одна отличительная характеристика (upādhiḥ) (этого) знания (jñāna), такая как синий (nīla) и т.д. (ādiḥ) --а именно, она не отлична от познания самой картины-- (ananya-bhāk), (или) её восприятие --восприятие отличительной характеристики-- (darśanaḥ) было бы невозможно (aśakya). (Фактически, даже) тот, кто различает, или дифференциирует (vivecayan) это --отличительный признак этого знания-- (tam), действительно включён (hi patati) в (эту) тему, (называемую "познание картины") (arthe... iti)7 ."
(Тогда) в случае Свободного (svatantrasya) Познающего (jñātuḥ), кто совершенно (sarvatas) Полон (pūrṇasya), (и) чьей единственной сущностью (eka-vapuṣaḥ) является Сознание (cit), насколько больше или меньше (kim punar) (могут) эти (два) (imau), пространство и время (deśa-kālau), которые (yau) считаются (abhimatau) создателями различий, или двойственности (bhedakatayā), оставаться теми (sthitau), кто заставляет Его проявляться (yasya samullāsakatayā) как многообразие, или разновидности (vaicitrya... vaicitryābhyām) форм (mūrti) (и) действий (kriyā)? (И) как (katham) могли (те два) быть (syātām) разделителями (vyavacchedakau) того (tasya eva) Благоприятного --Господа-- (bhagavataḥ)?
Если даже (yadi nāma) в то или иное время (kadācid) допустить (abhaviṣyat) существование (sthitiḥ) пространства и времени (deśa-kālayoḥ), отличных (bhedena) от Сознания (saṁvidaḥ), тогда (tadā) "может возникнуть" (udapatsyata iti) наложение (adhyāsaḥ) сущностных характеристик (dharma), противоположных (друг другу) (viruddha), как результат, или следствие (kṛtaḥ api) такой (двойственности) (tad), т.е. может быть (syāt) предположение, или гипотеза (sambhāvanā) по этому поводу (tatra)8 .
(Однако), поскольку (yāvatā) в случае обоих --пространства и времени-- (tayoḥ), установление (siddhi) их собственного (sva-ātma) существования (sattā) (происходит) только (eva) посредством Света (prakāśena) Сознания (saṁvid), (тогда) таким образом было доказано (iti siddhaḥ eva), (что) Великий Господь (mahā-īśvaraḥ), чьей формой (mūrtiḥ) является Сознание (cit), (всегда) только (eva) "один" (ekaḥ), хотя (api) (Он кажется обладающим) природой (svabhāvaḥ) множества (aneka). Тем не менее (punar), в случае, когда сущностные качества (dharme), порождающие различия (bheda), (полагались бы независимыми от Великого Владыки, тогда теорию) наложения (adhyāsaḥ) сущностных качеств (dharma), противоположных (друг другу) (viruddha), (было бы) "действительно (eva iti) трудно устранить (dus-uddharaḥ)9 "||6||
1 Теперь dārṣṭāntika (тот, кто использует dṛṣṭānta -пример или сравнение- в качестве доказательства) вызывает следующие сомнение: "Если Великий Господь 'один', почему говорится, что Он стал 'множеством'? И почему тогда Он имеет множество форм? Это означало бы, что необходимо призвать 'adhyāsa' (наложение), чтобы объяснить множественность в Господе, как в Advaitavedānta (одном из трёх типов Vedānta), где Brahma, или Абсолют, лишённый деятельности, постулируется как наложение Māyā (иллюзорной силы неведения). В результате такого наложения, upādhi -заменитель-, называемый Īśvara (также известный как Saguṇabrahma, или Brahma с аттрибутами/характеристиками), возникает в форме "Господа Вселенной" (для получения дополнительной информации об этом утверждении в Advaitavedānta прочтите: "Путаница в отношении Vedānta и Trika" а также "Развитие верного мышления"). Yogarāja, комментатор, не уточняет философию, которой следует этот dārṣṭāntika, но согласно ходу его рассуждения, я полагаю, что он, скорее всего, — последователь Advaitavedānta. Такого рода последователи склонны объяснять процессы посредством наложения (adhyāsa-s). Поскольку они не способны думать о Высшей Реальности (Brahma) как об "одном" и "многих" одновременно, они прибегают к Māyā (иллюзорной силе неведения), наложенной на Реальность Brahma, для объяснения сосуществования Brahma, лишённого активности и формы, и вселенной, полной активности и форм. Трика совершенно не поддерживает эту точку зрения!
Тот, кто возражает против Истины о том, что Великий Господь — одновременно и один, и множество, а также многообразен, хотя Он имеет "одну форму", цитирует отрывок, чтобы доказать свою точку зрения. Короче говоря, этот отрывок говорит, что разница между объектами всегда возникает потому, что объекты либо существенно отличаются друг от друга, либо имеется наложение на один из них или на оба. Например, стол отличен от стула, потому что оба объекта имеют сущностное различие, но два идентичных стола могут отличаться друг от друга просто потому, что окрашены в разные цвета. Следовательно, цвет, "наложенный" на стол порождает различие между ними. Точно также Великий Господь (Paramaśiva), будучи одним и имеющим только одну форму, должен иметь "что-то наложенное", тогда Он может появиться как множество, или многоформным. Таков аргумент, предложенный возражающим. Abhinavagupta сметает его аргументы другим dṛṣṭānta --примером, или сравнением--, извлечённым из обычной жизни. 6ая строфа является просто формулировкой такого примера.
2 Abhinavagupta сравнивает Господа с чистым кристаллом, потому что как кристалл отражает всё находящееся рядом с ним, не меняя своей сущностной природы, так и Господь отображает многообразие и различные формы, несмотря на то, что Он один и бесформен. Когда я сказал "безформенный", я подразумевал, что Его форма не может быть очерчена даже самым тонким интеллектом. Разница между простым кристаллом и Владыкой заключается только в том, что кристалл отражает объекты, находящиеся вне его самого. Кроме того, кристалл не осознаёт наличия таких объектов и их соответствующих отражений в нём. Таким образом, Господь будет подобен "божественному" Кристаллу, отражающему объекты, находящиеся внутри Него, и в то же время Он полностью осознаёт их присутствие. Всё это множество существ, объектов, ролей и пр. не могут повлиять на чистоту этого божественного Кристалла. Вот почему, когда человек полностью осознаёт Господа, т.е. когда он узнаёт свою собственную сущностную природу, то, что он воспринимает, является неизменной Реальностью, на которую никогда ничто не влияло. Śiva, Великий Господь, остаётся всегда тем же, совершенно неподверженным влиянию всего того, что отражается в Нём. Этот Śiva есть Ты прямо здесь и сейчас, и все эти объекты вокруг вместе со всеми мыслями в твоём уме и остальными вещами, которые ещё не проявлены, но готовы проявиться в будущем, отражаются в твоей собственной Чистоте. И пространство и время, где все эти вещи и мысли находятся, также отражаются в Твоей собственной Чистоте. Таким образом, Ты кажешься "разнообразным/разноцветным" и наполненным различными состояниями и качествами, но в то же время Ты остаёшься полностью Безупречным, как божественный Кристалл. Это правильный способ думать о "Себе" и вселенной. Такого рода отношение тотчас разбивает цепи собственного неведения.
3 Когда все берут кристалл, то как бы он ни был окрашен, они говорят: "Это кристалл". И нет никаких сомнений в этом, потому что природа кристалла преобладает над другими отличительными характеристиками (например, цветом), добавленными к нему. Это очень легко понять, так ведь?
4 Когда люди берут кристалл, они полностью осознают, что это — кристалл, несмотря на наличие в нём отличительных характеристик (т.е. цвета и пр.), и они просто говорят: "Да, все эти вещи, добавленные к кристаллу, находятся здесь"... но это не меняет их мнения о природе самого кристалла, т.е. все эти отличительные характеристики не меняют природу самого кристалла, как в случае с куском ткани (например, куском ткани, пропитанным красным красителем), поскольку они вообще не уничтожают сущностную природу кристалла. Они просто присутствуют здесь, отражённые кристаллом, или даже в кристалле (как картина), но они не проникают в ядро самого кристалла. Поэтому сущностная природа кристалла остаётся неизменной. Подобным же образом все эти вещи "внутри" Великого Владыки (Тебя) не меняют Его. Они реальны, потому что они существуют внутри Него, но они не могут повлиять на его внутреннюю природу. Когда кто-то говорит: "Я тонкий", "я скучный", "я умный", "я богатый" и т.п., он говорит не о Себе Самом, а о своём физическом теле, уме, внешних объектах и пр. Я ЕСТЬ остаётся неизменным всё время. Это то, что человек осознаёт в момент окончательного Освобождения: "Тот Śiva (Ты) никогда не менялся, даже когда казалось, что так много всего случалось с Ним".
5 Таким образом, благодаря абсолютной Чистоте того Великого Господа, Он может быть неизменным Владыкой всего и в то же самое время быть полным всевозможных форм. Все категории, или padārtha-s, начиная с Rudra-s (освобождённых существ, отвечающих за проявление вселенной, поддержание и её растворение) и познающих свою область --индивидуальных душ, находящихся в категории 12, или Puruṣatattva-- и заканчивая богами, человеческими существами, животными, птицами, овощами, а также остальными вещами, проявленными Самим Господом --короче говоря, всё, что эманируется из категории 13, или Prakṛtitattva (т.е. таттв с 14 по 36)--... Господь всё это поддерживает в единстве с Самим Собой, как если бы Он был божественным Кристаллом, но при этом Его собственная сущностная природа никогда не меняется ни на йоту. Этот пример демонстрирует одновременное существование единства и многообразия без противоречия друг другу.
6 И этот Великий Господь Śiva, поскольку Он пребывает как "Я", является полностью осознающим Свою собственную природу (Его Самость). Эта Самость тесно соприкасается с безраздельным Восторгом (т.е. с Śakti, Силой Самого Śiva), который проявляется как Его собственное "Я-Сознание" (Я ЕСТЬ). Это происходит прямо сейчас. Читатель осознаёт себя, хотя в нём отражается так много объектов и существ. Это происходит не с далёким Śiva, которого никто не знает, поскольку Śiva — Сущность самого читателя. Если читатель "читает" всё это и в то же самое время не считает себя Śiva, он никогда не поймёт правильно это Писание. А безраздельный Восторг, или Śakti — это то, что Śiva испытывает постоянно в виде различных настроений, от полного отсутствия Блаженства до наличия невероятного Блаженства в процессе медитации и т.д. Всё это и есть Его "безраздельный" Восторг. Этот Восторг "безразделен" (akhaṇḍa), потому что Он всегда "один и тот же". Итак, все настроения, от полного отсутствия до наличия невероятного Блажества, являются также Его Блаженством, или Восторгом.
Духовные искатели, всё ещё связанные своим собственным неведением, верят, что Блаженство случается, только когда они "невероятно счастливы" в медитации, декламируют мантры и т.п., а остальные состояния полны "чего-то другого" (но не Блаженства). Таким образом, их Блаженство длится только тогда, когда они медитируют, декламируют мантры и пр., пребывая в позе лотоса, но в остальную часть дня, когда они заняты другими "мирскими" вещами, они пребывают не в Блаженстве, а "погрязли в страданиях". В этом мире обычно наблюдается это ошибочное представление об истинной природе Блаженства. Но истинное Блаженство не таково, поскольку, если бы это было правдой, т.е. то, что Блаженство длится только некоторое время, а остальную часть дня человек погружён во "что-то другое, не являющееся Блаженством", то Блаженство было бы "разделённым", а следовательно, бесполезным. Кому нужно такое Блаженство, которое длится только пока человек медитирует, поёт и т.д.?
Такие искатели, лишённые дееспособности из-за их собственного загрязнения (Āṇavamala), стремятся сделать остальные состояния, кроме тех, которые они испытывают в медитации, при пении мантр и т.п., также "наполненными блаженством", но с треском проваливаются. Потому что им надо не "делать" что-либо, а только иметь правильное воззрение на истинную природу Блаженства: "Печаль есть Блаженство", "боль — это Блаженство", "беспокойство — это Блаженство", "глупость есть Блаженство", "счастье есть Блаженство", "безразличие — это Блаженство" и т.д. и т.п. Когда они научатся рассматривать все эти состояния, обычно именуемые как "мирские состояния", Блаженством и только Блаженством, они, наконец, преуспеют. Итак, даже если они погрузятся в полное страдание, они будут наполнены "безраздельным" Блаженством. Это является Ключом, позволяющим вырваться из рабства, характеризуемого "отсутствием Блаженства"... не потому, что Блаженство отсутствует в рабстве, а потому что "он думает, что отсутствие Блаженства НЕ является Блаженством". Духовное просветление — это всегда про правильное воззрение, отношение, присущее Śiva (т.е. правильное воззрение о Блаженстве), а НЕ про практики, такие как медитации, повторение мантр и т.д.
7 Когда учат, что пространство и время не влияют на Самость, скрытый смысл этого утверждения показан здесь на примере кристалла, отражающего красный, синий цвета и т.д., где пространство и время, как цвета, всего лишь окрашивают кристалл, но никогда не меняют его сущностную природу. Когда кто-то говорит: "Мне 19 лет", или "я живу в Бразилии", на самом деле, это означает: "Моему телу 19 лет" и "Моё тело живёт в Бразилии". Śiva, его Самость, пребывает везде и нигде одновременно. Вот почему говорится, что этот человек не находится ни внутри, ни снаружи своего тела, потому что Самость не привязана к пространству и времени, как тело. В общем, все те тела, которые вы можете видеть (включая ваше собственное), содержат Самость, пребывающую ни вне и ни внутри их. Да, это невозможно понять умом, поскольку находится за его пределами.
Такая аналогия, использующая кристалл, опровергает теорию наложения, на которую намекает возражающий. Чтобы оказать больше поддержки такой аналогии, Yogarāja цитирует фрагмент из Буддийского писания, Pramāṇavārttika, составленного Dharmakīrti, где автор указывает, что имеется полное единство между отличительными характеристиками картины (такими, как её цвета, например) и восприятием (актом познания) самой картины. Они представляют собой одно и то же. Если бы это было так, никто не смог бы воспринять отличительных характеристик (например, цвета на картине). В действительности, даже тот, кто созерцает картину, включён в процесс, известный как "познание картины". В результате, имеется полное единство между познающим, знанием и познаваемым, или познание было бы невозможным. Точно также существует полное единство между Самостью, как кристалла, и всеми отражениями, имеющимися в Нём. Это очень легко понять, не правда ли?
8 Таким образом, пространство и время не заставляют Великого Господа проявляться в виде многообразия, которое вы наблюдаете в этой вселенной, поскольку сами они являются также отражениями в кристалле Высшей Реальности. Кроме того, пространство и время, будучи всего лишь отражениями, не могут ограничить ни коим образом Великого Владыку, т.е. они не могут разделить Самость.
Единственный способ вообразить, что теория наложения сущностных характеристик, противоположных друг другу (например, множества "я", наложенных на "единственное Я/Самость"), является верной, мог бы быть в случае, если бы пространство и время были отличны от Самости. С существованием такой двойственности, теория наложения могла бы быть верной. Но поскольку этого никогда не происходит, т.е. пространство и время не отличны от Самости, поскольку, если бы они были таковыми, т.е. отличными от Него, они бы не существовали вообще, не будучи восприняты Им, например, как это подробно объяснил Kṣemarāja в своей Śivasūtravimarśinī I.1, теория наложения совершенно не верна в отношении Великого Господа Śiva.
9 Итак, как было доказано, пространство и время не отличны от Śiva, и, следовательно, они вообще не могут разделить Его, или внести изменения в Его природу. Никогда! Поэтому наличие всех существ, живущих в рамках пространства и времени, не противоречит Истине, что Самость только "одна", поскольку все они также не отличны от Самой Самости. Следовательно, нет необходимости призывать теорию наложения для объяснения наличия множественных "я" в единственной Самости/Я. Эту теорию, касающуюся наложения, было бы трудно отвергнуть только в том случае, если бы имелись сущностные характеристики, производящие различия (например, пространство и время), но существующие "отдельно от Великого Господа". Тогда с появлением двойственности теория наложения стала бы верной. В любом случае, поскольку это не так, т.к. Господь един с пространством и временем, наличие всех объектов, содержащихся в пространстве и времени, не отрицает единственности Его Существования. Понятно? Теперь, когда Yogarāja говорит о Великом Владыке (известном как Śiva, Самость), то это говорится о читателе, а не ком-то ещё. Я проясняю этот момент, потому что Великий Господь склонен забывать Себя в этой Своей Игре.
Строфа 7
नन्वेक एव संवित्सतत्त्वः प्रमाताभ्युपगतस्तनुकरणभुवनतां समापन्नः सन् स एवानेकतां यातः - इति चेत्तर्हि तन्वादिविनाशे स एव विनष्टः स्यात्तदुत्पत्तौ वैष एव तदोत्पद्येत। एवं प्रतिप्रमातृ स एव जायतेऽस्ति - इत्यादि षड्भावविकारतया व्यवच्छिद्यते पुण्यपापस्वभावकर्मवैचित्र्येणैतस्यैव भगवतः स्वर्गनरकादिभोगः प्राप्तः - इति कथमुच्यते - स्वस्वरूप एव शिवः - इति। दृष्टान्तद्वारेणैतदपि समर्थयते
गच्छति गच्छति जल इव हिमकरबिम्बं स्थिते स्थितिं याति।
तनुकरणभुवनवर्गे तथाऽयमात्मा महेशानः॥७॥
यथा जलप्रवाहे याति सति हिमकरबिम्बं चन्द्रवपुर्वस्तुवृत्तेनाकाशस्थं स्वयमचलत्तात्मकं जलप्रवाहान्तःपतितमपि तद्गच्छति प्रयाति इव तथा तस्मिन्नेव क्षणेऽन्यत्र जलाशये निःस्तिमिते सति तदेव हिमकरबिम्बं स्थितिं गच्छतीव — इत्युभयथा सर्वप्रमातृभिरेतत्सम्भाव्यते न पुनः परमार्थेन तत्तथैव स्यात्। नापि जलगतौ देशकालौ भेदकतया चन्द्रमसः स्वरूपं गगनस्थं परामृशतः केवलं जलमेव तादृशमथ च तत्प्रतिबिम्बितस्य चन्द्रबिम्बस्य जलगतचलत्ताचलत्तादिको भेदो व्यवह्रियते — इत्येतावता गङ्गाजलगतस्य कर्दमपतितस्य वा शशिनः स्वस्वरूपतायां न काचित्क्षतिः। तथैवायमात्मा चैतन्यस्वभावः स्वयं निर्मिते तनुकरणभुवनसमूहे परिक्षीणे सति समुत्पन्ने वा प्रक्षीणः समुत्पन्नश्च — इति मायाव्यामोहितानां व्यवहारमात्रमेतज्जलगतचन्द्रवन्न पुनः स्वात्मा जायते म्रियते वा — इति। गीतासु एवमेवोक्तम्
न जायते म्रियते वा कदाचित् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥
इति। तस्मादन्यमात्मा महेशानः स्वतन्त्रः सर्वस्वात्मप्रत्यवमर्शस्वभावः सर्वप्रमातॄणामनुभवितृतया प्रथमानस्ततस्तत्तदवस्थाविप्रलोपे समुत्पत्तौ वा स्वस्वरूप एव। एतदेव च दुर्घटकारि महेशानत्वं संवित्तत्त्वस्य यत्तथा तथा पशुप्रमातृतया स्वर्गनरकादिभोगभोक्ताऽपि सर्वानुभवितृतया संवित्स्वरूप एव। प्रत्युत पुण्यपापस्वर्गनरकक्षुत्पिपासादिको योऽयं पशुभावो बन्धकतया नियतः स यदि भगवता स्वात्मप्रकाशेन प्रकाशितः परामृष्टश्च स्यात्तदा यथोक्तां स्वात्मनि सत्तां लभतेऽन्यथा निःस्वभाव एवैषः — इति कथं स्वात्मनस्तस्यैव महेशस्य स्वरूपविप्रलोपायोच्यते। सर्वथा निर्मितमेव वस्तु संहार्यं समुत्पाद्यं वा देहादिरूपं स्यान्न पुनर्नित्ये भगवति चैतन्ये समुत्पत्तिविनाशौ कदाचिद्भवेताम्। तस्मादेक एवात्मा ग्राह्यग्राहकतया नानारूपस्वभावः सन् पुनरपि सर्वानुभवितृतया सर्वस्यैकतया प्रथते — इति न काचिदद्वयवादक्षतिः॥७॥
Nanveka eva saṁvitsatattvaḥ pramātābhyupagatastanukaraṇabhuvanatāṁ samāpannaḥ san sa evānekatāṁ yātaḥ - Iti cettarhi tanvādivināśe sa eva vinaṣṭaḥ syāttadutpattau vaiṣa eva tadotpadyeta| Evaṁ pratipramātṛ sa eva jāyate'sti - Ityādi ṣaḍbhāvavikāratayā vyavacchidyate puṇyapāpasvabhāvakarmavaicitryeṇaitasyaiva bhagavataḥ svarganarakādibhogaḥ prāptaḥ - Iti kathamucyate - Svasvarūpa eva śivaḥ - Iti| Dṛṣṭāntadvāreṇaitadapi samarthayate
Gacchati gacchati jala iva himakarabimbaṁ sthite sthitiṁ yāti|
Tanukaraṇabhuvanavarge tathā'yamātmā maheśānaḥ||7||
Yathā jalapravāhe yāti sati himakarabimbaṁ candravapurvastuvṛttenākāśasthaṁ svayamacalattātmakaṁ jalapravāhāntaḥpatitamapi tadgacchati prayāti iva tathā tasminneva kṣaṇe'nyatra jalāśaye niḥstimite sati tadeva himakarabimbaṁ sthitiṁ gacchatīva — Ityubhayathā sarvapramātṛbhiretatsambhāvyate na punaḥ paramārthena tattathaiva syāt| Nāpi jalagatau deśakālau bhedakatayā candramasaḥ svarūpaṁ gaganasthaṁ parāmṛśataḥ kevalaṁ jalameva tādṛśamatha ca tatpratibimbitasya candrabimbasya jalagatacalattācalattādiko bhedo vyavahriyate — Ityetāvatā gaṅgājalagatasya kardamapatitasya vā śaśinaḥ svasvarūpatāyāṁ na kācitkṣatiḥ| Tathaivāyamātmā caitanyasvabhāvaḥ svayaṁ nirmite tanukaraṇabhuvanasamūhe parikṣīṇe sati samutpanne vā prakṣīṇaḥ samutpannaśca — Iti māyāvyāmohitānāṁ vyavahāramātrametajjalagatacandravanna punaḥ svātmā jāyate mriyate vā — Iti| Gītāsu evamevoktam
Na jāyate mriyate vā kadācit nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ|
Ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre||
iti| Tasmādanyamātmā maheśānaḥ svatantraḥ sarvasvātmapratyavamarśasvabhāvaḥ sarvapramātṝṇāmanubhavitṛtayā prathamānastatastattadavasthāvipralope samutpattau vā svasvarūpa eva| Etadeva ca durghaṭakāri maheśānatvaṁ saṁvittattvasya yattathā tathā paśupramātṛtayā svarganarakādibhogabhoktā'pi sarvānubhavitṛtayā saṁvitsvarūpa eva| Pratyuta puṇyapāpasvarganarakakṣutpipāsādiko yo'yaṁ paśubhāvo bandhakatayā niyataḥ sa yadi bhagavatā svātmaprakāśena prakāśitaḥ parāmṛṣṭaśca syāttadā yathoktāṁ svātmani sattāṁ labhate'nyathā niḥsvabhāva evaiṣaḥ — Iti kathaṁ svātmanastasyaiva maheśasya svarūpavipralopāyocyate| Sarvathā nirmitameva vastu saṁhāryaṁ samutpādyaṁ vā dehādirūpaṁ syānna punarnitye bhagavati caitanye samutpattivināśau kadācidbhavetām| Tasmādeka evātmā grāhyagrāhakatayā nānārūpasvabhāvaḥ san punarapi sarvānubhavitṛtayā sarvasyaikatayā prathate — Iti na kācidadvayavādakṣatiḥ||7||
Возражение (nanu): Если (ced) "воспринимающий, или познающий (pramātā), являющийся действительно (satattvaḥ) Сознанием (saṁvid), признаётся (abhyupagataḥ) единственным (ekaḥ) (существующим) (eva), (но что) Он Сам (saḥ eva), приняв на Себя (samāpannaḥ san) (облики, известные как) тело, чувства и миры (tanu-karaṇa-bhuvanatām), становится (yātaḥ) множеством (anekatām... iti)", тогда в этом случае (tarhi), когда происходит разрушение (vināśe) тела (tanu) и т.д. (ādi), Сам Он (saḥ eva) будет (syāt) уничтожен (vinaṣṭaḥ). Или же (vā), когда это --тело и пр.--производится (utpattau), тогда и (tadā) Он Сам (eṣaḥ eva) будет сотворён (utpadyeta).
Таким образом (evam), каждый воспринимающий, или познающий, (связанный с телом и пр.) (prati-pramātṛ) разделяется (vyavacchidyate), согласно шести изменениям, присущим положительной сущности (ṣaḍ-bhāva-vikāratayā), (и в результате,) "он (saḥ eva) рождается (jāyate), существует (asti) и т.д. (iti-ādi)". (Следовательно,) в случае этого самого (etasya eva) Господа --Благоприятного--, (который стал ограниченным воспринимающим, или познающим) (bhagavataḥ), наслаждение (bhogaḥ) раем (svarga), адом (naraka) и т.п. (ādi) будет получено (prāptaḥ) в соответствии с разнообразием (vaicitryeṇa) кармы, или деятельности (karma), природа которой (svabhāva) добродетельна (puṇya) (или) греховна (pāpa). Так что (iti) как (katham) говорится (ucyate), (что) "его --этого ограниченного воспринимающего, или познающего-- (sva) сущностная природа (sva-rūpaḥ eva) (есть) Śiva (śivaḥ... iti)".
(Abhinavagupta) также разрешает --устраняет-- (ápi samarthayate) это (возражение) (etad) с использованием (dvāreṇa) примера (dṛṣṭānta)1 :
Так же, как (iva) изображение (bimbam) луны (himakara) движется (gacchati) в проточной воде (gacchati jale) (и) не движется (sthitim yāti) в стоячей (воде) (sthite), так же и (tathā) та (ayam) Самость (ātmā), Великий (mahā) Мастер (īśānaḥ), (ведёт себя) по отношению к группе (varge), (состоящей) из тела (tanu), чувств (karaṇa) (и) миров (bhuvana)||7||
Подобно тому, как (yathā) в потоке (pravāhe) воды (jala), которая движется (yāti sati), изображение, или форма (bimbam... vapus... tad) луны (himakara... candra), действительно находящейся (vastu-vṛttena... stham) в небе (ākāśa) —будучи сама по себе (svayam) полностью неподвижной (acalattā-ātmakam), даже если бы (api) упала (patita) внутрь (antar) потока (pravāha) воды (jala)— так сказать (iva), движется (gacchati), перемещается (prayāti); так же и (tathā) в тот самый момент (tasmin eva kṣaṇe) где-то ещё (anyatra), в пруду (jala-āśaye), который не неподвижен (niḥstimite sati), это (tad eva) изображение (bimbam) луны (himakara) как бы (iva) не движется (sthitim gacchati). Таким образом (iti), эта (ситуация) (etad) считается возможной (sambhāvyate) всеми воспринимающими, или познающими (sarva-pramātṛbhiḥ) в обоих случаях (ubhayathā), но (punar) в реальности (parama-arthena) это (tad) не (na) является (syāt) таковым (tathā eva) --т.е. хотя отражённое изображение луны кажется, что оно движется или остаётся неподвижным, всё это — просто видимость--2 .
Пространство и время (deśa-kālau), которые соотносятся (gatau) с водой (jala), (и) наделены способностью создавать различия (bhedakatayā), не (na api) затрагивают (parāmṛśataḥ) сущностную природу (sva-rūpam) луны (candramasaḥ), которая находится (stham) в небе (gagana). (Это) только (kevalam) вода (jalam eva), которая такова (tādṛśam). Более того (atha ca), в случае изображения (bimbasya) луны (candra), отражённой (pratibimbitasya) в ней --в воде-- (tad), сказано (vyavahriyate), что различия (bhedaḥ) зависят от движения (calattā), отсутствия движения (acalattā) и т.д. (ādikaḥ), имеющихся (gata) в воде (jala). Таким образом (iti), в той же мере (etāvatā), (будь то изображение) луны (śaśinaḥ), присутствующей (gatasya) в воде (jala) Ганги (gaṅgā) или (vā) отражённой (patitasya) в грязи (kardama), нет никаких (na kācid) потерь, или повреждений (kṣatiḥ) в отношении её сущностной природы (sva-sva-rūpatāyām).
Точно также (tathā eva) та (ayam) Самость (ātmā), чьей сущностью (svabhāva) является Caitanya --Сознание в Абсолютной Свободе-- (caitanya), (ведёт себя) в отношении самосозданной (svayam nirmite) совокупности (samūhe), (состоящей) из тела (tanu), чувств (karaṇa) (и) миров (karaṇa), когда (эта совокупность) исчезает (parikṣīṇe sati) или (vā) возникает (samutpanne). Этот (etad) (вопрос об) "исчезновении (prakṣīṇaḥ) и (ca) появлении (samutpannaḥ)" (является) просто (mātram) (вопросом) использования, или обычной практикой (vyavahāra) в случае тех, кого сбивает с толку (vyāmohitānām) Māyā (māyā), как (va) (изображение) луны (candra), присутствующей (gata) в воде (jala). Однако (punar) "собственная (sva) Самость (ātmā) не (na) рождается (jāyate) и не (vā) умирает (mriyate... iti)". Так (evam eva) было сказано (uktam) в стихах Bhagavadgītā (gītāsu)3 :
"Она никогда не рождается (na jāyate... kadācid) и не (vā) умирает (mriyate). Эта (воплощённая душа) (ayam) не появлялась (na... bhūtvā) и (vā) не появится (в будущем) (bhavitā), а также (na) не появляется (прямо сейчас) (bhūyaḥ). Эта (воплощённая душа) (ayam) (—) нерождённая (ajaḥ), вечная (nityaḥ), непреходящая (śāśvataḥ), древняя (purāṇaḥ). (Она) не (na) убиваема (hanyate), когда тело (śarīre) убивают (hanyamāne... iti)."
Итак (tasmāt), та (ayam) Самость (ātmā), Свободный (svatantraḥ) Великий (mahā) Мастер (īśānaḥ), чьей сущностью (sva-bhāvaḥ) является осознание (pratyavamarśa) всего (sarva) в Нём Самом (sva-ātma), распространяется (prathamānaḥ), как состояние Воспринимающего, или Познающего (anubhavitṛtayā) во всех воспринимающих, или познающих (sarva-pramātṝṇām). Следовательно (tatas), (Он — это) определённо (eva) собственная (sva) сущностная природа (sva-rūpaḥ) в уничтожении (vipralope) или (vā) возникновении (samutpattau) различных (tad-tad) состояний (avasthā).
И (ca) это (etad eva) Состояние Великого Мастера (mahā-īśānatvam), принадлежащее Принципу (tattvasya), (называемому) Сознанием (saṁvid), делает то (kāri), что очень трудно выполнить (durghaṭa), т.е. Оно (yad), будучи наделённым состоянием воспринимающего (pramātṛtayā), (известным как) paśu --букв. животное, зверь, т.е. ограниченный индивидуум-- (paśu), тем или иным образом (tathā tathā) (становится) даже (api) переживающим (bhoktā) наслаждение (bhoga) в раю (svarga), аду (naraka) и т.д. (ādi), чьей --этого переживающего-- сущностной природой (sva-rūpaḥ) (является) Сознание (saṁvid) со способностью испытывать (anubhavitṛtayā) всё (sarva)4 .
В противоположность (тому, что можно было бы подумать) (pratyuta) (в отношении) того (ayam) состояния (bhāvaḥ) paśu, или ограниченного индивидуума (paśu), подавляемого (niyataḥ) силой, создающей рабство (bandhakatayā), (и) состоящей из добродетели (puṇya), греха (pāpa), рая (svarga), ада (naraka), голода (kṣut), жажды (pipāsā) и т.д. (ādikaḥ), если (yadi) оно --такое состояние рабства-- (saḥ) проявляется (syāt....prakāśitaḥ) и (ca) затрагивается --переживается-- (parāmṛṣṭaḥ) Благоприятным --Владыкой-- (bhagavatā) благодаря Свету (prakāśena) Его собственной (sva) Самости (ātma), тогда (tadā) (это состояние paśu) получает (labhate) (своё) вышеупомянутое (yathā-uktām) существование (sattām) в собственной Самости (sva-ātmani), (или) в противном случае (anyathā), оно (eṣaḥ) не имело бы никакого смысла (niḥ-sva-bhāvaḥ eva). Итак (iti), каким образом (katham) может считаться, что (состояние paśu) (ucyate) уничтожает (vipralopāya) сущностную природу (sva-rūpa) того Великого Господа, являющегося его собственной Самостью (sva-ātmanaḥ tasya eva mahā-īśasya)?5
Во всех отношениях то (sarvathā), что состоит из (rūpam) тела (deha) и т.д. (ādi), является (syāt) созданной (nirmitam eva) вещью (vastu), которая может быть уничтожена (saṁhāryam) или (vā) создана (samutpādyam). Однако (punar) создание и уничтожение (samutpatti-vināśau) никогда (na... kadācid) не существуют (bhavetām) по отношению к Caitanya, или Сознанию в Абсолютной Свободе (caitanye), т.е. Вечному (nitye) Господу (bhagavati).
По этой причине (tasmāt), только (eva) одна (ekaḥ) Самость (ātmā) становится (svabhāvaḥ san), (с одной стороны,) множественной --многоформной-- (nānā-rūpa) в виде объектов и субъектов (grāhya-grāhakatayā), (а) с другой (punar api) — распространяется (prathate) в единстве (ekatayā) со всеми (sarvasya) как Воспринимающий (anubhavitṛtayā) всего (sarva). Таким образом (iti), не (может) быть (na kācid) опровергнуто (kṣatiḥ) недвойственное (advaya) Учение (vāda)6 ||7||
1 Подводя итог, возражающий говорит, что мог бы иметь место следующий вывод, если бы только одна Самость становилась множеством: "С созданием тела, чувств и миров, когда Самость становится всем этим, в случае исчезновения их Самость в конце концов также должна исчезать вместе с ними. А, в свою очередь, когда они снова будут созданы, Самость должна будет появиться вместе с ними вновь".
Таким образом, Самость будет появляться и исчезать всё время во всех индивидуальных "я", связанных с телом, чувствами и мирами. Это учение о множественных "я", рождённых из единственной Самости. Эти индивидуальные "я" претерпевают шесть изменений, применимых к положительной сущности (ṣaḍ-bhāva-vikāra). Эта тема уже разъяснялась в примечании 9 к строфам 2-3. В конце своего возражения, он пытается доказать, что поскольку индивидуальные "я" почти всегда испытывают страдания в виде рая, ада и т.п. из-за своих деяний, то как могут эти жалкие индивидуальные "я" считаться Самой Высшей Самостью (Śiva)? Что он пытается сделать, так это устранить недвойственное учение между Высшей Самостью/Высшим Я и индивидуальным "я", т.е. (устранить понимание того,) что индивидуальное "я", несмотря на всё своё убожество, всё равно является Высшей Самостью.
Чтобы покончить с этим возражением в понятной форме, Abhinavagupta написал настоящую строфу, которая содержит пример из обычной жизни: изображение луны, отражённое в воде.
2 Высшая Самость сравнивается с изображением луны, отражающейся как в потоке движущейся воды, так и в пруду. Хотя вода в пруду НЕ неподвижна, как ясно указал Yogarāja выражением "niḥstimite sati - который не неподвижен" (здесь можно было бы ожидать выражения "stimite sati - который спокоен", верно?, поскольку звучало бы логичнее), отражение изображения луны будет оставаться неподвижным, потому что пруд — это не поток воды (например, в реке). Тем не менее, то, что происходит с отражением, вовсе не происходит с самой луной. Все ограниченные воспринимающие думают, что обе ситуации возможны, т.е. изображение луны движется или остаётся неподвижным. Но в действительности этого не происходит, потому что луна находится в небе, а не в воде. Конечно, это очень легко понять. Таким же образом и Высший Господь, хотя кажется, что Он проявляется, проходя через разные состояния, такие как "наличие тела, чувств, миров", Он всё время остаётся тем же, совершенно Чистым и Неизменным. Таким образом устраняется теория множественных независимых "я". Есть только одна Самость, а все множественные "я", проявленные Его Силой, подобны отражению луны в воде. Кажется, что все они переживают то или иное состояние, но всё это не влияет на истинную Самость во всех них.
3 Вода такова. Она не имеет ничего общего с самой луной. Точно так же то, что делают или не делают индивидуальные "я", вообще никогда не влияет на Безупречную Самость. Вся совокупность тела, чувств и миров, появляется она или исчезает, никогда не затрагивает Его Абсолютной Чистоты. Тем не менее, среди всех этих индивидуальных "я", которые являются всего лишь отражениями Высшей Самости, и всё ещё сбиты с толку Его Māyā (Его Силой, создающей различия), принято говорить так: "Этот человек родился" или "Этот человек умер". Очевидно, что точно также, как всё, что происходит с изображением луны, отражающейся в воде, не имеет ничего общего с самой луной, так же всё это не имеет ничего общего с Великим Śiva, Бессмертным. Это легко понять теоретически, но на практике, О Боже!... Его Māyā иногда омрачает и умы святых. Поэтому не удивительно, что все эти ограниченные люди вокруг живут полностью под властью обманчивой видимости рождения и смерти, так ведь?
4 Он — Великий Мастер, поскольку никто не способен владеть "всем", как Он. Он говорит: "Сейчас", и ты получаешь окончательное освобождение. Он говорит: "Не сейчас", и ты не получаешь окончательное освобождение. Это так просто, но большинство этих ограниченных людей думают, что они способны заставить Его через какие-то методы и практики. Если бы выполнение практик было бы эффективным в раскрытии Великого Мастера, Он бы был не Великим мастером, а таким же слугой, как и вы. Это невозможно. Практики — это просто времяпровождение людей, ожидающих Его последнего решения об их освобождении. В большинстве своём все эго ненавидят слышать такое, поскольку они желают как-то продемонстрировать свою свободу. Но какую свободу они могут показать, если они не обладают никакой свободой? Внутри, очень глубоко, ты, читатель, прекрасно знаешь, что действительно не свободен... и кроме того, совершенно не знаешь, что делать для решения этой проблемы. Но поскольку эта истина очевидна, а проглотить её очень трудно, этим людям даются практики для "развлечения", в то время как "настоящая Работа" выполняется Его Силой. Наконец, если в этой жизни для него или неё принято решение "Да", человек мгновенно обретает окончательное освобождение, независимо от того, выполнял ли он духовные практики в то время, просто играл в видеоигру, вёл машину, искал кошку и т.д. Поскольку он един со всем, ничто не может помешать Его Воле. Большинство людей хотят демократии на своём духовном пути, но это невозможно. Если бы была возможна демократия в Его случае, тогда Он назывался бы не "Господь", а "Президент", или что-то в этом роде.
Что очень трудно осуществить? Рабство и окончательное освобождение. Только Его Сила способна выполнять это. Это Его Сила сжала Śiva до уровня ограниченной личности в рабстве. Поэтому только Она может снова развернуть Śiva до уровня Великого Мастера. Это не может выполнить ни одно индивидуальное "я", являющееся простым отражением Великого Господа в воде Его собственной Māyā. И конечно, все вещи, связанные с рабством и окончательным освобождением, также являются просто видимостью, потому что, когда человек получает освобождение, он осознаёт, что нет никакого окончательного освобождения, потому как он всегда был Śiva, а не ограниченным существом с телом, чувствами и мирами. То, что зовётся "индивидуальным "я" в рабстве", — это как если бы луна думала, что её образ, отражённый в воде, является "ей самой", и потому всё, что происходит с этим отражением, происходит с ней. Когда это неведение исчезает, а именно, когда человек осознаёт Истину, Śiva узнаётся таким, каким Он был всегда. Другими словами, окончательное освобождение — это когда луна, наконец, осознаёт очень простой факт: "Всё, что происходит с изображением в воде, не происходит с ней самой". Когда это случается, происходит окончательное освобождение. В любом случае, в действительности никакого освобождения не было, потому что луна всегда оставалась луной. То же самое верно в отношении индивидуальных "я" в рабстве, достигающих окончательного освобождения и осознающих тот простой факт, что они всегда были Śiva и только Śiva.
5 Состояние paśu (букв. животного, зверя), или ограниченной личности проявляется Его собственной Силой (Самой Śakti). Поэтому он никогда не может уничтожить сущностную природу Великого Господа, являющуюся его собственной Самостью. Под уничтожением, или vipralopa, автор подразумевает акт затмевания Высшей Самости. Очевидно, что всё это неведение, представленное в этом глупом мире, затмевает и закрывает Великого Господа, а в результате, всем нам нужно будет выполнить множество практик, чтобы наконец избавиться от него... но всё это ложно, поскольку само это неведение было проявлено Его собственной Силой и постоянно получает своё существование в Нём. В этом смысле такое неведение никогда не сможет помешать Великому Мастеру.
И это неведение также никогда не трансформирует Его, т.е. ложно утверждение: "Великий Мастер превратился в ограниченное существо, оставив Свою великолепную сущностную природу", — потому что Великий Господь, Śiva, никогда не превращался во что бы то ни было. Просто это была Его собственная Сила, которая создала "знаменитое" состояние paśu, или ограниченной личности, как образ луны, отражающейся в воде. Следовательно, это будет Его собственная сила, которая снова продемонстрирует Истину, т.е. то, что отражение не может повлиять на Единственного, создающего отражения. Когда человек осознаёт Истину, он получает окончательное освобождение от им же самим порождённого рабства.
6 Тело, чувства, миры и т.д. являются объектами, созданными Śakti. Поскольку они таковы, то они также могут быть уничтожены Śakti. Но этот Великолепный Śiva, являющийся Великим Мастером, —это Śaktimān, Владелец Śakti. В таком случае, как Он мог быть создан Своей собственной Силой? А поскольку Он не создан, значит также Он не может быть уничтожен. Смысл заключается в этом: "Однако создание и уничтожение никогда не существуют по отношению к Caitanya, или Сознанию в Абсолютной Свободе, т.е. Вечному Господу".
Только одна Самость (Śiva) проявляется как все эти субъекты и объекты, которые можно воспринять, и в то же самое время Śiva пребывает во всех них как Испытывающий, или Познающий всё. Хотя Он выглядит как индивидуальный воспринимающий (как образ луны, отражённой в воде), Он сохраняет своё состояние как универсальный Воспринимающий (сама луна). Таков смысл.
В результате этого всего, это недвойственное Учение под названием Трика не может быть удалено или опровергнуто.
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 1-3 | |
Продолжить чтение Строфы 8-11 |