| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 28-31. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
|
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это восьмой набор из четырёх строф, все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфа 28
इदानीं भ्रान्तेरसदर्थप्रतिपादनसामर्थ्येन निदर्शनमाह
रज्ज्वां नास्ति भुजङ्गस्त्रासं कुरुते च मृत्युपर्यन्तम्।
भ्रान्तेर्महती शक्तिर्न विवेक्तुं शक्यते नाम॥२८॥
भ्रान्तेः पूर्णत्वाख्यातिरूपाया अताद्रूप्यप्रतिभासने महती शक्तिरुत्तमं सामर्थ्यं न केनचिद्विवेक्तुं शक्यते न केनचिद्विचारयितुं पार्यते — इति यावत्। यथा वस्तुवृत्तेन रज्जुः परिदृश्यमाना दीर्घत्वकुण्डलिनीरूपत्वभ्रमात्सर्पोऽयमित्यध्यवसातॄणां रज्जुद्रव्येऽप्यसदर्थप्रतिभासोऽयं सर्पाध्यवसायः सदर्थप्रतिभासाद्भयं मरणावसायं विदधाति। अनुभवसिद्धमप्येतत्स्थाणुं भूतमिति मत्वा स्वयं भीषणीयं वाकारं समुल्लिख्य भ्रान्ताः सन्तो हृद्भङ्गनाशं के नाम न याताः — इति विभ्रम एवापूर्णत्वप्रथने हेतुः — इति॥२८॥
Idānīṁ bhrānterasadarthapratipādanasāmarthyena nidarśanamāha
Rajjvāṁ nāsti bhujaṅgastrāsaṁ kurute ca mṛtyuparyantam|
Bhrāntermahatī śaktirna vivektuṁ śakyate nāma||28||
Bhrānteḥ pūrṇatvākhyātirūpāyā atādrūpyapratibhāsane mahatī śaktiruttamaṁ sāmarthyaṁ na kenacidvivektuṁ śakyate na kenacidvicārayituṁ pāryate — Iti yāvat| Yathā vastuvṛttena rajjuḥ paridṛśyamānā dīrghatvakuṇḍalinīrūpatvabhramātsarpo'yamityadhyavasātṝṇāṁ rajjudravye'pyasadarthapratibhāso'yaṁ sarpādhyavasāyaḥ sadarthapratibhāsādbhayaṁ maraṇāvasāyaṁ vidadhāti| Anubhavasiddhamapyetatsthāṇuṁ bhūtamiti matvā svayaṁ bhīṣaṇīyaṁ vākāraṁ samullikhya bhrāntāḥ santo hṛdbhaṅganāśaṁ ke nāma na yātāḥ — Iti vibhrama evāpūrṇatvaprathane hetuḥ — Iti||28||
Сейчас (idānīm) (Abhinavagupta) выразил (āha) (следующий) пример (nidarśanam) для (sāmarthyena) объяснения (pratipādana) несуществующих (asat) вещей (artha), (производимых) из-за путаницы (bhrānteḥ):
Змея (bhujaṅgaḥ) не (na) существует (asti) в верёвке (rajjvām), и всё же (ca) она --верёвка, по ошибке принятая за змею,-- наводит ужас (trāsam kurute) до смерти (mṛtyu-paryantam). Великую (mahatī) силу (śaktiḥ) заблуждения (bhrānteḥ) действительно (nāma) невозможно распознать (na vivektum śakyate)!||28||
Великая (mahatī) сила (śaktiḥ) заблуждения (bhrānteḥ) (является) высшей (uttamam) действенной силой (sāmarthyam) того, чья природа (rūpāyāḥ) (состоит из) неведения (akhyāti) о (своей собственной) Полноте (pūrṇatva). (Такая сила демонстрируется), когда имеется видимость (pratibhāsane) отсутствия сходства (atādrūpya) (между воображаемой и реальной вещью, как в случае змеи, представленной в верёвке. Эта великая сила заблуждения) не может быть распознана (na... vivektum śakyate) никем kenacid), т.е. никем (kenacid) не может быть установлена, или постигнута (na... vicārayitum pāryate). Таков смысл (iti yāvat).
Так же, как (yathā) при созерцании того (paridṛśyamānā), что является, на самом деле (vastuvṛttena), (просто) верёвкой (rajjuḥ) из-за ошибки (bhramāt), порождённой её длиной (dīrghatva) (и) кольцеобразным аспектом (kuṇḍalinī-rūpatva), тот, кто воспринимает (её) (adhyavasātṝṇām), (может по ошибке принять за змею и высказать следующее:) "Это (ayam) змея (sarpaḥ... iti)!", (так и) это (ayam) восприятие (adhyavasāyaḥ) змеи (sarpa) даже (api) в объекте (dravye), (называемом) верёвкой (rajju), (является) проявлением (pratibhāsaḥ) несуществующей (asat) вещи (artha) в проявлении (pratibhāsāt) существующей (sat). (И такое восприятие, появляющееся из заблуждения), порождает (vidadhāti) страх (bhayam) смерти (maraṇa-avasāyam).
Это (etad) даже (api) устанавливается, или доказывается (siddham) (вашим собственным) опытом (anubhava), (когда кто-то,) полагая (iti matvā) пень от дерева (sthāṇum) демоном (bhūtam iti), или (vā) представляя (samullikhya) себе (svayam) (какие-то другие) ужасающие (bhīṣaṇīyam) формы (ākāram) (на этом самом пне), какие (ke nāma) ошибки (bhrāntāḥ), имеющие место (таким образом —из-за заблуждения—) (santaḥ), не заканчиваются (na yātāḥ) (собственным) уничтожением (nāśam) из-за остановки сердца (hṛt-bhaṅga)? (Конечно, никто этого не знает!). Таким образом (iti), само (eva) заблуждение (vibhramaḥ) (является) причиной (hetuḥ) распространения (prathane) отсутствия Полноты (apūrṇatva... iti)||28||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 29
एतत् प्रकृते समर्थयते
तद्वद्धर्माधर्मस्वर्निरयोत्पत्तिमरणसुखदुःखम्।
वर्णाश्रमादि चात्मन्यसदपि विभ्रमबलाद्भवति॥२९॥
एवं यथा रज्जुः परमार्थसती भ्रान्त्या सर्पतया विमृष्टापि सर्पगतामर्थक्रियां करोति तथैव देहात्ममानिनां चेतसि धर्माद्यसदपि तत्त्वतोऽविद्यमानं विभ्रमवशान्मायाव्यामोहसामर्थ्यादेव भवति एतदेव तत्त्वमिति भ्रान्त्या सत्तां लभते। धर्मोऽश्वमेधादिरधर्मो ब्रह्महननादिः स्वर्निरतिशया प्रीतिर्निरयो यातना उत्पत्तिर्जन्म मरणं जन्माभावः सुखमाह्लादो दुःखं राजसः क्षोभस्तथा वर्णो ब्राह्मणोऽस्मीत्यादि आश्रमो ब्रह्मचारी — इत्यादि आदि ग्रहणात्तपःपूजाव्रतानि — इति सर्वं कल्पनामात्रसारं विभ्रमविजृम्भितमेव मायाशक्त्या देहाद्यात्मतयाभिमन्यते। एतत्सर्वं भ्रान्तेः प्रभवति ययानवरतस्वर्गनरकजन्ममरणप्रबन्धभाजः पशवो न पुनः परमार्थतः स्वात्मनोऽनवच्छिन्नचिदानन्दैकघनस्य धर्माधर्मादिकं किञ्चिद्विद्यते — इति॥२९॥
Etat prakṛte samarthayate
Tadvaddharmādharmasvarnirayotpattimaraṇasukhaduḥkham|
Varṇāśramādi cātmanyasadapi vibhramabalādbhavati||29||
Evaṁ yathā rajjuḥ paramārthasatī bhrāntyā sarpatayā vimṛṣṭāpi sarpagatāmarthakriyāṁ karoti tathaiva dehātmamānināṁ cetasi dharmādyasadapi tattvato'vidyamānaṁ vibhramavaśānmāyāvyāmohasāmarthyādeva bhavati etadeva tattvamiti bhrāntyā sattāṁ labhate| Dharmo'śvamedhādiradharmo brahmahananādiḥ svarniratiśayā prītirnirayo yātanā utpattirjanma maraṇaṁ janmābhāvaḥ sukhamāhlādo duḥkhaṁ rājasaḥ kṣobhastathā varṇo brāhmaṇo'smītyādi āśramo brahmacārī — Ityādi ādi grahaṇāttapaḥpūjāvratāni — Iti sarvaṁ kalpanāmātrasāraṁ vibhramavijṛmbhitameva māyāśaktyā dehādyātmatayābhimanyate| Etatsarvaṁ bhrānteḥ prabhavati yayānavaratasvarganarakajanmamaraṇaprabandhabhājaḥ paśavo na punaḥ paramārthataḥ svātmano'navacchinnacidānandaikaghanasya dharmādharmādikaṁ kiñcidvidyate — Iti||29||
(Abhinavagupta в текущей строфе) комментирует (снова) (samarthayate) это (бедствие, известное как "заблуждение",) (etad) со ссылкой на обсуждаемую тему (prakṛte):
Подобным образом (tadvat) (группа, состоящая из) того, что должно быть сделано (dharma), чего не следует делать (adharma), рая (svar), ада (niraya), рождения (utpatti), смерти (maraṇa), удовольствия (sukham), боли (duḥkham), а также (ca) каст (varṇa), этапов жизни (āśrama) и пр. (ādi), хотя и (api) не существует (asat) в Самости (ātmani), проявляется (bhavati) силой (balāt) заблуждения (vibhrama)||29||
Таким образом (evam), как (yathā) верёвка (rajjuḥ) является (satī) в действительности (parama-artha) (только верёкой), но (api) если она видится (vimṛṣṭā) змеёй (sarpatayā) в силу заблуждения (bhrāntyā), этот вызывает (karoti) объективную деятельность (artha-kriyām), связанную со (gatām) змеями (sarpa) --т.е. ответ в виде: "Я должен убежать от неё", "Я должен её убить" и т.п.--, подобным же образом (tathā eva) (вся группа, состоящая из) того, что должно быть сделано (dharma), чего не следует делать (adharma) и т.д. (ādi), хотя (api) не существует (asat) —а именно, (хотя) она, на самом деле, отсутствует (в Самости) (tattvataḥ avidyamānam)—, в силу (vaśāt) заблуждения (vibhrama) —т.е. из-за (sāmarthyāt eva) путаницы (vyāmoha), порождённой Māyā (māyā)— возникает (bhavati) в уме (cetasi) тех, кто думает, что (māninām) (их) тела (deha) являются Самостью (ātma). (В общем, эта вышеупомянутая группа) возникает (sattām labhate) (в случае этих людей, в виде) "Это (etad) действительно (eva)правда (tattvam)!" из-за заблуждения (bhrāntyā).
(В этой строфе) "dharma" --то, что должно быть сделано-- (dharmaḥ) (подразумевает такие действия, как выполнение) жертвоприношения коня (aśva-medhaḥ) и т.п. (ādiḥ); (а) "adharma" --чего не следует делать-- (adharmaḥ) (имеет отношение к таким деяниям, как) акт убийства (hanana) священника (brahma) и т.д. (ādiḥ). (В свою очередь,) "svar" --рай/небеса-- (svar) (указывает на) непревзойдённое (niratiśayā) удовлетворение (prītiḥ), (а) "niraya" --ад-- (niraya) (относится к) сильным мучениям (yātanā). (Термин) "utpatti" (utpattiḥ) (означает) рождение (janma) (и) "maraṇa" --смерть-- (maraṇam) и (указывает на) отсутствие, или отрицание (abhāvaḥ) рождения (janma). "Sukha" --удовольствие-- (sukham) (обозначает) радость (āhlādaḥ), (а) "duḥkha" --боль-- (duḥkham) (подразумевает) раджасическое --относящееся к качеству, известному как Rajas-- (rājasaḥ) нарушение (kṣobhaḥ). Таким же образом (tathā), (с одной стороны, слово) "varṇa" (varṇaḥ) --каста-- (влечёт за собой такие понятия, как) "Я являюсь (asmi) brāhmaṇa --представителем жреческой касты-- (brāhmaṇaḥ... iti)"и т.д. (iti-ādi), (а с другой стороны, термин) "āśrama" --этап жизни-- (āśramaḥ) (указывает на такие вещи, как) "целомудрие" --первый этап жизни-- (brahmacārī) и т.д. (iti-ādi). (Наконец,) под словами (grahaṇāt) и так далее (в самой строфе) (ādi) (дополнительно подразумеваются) аскезы, поклонение и обеты (tapas-pūja-vratāni... iti). Всё (sarvam) проявленное (vijṛmbhitam eva) посредством заблуждения (vibhrama), чьей сущностью (sāram) является просто (mātra) умственное творение (kalpanā), затем воображается (abhimanyate) (ограниченным индивидуумом) благодаря силе (śaktyā) Māyā (māyā), (когда) он отождествляет (своё) тело и т.д. с Самостью (deha-ādi-ātmatayā).
Всё (sarvam) это (etad) появляется (prabhavati) из заблуждения (bhrānteḥ), и посредством его --заблуждения-- (yayā) ограниченные существа (paśavaḥ) участвуют в (bhājaḥ) непрерывных (anavarata) циклах (prabandha) рая (svarga), ада (naraka), рождения (janma) (и) смерти (maraṇa). Однако (punar), по сути (parama-arthataḥ), нет (na... kiñcid vidyate) "dharma" --того, что надо делать-- (dharma), "adharma" --того, что не надо делать- (adharma) и т.д. (ādikam) в случае собственной Самости (sva-ātmanaḥ), являющейся компактной массой (eka-ghanasya) непрерывного (anavacchinna) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda... iti)!||29||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 30
एवमसदर्थप्रतिभासने भ्रान्तेः सामर्थ्यं विचार्य तदुत्पत्तिमाह
एतत्तदन्धकारं यद्भावेषु प्रकाशमानतया।
आत्मानतिरिक्तेष्वपि भवत्यनात्माभिमानोऽयम्॥३०॥
एतत्तदन्धकारमित्येषा सा समनन्तरप्रतिपादिता विश्वमोहिनी पूर्णत्वाख्यातिरूपा भ्रान्तिर्यद्भावेषु प्रमातृप्रमेयरूपेषु विश्ववर्तिषु पदार्थेषु प्रकाशमानतया इति
... नाप्रकाशः प्रकाशते।
इति प्रकाशमानतान्यथानुपपत्त्या प्रकाशशरीरीभूतेषु आत्मनश्चैतन्यमहेश्वरादपृथग्भूतेषु सत्स्वपि योऽयमतिरेकेणामी भावा ग्राह्या बाह्या मत्तो भिन्नाश्च — इति अनात्माभिमानो वास्तवचिद्रूपतापहस्तनेन यत्तेष्ववास्तवं जडत्वापादनम्। अयमाशयः — भावप्रकाशनेऽन्यस्याप्रकाशरूपस्य बाह्यवासनादेर्हेतोरनुपपद्यमानत्वात्स्वात्मप्रकाश एव स्वतन्त्रोऽर्थान्नीलसुखादिना प्रकाशतेऽतः प्रमातृप्रमेयरूपतया चित्स्वरूपोऽहमेव प्रकाशे — इति यद्वास्तवं रूपं तन्न प्रकाशते केवलमेवावास्तवो भेदः प्रथते — इति तात्त्विकप्रथनाभावाद्भ्रान्तेरन्धकारेण रूपणम् — इति॥३०॥
Evamasadarthapratibhāsane bhrānteḥ sāmarthyaṁ vicārya tadutpattimāha
Etattadandhakāraṁ yadbhāveṣu prakāśamānatayā|
Ātmānatirikteṣvapi bhavatyanātmābhimāno'yam||30||
Etattadandhakāramityeṣā sā samanantarapratipāditā viśvamohinī pūrṇatvākhyātirūpā bhrāntiryadbhāveṣu pramātṛprameyarūpeṣu viśvavartiṣu padārtheṣu prakāśamānatayā iti
... nāprakāśaḥ prakāśate|
Iti prakāśamānatānyathānupapattyā prakāśaśarīrībhūteṣu ātmanaścaitanyamaheśvarādapṛthagbhūteṣu satsvapi yo'yamatirekeṇāmī bhāvā grāhyā bāhyā matto bhinnāśca — Iti anātmābhimāno vāstavacidrūpatāpahastanena yatteṣvavāstavaṁ jaḍatvāpādanam| Ayamāśayaḥ — Bhāvaprakāśane'nyasyāprakāśarūpasya bāhyavāsanāderhetoranupapadyamānatvātsvātmaprakāśa eva svatantro'rthānnīlasukhādinā prakāśate'taḥ pramātṛprameyarūpatayā citsvarūpo'hameva prakāśe — Iti yadvāstavaṁ rūpaṁ tanna prakāśate kevalamevāvāstavo bhedaḥ prathate — Iti tāttvikaprathanābhāvādbhrānterandhakāreṇa rūpaṇam — Iti||30||
(Abhinavagupta,) исследовав (vicārya) силу (sāmarthyam) заблуждения (bhrānteḥ) в отношении проявления (pratibhāsane) несуществующих (asat) вещей (artha), сказал (āha) (в следующей строфе) о её происхождении (tad-utpattim) так (evam):
Та самая (etad tad) тьма (andhakāram), которая (yad) появляется (prakāśamānatayā) в положительных/существующих сущностях --субъектах и объектах-- (bhāveṣu), становится (bhavati) той (ayam) ошибочной концепцией (abhimānaḥ) о не-Я (an-ātma) даже (api) у (упомянутых положительных существ), не отличных от (anatirikteṣu) Самости (ātma)||30||
"Та самая (etad tad) тьма (andhakāram... iti)" —т.е. то самое (eṣā sā) заблуждение (bhrāntiḥ), (или) универсальный (viśva) обманщик (mohinī), что было объяснено ранее (samanantara-pratipāditā), чья природа (rūpā) (состоит из) неведения (akhyāti) о (своей собственной) Полноте (pūrṇatva)—, которая (yad) "появляется" (prakāśamānatayā iti) в bhāva-s --положительных сущностях-- (bhāveṣu) —которые являются (ничем иным, как совокупностью) вселенских (viśva-vartiṣu) существ (padārtheṣu) в форме (rūpeṣu) субъектов (pramātṛ) (и) объектов (prameya)—, (становится) той (ayam) ошибочной концепцией (abhimānaḥ) о не-Я (an-ātma) —которая (yaḥ) из-за двойственности (atirekeṇa) (принимает форму представлений, как например:) "Эти (amī) положительные сущности (bhāvāḥ), (или) познаваемые --субъекты и объекты-- (grāhyāḥ) (являются) внешними (bāhyāḥ) и (ca) отличными (bhinnāḥ) от меня (mattaḥ... iti)"— даже (api) в (упомянутых положительных существах), являющихся реальными (satsu) (и) не отличными (apṛthak-bhūteṣu) от Самости (ātmanaḥ), (или) Великого Господа (mahā-īśvarāt), т.е. Сознания в Абсолютной Свободе (caitanya), в принятой ими телесной форме (śarīrī-bhūteṣu) из (Его) Света (prakāśa), поскольку проявление (этих сущностей) не может быть доказано (prakāśamānatā-anyathā-anupapattyā) (вне этой аксиомы:)
"... то, что не является (Его) Светом (aprakāśaḥ), не (na) проявляется (prakāśate... iti)."
(Такая ошибочная концепция о не-Я) приводит к тому, что (положительные существа) достигают (teṣu... āpādanam) инертного, или грубого состояния (jaḍatva) —которое (yad) (является) нереальным (avāstavam)— из-за отбрасывания (apahastanena) сущностной природы (rūpatā) Сознания (cit), которое Реально (vāstava).
Намерением (Abhinavagupta, когда он писал настоящую строфу, было) (āśayaḥ) это (ayam): Поскольку недостаточно методов для доказательства (anupapadyamānatvāt) (существования) другой (anyasya) непроявленной --лишённой Его Света-- (aprakāśa-rūpasya) причины (hetoḥ), такой как (bāhya) vāsanā-s, или склонности (vāsanā) и т.д. (ādeḥ), применительно к проявлению (prakāśane), (то) только (eva) Свободный (svatantraḥ) Свет (prakāśaḥ) собственной (sva) Самости (ātma), (который) в зависимости от обстоятельств (arthāt), проявляется (prakāśate) как синий, удовольствие и пр. (nīla-sukha-ādinā). Следовательно (atas): "Я сам (ahameva), будучи по сущности (sva-rūpaḥ) Сознанием (cit), проявляюсь (prakāśe) в форме (rūpatayā) познающих --субъектов-- (pramātṛ) (и) познаваемых --объектов-- (prameya)". (Поэтому) То --Aham, или "Я"/Самость-- (tad), что (yad) (является) Истинной (vāstavam) Природой (rūpam), не (na) проявляется (prakāśate), (но) только (kevalam eva) нереальная (avāstavaḥ) двойственность (bhedaḥ) проявлена (prathate) --только лишь нереальная двойственность проявляется, в то время как Господь, или Реальная/Истинная Природа, известная как "Я", остаётся непроявленным--. Таким образом (iti), метафорическое описание (rūpaṇam) заблуждения (bhrānteḥ) как тьмы (andhakāreṇa) связано с отсутствием (abhāvāt) проявления (prathana) того, что Реально (tāttvika... iti)||30||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 31
आत्मन्यनात्माभिमानपूर्वोऽनात्मन्यात्माभिमानो भवति — इति प्रतिपादयन्भ्रान्तेः सुतरां मोहरूपतामाह
तिमिरादपि तिमिरमिदं गण्डस्योपरि महानयं स्फोटः।
यदनात्मन्यपि देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥३१॥
आदौ तावदेकसंवित्सतत्त्वेष्वपि भावेषु भेदमयं जाड्यापादनमख्यातितिमिरेण कृतं यत्स्वात्मनोऽभिन्नानां भावानां ततो भेदेन प्रथनमत एव तिमिरमिव तिमिरमख्यातिः। यथैकोऽपि चन्द्रश्चक्षुस्थेन रेखातिमिरेण द्विधा भास्यते द्वौ चन्द्राविति तथैवाख्यातितिमिरमेकमपि सर्वं स्वात्मस्वरूपं वस्तु भेदेनानात्मरूपं प्रकाशितवत्। एवमवस्थिते तिमिरमपरमायातं मोहान्मोहोऽयमापतितो गण्डस्योपरि पिटकोद्भवश्च यदख्यात्यपहस्तितचित्स्वरूपेष्वपि विश्ववर्तिषु पदार्थेषु जाड्यमापादितेषु मध्यादुद्धृते व्यतिरिक्ते जडे देहप्राणादौ वेद्यखण्डे कृशोऽहं स्थूलोऽहं क्षुधितोऽहं सुख्यस्मि न किञ्चिदहम् — इति प्रमातृतयानात्मभूते आत्ममानित्वमताद्रूप्ये ताद्रूप्यप्रतिपत्तिरेतदतिवैशसम्। यदि तावदात्माभिमानेन विना वैशसमस्ति तन्नीलसुखादिष्वप्यस्तु मा वा कुत्रापि भूद्यत्पुनः कतिपये जडे देहादौ लोष्टप्राय आत्मतयाहन्तारसाभिषेकोऽन्यत्र नीलसुखादाविदन्तयानात्मप्रतिपादनमेष एव पूर्णः संसारः शोचनीयो यदभिमानोपनतो द्वन्द्वाभिघातः कर्षति पशून् — इति। यदुक्तं मार्कण्डेयपुराणे योगिन्या मदालसया
यानं क्षितौ यानगतश्च देहो देहेऽपि चान्यः पुरुषो निविष्टः।
ममत्वमुर्व्यां न तथा यथा स्वे देहेऽतिमात्रं च विमूढतैषा॥
इति॥३१॥
Ātmanyanātmābhimānapūrvo'nātmanyātmābhimāno bhavati — Iti pratipādayanbhrānteḥ sutarāṁ moharūpatāmāha
Timirādapi timiramidaṁ gaṇḍasyopari mahānayaṁ sphoṭaḥ|
Yadanātmanyapi dehaprāṇādāvātmamānitvam||31||
Ādau tāvadekasaṁvitsatattveṣvapi bhāveṣu bhedamayaṁ jāḍyāpādanamakhyātitimireṇa kṛtaṁ yatsvātmano'bhinnānāṁ bhāvānāṁ tato bhedena prathanamata eva timiramiva timiramakhyātiḥ| Yathaiko'pi candraścakṣusthena rekhātimireṇa dvidhā bhāsyate dvau candrāviti tathaivākhyātitimiramekamapi sarvaṁ svātmasvarūpaṁ vastu bhedenānātmarūpaṁ prakāśitavat| Evamavasthite timiramaparamāyātaṁ mohānmoho'yamāpatito gaṇḍasyopari piṭakodbhavaśca yadakhyātyapahastitacitsvarūpeṣvapi viśvavartiṣu padārtheṣu jāḍyamāpāditeṣu madhyāduddhṛte vyatirikte jaḍe dehaprāṇādau vedyakhaṇḍe kṛśo'haṁ sthūlo'haṁ kṣudhito'haṁ sukhyasmi na kiñcidaham — Iti pramātṛtayānātmabhūte ātmamānitvamatādrūpye tādrūpyapratipattiretadativaiśasam| Yadi tāvadātmābhimānena vinā vaiśasamasti tannīlasukhādiṣvapyastu mā vā kutrāpi bhūdyatpunaḥ katipaye jaḍe dehādau loṣṭaprāya ātmatayāhantārasābhiṣeko'nyatra nīlasukhādāvidantayānātmapratipādanameṣa eva pūrṇaḥ saṁsāraḥ śocanīyo yadabhimānopanato dvandvābhighātaḥ karṣati paśūn — Iti| Yaduktaṁ mārkaṇḍeyapurāṇe yoginyā madālasayā
Yānaṁ kṣitau yānagataśca deho dehe'pi cānyaḥ puruṣo niviṣṭaḥ|
Mamatvamurvyāṁ na tathā yathā sve dehe'timātraṁ ca vimūḍhataiṣā||
Iti||31||
(Abhinavagupta,) устанавливая (pratipādayan), что существует (bhavati) ошибочная концепция (abhimānaḥ), что не-Я (an-ātmani) есть Самость/Высшее Я (ātma), сопровождаемая (pūrvaḥ) ошибочной концепцией (abhimāna), что Самость (ātmani) — это не-Я (an-ātma), говорит (в следующей строфе) (āha) об обманчивой (moha) (и) легко пресекаемой (sutarām) природе (rūpatām) обмана/заблуждения (bhrānteḥ):
Эту (idam) тьму (timiram), (возникающую) даже (api) из тьмы (timirāt), которая (yad) (заключается в) мышлении (mānitvam), что не-Я (an-ātmani api) —т.е. тело, жизненная энергия и т.д. (deha-prāṇa-ādau)— есть Самость (ātma), (можно сравнить с) великим несчастьем (mahā-anayam) (наличия) волдыря (sphoṭaḥ) на (upari) нарыве (gaṇḍasya)||31||
В начале (ādau), на самом деле (tāvat), (действие, связанное с побуждением) положительных сущностей --субъектов и объектов-- (bhāveṣu) —хотя они имеют природу (satattveṣu api) единого (eka) Чистого Сознания (saṁvid)— к достижению (āpādanam) инертного, или грубого состояния (jāḍya), полного (mayam) двойственности (bheda), осуществляется (kṛtam) тьмой (timireṇa), (известной как) изначальное неведение --Āṇavamala в её аспекте Pauruṣājñāna (неведения о своей Самости), характеризуемой опытом "не Полноты"-- (akhyāti), что (yad) (порождает) проявление, или отображение (prathanam) положительных сущностей (bhāvānām), которые не отличаются (abhinnānām) от своей собственной Самости (sva-ātmanaḥ) в двойственности --состояния различия и разделения-- (bhedena) относительно Него (tatas). Именно по этой причине (atas eva), "timira" -- букв. "тьма"-- (timiram), (также называемая) изначальным неведением (akhyātiḥ), (в точности) подобна (iva) (этому, т.е. подобна) тьме (timiram).
Подобно тому, как (yathā) луна (candraḥ), хотя (api) одна (ekaḥ), видится (bhāsyate) как двойная (dvidhā) из-за частичной слепоты (rekhā-timireṇa), имеющейся (sthena) в глазах (cakṣu), —(что побуждает к высказыванию:) "(Имеется) две (dvau) луны (candrau... iti)!"—, также и (tathā eva) тьма (timiram) изначального неведения (akhyāti) проявила (prakāśitavat) всю (sarvam) реальность (vastu) как (rūpam) не-Я (an-ātma) в двойственности (bhedena), хотя (такая реальность) (api) одна (eka) (и имеет) природу (sva-rūpam) собственной (sva) Самости (ātma).
Таким образом (evam), другая (aparam) тьма (timiram) --Āṇavamala в своём аспекте Bauddhājñāna (интеллектуального неведения), характеризуемая представлением, что не-Я есть Самость/Высшее Я-- приближается (āyātam) (и) это (ayam) (новое) заблуждение (mohaḥ), (возникающее) из Мохи (Moha), или Māyā --таттвы, или категории 6-- (mohāt), опускается (āpatitaḥ) на (тьму), которая (уже) имелась (avasthite), (подобно) росту (udbhavaḥ) волдыря (piṭaka) на (upari) нарыве (gaṇḍasya). (А) то, что (подобно волдырю на нарыве) --т.е. та тьма (Bauddhājñāna), возникшая из тьмы (Pauruṣājñāna)-- (yad), (состоит в) представлении (mānitvam) того, что (bhūte) не-Я (an-ātma), появляющееся как ограниченный познающий --"человек"-- (pramātṛtayā), является Самостью (ātma) —т.е. состоит в предположении (pratipattiḥ), что то, что не является собственной идентичностью (atādrūpye), есть собственная идентичность (tādrūpya)—. (Когда появляется эта новая тьма, или Bauddhājñāna?) Когда часть (khaṇḍe) инертных, или грубых (jaḍe) познаваемых (vedya), —таких как тело (deha), жизненная энергия (prāṇa) и т.д. (dau)— отдельно (vyatirikte) отбирается (uddhṛte) среди (madhyāt) (множества) универсальных (viśva-vartiṣu) сущностей (padārtheṣu) --субъектов и объектов--, (которые,) хотя и (api) являются по своей сути (sva-rūpeṣu) Сознанием (cit), отбросили (apahastita) (свою сущностную природу) из-за изначального неведения --Āṇavamala-- (akhyāti), (и соответственно) они были приведены к (āpāditeṣu) инертному, или грубому состоянию (jāḍyam). (После такого отбора, возникают следующие понятия:) "Я (aham) худой (kṛśaḥ)", "Я (aham) толстый (sthūlaḥ)", "Я (aham) голоден (kṣudhitaḥ)", "Я (aham) счастлив (sukhī)", "Я (aham) ничто (na kiñcid... iti)". А это (etad), (в действительности), очень неблагоприятно --великое бедствие-- (ativaiśasam)!
Что было бы, если бы (yadi tāvat) было (asti) (то же самое) бедствие, (называемое второй тьмой, опустившейся на первую тьму) (vaiśasam), (но) без (vinā) ошибочной концепции (abhimānena) о (не-Я как о) Самости (ātma) (так, как это было объяснено в предыдущем абзаце, т.е. без отбора первых конкретных познаваемых (объектов), таких как тело, жизненная энергия и т.д., чтобы идентифицировать себя с ними)? (Например, как выглядело бы) это (бедствие, если бы) (tad) была (astu) даже (api) (ошибочная концепция), что (внешние объекты, такие как) синий цвет, удовольствие и т.д. (nīla-sukha-ādiṣu) (являлись бы Самостью, т.е. "самими собой")? (Такая вещь) может, конечно, иметь место --букв. может не иметь место!-- (mā... bhūt) где-нибудь (kutra-api) (также ещё) необязательно (vā)! Однако (punar) это (бедствие) (yad) (происходит) в определённом числе (katipaye) инертных, или грубых объектов (jaḍe), схожих с (prāye) кусками глины (loṣṭa), (например), в теле и пр. (deha-ādau), которые из-за наличия состояния Самости (ātmatayā) (в них в определённой степени) получают небольшое количество (abhiṣekaḥ) сока (rasa) Aham --"Я"-- (ahantā). В другом случае (anyatra) сказано (pratipādanam), что (внешние объекты, такие как) синий цвет, удовольствие и т.д. (nīla-sukha-ādau) — это не-Я (an-ātma), наделённое состоянием Idam --"Это"-- (idantayā). Это (eṣaḥ) (является) только (eva) полной (pūrṇaḥ) Трансмиграцией --несчастья в форме движения от одной вещи к другой, от одной мысли к другой, от одного тела к другому-- (saṁsāraḥ), что прискорбно (śocanīyaḥ). (Такая ужасная Трансмиграция), вызванная (upanataḥ) (вышеупомянутой) ошибочной концепцией (abhimāna) о Том --Самости-- (yad) подавляет (karṣati) ограниченных существ (paśūn), повреждая (abhighātaḥ) (их) через пары противоположностей (dvandva... iti).
Эта (же самая истина) (yad) была высказана (uktam) Yoginī (yoginyā), (называемой) Madālasā (madālasayā) в Mārkaṇḍeyapurāṇa (mārkaṇḍeya-purāṇe):
"Колесница (yānam) (стоит) на земле (kṣitau), и (ca) тело (deha) находится (gataḥ) в колеснице (yāna), а (ca) другое (anyaḥ), т.е. личность (puruṣaḥ), содержащаяся (api) в (этом) теле (dehe), пребывает (там) (niviṣṭaḥ). На самом деле (ca), её 'моё состояние' --чувство собственности-- (mamatvam) по отношению к земле (urvyām) не (na) слишком большое (tathā) по сравнению с (yathā) невероятно чрезмерным (atimātram) (состоянием себя, или состоянием собственности) в отношении её --личности-- собственного тела (sve dehe). Это (eṣā) (является) состоянием заблуждения, или глупости (vimūḍhatā... iti)."
||31||
Пока без разъясняющих примечаний
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 24-27 |  |
Продолжить чтение Строфы 32-35 |