Медитация 5 (согласно Недвойственному Кашмирскому Шиваизму)

Āṇavopāya (Анавопайя) - Путь Действия (Часть 2)

 Вступление

Привет, снова Габриэль Pradīpaka. Это второй документ, посвящённый Āṇavopāya, или Пути Действия. Мы изучили первые два метода этой "upāya". Теперь переходим к изучению оставшихся трёх методов, а именно: Varṇa, Karaṇa и Sthānakalpanā.

Как вы знаете, каждая upāya приводит к другой. Другими словами: Āṇavopāya ведёт к Śāktopāya, Śāktopāya ведёт к Śāmbhavopāya, и, наконец, Śāmbhavopāya ведёт к Anupāya. Поэтому, хотя Трика включает в себя три предыдущие точки зрения, конечной целью, которую необходимо достичь, является абсолютная недвойственность (Я есть Śiva, или Бог). Советую вам ознакомиться с документами, которые можно найти в разделе Трики нашего веб-сайта (кликните здесь), в качестве поддержки нашего изучения. Кроме того, вы можете пересматривать первую часть нашего изучения Āṇavopāya каждый раз, когда вам это потребуется: Āṇavopāya (Часть 1).

Первым методом, который мы будем здесь изучать, является Varṇa. Он основывается на практике слушания таинственного и одновременно знакомого звука, сопровождающего нас всё время. Второй метод (Karaṇa) использует физическое тело, в то время как третий использует внешние вещи как объекты концентрации. Что ж, давайте приступим к работе.

в начало

 Varṇa: Первый Взгляд

Prāṇa, или жизненная энергия имеет два аспекта: (1) Главный, или Тонкий и (2) Специфический/Конкретный (разделённый на десять отдельных prāṇa-s). В Uccāra (втором методе Āṇavopāya) мы используем "специфические prāṇa-s", чтобы наш ум стал однонаправленным. Однако в методе, известном как Varṇa, используется Главная Prāṇa. Технический термин "Varṇa" обозначает непрерывный звук, который постоянно производится в нас самих. Он продолжается сам по себе, его никто не производит, и также никто не может помешать ему звучать. Поскольку этот звук спонтанный и естественный, во время практики от вас не требуется никаких огромных усилий. Вам нужно только обратить внимание на этот звук, и всё. По мере развития вашей sādhanā (практики) вы достигнете более высоких состояний сознания, которые являются источником Varṇa.

Комментируя афоризм 27 в третьем разделе Śivasūtra-s, мудрец Kṣemarāja цитирует следующую строфу, чтобы показать процесс, посредством которого особый Божественный Звук (Nāda) проявляется через вдох и выдох у всех живых существ:

सकारेण बहिर्याति हकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति नित्यशः॥
षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः।
जपो देव्या विनिर्दिष्टः सुलभो दुर्लभो जडैः॥
Sakāreṇa bahiryāti hakāreṇa viśetpunaḥ|
Haṁsahaṁsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥ||
Ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ|
Japo devyā vinirdiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ||

(Тонкая мантра) "Haṁsa, Haṁsa" (haṁsahaṁsa iti) выходит (bahis yāti) со звуком (kāreṇa) "Sa" (sa) и входит (viśet) вновь (punar) со звуком (kāreṇa) "Ha" (ha). (По этой причине) живое существо (jīvaḥ) постоянно (nityaśaḥ) произносит (japati) эту (amum) мантру (mantram). День и ночь (divārātrau) (это живое существо начитывает её) 21,600 (раз) (ṣaṭśatāni... sahasrāṇi ekaviṁśatiḥ). Начитывание (japaḥ) Богини (devyāḥ) было обозначено (vinirdiṣṭaḥ) как лёгкое (sulabhaḥ) (для мудрого, но) трудное (durlabhaḥ) для глупого (jaḍaiḥ).

Эта мантра, известная как "Haṁsa", автоматически повторяется 21,600 раз в день. Поскольку процесс происходит автоматически, её повторение часто называют Ajapajapa, или "Japa безо всякой japa", т.е. она продолжает повторяться сама по себе. Обратите внимание, что хотя слово "japa" буквально означает "бормотание, нашёптывание", оно часто используется в значении "повторения", что, на самом деле, не совсем правильно. На вдохе издаётся звук "ha", а на выдохе — звук "sa" (смотрите "Шипящие и Звонкую придыхательную" в Произношении 1). Гласная "ṁ" символизирует священное слово Om̐, которое должно быть услышано между "ha" и "sa" (т.е. между вдохом и выдохом) по мере постепенного развития вашей практики. Практика слушания звука Varṇa также известна как Ajapagāyatrī.

в начало

 Varṇa: Идём глубже

Когда кто-то говорит о Prāṇa, или жизненной энергии, ему следует уточнять, говорит ли он о её главном аспекте или же о конкретном. Первый — это тонкий аспект Prāṇa (обычно называемый "Varṇa"), в то время как последний является грубым аспектом и делится на 10 sub-prāṇa-s (которые обычно известны как "prāṇa-s", пишущиеся строчными буквами), а именно: (1) prāṇa, apāna, samāna, udāna и vyāna (эти являются основными из них); и (2) kūrma, kṛkara, devadatta, nāga и dhanañjaya (эти вспомогательные) --для информации см. Uccāra, Медитация 4--. Настоящее исследование имеет дело с Varṇa, или главным аспектом Prāṇa. Когда эта главная Prāṇa --которую также именуют "Mahāprāṇa", или "Великая Prāṇa, чтобы отличить её от "специфической" prāṇa, выходящей на выдохе у живого существа-- поднимается и проявляется как звук, она, собственно, известна как Varṇa. Короче говоря, Varṇa — это звук, издаваемый Главной Prāṇa, или Mahāprāṇa. Со своей стороны, Varṇa также может быть разделена на два аспекта:

(1) Sṛṣṭibīja: односложный семенной звук (bīja), относящийся к испусканию (sṛṣṭi), то есть, относящийся к "выдоху".

(2) Saṁhārabīja: односложный семенной звук (bīja), относящийся к реабсорбции (saṁhāra), то есть, относящийся к "вдоху".

А что это за звуки? Это Sa и Ha соответственно. Вдох производит звук, очень похожий на "Ha", а выдох производит звук, который примерно похож на "Sa". Таким образом, практика с помощью звука Varṇa выглядит следующим образом:

Как вы можете видеть, практика Varṇa очень проста. Однако не следует недооценивать Varṇa, потому что она действительно очень мощная. Я сам был инициирован в практику Йоги посредством Varṇa. Когда её передаёт истинный Гуру, он способен пробудить дремлющую внутреннюю Силу, известную как Kuṇḍalinī. Как только эта Сила пробуждается, все Cakra-s будут рано или поздно пронзены этой Kuṇḍalinī. Когда Cakra-s пронзаются, вся их энергия высвобождается, и это событие несомненно приводит вас в другое состояние Сознания. В момент, когда первые шесть основных Cakra-s пронзаются, вы обретаете высокий уровень достижения. Оттуда Kuṇḍalinī движется к последней главной Cakra, именуемой Sahasrāra, поэтому Просветление уже совсем близко. Ну, это было просто краткое изложение гораздо более сложного процесса, осуществляемого Самой Высшей Śakti.

Итак, просто продолжайте слушать тонкий звук, создаваемый вашим дыханием прямо сейчас, и будьте счастливы. Переходим к Karaṇa!

в начало

 Karaṇa: Первый Взгляд

Karaṇa относится к техникам Āṇavopāya, где используется собственное тело для достижения более высокого состояния Сознания. В Karaṇa используются также Mudrā-s, или печати, но я объясню как выполнять Mudrā-s позже. Существует семь техник Karaṇa. Великий мудрец Jayaratha излагает главную цель этих техник посредством простого, но глубокого утверждения:

इह ग्राह्यादिभिः सप्तभिः प्रकारैर्भिन्नं करणं नाम
बोधपूर्वकमभ्यासं प्राहुः बोध्यन्यग्भावेन
स्वातमैकतानतामापन्नं बोधमेव कथितमन्तः॥
Iha grāhyādibhiḥ saptabhiḥ prakārairbhinnaṁ karaṇaṁ nāma
bodhapūrvakamabhyāsam prāhuḥ bodhyanyagbhāvena
svātmaikatānatāmāpannaṁ bodhameva kathitamantaḥ||

(Великие мудрецы) утверждают (prāhuḥ), что здесь --в этом мире-- (iha) практика (abhyāsam), известная как (nāma) Karaṇa (karaṇam), которая делится (bhinnam) на семь (saptabhiḥ) видов (prakāraiḥ) Grāhya (grāhya) и т.д. (ādibhiḥ) и должна выполняться осознанно (bodhapūrvakam), достигает (āpannam) состояния ассимиляции, или погружения (ekatānatām) в собственную Самость (svātma) путём поглощения (nyagbhāvena) познаваемых (bodhya) --то есть путём отождествления их с самим собой--. (Другими словами, Karaṇa), в конце концов (antaḥ), (достигает того состояния), которое называется (eva kathitam) "Пробуждением" (bodham).

Следовательно, с помощью Karaṇa ты осознаёшь, что Ты есть всё. Когда практика полностью выполнена, ты осознаёшь, что нет разницы между Тобой и вселенной. Фактически, это цель всех практик в Трике. Что является "познаваемым"? Всё, что воспринимается, является "познаваемым". Следовательно, ум, эго, интеллект, чувства, внешние объекты и пр. являются познаваемыми. Однако в Karaṇa термин Grāhya (познаваемое) используется только в связи с "внешними объектами, (включая физическое тело)". Надо иметь это в виду, иначе никогда не будет понятно, почему эго (познаваемое со строгой точки зрения) включено не в первую стадию, а во вторую, или Grāhaka.

Хотя ограниченное "ты", или эго считается познаваемым, реальное Ты — нет. Ты (Я), или вечный Познающий (Свидетель) никогда не подпадает под категорию "познаваемого". Этот Познающий есть Śiva, твоя собственная истинная Самость. С помощью Karaṇa всё познаваемое (мысли, внешние объекты и т.д.) приводится в состояние отождествления с Śiva, или Высшим Я (Самостью). Когда происходит эта ассимиляция, достигается Пробуждение, т.е. ты становишься пробуждённым к своей сущностной природе. Как это возможно? Ну, я объясню это, когда мы углубимся в Karaṇa.

Семь стадий/этапов следующие:

Обращаю внимание, что только первые четыре этапа относятся к Āṇavopāya, а остальные подпадают под Śāktopāya и Śāmbhavopāya соответственно. Это общая черта всех Upāya-s согласно Шиваизму Трики, т.е. каждое средство, или Upāya ведёт к более высокому. Достигнув Śāmbhavopāya (Ākṣepa), практика продолжается для достижения Реализации, или Просветления. Другими словами, yogī становится Освобождённым в тот момент, когда он входит в Высшее Сознание, но впоследствии ему придётся закрепить этот опыт, чтобы сохранить его как таковой.

Итак, время погрузиться глубже в Karaṇa.

в начало

 Karaṇa: Идём глубже в Karaṇa с помощью Khecarīmudrā

Сейчас я собираюсь показать значимость, сокрытую в каждом из предыдущих этапов (см. Таблицу Таттв).

Человек имеет четыре тела:

Обратите внимание, что Śiva/Śakti (таттвы 1 и 2) не имеют тела. Они являются вечным "Я ЕСТЬ", которое бесформенно. Невежественные люди отождествляют себя с тремя низшими телами (особенно с физическим и тонким) и, таким образом, забывают свою сущностную природу как "Я есть", которая является "бесформенным" Свидетелем всех тел. Они отождествляются со своим грубым телом, умом, интеллектом... и следовательно, они всё время испытывают боль, потому что эти низшие тела полны страданий. Напротив, Yogī-s отбрасывают это нелепое отождествление и стремятся достичь высшего тела, чтобы испытать возвышенную Радость, всеведение и т.д. Однако, в конечном итоге, они должны выйти за пределы Сверхпричинного Тела и слиться всем своим существом с Высшей Самостью, или "Я есть", кто "бестелесен" и "бесформен". Достижение "Я есть" находится за пределами всех тел и дарует Абсолютное Освобождение удачливым Yogī-s. А теперь углубимся в Karaṇa.

Первой стадией в Karaṇa является (1) Grāhya (познаваемые --объекты познания-- или внешние объекты --включая грубые тела--). Karaṇa следует практиковать со всеми внешними объектами перед собой одновременно. Если взять только один из них, то будешь выполнять Sthānakalpanā (последнюю стадию Āṇavopāya, которой я буду обучать позже). Осознав все познаваемые объекты, следует ассимилировать их со своим собственным эго, или Grāhaka (познающим). Другими словами, ты должен попытаться ощутить внутреннее единство между эго и объектами (включая тело). Можно задаться вопросом: "Как мне это сделать?" Ну, ты можешь легко это выполнить с помощью Mudrā-s. "Mudrā" буквально означает "печать". Mudrā соединяет (запечатывает) ум с Самостью. Кроме того, другое значение слова "Mudrā" — это "то, что приносит mudā, или радость". Короче говоря, "Mudrā" означает "все те особые положения физического тела (или его частей), которые принимаются для проявления Высшего Сознания".

Ты сидишь, медитируя... скрестив ноги, если удобно... и полностью выпрямив позвоночник. Затем обращаешь внимание одновременно на все вещи, включая тело, вокруг себя ... и практикуешь определённую Mudrā... в данном случае Khecarīmudrā. Но что такое Khecarīmudrā?

Ок, объясняю:

Khecarīmudrā удобно практиковать после того, как глаза устали из-за концентрации на внешних объектах (Grāhya). В этот момент необходимо мысленно сконцентрироваться на них. Удерживая объекты в своём уме, заверни язык назад так, чтобы его нижняя сторона коснулась верхней задней части мягкого нёба, а его кончик вошёл в полость носа... если возможно. Этот способ выполнения Khecarīmudrā, согласно Rājayoga (Царственной Йоги), но в Haṭhayoga всё обстоит иначе. В Haṭhayoga необходимо постепенно подрезать уздечку языка... но я не собираюсь углубляться в эту тему, поскольку эта практика опасна, и ей следует учиться у опытного Khecarīguru. Поэтому я рекомендую практику Khecarīmudrā из Rājayoga.

Итак, закрыв глаза, необходимо сосредоточить внимание на ментальных объектах, расположенных прямо перед твоими глазами. Это простое действие внимания заставит глаза сосредоточиться на пространстве между бровями. По мере продолжения практики, ментальные объекты растворяются, и, таким образом, ты получаешь доступ к более высоким стадиям Grāhaka, Saṁvitti и т.д.

Стадия (2) Grāhaka завершается, когда с помощью Khecarīmudrā, или какой-либо другой Mudrā ты можешь остановить поток мыслей (Manas, или ум, таттва 16) и пребывать в этом активном и видоизменяющемся Я-сознании, которое лежит в основе всех этих мыслей. Конечно, вышеупомянутое "активное и видоизменяющееся Я-сознание" — это Ahaṅkāra, или эго. Когда я достигаю этого, то осознаю, что все мутации этого эго являются причинами всех изменений внешних объектов. Другими словами, я осознаю, что все проявление возникло из Ahaṅkāra. Когда посредством Khecarīmudrā или любой другой Mudrā мысли о Grāhya (внешних объектах) заканчиваются, я твёрдо устанавливаюсь в Ahaṅkāra, то есть прочно утверждаюсь в Grāhaka. Этот процесс известен как "утверждение в Grāhaka". После этого ты приходишь к осознанию Buddhi (интеллекта, таттвы 14), который представляет собой более тонкую стадию внутри самого Grāhaka. Как? С помощью Khecarīmudrā и т.д. ты становишься всё более и более сосредоточенным на внутреннем "познающем", или Buddhi. Это так просто!

В момент достижения чистейшего Я-сознания ты достигаешь Buddhi, или чувства существования. Под "чистейшим" я подразумеваю "чистейшее в пределах ума", конечно. В Buddhi, или интеллекте ты испытываешь радость и покой. Но чтобы пойти дальше, ты должен отказаться от этой радости и покоя в Buddhi. Почему? Потому что Buddhi мутирует. Конечно, его мутация не столь груба, как мутация Ahaṅkāra, или эго, но всё равно меняется. Хотя Buddhi преимущественно саттвичен, две другие Guṇa-s (Rajas и Tamas) всё же присутствуют. Вот почему Buddhi "мутирует". Если бы Buddhi был полностью саттвичным, мутаций не было бы вообще. И при любой "мутации" в Guṇa-s также сохраняется возможность боли, ошибки и пр. Итак, отрекаясь от Buddhi, Yogī-s стремятся достичь следующей стадии (Cit, или Saṁvitti).

Если: 1) ты отказываешься от этого тонкого состояния Buddhi и, 2) с помощью Khecarīmudrā стремишься сдержать эту "почти" неуловимую мутацию Guṇa-s, а также 3) развиваешь Vivekakhyāti (различающее знание) о различии между Buddhi (интеллектом) и Puruṣa (таттвой 12), тогда ты сможешь войти в Puruṣa. Различающее знание, или Vivekakhyāti говорит, что Puruṣa — это состояние "ограниченного" познающего, но без Antaḥkaraṇa (внутреннего физического органа, состоящего из Buddhi --интеллекта--, Ahaṅkāra --эго-- и Manas --ума--). Поскольку в нём отсутствует Antaḥkaraṇa, в Puruṣa нет мутации Guṇa-s. Puruṣa — это чистое сознание, которое ограничено посредством Māyā, Kañcuka-s и Mala-s (См. Таблицу Таттв).

Когда ты обретаешь доступ к Puruṣa, весь ментальный мир исчезает раз и навсегда. Khecarīmudrā — это Mudrā, которая специально используется для входа в состояние Puruṣa. Puruṣa также зовётся "Cidākāśa", или "Пространством, или Эфиром Сознания". Cidākāśa также известен как "Kha". На грубом уровне понимания Khecarīmudrā — это особое расположение языка (завёрнутого назад) и глаз (сконцентрированных в пространстве между бровями), что заставляет меня двигаться (carī) в пространстве, или Эфире Сознания (Kha). Слово "khe" означает "в Kha". Слово Khecarī — хороший пример Aluk составных слов (См. Составные Слова в разделе "Санскрит"). Однако влияние Khecarīmudrā гораздо глубже. Прежде чем описать это, я должен сказать, что стадия (3) Cit, или Saṁvitti — это, безусловно, состояние, в котором ты ощущаешь себя Puruṣa. Ты входишь в это состояние и отождествляешь себя с Puruṣa. В свою очередь, (4) Niveśa, или Sanniveśa просто означает "прочно утвердиться в Kha, или Puruṣa". Эти предыдущие четыре стадии (т.e. Grāhya, Grāhaka, Cit, или Saṁvitti, и Niveśa, или Sanniveśa) исключительно относятся к Āṇavopāya.

 Haṭhayogapradīpikā (См. "Haṭhayogapradīpikā" в разделе "Писания"), знаменитое писание, относящееся к науке Haṭhayoga, анализирует важность Khecarīmudrā. В третьей главе, афоризме 37 утверждается следующее:

कलां पराङ्मुखी कृत्वा त्रिपथे परियोजयेत्।
सा भवेत्खेचरी मुद्रा व्योमचक्रं तदुच्यते॥३७॥
Kalāṁ parāṅmukhī kṛtvā tripathe pariyojayet|
Sā bhavetkhecarī mudrā vyomacakraṁ taducyate||37||

Завернув язык назад (kalām parāṅmukhī kṛtvā), (Yogī) должен вставить его (pariyojayet) в место, где сходятся три канала --т.e. Iḍā, Piṅgalā и Suṣumnā-- (tri-pathe). Это (sā) есть (bhavet) Khecarīmudrā (khecarī mudrā), которая (также) известна (tad ucyate) как Vyomacakra --т.e. центр эфира-- (vyoma-cakram).

Вышеупомянутые три канала — это Iḍā, Piṅgalā и Suṣumnā. Первый канал связан с умом. Это тонкий канал, идущий зигзагом от основания позвоночника к левой ноздре. Второй относится к физическому телу. Это тонкий канал, идущий зигзагом от основания позвоночника, но на этот раз к правой ноздре. Оба канала идут симметрично, образуя как бы "восьмёрки". Наконец, третий канал связан с духовным телом. Этот тонкий канал проходит от основания позвоночника до макушки головы. Три канала встречаются в двух точках: 1) у основания позвоночника и 2) в одном месте внутри головы на уровне пространства между бровями. В Khecarīmudrā кончик языка должен быть вставлен в полость носа, которая, на самом деле, находится очень близко ко второй точке встречи.

Эта форма Khecarīmudrā, которую рекомендует Rājayoga, гораздо легче практиковать, чем ту форму в Haṭhayoga, где надо постепенно подрезать уздечку языка, чтобы он мог удлиняться всё больше и больше. Итак, удобнее практиковать лёгкую форму, данную в Rājayoga.

Итак, она выполняется путём заворачивания языка назад так, чтобы его нижняя часть касалась верхне-задней части мягкого нёба и... если возможно... его кончик надо ввести в полость носа. Эту Mudrā следует удерживать до тех пор, пока комфортно. В начале, конечно, необходимо время от времени расслаблять язык. Эта форма Khecarīmudrā обычно выполняется вместе с другими практиками, такими как "Japa" (повторением Mantra... мысленно, конечно, поскольку язык занят другими делами), "Dhyāna" (медитацией) и "Ujjāyīprāṇāyāma" (prāṇāyāma, которая побеждает, или приносит победу). Короче говоря, Khecarīmudrā используется как средство для концентрации и медитации. Когда Prāṇa, или жизненная энергия движется сама по себе во время глубокой медитации, ты замечаешь, что язык также двигается спонтанно, и тебе не нужно вводить его силой в полость носа.

Yogī Svātmārāma в Haṭhayogapradīpikā продолжает говорить о Khecarīmudrā:

रसनामूर्ध्वगां कृत्वा क्षणार्धमपि तिष्ठति।
विषैर्विमुच्यते योगी व्याधिमृत्युजरादिभिः॥३८॥

न रोगो मरणं तन्द्रा न निद्रा न क्षुधा तृषा॥
न च मूर्च्छा भवेत्तस्य यो मुद्रां वेत्ति खेचरीम्॥३९॥

Rasanāmūrdhvagāṁ kṛtvā kṣanārdhamapi tiṣṭhati|
Viṣairvimucyate yogī vyādhimṛtyujarādibhiḥ||38||

Na rogo maranaṁ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā|
Na ca mūrcchā bhavettasya yo mudrāṁ vetti khecarīm||39||

После того, как (kṛtvā) язык (rasanām) поднимется (gām) вверх (ūrdhva), Yogī (yogī), который остаётся (в таком положении) (tiṣṭhati) хотя бы (ápi) двадцать четыре минуты (kṣaṇa-ardham), освобождается (vimucyate) от ядов (viṣaiḥ), болезни (vyādhi), смерти (mṛtyu), старости (jarā) и т.д. (ādibhiḥ).

У того (tasya), кто (yaḥ) знает (vetti) Khecarīmudrā (mudrāṁ... khecarīm), нет ни (na... bhavet) болезни (rógaḥ), ни смерти (maraṇam), ни усталости (tandrā), ни (na) сна (nidrā), ни (na) голода (kṣudhā), (или) жажды (tṛṣā), и нет (na ca) ментального омрачения (mūrcchā).

В верхней задней части нашей головы имеется зона, из которой стекает Божественный Нектар. Ты осознаёшь эту Амброзию, когда выполняешь Khecarīmudrā. В момент образования Нектара, он стекает вниз на язык. Когда это случается, ты должен выполнить Jālandharabandha (замок подбородка), чтобы Нектар не мог двигаться в желудок, а аккумулировался на языке. Посредством Khecarīmudrā и Jālandharabandha ты будешь способен сохранить эту Амброзию и попробовать её. Сделав это, ты почувствуешь Божественное Блаженство, распространяющееся по всему телу.

После этого ты переходишь на пятую стадию, именуемую (5) Vyāpti. Утверждается, что на этом этапе ты осознаёшь, что Универсальное Сознание пронизывает каждый объект. Далее ты продвигаешься на шестую стадию, или 6) Tyāga. На этом уровне все усилия заканчиваются, т.е. ты отказываешься от них. Пятая и шестая стадии относятся к Śāktopāya. Наконец, ты достигаешь седьмой стадии, называемой (7) Ākṣepa. В Ākṣepa проявляется состояние, в котором ты осознаёшь, что вся вселенная является Твоим собственным Телом. Таким образом, Śiva и Śakti переживаются в полном единстве. Ты просветлён, мой друг! Конечно, Ākṣepa относится к Śāmbhavopāya и Anupāya.

в начало

 Другие Mudrā-s, или Печати, используемые в Karaṇa

Несмотря на то, что Khecarīmudrā, безусловно, является самой важной печатью, используемый в Karaṇa, имеются и другие Mudrā-s, или Печати, которые также используются во время практики.

Śāmbhavīmudrā

В этом случае объектом концентрации, или Grāhya  является пространство между бровями. Необходимо вглядываться в это пространство, как можно дольше. Когда глаза устанут, просто закрой их и сосредоточь внимание на тёмном пространстве перед собой. После некоторой практики, ты сможешь видеть яркий свет, даже когда твои глаза открыты. Впоследствии, этот свет будет появляться перед тобой, когда глаза будут закрыты. Как только ты сможешь увидеть свет, полностью обрати на него внимание. Больше ничего не надо делать. Остальные стадии Grāhaka, Cit и т.д. придут сами собой, даже не беспокойся.

Nāsikāgramudrā

"Nāsikāgra" означает "кончик (ágra) носа (nāsikā)". И, как следует ясно из этого термина, в этой Mudrā необходимо сконцентрироваться на кончике носа (как объекте концентрации, или Grāhya, в этом случае). Процесс действительно очень простой. Тебе нужно как можно дольше пристально смотреть на кончик носа. Ты заметишь, что твои глаза сводятся в одну точку, и видны обе стороны носа. Концентрация должна быть на среднем пространстве между этими двумя сторонами. Вначале изображение, которое ты видишь, нестабильно, и глаза быстро устают. Со временем глаза привыкнут к Nāsikāgramudrā. Когда ты сможешь полностью сосредоточить своё внимание на кончике носа, постарайся осознать дыхание. Попытайся осознать, какая ноздря работает больше. Когда обе ноздри работают, Suṣumnā (тонкий канал, проходящий через позвоночник в тонком теле) полностью открыта. Когда Suṣumnā открыта таким образом, Kuṇḍalinī (Śakti, или Высшая Сила внутри человеческого существа) может подниматься свободно. А когда Kuṇḍalinī поднимается, твоё состояние сознания также поднимается на более высокий уровень.

Когда глаза устанут смотреть на кончик носа, закрой их и сосредоточься на темном пространстве перед собой. Если ты увидишь свет в этой темноте, полностью сконцентрируйся на нём. Больше ничего не надо делать. Остальные стадии Grāhaka, Cit и т.д. придут сами собой, даже не беспокойся.

в начало

 Sthānakalpanā

Это, на самом деле, самый простой метод, или средство. Его следует использовать, когда не можешь использовать ни один из предыдущих методов. В Sthānakalpanā ты концентрируешься на внешних объектах, теле или дыхании. Фрагмент из Tantrasāra Абхинавагупты подтверждает это:

अथ बाह्यविधिः स एव स्थानप्रकल्पनशब्देन उक्तः। तत्र त्रिधा स्थानं प्राणवायुः शरीरं बाह्यं च।

Atha bāhyavidhiḥ sa eva sthānaprakalpanaśabdena uktaḥ| Tatra tridhā sthānaṁ prāṇavāyuḥ śarīraṁ bāhyaṁ ca|

Таким образом (átha), внешний (bāhya) метод (vidhiḥ), (относящийся к Āṇavopāya), конечно (saḥ eva), известен как (śabdena uktaḥ) Sthānakalpanā (sthānaprakalpana). В том --т.e. методе Sthānakalpanā-- (tatra) имеются три (tridhā) точки или места (sthānam), (на которых концентрируется ум): — это жизненный воздух (prāṇavāyuḥ), тело (śarīram) и (ca) что-то снаружи (bāhyam).

Хотя рекомендуется концентрировать свой ум на жизненном воздухе, это совсем не тот метод, которому учат в Uccāra, или Varṇa. В Sthānakalpanā надо просто фиксировать своё внимание на процессах вдоха и выдоха через нос. Кроме того, концентрация на теле также не похожа на Karaṇa. В Sthānakalpanā ты просто направляешь свой ум на своё физическое тело, чтобы дать ему опору для медитации. Ты можешь выбрать определённые части своего тела или просто медитировать на него в целом. Наконец, концентрация на внешних вещах заключается в фиксации собственного внимания на объектах (например, на пламени свечи, изображении святого и т.п.). Как можно видеть, нет ничего сложного и странного в Sthānakalpana. Это является последним ресурсом, если не удалось до этого достичь цели прежними методами. Краткое изложение Varṇa, Karaṇa и Sthānakalpanā завершено. О различных техниках Āṇavopāya можно почитать здесь.

в начало

 Резюме

Здесь приведена резюмирующая таблица, касающаяся Varṇa, Karaṇa и Sthānakalpanā:

в начало

 Заключительные Замечания

В настоящем документе я завершил обзор четырёх Upāya-s (Средств, или Методов), изложенных Трикой. В этом документе были изучены в определённой степени три метода Āṇavopāya. В следующих документах (Медитации 6 и т.д.) я пойду глубже в своём анализе Upāya-s. Как я всегда учу, одной теории недостаточно. Необходимо практиковать наряду с изучением теории. Без практик ты будешь всего лишь "кабинетным философом" без какого-либо практического и реального опыта в этих предметах. Теория и практика — это два крыла птицы, на которых ты летишь прямо к полному Освобождению. Если одно крыло не работает, ты даже не сможешь взлететь.

Кроме того, можно найти различные практики, относящиеся к четырём Upāya-s, в "Трёх средствах" (раздела Трики). До встречи.

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.