| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 59-62. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
|
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это пятнадцатый набор из четырёх строф, а все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфа 59
नापि स्वात्ममहेश्वरस्वरूपपरिशीलनदार्ढ्यादस्य ज्ञानिनश्चेतस्यपूर्णत्वादिदोषः स्यादिति प्रतिपादयति
अतिगूढहृदयगञ्जप्ररूढपरमार्थरत्नसञ्चयतः।
अहमेवेति महेश्वरभावे का दुर्गतिः कस्य॥५९॥
अतिगूढमतिशयेन गुप्तं हृदयमेव गञ्जं सर्वपरमार्थस्वस्वरूपविश्रान्तिस्थानस्वभावं भाण्डागारं तत्र योऽतितीव्रतमसमाश्वासप्ररूढः परमार्थः सद्गुरूपदिष्टः स्वात्मज्ञानसतत्त्वः स एव सर्वविभूतिहेतुत्वाद्रत्नसञ्चय इव रत्नसञ्चयस्तेन हेतुना अहमेवेति सर्वमिदमस्मीति य आविर्भूतः पूर्णः पराहन्ताविश्रान्तिलक्षणो महेश्वरभावः शरीरिणोऽपि स्वात्मप्रकाशस्वातन्त्र्यं तस्मिन्स्थिते सति का नाम वराकी दुर्गतिर्दरिद्रभावस्तदुपलक्षितो वा कश्चित्कृत्रिमो विभूत्याद्यतिशयः स्यात्। आभाससारा हि सर्वे पदार्था यदैवाभासन्ते तदैव योगिनः स्वात्मकल्पाः सन्तः कथमुत्कर्षापकर्षादौ प्रगल्भन्ते — इति न किञ्चिद्दौर्गत्यादिकं भवेत्। कस्य वेति को वास्या दुर्गतेः समाश्रयो देहाद्यात्माभिमानिनो ह्यस्या दुर्गतेः समाश्रया भवन्तु यतस्ते व्यतिरिक्तस्यैषणीयस्य प्राप्त्येश्वरास्तदपहाराद्रिक्ताः — इति। यः पुनरकृत्रिमाहन्ताप्रत्यवमर्शपरमार्थो ज्ञानी सर्वमस्मीत्यव्यतिरिक्तेनैषणीयेन महेश्वरः स कथं व्यतिरिक्तप्राप्त्यप्राप्त्यभावाद्दौर्गत्यादेर्भाजनं स्यादत एव गञ्जशब्दस्य रत्नसञ्चयशब्दस्येश्वरशब्दस्य च हृदयप्ररूढपरमार्थो महान् — इत्यकृत्रिमार्थवाचकानि विशेषणान्युपपादितानि॥५९॥
Nāpi svātmamaheśvarasvarūpapariśīlanadārḍhyādasya jñāninaścetasyapūrṇatvādidoṣaḥ syāditi pratipādayati
Atigūḍhahṛdayagañjaprarūḍhaparamārtharatnasañcayataḥ|
Ahameveti maheśvarabhāve kā durgatiḥ kasya||59||
Atigūḍhamatiśayena guptaṁ hṛdayameva gañjaṁ sarvaparamārthasvasvarūpaviśrāntisthānasvabhāvaṁ bhāṇḍāgāraṁ tatra yo'titīvratamasamāśvāsaprarūḍhaḥ paramārthaḥ sadgurūpadiṣṭaḥ svātmajñānasatattvaḥ sa eva sarvavibhūtihetutvādratnasañcaya iva ratnasañcayastena hetunā ahameveti sarvamidamasmīti ya āvirbhūtaḥ pūrṇaḥ parāhantāviśrāntilakṣaṇo maheśvarabhāvaḥ śarīriṇo'pi svātmaprakāśasvātantryaṁ tasminsthite sati kā nāma varākī durgatirdaridrabhāvastadupalakṣito vā kaścitkṛtrimo vibhūtyādyatiśayaḥ syāt| Ābhāsasārā hi sarve padārthā yadaivābhāsante tadaiva yoginaḥ svātmakalpāḥ santaḥ kathamutkarṣāpakarṣādau pragalbhante — Iti na kiñciddaurgatyādikaṁ bhavet| Kasya veti ko vāsyā durgateḥ samāśrayo dehādyātmābhimānino hyasyā durgateḥ samāśrayā bhavantu yataste vyatiriktasyaiṣaṇīyasya prāptyeśvarāstadapahārādriktāḥ — Iti| Yaḥ punarakṛtrimāhantāpratyavamarśaparamārtho jñānī sarvamasmītyavyatiriktenaiṣaṇīyena maheśvaraḥ sa kathaṁ vyatiriktaprāptyaprāptyabhāvāddaurgatyāderbhājanaṁ syādata eva gañjaśabdasya ratnasañcayaśabdasyeśvaraśabdasya ca hṛdayaprarūḍhaparamārtho mahān — Ityakṛtrimārthavācakāni viśeṣaṇānyupapāditāni||59||
Не (na api) имеется (syāt) какого-либо недостатка, или дефекта (doṣaḥ), (такого как) отсутствие Полноты --несовершенства-- (apūrṇatva) и т.п. (ādi), в уме (cetasi) этого (asya) познающего Самость (jñāninaḥ) из-за твёрдости, или силы (dārḍhyāt) контакта (pariśīlana) с сущностной природой (sva-rūpa) Великого Господа (mahā-īśvara), являющегося его собственной (sva) Самостью (ātma). (В строфе 59 Abhinavagupta) объясняет это (pratipādayati) так (iti):
В состоянии (bhāve) Великого (mahā) Господа (īśvara) (в форме) "Я" (aham eva iti), обретённого посредством собирания (sañcayataḥ) драгоценных камней (ratna), (известных как) Высшая Истина (parama-artha), добытых из (prarūḍha) надёжно спрятанной (ati-gūḍha) сокровищницы --хранилища драгоценностей-- (gañja) Сердца --Сознания в Абсолютной Свободе-- (hṛdaya), как (kā) (может существовать) скорбь (durgatiḥ)? (И если бы такая скорбь существовала,) чья (kasya) (бы она была)?||59||
(Часть"hṛdayagañja" исходного составного слова означает) "gañja" (gañja), (которое известно как) Сердце (hṛdayam eva), т.е. сокровищница --драгоценная комната/хранилище драгоценностей-- (bhāṇḍāgāram), или (sva-bhāvam) место покоя (viśrānti-sthāna) Всего (sarva) в Его (sva) сущностной природе (sva-rūpa), являющейся Высшей (parama) Реальностью (artha). (А под "atigūḍha" Abhinavagupta подразумевал, что это сокровище, называемое Сердцем,) очень хорошо (ati) скрыто (gūḍha), а именно, очень (atiśayena) защищено (guptam). То (saḥ eva), что (yaḥ) (называется) "Paramārtha", или Высшей Истиной (parama-arthaḥ), возникающей из (prarūḍhaḥ) высшей степени (ati-tīvratama) доверия (samāśvāsa) к Ней --т.е. к хорошо спрятанной сокровищнице, известной как Сердце-- (tatra), (и) чьей истинной природой (satattvaḥ) является Знание (jñāna) собственной (sva) Самости (ātma), как учил (upadiṣṭaḥ) подлинный (sat) Гуру (guru), (есть) "ratnasañcaya" (ratna-sañcayaḥ), (или то, что) подобно (iva) собиранию (sañcayaḥ) драгоценных камней (ratna), поскольку это является причиной (hetutvāt) всех (sarva) сил (vibhūti). Из-за этого (собирания драгоценных камней) (tena hetunā) Состояние (bhāvaḥ) Великого Господа (mahā-īśvara), которое --Состояние-- (yaḥ) является Полным (pūrṇaḥ) (и) характеризуется (lakṣaṇaḥ) покоем (viśrānti) в Высшем (parā) Я-Сознании (ahantā), проявляется (āvirbhūtaḥ) (в форме) "Я" (aham eva iti), т.е. "Я есть (asmi) всё (sarvam) это (idam... iti)". (Когда такое случается, возникает) Svātantrya, или Абсолютная Свобода (svātantryam) Света (prakāśa) собственной (sva) Самости (ātma) даже (api) у воплощённого существа (śarīriṇaḥ). Когда (такое воплощённое существо) пребывает (sthite sati) в этом (Состоянии) (tasmin), тогда какая (kā nāma) жалкая (varākī) "durgati" (durgatiḥ) —скорбь (daridra-bhāvaḥ)— (постигнет его)?, или (vā) (как) может быть (syāt) воспринято (upalakṣita) им (tad) какое-то (kaścid) искусственное (kṛtrimaḥ) превосходство (atiśayaḥ) относительно сил (vibhūti) и т.д. (ādi)? --такой освобождённый человек не может воспринимать кого-либо выше себя, потому что он осознал Высшую Реальность, таков смысл--.
Поскольку (hi) когда (yadā eva) все (sarve) объекты (padārthāḥ) выглядят как (ābhāsante) имеющие (Его) Свет (ābhāsa) в качестве своей квинтэссенции (sārāḥ), тогда (tadā eva) в случае Yogī (yoginaḥ) они (santaḥ) равны (kalpāḥ) его собственной (sva) Самости (ātma), как (тогда) (katham) (эти объекты) способны (pragalbhante) (производить его) возвышение (utkarṣa), (его) разрушение (apakarṣa) и т.д. (ādau)? Таким образом (iti), ничто не (na kiñcid) вызывать (bhavet) скорбь (daurgatya) и т.п. (ādikam) (в его случае).
"Чья (бы она) возможно (была) (kasya vā iti)?", т.е. кто может (kaḥ vā) (быть) местом прибежища (samāśrayaḥ) этой скорби (asyāḥ durgateḥ)? (Пусть) тот, кто на самом деле думает (abhimāninaḥ), что тело (deha) и т.д. (ādi) — это Самость (ātma), становится (bhavantu) местом прибежища (samāśrayāḥ) этой скорби (asyāḥ durgateḥ)! Потому что (yatas) они (te) (чувствуют себя) властителями (īśvarāḥ) в своём обретении (prāptyā) желаемого (eṣaṇīyasya), (выглядящего) отдельным (от них самих) (vyatiriktasya) --а именно, простых объектов желания, которые нужно искать в двойственности--, (и ощущают) пустоту (riktāḥ), когда (эти объекты желания) крадут (у них) (apahārāt... iti). Тем не менее (punar), познающий Самость (jñānī), который (yaḥ) осознал Высшую Истину (parama-arthaḥ) узнаванием (pratyavamarśa) настоящего (akṛtrima) Я-Сознания (ahantā), (чувствует, что он —) Великий Господь (mahā-īśvaraḥ), (появляющийся) как желаемое/объекты желания (eṣaṇīyena), (но они не являются) отдельными (от него) (avyatiriktena). (Тогда его опыт таков:) "Я есть (asmi) всё (sarvam... iti)". (Если это так,) то как (katham) при отсутствии (abhāvāt) обретения (prāpti) (или) необретения (aprāpti) отдельных объектов желания (vyatirikta) он мог быть (saḥ... syāt) вместилищем (bhājanam) скорби и т.п. (daurgatya-ādeḥ)? По этой самой причине (atas eva) в случае слов (śabdasya... śabdasya... śabdasya) "сокровищница" --хранилище драгоценностей-- (gañja), "собрание драгоценных камней" (ratna-sañcaya) и (ca) "Владыка" (īśvara) было доказано, что они действуют (upapāditāni) как "viśeṣaṇa-s", или "дифференциаторы" --слова, которые конкретизируют, или определяют другие слова-- (viśeṣaṇāni), обозначающие (vācakāni) Естественную (akṛtrima) Artha --Истину, Реальность, Цель, Богатство-- (artha), (появляющуюся в форме) "Великая (mahān) Paramārtha --Высшая Истина-- (parama-arthaḥ), возникающая из (prarūḍha) Сердца (hṛdaya... iti)"||59||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 60
इदानीं मोक्षस्वरूपमाह
मोक्षस्य नैव किञ्चिद्धामास्ति न चापि गमनमन्यत्र।
अज्ञानग्रन्थिभिदा स्वशक्त्यभिव्यक्तता मोक्षः॥६०॥
मोक्षस्य पराहन्ताचमत्कारसारस्य कैवल्यस्य धाम व्यतिरिक्तं स्थानं न विद्यत एव देशकालाकारावच्छेदाभावादत एव न चाप्यन्यत्र कुत्रचिद्व्यतिरिक्ते गमनं लयो मोक्षो यथा भेदवादिनां मतेनोत्क्रान्त्या चक्राधारादिभेदनादूर्ध्वं द्वादशान्ते लयः — एषैव मुक्तिः — इति। यदुक्तम्
व्यापिन्यां शिवसत्तायामुत्क्रान्त्या किं प्रयोजनम्।
अव्यापिनि परे तत्त्वे ह्युत्क्रान्त्या किं प्रयोजनम्॥
इति। एवंविधा अप्यन्ये तीर्थान्तरपरिकल्पिता बहवो मोक्षभेदाः सन्ति ते प्रतन्यमाना ग्रन्थगौरवभयमानयन्ति — इति नेह प्रतन्यन्ते — इति सर्वत्र द्वैतमलस्य सम्भवादमोक्षे मोक्षलिप्सा मोक्षाभास एव। किं पुनर्मोक्षलक्षणम् — इत्याह अज्ञान इत्यादि। अज्ञानमख्यातिजनित आत्मन्यनात्माभिमानपूर्वोऽनात्मनि देहादावात्माभिमानलक्षणो मोहः स एव पूर्णस्वरूपसङ्कोचदायित्वाद्ग्रन्थिरिव ग्रन्थिः स्वस्वातन्त्र्यलक्षणस्य निजस्य व्यापित्वादेर्देहाद्यभिमानतया बन्धस्तस्य भिद्भेदनं निजपूर्णस्वात्मस्वातन्त्र्यपरिशीलनदार्ढ्याद्देहाद्यभिमानलक्षणस्य ग्रन्थेर्विदारणं तेन हेतुना स्वशक्तिभिः स्वात्मस्वातन्त्र्यलक्षणैर्धर्मैरभिव्यक्तता स्वात्मशक्तिविकस्वरतैष एव निरतिशयो मोक्ष इति। अयमाशयः — यथा सहजनित्यव्यापकत्वादिधर्मयुक्तमाकाशमपि घटादिभित्तिबन्धसङ्कुचितं तत एव तदेवाव्यापकत्वादिधर्मयुक्तं घटाकाशम् — इत्युच्यत आकाशाद्भिन्नमिव प्रथते पुनरपि घटादिभित्तिकृतसङ्कोचभङ्गात्तदेव घटाद्याकाशं तदैव व्यापकत्वादिधर्मयुक्तं स्यान्न पुनस्तस्य घटादिभङ्गान्नूतनः कश्चिद्धर्माविर्भाव आयाति — इति। तथैव देहाद्यभिमानकृतसङ्कोचसङ्कुचितं चैतन्यं बद्धमिव — इत्युच्यते तदेव पुनः स्वस्वरूपज्ञानाभिव्यक्तेर्देहादिप्रमातृताबन्धसङ्क्षयात्स्वशक्तिविवेकविकस्वरं मुक्तमिव — इत्यभिमानमात्रसारौ परिमितप्रमात्रपेक्षया बन्धमोक्षौ न पुनः परमार्थे संवित्तत्त्व एवं किञ्चित्सम्भवति — इति। तस्मान्मुक्तौ नूतनं न किञ्चित्साध्यते निजमेव स्वरूपं प्रथते। एतदेव विष्णुधर्मेष्वप्युक्तम्
यथोदपानकरणात्क्रियते न जलाम्बरम्।
सदेव नीयते व्यक्तिमसतः सम्भवः कुतः॥
भिन्ने दृतौ यथा वायुर्नैवान्यः सह वायुना।
क्षीणपुण्याघबन्धस्तु तथात्मा ब्रह्मणा सह॥
इति॥६०॥
Idānīṁ mokṣasvarūpamāha
Mokṣasya naiva kiñciddhāmāsti na cāpi gamanamanyatra|
Ajñānagranthibhidā svaśaktyabhivyaktatā mokṣaḥ||60||
Mokṣasya parāhantācamatkārasārasya kaivalyasya dhāma vyatiriktaṁ sthānaṁ na vidyata eva deśakālākārāvacchedābhāvādata eva na cāpyanyatra kutracidvyatirikte gamanaṁ layo mokṣo yathā bhedavādināṁ matenotkrāntyā cakrādhārādibhedanādūrdhvaṁ dvādaśānte layaḥ — Eṣaiva muktiḥ — Iti| Yaduktam
Vyāpinyāṁ śivasattāyāmutkrāntyā kiṁ prayojanam|
Avyāpini pare tattve hyutkrāntyā kiṁ prayojanam||
Iti| Evaṁvidhā apyanye tīrthāntaraparikalpitā bahavo mokṣabhedāḥ santi te pratanyamānā granthagauravabhayamānayanti — Iti neha pratanyante — Iti sarvatra dvaitamalasya sambhavādamokṣe mokṣalipsā mokṣābhāsa eva| Kiṁ punarmokṣalakṣaṇam — Ityāha ajñāna ityādi| Ajñānamakhyātijanita ātmanyanātmābhimānapūrvo'nātmani dehādāvātmābhimānalakṣaṇo mohaḥ sa eva pūrṇasvarūpasaṅkocadāyitvādgranthiriva granthiḥ svasvātantryalakṣaṇasya nijasya vyāpitvāderdehādyabhimānatayā bandhastasya bhidbhedanaṁ nijapūrṇasvātmasvātantryapariśīlanadārḍhyāddehādyabhimānalakṣaṇasya granthervidāraṇaṁ tena hetunā svaśaktibhiḥ svātmasvātantryalakṣaṇairdharmairabhivyaktatā svātmaśaktivikasvarataiṣa eva niratiśayo mokṣa iti| Ayamāśayaḥ — Yathā sahajanityavyāpakatvādidharmayuktamākāśamapi ghaṭādibhittibandhasaṅkucitaṁ tata eva tadevāvyāpakatvādidharmayuktaṁ ghaṭākāśam — Ityucyata ākāśādbhinnamiva prathate punarapi ghaṭādibhittikṛtasaṅkocabhaṅgāttadeva ghaṭādyākāśaṁ tadaiva vyāpakatvādidharmayuktaṁ syānna punastasya ghaṭādibhaṅgānnūtanaḥ kaściddharmāvirbhāva āyāti — Iti| Tathaiva dehādyabhimānakṛtasaṅkocasaṅkucitaṁ caitanyaṁ baddhamiva — Ityucyate tadeva punaḥ svasvarūpajñānābhivyakterdehādipramātṛtābandhasaṅkṣayātsvaśaktivivekavikasvaraṁ muktamiva — Ityabhimānamātrasārau parimitapramātrapekṣayā bandhamokṣau na punaḥ paramārthe saṁvittattva evaṁ kiñcitsambhavati — Iti| Tasmānmuktau nūtanaṁ na kiñcitsādhyate nijameva svarūpaṁ prathate| Etadeva viṣṇudharmeṣvapyuktam
Yathodapānakaraṇātkriyate na jalāmbaram|
Sadeva nīyate vyaktimasataḥ sambhavaḥ kutaḥ||
Bhinne dṛtau yathā vāyurnaivānyaḥ saha vāyunā|
Kṣīṇapuṇyāghabandhastu tathātmā brahmaṇā saha||
Iti||60||
Сейчас (idānīm) (Abhinavagupta) описывает (āha) природу (sva-rūpam) Освобождения (mokṣa):
В случае Освобождения (mokṣasya) не существует ни (na eva kiñcid asti) обители (dhāma), ни (na ca api) перемещения (gamanam) в другое место (anyatra). Освобождение (mokṣaḥ) (— это просто) проявление (abhivyaktatā) собственных (sva) Сил (śakti) при пронзании (bhidā) узла (granthi) неведения (ajñāna)||60||
В случае Освобождения (mokṣasya), т.е. Kaivalya --букв. Изоляции-- (kaivalyasya), чьей сущностью (sārasya) является Восторг (camatkāra) в Высшем (parā) Я-Сознании (ahantā), не существует (na vidyate eva) (ни) обители (dhāma), (ни) особого (vyatiriktam) места (sthānam) из-за отсутствия (abhāvāt) разграничения (avaccheda) пространства (deśa), времени (kāla) (и) формы (ākāra). Именно по этой причине (atas eva) Освобождение (mokṣaḥ) — это не (na api) перемещение (gamanam) в какое-либо другое место (anyatra kutracid), т.е. (это не) растворение (layaḥ) в чём-то отдельном (от себя) (vyatirikte), как, например (yathā), верят (matena) последователи двойственных учений (bheda-vādinām), что Освобождение (muktiḥ) (будет) непременно (eva) таким (eṣā): "Растворение (layaḥ) в ūrdhvadvādaśānta --высшем dvādaśānta-- (ūrdhvam dvādaśānte), выход за пределы (тела) (utkrāntyā) после пронзания (bhedanāt) cakra-s (cakra), ādhāra-s (ādhāra) и т.д. (ādi.. iti)".
Как было сказано (yad uktam):
"Если Бытие Śiva всепроникающее (vyāpinyām śiva-sattāyām), какая (kim) польза (prayojanam) от выхода за пределы (тела) (utkrāntyā)? Если Высший Принцип не является всепроникающим (avyāpini pare tattve hi), то какая (kim) польза (prayojanam) от выхода за пределы (тела) (utkrāntyā... iti)?".
Существуют (santi) даже (api) многие (bahavaḥ) другие (anye) подобного рода (evaṁvidhāḥ) разновидности (bhedāḥ) Освобождения (mokṣa), изобретённые (parikalpitāḥ) другими (antara) философскими системами (tīrtha), (но) они (te), будучи весьма обширными (pratanyamānāḥ), представляют опасность (bhayam ānayanti iti) (создания) объёмной (gaurava) книги (grantha) --книги с тяжёлой аргументацией--. (Поэтому) они не представлены (na... pratanyante) здесь (iha). Таким образом (iti), в состоянии Не-Освобождения (amokṣe) из-за существования (sambhavāt) повсюду (sarvatra) загрязнения (malasya), (известного как) двойственность (dvaita), желание обретения (lipsā) Освобождения (mokṣa) (является) только (eva) простой видимостью (ābhāsaḥ) Освобождения (mokṣa).
"Что тогда (kim punar) (является) характеристикой (lakṣaṇam) Освобождения (mokṣa... iti)?" (Abhinavagupta) сказал (в заключительной части строфы) (āha): "Ajñāna" (ajñāna), и т.д. (iti-ādi).
"Ajñāna" (ajñānam) (— это) Заблуждение (mohaḥ), порождённое (janitaḥ) изначальным неведением --Āṇavamala-- (akhyāti), признаком которого --такого Заблуждения-- (lakṣaṇaḥ) является ошибочная концепция (abhimāna), что не-Самость (anātmani) —т.е. тело и пр. (deha-ādau)— есть Самость (ātma) --а именно, Bauddhājñāna, или интеллектуальное неведение--, которой предшествует (pūrvaḥ) ошибочная концепция (abhimāna), что Самость (ātmani) — это не-Самость (anātma) --то есть Pauruṣājñāna, или неведение о Самости--. Именно это (неведение, или ajñāna ) (saḥ eva) (является) "granthi" (granthiḥ), (или) подобное (iva) узлу (granthiḥ), поскольку присваивает (dāyitvāt) ограничение (saṅkoca) в отношении Полной сущностной природы --собственной Самости, которая Полна и Совершенна-- (pūrṇa-svarūpa), т.е. (это) рабство (bandhaḥ), появляющееся как ложная концепция (abhimānatayā) о существовании тела (deha) и т.д. (ādi) в случае вездесущности и т.п. (vyāpitva-ādeḥ) собственной Самости (nijasya), характеризуемой (lakṣaṇasya) Его (sva) Абсолютной Свободой (svātantrya). "Вhid" (bhit), (или) пронзание (bhedanam) этого (узла) (tasya) —осуществляемого путём твёрдого осознания --букв. прочностью, или силой контакта-- (pariśīlana-dārḍhyāt) Абсолютной Свободы (svātantrya) собственной Самости (sva-ātma), которая изначально (nija) Полна (pūrṇa)— (является) разрубанием (vidāraṇam) узла (grantheḥ), отмеченного (lakṣaṇasya) ошибочной концепцией (abhimāna) о существовании тела (deha) и пр. (ādi). По этой причине (tena hetunā) расширение (vikasvaratā) Сил (śakti) собственной Самости (sva-ātma) (— это) проявление (таких Сил) (abhivyaktatā) (этими самыми) Силами (śaktibhiḥ), принадлежащих человеку (sva), обладающему dharma, или качеством (lakṣaṇaiḥ dharmaiḥ), (известным как) Абсолютная Свобода (svātantrya) его собственной Самости (sva-ātma). Только (eva) это (eṣaḥ) (является) непревзойдённым (niratiśayaḥ) Освобождением (mokṣaḥ... iti).
Так (ayam) (формулируется) смысл (āśayaḥ) (предыдущего определения Освобождения): Подобно тому, как (yathā) даже (api) эфир --пространство-- (ākāśam), наделённый (yuktam) (такими) качествами (dharma), (как) естественность (sahaja), вечность (nitya), все-проникновение (vyāpakatva) и т.д. (ādi), когда ограничен (saṅkucitam) чем-то связывающим (его) (bandha), (т.е.) стенками (bhitti) сосуда (ghaṭa) и пр. (ādi), тогда говорят, что (tatas eva tad eva... ucyate) "эфир, или пространство (ākāśam) в сосуде (ghaṭa... iti)", который обладает (yuktam) (такими) качествами (dharma), (как) не-всепроникновение (avyāpakatva) и т.п. (ādi), (и) проявляется (prathate) как если бы (iva) (был) отличным и отдельным (bhinnam) от эфира, или пространства (вне сосуда) (ākāśāt) —(а) при прерывании (bhaṅgāt) ограничения (saṅkoca), вызванного (kṛta) стенками (bhitti) сосуда (ghaṭa) и т.п. (ādi), этот самый (tad eva) эфир, или пространство (ākāśam) в сосуде (ghaṭa) и т.д. (ādi) вновь (syāt...punar api) затем (tadā eva) наделяется (yuktam) (такими) качествами (dharma), (как) всепроникновение (vyāpakatva) и т.д. (ādi)... однако (punar) при разбивании (bhaṅgāt) сосуда (ghaṭa) и т.д. (ādi) к нему --эфиру, или пространству-- (tasya... iti) не (na) добавляются (āyāti) какие-либо (kaścid) новые (nūt+-anaḥ) проявления (āvirbhāvaḥ) качеств (dharma)—; таким же образом (tathā eva) Сознание в Абсолютной Свободе (caitanyam) считается (ucyate) "связанным (baddham iva... iti)", когда Оно сжимается (saṅkucita) ограничением (saṅkoca), порождаемым (kṛta) ошибочным представлением (abhimāna) о существовании тела (deha) и т.д. (ādi). Но (punar) это самое (Сознание в Абсолютной Свободе) (tad eva) (становится) освобождённым (muktam iva), когда Оно расширяется (vikasvara) посредством распознавания, или различения (viveka) собственных (sva) Сил (śakti) из-за проявления (abhivyakteḥ) Знания (jñāna) Своей собственной (sva) сущностной природы (sva-rūpa) при полном разрушении (saṅkṣayāt) рабства (bandha) (в форме) субъективности (pramātṛtā), основанной на теле (deha) и т.д. (ādi). Поэтому (iti) рабство и Освобождение (bandha-mokṣau) в отношении (apekṣayā) ограниченной (parimita) личности (pramātṛ), главным образом, состоит (sārau) только из (mātra) ложных концепций (abhimāna). Тем не менее (punar) "ничего подобного --рабства и Освобождения-- (na... evam kiñcid) не случается с (sambhavati) Высшей Реальностью (parama-arthe), сущностью которой является Чистое Сознание (saṁvid-tattvaḥ... iti)".
Следовательно (tasmāt), ничего (na kiñcid) нового (nūtanam) не достигается, или завоёвывается (sādhyate) в освобождении (muktau), просто (eva) проявляется (prathate)собственная (nijam) сущностная природа (sva-rūpam).
Та же самая (истина) (tad eva) также провозглашается (api uktam) в стихах Viṣṇudharmapurāṇa (viṣṇu-dharmeṣu):
"Так же и (yathā) пространство (ambaram), (содержащее) воду (jala), не создаётся (kriyate) актом построения (karaṇāt) колодца (udapāna). Только (eva) то, что существует реально (sat) приводится к (nīyate) (своему) проявлению (vyaktim), (поскольку) как (kutas) (возможно) проявление (sambhavaḥ), (возникающее) из того, что не реально (asataḥ)?
Подобно тому, как (yathā) когда пара мехов (dṛtau) ломается (bhinne), воздух (внутри них) (vāyuḥ) не (na eva) (становится) другим (воздухом) (anyaḥ), (но становится единым целым) с (saha) (остальным) воздухом (vāyunā), точно так же (tathā) "я" (ātmā), в котором рабство (bandhaḥ) (в отношении того, что) добродетельно (puṇya), (а что) греховно (agha), несомненно, уничтожается (kṣīṇa... iti), (становится единым) с (saha) Брахмой (brahmaṇā)".
||60||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 61
एवं प्रक्षीणाज्ञानबन्धो ज्ञानी परानुग्रहार्थं शरीरमपि धारयन्मुक्तः — इत्यावेदयति
भिन्नाज्ञानग्रन्थिर्गतसन्देहः पराकृतभ्रान्तिः।
प्रक्षीणपुण्यपापो विग्रहयोगेऽप्यसौ मुक्तः॥६१॥
शरीरसम्बन्धेऽपि स्वात्मज्ञानविच्छरीराद्यभिमानाभावाज्जीवन्नपि मुक्तो विकस्वरशक्तिर्भवेत्। ननु विग्रहयोग एव बन्धः कथं तत्सम्बन्धेऽप्यसौ मुक्तः स्यात् — इत्याह भिन्न इत्यादि। भिन्नो विदारितोऽज्ञानरूपो ग्रन्थिरपूर्णत्वख्यातिसमुत्थो देहाद्यभिमानरूपो बन्धो येन स एवम्। तथा गतसन्देह इत्यत एव नष्टसंशयः। पराकृता न्यक्कृता परमाद्वयज्ञानलाभाद्भ्रान्तिर्द्वयरूपो भ्रमो येन स तथा — इति। एवं परिशीलनेन प्रक्षीणानि पुण्यापुण्यानि विगलितसंस्काराणि देहात्ममानित्वाभावाद्धर्माधर्माणि यस्य स एवंविधः — इति। अनेनाज्ञानमेव बन्ध इति प्रतिपादितम्। तच्च विग्रहयोगेऽपि यस्य प्रक्षीणं स तदैव जीवन्नेव मुक्तो न पुनः शरीरयोगो बन्धस्तदपगमो मुक्तिः — इति किं तु देहपातात्पूर्णो मोक्ष इति॥६१॥
Evaṁ prakṣīṇājñānabandho jñānī parānugrahārthaṁ śarīramapi dhārayanmuktaḥ — Ityāvedayati
Bhinnājñānagranthirgatasandehaḥ parākṛtabhrāntiḥ|
Prakṣīṇapuṇyapāpo vigrahayoge'pyasau muktaḥ||61||
Śarīrasambandhe'pi svātmajñānaviccharīrādyabhimānābhāvājjīvannapi mukto vikasvaraśaktirbhavet| Nanu vigrahayoga eva bandhaḥ kathaṁ tatsambandhe'pyasau muktaḥ syāt — Ityāha bhinna ityādi| Bhinno vidārito'jñānarūpo granthirapūrṇatvakhyātisamuttho dehādyabhimānarūpo bandho yena sa evam| Tathā gatasandeha ityata eva naṣṭasaṁśayaḥ| Parākṛtā nyakkṛtā paramādvayajñānalābhādbhrāntirdvayarūpo bhramo yena sa tathā — Iti| Evaṁ pariśīlanena prakṣīṇāni puṇyāpuṇyāni vigalitasaṁskārāṇi dehātmamānitvābhāvāddharmādharmāṇi yasya sa evaṁvidhaḥ — Iti| Anenājñānameva bandha iti pratipāditam| Tacca vigrahayoge'pi yasya prakṣīṇaṁ sa tadaiva jīvanneva mukto na punaḥ śarīrayogo bandhastadapagamo muktiḥ — Iti kiṁ tu dehapātātpūrṇo mokṣa iti||61||
Таким образом (evam), познающий Самость (jñānī), в ком оковы (bandhaḥ) неведения (ajñāna) были уничтожены (prakṣīṇa), хотя (api) является освобождённым (muktaḥ), (он) сохраняет (dhārayan) физическое тело (śarīram) для (дарования) (artham) Милости (anugraha) другим (para). Вот что (Abhinavagupta) заявляет (строфой 61) (iti āvedayati):
Тот (asau), кто разрубил узел неведения (bhinna-ajñāna-granthiḥ), чьи сомнения (sandehaḥ) ушли (gata), в ком заблуждение (bhrāntiḥ) отброшено (parākṛta), (а) добродетель (puṇya) (и) грех (pāpaḥ) исчезли (prakṣīṇa), (является) освобождённым (muktaḥ), хотя (api) (он и) связан (yoge) с физическим телом --индивидуальной формой-- (vigraha)||61||
Тот, кто обладает Знанием (jñāna-vit) о своей собственной (sva) Самости (ātma), хотя (api) (он находится) в связи (sambandhe) с физическим телом (śarīra), (является) освобождённым (muktaḥ), даже (api) пока (он ещё) живой (jīvan), из-за отсутствия (в нём) (abhāvāt) ошибочных концепций (abhimāna) касательно физического тела (śarīra) и т.д. (ādi), т.е. он — тот (bhavet), чьи Силы (śaktiḥ) расширены (vikasvara).
Возражение (nanu): "Связь (yogaḥ) с телом --индивидуальной формой-- (vigraha) (— это), безусловно (eva), рабство (bandhaḥ). Как (katham) он (asau) освобождается (muktaḥ syāt), даже (api) оставаясь связанным (sambandhe) с этим (телом) (tad... iti)?" (Чтобы ответить на этот вопрос, Abhinavagupta) сказал (āha): "Bhinna" (bhinna) и т.д. (iti-ādi). (В его случае) узел (granthiḥ), состоящий из (rūpaḥ) неведения (ajñāna) —а именно, рабства (bandhaḥ), основанного на (rūpaḥ) ошибочной концепции (abhimāna) о теле (deha) и пр. (ādi) (и) происходящего из (samutthaḥ) отсутствия знания (a... khyāti) о (своей собственной) Полноте (pūrṇatva)— был пронзён (bhinnaḥ), (или) разрублен (vidāritaḥ). В результате (yena), он (saḥ) такой (evam) --т.е. он освобождённый--.
Точно также (tathā) он является "тем, чьи сомнения ушли" (gata-sandehaḥ iti), (а) именно по этой причине (atas eva) (его) сомнения (saṁśayaḥ) исчезли (naṣṭa).
(В его случае) замешательство (bhrāntiḥ), (или) заблуждение (bhramaḥ), основанное на (rūpaḥ) двойственности (dvaya), игнорируется (parākṛtā), (или) пренебрегается (nyakkṛtā) из-за обретения им (lābhāt) Знания (jñāna) Высшей (parama) Недвойственности (advaya). В результате (yena), он (saḥ) (является) таким (tathā... iti) --т.е. освобождённым--.
Таким образом (evam), становясь осознанным о (своей Истинной Самости) --через контакт со своей собственной Самостью-- (pariśīlanena), он (saḥ) относится к такому типу (evaṁvidhaḥ), (то есть, освобождённый), чья (yasya) dharma --то, что следует делать-- и adharma --то, чего делать не следует-- (dharma-adharmāṇi) —или добродетели и грехи (puṇya-apuṇyāni)— исчезли (prakṣīṇāni). (Короче говоря,) остаточные отпечатки (его добродетелей и грехов) (saṁskārāṇi) полностью уничтожены (vigalita) из-за отсутствия (abhāvāt) полагания (mānitva) себя (ātma) телом (deha... iti).
Посредством этого (учения) (anena) (истина, что) "Неведение (ajñānam) действительно (eva... iti) (является) рабством (bandhaḥ)", была установлена и доказана (pratipāditam).
Тот (saḥ), в ком (yasya) это (неведение) (tad ca) было разрушено (prakṣīṇam) несмотря на то, что (api) (он находится) в связи (yoge) с физическим телом --индивидуальной формой-- (vigraha), (является) в таком случае (tadā eva) освобождённым (muktaḥ) при жизни (jīvan eva). Однако (punar) связь (yogaḥ) с физическим телом (śarīra) не является (na) рабством (bandhaḥ), а (na) Освобождение (muktiḥ... iti) не является его смертью --смертью физического тела-- (tad-apagamaḥ). Тем не менее (kim tu) "Освобождение (mokṣaḥ) (является) Полным (pūrṇaḥ) после гибели (pātāt) тела (deha... iti)"||61||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 62
जीवन्मुक्तस्य कर्महेतौ शरीरे स्थितेऽपि शरीरयात्रामात्रार्थं ज्ञानेद्धं कुर्वाणस्य कर्म न फलाय तस्य भवति — इत्यत्रोपपत्तिमाह
अग्न्यभिदग्धं बीजं यथा प्ररोहासमर्थतामेति।
ज्ञानाग्निदग्धमेवं कर्म न जन्मप्रदं भवति॥६२॥
वह्निनिर्भृष्टं शालिबीजं क्षितिसलिलातपमध्यवर्त्यपि सामग्रीवैकल्याद्यथाङ्कुरादिजननेऽशक्ततां याति तथैव ज्ञानाग्निना दग्धं परमाद्वयबोधदीप्त्या प्लुष्टं कर्म यथाहमेवेत्थं विश्वात्मना स्फुरामि — इत्येवंरूपेण देहाद्यात्ममानित्वहानेर्हेयोपादेयबुद्धिपरित्यागेन यत्किञ्चिच्छुभाशुभं कर्म क्रियमाणं तद्दग्धवीर्यं न पुनर्ज्ञानिनः पिण्डपातादनन्तरं जन्मफलप्रदं भवति देहनिर्माणहेतुः सम्पद्यते दग्धं बीजमिवाङ्कुरे। तस्मान्न सर्वाहम्भावरूपायाश्चितिशक्तेरफलाभिसन्धानतया कृतं कर्म भूयो जन्म दातुं प्रभवतीति॥६२॥
Jīvanmuktasya karmahetau śarīre sthite'pi śarīrayātrāmātrārthaṁ jñāneddhaṁ kurvāṇasya karma na phalāya tasya bhavati — Ityatropapattimāha
Agnyabhidagdhaṁ bījaṁ yathā prarohāsamarthatāmeti|
Jñānāgnidagdhamevaṁ karma na janmapradaṁ bhavati||62||
Vahninirbhṛṣṭaṁ śālibījaṁ kṣitisalilātapamadhyavartyapi sāmagrīvaikalyādyathāṅkurādijanane'śaktatāṁ yāti tathaiva jñānāgninā dagdhaṁ paramādvayabodhadīptyā pluṣṭaṁ karma yathāhamevetthaṁ viśvātmanā sphurāmi — Ityevaṁrūpeṇa dehādyātmamānitvahānerheyopādeyabuddhiparityāgena yatkiñcicchubhāśubhaṁ karma kriyamāṇaṁ taddagdhavīryaṁ na punarjñāninaḥ piṇḍapātādanantaraṁ janmaphalapradaṁ bhavati dehanirmāṇahetuḥ sampadyate dagdhaṁ bījamivāṅkure| Tasmānna sarvāhambhāvarūpāyāścitiśakteraphalābhisandhānatayā kṛtaṁ karma bhūyo janma dātuṁ prabhavatīti||62||
Хотя (api) тело (śarīre) освобождённого при жизни (jīvat-muktasya) сохраняется (sthite) (и) является причиной (hetau) деяний (karma), действие (karma) деятеля --физического тела-- (kurvāṇasya) не приносит плода (na phalāya... bhavati) для него (tasya), (потому что) Свет (iddham) Знания (jñāna) (пребывает в таком человеке) только (mātra) ради (artham) поддержания жизни (yātrā) (его) физического тела (śarīra... iti). (В строфе 62 Abhinavagupta) представил аргументы (upapattim āha) по этой (теме) (atra):
Подобно тому, как (yathā) зерно, или семя (bījam), обожжённое (abhidagdham) огнём (agni), не способно (asamarthatām eti) прорасти (praroha), так же и (evam) карма --остаточный отпечаток от действия-- (karma), опалённая (dagdham) Огнём (agni) Знания (jñāna), не (na... bhavati) приводит к (pradam) рождению (janma)||62||
Подобно тому, как (yathā) зерно, или семя (bījam) риса (śāli), обожжённое (nirbhṛṣṭam) в огне (vahni) не способно (aśaktatām yāti) произвести (janane) росток (aṅkura) и т.д. (ādi), даже (api) находясь посреди (madhya-varti) земли (kṣiti), полива (salila) (и) солнечного света (ātapa), потому что оно лишено (vaikalyāt) всего набора (шелухи, отруби и ости) (sāmagrī), точно также (tathā eva) карма --остаточный отпечаток действия-- (karma) сжигается (dagdham) Огнём (agninā) Знания (jñāna). (Короче говоря,) она сжигается (pluṣṭam) Огнём (dīptyā) Знания (bodha) Высшей (parama) Недвойственности (advaya) так, что (yathā) после прекращения (hāneḥ) акта полагания (mānitva) себя (ātma) телом (deha) и т.д. (ādi), (осуществлённого) путём полного отказа (parityāgena) в (его) интеллекте от (buddhi) (понятий) "принятия (upādeya) (и) отвержения (heya)" посредством таких (опытов), как (evaṁrūpeṇa): "Я Сам (aham eva) сияю (sphurāmi) так же (ittham) как вселенная (viśva-ātmanā... iti)", любое (yad kiñcid) хорошее или плохое (śubha-aśubham) действие (karma), совершаемое (kriyamāṇam) (им), сила или энергия которого сожжена (tad dagdha-vīryam), больше никогда не (na punar) становится (bhavati) дарителем (pradam) плода (phalam), (называемого) рождением (janma), сразу после (anantaram) гибели (pātāt) тела (piṇḍa), принадлежащего познающему Самость (jñāninaḥ). (Другими словами, она никогда больше не) превращается в (sampadyate) причину (hetuḥ) создания (nirmāṇa) тела (deha), и подобно (iva) сожжённому (dagdha) зерну, или семени (bījam) (не становится причиной появления) ростка (aṅkure).
По этой причине (tasmāt) действие (karma), совершаемое (kṛtam) без привязанности к (a... abhisandhānatayā) (его) плоду (phala) из-за Силы Сознания (citi-śakteḥ), проявляющейся как (rūpāyāḥ) Состояние (bhāva) "Я (aham) (есть) всё (sarva)", не способно (na... prabhavati) произвести (dātum) рождение (janma) вновь (bhūyas... iti)||62||
Пока без разъясняющих примечаний
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 55-58 |  |
Продолжить чтение Строфы 63-66 |