| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 12-15. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это четвёртый набор из четырёх строф, все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфы 12-13
नन्वेवंविधे परतत्त्वे जगद्भाति — इति यत् प्रतिपादितं तत् कथमेतत्स्याद्यावता परतत्त्वापेक्षया न किञ्चिद्भेदेन भातुं प्रगल्भेत ततो भिन्नं चेज्जगद्भासते तदाद्वयवादखण्डना अभिन्नं चेज्जगत्प्रकाशत इति कथं वाचोयुक्तिः — इति दृष्टान्तद्वारेण तद्भेदाभेदरूपं तत्त्वमुपदर्शयनेतत्समर्थनायाह
दर्पणबिम्बे यद्वन्नगरग्रामादि चित्रमविभागि।
भाति विभागेनैव च परस्परं दर्पणादपि च॥१२॥
विमलतमपरमभैरवबोधात्तद्वद्विभागशून्यमपि।
अन्योन्यं च ततोऽपि च विभक्तमाभाति जगदेतत्॥१३॥
यथा निर्मले मुकुरान्तराले नगरग्रामपुरप्राकाराट्टस्थलनदनदीज्वलनवृक्षपर्वतपशुपक्षिस्त्रीपुरुषादिकं सर्वं प्रतिबिम्बतया चित्रं स्वालक्षण्येन नानारूपं भासत अविभागि दर्पणादविभक्तं सद्भाति तदभेदेनैवान्तर् आकारं समर्पयति तत्राभेदेन भासमानमपि भाति विभागेनैव च परस्परमित्यन्योन्यस्वालक्षण्येन घटात्पटो भिन्नः पटाद्घटः — इति विभक्ततया स्फुरति। तदन्तर्गता हि भावा एव पृथक्त्वेन परामृश्यन्ते न पुनस्तं दर्पणं त्यक्त्वा पृथक्किञ्चिदुपलभ्यते किन्तु दर्पणसामरस्येन स्थितमपि सर्वतो भिन्नं जगत्प्रतीयते। एवमपि घटादिप्रतिबिम्बेन दर्पणस्तर्ह्यन्तर्हितः स्यात् — इत्येतन्न — इत्याह दर्पणादपि चेति। न केवलं स्वयं भावा दर्पणान्तर्गता अपि भिन्नाः प्रकाशन्ते यावद्दर्पणादपि व्यतिरिच्यन्ते यतो दर्पणस्तत्तत्प्रतिबिम्बमयोऽपि तेभ्यः प्रतिबिम्बेभ्यः समुत्तीर्णस्वरूपतया चकास्ति न पुनस्तन्मयः सम्पद्यते येन च न दर्पण इति प्रतीतिः स्यात्। सर्वस्य पुनस्तत्तत्प्रतिबिम्बग्रहणेऽपि दर्पणोऽयमित्यबाधिता प्रतिपत्तिः। नापि घटादिः दर्पणं विशिनष्टि येनायं घटदर्पणोऽयं पटदर्पण इति स्वस्वरूपताहानिरत्र जायते। देशकृतः कालकृतो वा भेदो न तत्र स्वभावविप्रलोपाय भवति। तस्मात्तत्तत्प्रतिबिम्बसहिष्णुः सन् स्वात्मनि दर्पणो दर्पण एव — इति न काचित्प्रतिबिम्बवादक्षतिः। अथोच्यते भ्रान्तिरेषा — यदुत दर्पणे हस्ती — इति परामृश्यते न तु पुनर्दर्पणे स कश्चिद्विद्यते तथात्वेनार्थक्रियाविरहाद्भ्रान्त्यैवैष निश्चयः — इति। एतावता प्रतिबिम्बवादेन दृष्टान्तस्तावत्सिद्धः। भ्रान्तेस्तु स्वरूपं समनन्तरं निरूप्यते। तद्वत्तथैव दर्पणनगरादिप्रतिबिम्बदृष्टान्तेन विमलतमपरमभैरवबोधादतिशयेन विगलितकालिकात्पूर्णानन्दोद्रिक्तात्प्रकाशाज्जगद्विश्वं विभागशून्यमपि दर्पणप्रतिबिम्बवत्ततः प्रकाशादविभक्तमपि परस्परं च विभक्तत्वेन ग्राह्यग्राहकापेक्षया नानारूपं प्रथते ततोऽपि चेति बोधादप्युन्मग्नमिवाभाति यतो बोधस्तद्रूपतयापि प्रथमानस्ततः समुत्तीर्णः प्रथते यथा प्रतिबिम्बेभ्यो दर्पणे। एवमपि विश्वभावप्रतिबिम्बसहिष्णुः प्रकाशो विश्वभावेभ्यः समुत्तीर्णः सर्वस्यानुभवितृतया स्वस्वरूपेण प्रथते। भावगतोऽपि देशकालाकारभेदः केवलमत्र प्रकाशते दर्पणवन्न पुनः स्वं रूपं सम्भिनत्ति। अत एवैकानेकस्वरूपोऽपि बोध एक एव बोधाभ्युपगतचित्रज्ञानवत्। किन्तु दर्पणप्रकाशात्सचमत्कारस्य चित्प्रकाशस्येयान् विशेषः — यद्दर्पणे स्वच्छतामात्रसनाथे भिन्नं बाह्यमेव नगरादि प्रतिबिम्बत्वेनाभिमतं भाति न तु स्वनिर्मितमतो दर्पणेऽयं हस्तीति यो निश्चयः स भ्रान्तः स्यात्प्रकाशः पुनः स्वचमत्कारसारः स्वेच्छया स्वात्मभित्तावभेदेन परामृशन् स्वसंविदुपादानमेव विश्वमाभासयति। विश्वस्याभासनमेव निर्मातृत्वं भगवतः — इति परामर्श एव प्रकाशस्य जडाद्दर्पणप्रकाशादेर्वैलक्षण्यापादकं मुख्यं रूपम् — इति। एतदेव ग्रन्थकृता विवृतिविमर्शिन्यामुक्तम्
अन्तर्विभाति सकलं जगदात्मनीह यद्वद्विचित्ररचना मकुरान्तराले।
बोधः पुनर्निजविमर्शनसारयुक्त्या विश्वं परामृशति नो मकुरस्तथा तु॥
इति। इत्थं परमेश्वरापेक्षया स्वाङ्गनिर्मिते भावराशौ न काचिद् भेदभ्रान्तिर्मायाप्रमात्रपेक्षया तु योऽयं भेदावभास एषा पूर्णत्वाख्यातिरूपा भ्रान्तिः — पूर्णस्याद्वयात्मनो रूपस्याख्यानमप्रथा पूर्णं न भासते किन्त्वपूर्णं द्वयरूपं भासते भेद एव प्रतीयते — इति यावत्। तस्मान्निरवद्योऽयं प्रतिबिम्बवादः॥१३॥
Nanvevaṁvidhe paratattve jagadbhāti - Iti yat pratipāditaṁ tat kathametatsyādyāvatā paratattvāpekṣayā na kiñcidbhedena bhātuṁ pragalbheta tato bhinnaṁ cejjagadbhāsate tadādvayavādakhaṇḍanā abhinnaṁ cejjagatprakāśata iti kathaṁ vācoyuktiḥ — Iti dṛṣṭāntadvāreṇa tadbhedābhedarūpaṁ tattvamupadarśayanetatsamarthanāyāha
Darpaṇabimbe yadvannagaragrāmādi citramavibhāgi|
Bhāti vibhāgenaiva ca parasparaṁ darpaṇādapi ca||12||
Vimalatamaparamabhairavabodhāttadvadvibhāgaśūnyamapi|
Anyonyaṁ ca tato'pi ca vibhaktamābhāti jagadetat||13||
Yathā nirmale mukurāntarāle nagaragrāmapuraprākārāṭṭasthalanadanadījvalanavṛkṣaparvatapaśupakṣistrīpuruṣādikaṁ sarvaṁ pratibimbatayā citraṁ svālakṣaṇyena nānārūpaṁ bhāsata avibhāgi darpaṇādavibhaktaṁ sadbhāti tadabhedenaivāntar ākāraṁ samarpayati tatrābhedena bhāsamānamapi bhāti vibhāgenaiva ca parasparamityanyonyasvālakṣaṇyena ghaṭātpaṭo bhinnaḥ paṭādghaṭaḥ — Iti vibhaktatayā sphurati| Tadantargatā hi bhāvā eva pṛthaktvena parāmṛśyante na punastaṁ darpaṇaṁ tyaktvā pṛthakkiñcidupalabhyate kintu darpaṇasāmarasyena sthitamapi sarvato bhinnaṁ jagatpratīyate| Evamapi ghaṭādipratibimbena darpaṇastarhyantarhitaḥ syāt — Ityetanna — Ityāha darpaṇādapi ceti| Na kevalaṁ svayaṁ bhāvā darpaṇāntargatā api bhinnāḥ prakāśante yāvaddarpaṇādapi vyatiricyante yato darpaṇastattatpratibimbamayo'pi tebhyaḥ pratibimbebhyaḥ samuttīrṇasvarūpatayā cakāsti na punastanmayaḥ sampadyate yena ca na darpaṇa iti pratītiḥ syāt| Sarvasya punastattatpratibimbagrahaṇe'pi darpaṇo'yamityabādhitā pratipattiḥ| Nāpi ghaṭādiḥ darpaṇaṁ viśinaṣṭi yenāyaṁ ghaṭadarpaṇo'yaṁ paṭadarpaṇa iti svasvarūpatāhāniratra jāyate| Deśakṛtaḥ kālakṛto vā bhedo na tatra svabhāvavipralopāya bhavati| Tasmāttattatpratibimbasahiṣṇuḥ san svātmani darpaṇo darpaṇa eva — Iti na kācitpratibimbavādakṣatiḥ| Athocyate bhrāntireṣā — Yaduta darpaṇe hastī — Iti parāmṛśyate na tu punardarpaṇe sa kaścidvidyate tathātvenārthakriyāvirahādbhrāntyaivaiṣa niścayaḥ — Iti| Etāvatā pratibimbavādena dṛṣṭāntastāvatsiddhaḥ| Bhrāntestu svarūpaṁ samanantaraṁ nirūpyate| Tadvattathaiva darpaṇanagarādipratibimbadṛṣṭāntena vimalatamaparamabhairavabodhādatiśayena vigalitakālikātpūrṇānandodriktātprakāśājjagadviśvaṁ vibhāgaśūnyamapi darpaṇapratibimbavattataḥ prakāśādavibhaktamapi parasparaṁ ca vibhaktatvena grāhyagrāhakāpekṣayā nānārūpaṁ prathate tato'pi ceti bodhādapyunmagnamivābhāti yato bodhastadrūpatayāpi prathamānastataḥ samuttīrṇaḥ prathate yathā pratibimbebhyo darpaṇe| Evamapi viśvabhāvapratibimbasahiṣṇuḥ prakāśo viśvabhāvebhyaḥ samuttīrṇaḥ sarvasyānubhavitṛtayā svasvarūpeṇa prathate| Bhāvagato'pi deśakālākārabhedaḥ kevalamatra prakāśate darpaṇavanna punaḥ svaṁ rūpaṁ sambhinatti| Ata evaikānekasvarūpo'pi bodha eka eva bodhābhyupagatacitrajñānavat| Kintu darpaṇaprakāśātsacamatkārasya citprakāśasyeyān viśeṣaḥ — Yaddarpaṇe svacchatāmātrasanāthe bhinnaṁ bāhyameva nagarādi pratibimbatvenābhimataṁ bhāti na tu svanirmitamato darpaṇe'yaṁ hastīti yo niścayaḥ sa bhrāntaḥ syātprakāśaḥ punaḥ svacamatkārasāraḥ svecchayā svātmabhittāvabhedena parāmṛśan svasaṁvidupādānameva viśvamābhāsayati| Viśvasyābhāsanameva nirmātṛtvaṁ bhagavataḥ — Iti parāmarśa eva prakāśasya jaḍāddarpaṇaprakāśādervailakṣaṇyāpādakaṁ mukhyaṁ rūpam — Iti| Etadeva granthakṛtā vivṛtivimarśinyāmuktam
Antarvibhāti sakalaṁ jagadātmanīha yadvadvicitraracanā makurāntarāle|
Bodhaḥ punarnijavimarśanasārayuktyā viśvaṁ parāmṛśati no makurastathā tu||
iti| Itthaṁ parameśvarāpekṣayā svāṅganirmite bhāvarāśau na kācid bhedabhrāntirmāyāpramātrapekṣayā tu yo'yaṁ bhedāvabhāsa eṣā pūrṇatvākhyātirūpā bhrāntiḥ — Pūrṇasyādvayātmano rūpasyākhyānamaprathā pūrṇaṁ na bhāsate kintvapūrṇaṁ dvayarūpaṁ bhāsate bheda eva pratīyate — Iti yāvat| Tasmānniravadyo'yaṁ pratibimbavādaḥ||13||
Возражение (nanu): Следовательно (tad), в отношении того, что (yad) было объяснено (pratipāditam) (таким образом:) "Вселенная (jagat) сияет (bhāti) в этой (evaṁvidhe) Paratattva --Высшем Принципе-- (para-tattve... iti)", тогда как (katham) это (etad) происходит (syāt), когда (yāvatā) ничто (na kiñcid) не может быть (pragalbheta) проявлено (bhātum) как отличное (bhedena) от (apekṣayā) Высшего (para) Принципа (tattva)? (Поскольку,) если бы (ced) вселенная (jagat) проявлялась --появлялась-- (bhāsate) как отличная (bhinnam) от Него --от Высшего Принципа-- (tatas), тогда (tadā) (это выглядело бы как) отказ (khaṇḍanā) от учения (vāda) недвойственности (advaya). (А) если (ced) "вселенная (jagat) проявляется (prakāśate iti)" в единстве (с этим Высшим Принципом) (abhinnam), (тогда) насколько (katham) (будет) подходящей, или уместной речь (vācas-yuktiḥ)? --поскольку это звучит противоречиво, когда говорится, что вселенная находится в полном единстве со Всевышним Владыкой (утверждение, указывающее на недвойственность,) и в то же время становится проявленной (утверждение, указывающее на двойственность)--. Таким образом (iti), показывая (upadarśayan) на (dvāreṇa) примере (dṛṣṭānta), что (Высший) Принцип (tattvam) является (rūpam) двойственным (bheda) (и) недвойственным (abheda) по отношению к ней --вселенной-- (tad), (Abhinavagupta,) с целью примирения разногласий (samarthanāya), относящихся к этому (очевидному противоречию) (etad), сказал (āha)1 :
Подобно тому, как (yadvat) разнообразие (citram), (состоящее из) города (nagara), деревни (grāma) и т.д. (ādi), когда оно отражается (bimbe) в зеркале (darpaṇa), (хотя и) не отлично (от зеркала) (avibhāgi), сияет (bhāti) как взаимно (parasparam) дифференциированное --т.е. как город, деревня и пр.-- (vibhāgena eva), а также (ca... ca) (как отличное) даже (api) от (самого) зеркала (darpaṇāt), тем не менее (tadvat) эта (etad) вселенная (jagat), хотя (api) не отлична (vibhāga-śūnyam) от Сознания (bodhāt) чрезвычайно Чистого (vimalatama) Paramabhairava --Высшего Bhairava, или Śiva-- (parama-bhairava), сияет (ābhāti) как взаимно (anyonyam) дифференциированная (vibhaktam), а также (ca... ca) (как отличная) даже (api) от Него Самого (tatas)||13||
(Первоначальная фраза "Darpaṇabimbe yadvannagaragrāmādi citram" в 12-й строфе означает:) Также как (yathā), (когда) появляется (bhāsate) всё (sarvam) многочисленное (nānā-rūpam) разнообразие (citram), (состоящее из) города (nagara), деревни (grāma), крепости (pura), сторожевой башни (aṭṭa) на стенах (этой крепости) (prākāra), земель, (окружающих её) (sthala), реки (nada), ручья (nadī), огня (jvalana), дерева (vṛkṣa), горы (parvata), домашнего животного (paśu), птицы (pakṣi), женщины (strī), мужчины (puruṣa) и т.п. (ādikam), —со своими собственными характеристиками --т.е. каждая из этих вещей, образующих многочисленное разнообразие, содержит свои собственные особенности-- (svālakṣaṇyena)—, отражённое (pratibimbatayā) в (antarāle) чистом (nirmale) зеркале (mukura). (Слово "avibhāgi" в той же строфе означает: Однако такое разнообразие называется) "avibhāgi" (avibhāgi), т.е. (хотя) оно сияет (bhāti), (или) существует (sat) как неотличное (avibhaktam) от зеркала (darpaṇāt), (другими словами, хотя) оно бросает (samarpayati) (свои) формы --город, деревня и пр.-- (ākāram) внутрь (зеркала) (antar) в единстве (abhedena eva) с ним --с самим зеркалом-- (tad). (И) даже несмотря на то, что (api) (это многочисленное разнообразие) появляется (bhāsamānam) в единстве (abhedena) в отношении того --зеркала-- (tatra), оно сияет (bhāti) "vibhāgenaiva ca parasparam" --так, как Abhinavagupta говорит в строфе 12-- (vibhāgena eva ca parasparam iti), а именно, сияет (sphurati) (полное) дифференциации (vibhaktatayā) "взаимно поддерживая свои собственные специфические особенности (anyonya-svālakṣaṇyena), (например,) ткань (paṭaḥ) отлична (bhinnaḥ) от горшка (ghaṭāt), (а) горшок (ghaṭaḥ) отличен (bhinnaḥ) от ткани (paṭāt... iti)"2 .
Несомненно (hi... eva), объекты (bhāvāḥ), пребывающие (gatāḥ) внутри (antar) него (tad) --внутри зеркала-- рассматриваются (parāmṛśyante) как отличные (друг от друга) (pṛthaktvena), но (punar) поскольку они не покидали (na... tyaktvā) зеркало (tam darpaṇam), ничто (na... kiñcid), отличное (от самого зеркала, не) (pṛthak) воспринимается (upalabhyate), (на самом деле. И в результате,) хотя (api) вселенная (jagat), тем не менее (kintu), пребывает (sthitam) в неразличимом единстве (sāmarasyena) с зеркалом (darpaṇa), она везде (sarvatas) воспринимается (pratīyate) как разная (bhinnam).
Поэтому (evam api) "зеркало (darpaṇaḥ), содержащее отражение (pratibimbena) горшка (ghaṭa) и т.д. (ādi), затем (tarhi) становится невидимым, или скрытым (этим отражением) (syāt antarhitaḥ... iti)". "Это (etad) не (так) (na... iti)", (потому что Abhinavagupta) сказал (в конце строфы 12) (āha): "darpaṇādapi ca" (darpaṇādapi ca iti), (или) "а также (ca) (как отличная) даже (api) от (самого) зеркала (darpaṇāt)", (чтобы nоказать, что зеркало не исчезает из-за наличия отражения на его поверхности).
Не (na) только (kevalam) сами (svayam) объекты (bhāvāḥ), находящиеся (gatāḥ api) внутри (antar) зеркала (darpaṇa), сияют (prakāśante) как отличающиеся (друг от друга) (bhinnāḥ), но также (api) (они кажутся) отличными (vyatiricyante) даже (yāvat) и от зеркала (darpaṇāt). Вследствии этого (yatas) зеркало (darpaṇaḥ), хотя и (api) наполнено (mayaḥ) различными (tad-tad) отражениями (pratibimba), сияет (cakāsti) сущностной природой (svarūpatayā), которая превосходит (samuttīrṇa) эти (tebhyaḥ) отражения (pratibimbebhyaḥ). Однако (punar) оно --зеркало-- не становится (sampadyate) тождественным (mayam) с ними (с теми отражениями) (tad), поскольку (yena ca) возникло бы (syāt) восприятие (pratītiḥ), (что:) "Зеркала (darpaṇaḥ iti) нет (na)".
Тем не менее (punar), даже (api) в процессе восприятия (grahaṇe) различных (tad-tad) отражений (pratibimba) (на поверхности зеркала) знание (pratipattiḥ), (что) "это (ayam) (есть) зеркало (darpaṇaḥ... iti)", остаётся неопровержимым (abādhitā) для всех (sarvasya).
Даже (api) (группа объектов), таких как горшок (ghaṭ) и т.п. (ādiḥ), не детализирует, или выделяет (na... viśinaṣṭi) зеркало (darpaṇam), поэтому (yena) оно --зеркало-- появляется (jāyate) здесь (atra), (как бы) лишённое (hāniḥ) своей собственной (sva) сущностной природы (svarūpatā) (так:) "Это (ayam) (есть) горшок-зеркало (ghaṭa-darpaṇaḥ), это (ayam) (—) ткань-зеркало (paṭa-darpaṇaḥ iti)" --другими словами, ни одно из этих отражений не делает зеркало чем-то отличным от зеркала--.
Ни (na) двойственность, ни различие (bhedaḥ), созданное (kṛtaḥ... kṛtaḥ) пространством (deśa) (и) временем (kāla), не уничтожают (vipralopāya bhavati) сущностную природу (svabhāva) в отношении него --зеркала-- (tatra) --т.е. зеркало остаётся тем же самым, несмотря на двойственность, созданную пространством и временем, которая принимает формы множества объектов, которые взаимно отличны и постоянно меняются--.
Следовательно (tasmāt), "Зеркало (darpaṇaḥ), несущее (sahiṣṇuḥ san) в себе (sva-ātmani) различные (tad-tad) отражения (pratibimba), (является) лишь (eva) зеркалом (darpaṇaḥ... iti)" --зеркало никогда не станет чем-либо ещё, несмотря на множество отражений на его поверхности--, (и в результате,) нет (na kācid) разрушения, или устранения (kṣatiḥ) учения (vāda) об отражении (pratibimba) --т.е. учение, данное здесь Abhinavagupta, не имеет ошибок, потому что зеркало всегда остаётся зеркалом, а именно, Самость — это просто Самость, хотя эта разнообразная вселенная отражается в Ней Самой, как если бы Она была Зеркалом--.
Затем (atha) говорится, (что возможно) (ucyate), это (eṣā) сомнение, или заблуждение (bhrāntiḥ): (Согласно Учению об отражении,) следует полагать (parāmṛśyate), что (yad uta) "Слон (hastī) (обитает) в зеркале (darpaṇe... iti)". Тем не менее (punar), определённо нет никого (na tu... saḥ kaścid vidyate), (кто обитает) в зеркале (darpaṇe). Это происходит (tathātvena) из-за отсутствия (virahāt) деятельности (kriyā) со стороны объекта (artha) (внутри самого зеркала, т.е. объект не выполняет никаких действий внутри зеркала, но выполняет их снаружи. Yogarāja, комментатор, уточняет это:) "Этот (eṣaḥ) (тип) мнения, или суждения (niścayaḥ), на самом деле (eva... iti), (вызван) путаницей (bhrāntyā)". Итак (etāvatā), (несмотря на это заблуждение,) пример (dṛṣṭāntaḥ), основанный на учении (vādena) об отражении (pratibimba), (является) несомненно (tāvat) удачным (siddhaḥ) --но Yogarāja пока ещё не объясняет природу такого заблуждения... читайте дальше, пожалуйста--. Природа (svarūpam) (такого) сомнения, или заблуждения (bhrānteḥ tu) исследуется (nirūpyate) непосредственно после (samanantaram).
--Сейчас Yogarāja продолжит объяснять 13ю строфу, фрагмент за фрагментом-- "Tadvat" (tadvat), т.е."однако" (tathā eva), посредством примера (dṛṣṭāntena), (который относится к) отражению (pratibimba) города (nagara) и т.д. (ādi) в зеркале (darpaṇa), "jagat" (jagat), (или) вселенная (viśvam), хотя (api) она не отлична (vibhāga-śūnyam) от Сознания (bodhāt) чрезвычайно Чистого (vimalatama) Paramabhairava --Высшего Bhairava, или Śiva-- (parama-bhairava), являющегося Светом (prakāśāt), который изобилует (udriktāt) Совершенным (pūrṇa) Блаженством (ānanda) (и) который полностью (atiśayena) лишён всякой связи со временем (vigalita-kālikāt), т.е. хотя (api) она не отличается (avibhaktam) от того Света (tatas prakāśāt) подобно (vat) отражению (pratibimba) в зеркале (darpaṇa), она обнаруживается (prathate) как многообразная (nānā-rūpam) относительно (apekṣayā) познающих --субъектов-- (grāhaka) (и) познаваемых --объектов-- (grāhya), которые выглядят отличными (vibhaktatvena) друг от друга (parasparam ca). (Кроме того, Abhinavagupta сказал) "tato'pi ca", (или) "а также (как отличная) даже от Него Самого"(tatas api ca iti) (в строфе 13), т.е. (вселенная) сияет (ābhāti), как если бы (iva) возникла (unmagnam) даже (api) из Сознания (bodhāt), поскольку (yatas), хотя (api) Сознание (bodhaḥ) появляется (prathamānaḥ) в форме этого --в форме вселенной-- (tad-rūpatayā), Оно распространяется (prathate) как трансцендентное (samuttīrṇaḥ) по отношению к этому --ко вселенной-- (tatas), также как (yathā) зеркало (darpaṇe) (трансцендентно) в отношении отражений (pratibimbebhyaḥ)3 .
Таким образом (evam api), Свет (prakāśaḥ), несущий (sahiṣṇuḥ) отражения (pratibimba), (которые возникают как) объекты (bhāva) вселенной (viśva), распространяется (prathate) как трансцендентный (samuttīrṇaḥ) по отношению (к тем самым) объектам (bhāvebhyaḥ) вселенной (viśva), т.е. (Свет Великого Господа сияет) со Своей собственной сущностной природой (sva-svarūpeṇa) как Воспринимающий (anubhavitṛtayā) всё (sarvasya) --божественная Реальность, называемая Śiva (Ты!), является Тем, Кто воспринимает все объекты вселенной, и поэтому Она всегда трансцендентна по отношению ко всем ним, поскольку Она не "что-то, что можно испытать как сотворённое", а Сам Испытывающий; таков смысл--.
Несмотря на то, что (api) разнообразие состояний (bhedaḥ), (появляющееся как) пространство (deśa), время (kāla) (и) форма (ākāra) (и) пребывающее (gataḥ) в объектах (bhāva), становится проявленным (prakāśate) только (kevalam) здесь --во вселенной-- (atra), как (если бы это было отражение) (vat) в зеркале (darpaṇa), тем не менее (punar), оно не соприкасается (na... sambhinatti) с собственной (svam) природой (rūpam) --с Зеркалом своей собственной Самости--.
По этой причине (atas eva), зная, что (jñānavat) многообразие (города, деревни и т.д., упоминающееся в 12 строфе,) (citra) принимается (abhyupagata) как (не что иное, как) Сознание (bodha) --как не что иное, как Зеркало--, и хотя (api) Сознание (bodhaḥ) является (sva-rūpaḥ) одним (eka) (и) многими (aneka) (в одно и то же время, Оно —) только (eva) одно (ekaḥ), --т.е. зная, что такое многообразие отражений в Зеркале — это только Зеркало, называемое Сознанием, в результате, хотя Сознание может выглядеть одним или множественным одновременно, на самом деле Оно только одно--.
--Теперь великий Yogarāja начинает объяснять природу вышеупомянутого bhrānti (сомнения, или заблуждения) в отношении этого учения об отражении, используемого для объяснения отношений между Господом и вселенной, когда было высказано возражение, что "слон, в действительности, не обитает в зеркале"-- Тем не менее (kintu), различие (viśeṣaḥ) между Ясностью (prakāśasya) Сознания (cit), наделённого Божественным Восторгом (sa-camatkārasya) (и) ясностью (prakāśāt) (обычного) зеркала (darpaṇa), настолько велика (iyān) (как показано сейчас --а именно, сравнение имеет свои собственные ограничения, которые объясняются сейчас--:) Внешний (bāhyam eva) фрагмент --часть-- (bhinnam), который (yad) появляется как город (nagara) и т.д. (ādi), рассматриваемый (abhimatam) как отражение (pratibimbatvena), сияет (bhāti) в зеркале (darpaṇe), которое просто (mātra) обладает (sanāthe) ясностью (svacchatā), но (tu) (тот фрагмент, появляющийся как отражение,) не является (na) само-созданным (sva-nirmitam). Следовательно (atas), мнение, или утверждение (niścayaḥ saḥ), что (yaḥ) "это (ayam) (—) слон (hastī iti)", (как если бы слон обитал) в зеркале (darpaṇe), связано с заблуждением (bhrāntaḥ syāt) --оно является ошибочным в контексте обычного зеркала--. Однако (punar) Свет (prakāśaḥ), сущность которого (sāraḥ) — собственный Восторг (sva-camatkāra), (и который является) его собственным (sva) Сознанием (saṁvid), удерживая (parāmṛśan) вселенную (viśvam) в единстве (с Самим Собой) (abhedena) на Холсте (bhittau) Своей (sva) Самости (ātma) по Своей собственной Свободной Воле (sva-icchayā), проявляет (ābhāsayati) (эту самую) вселенную (viśvam) как (свою) материальную причину (upādānam eva)4 .
Вывод (parāmarśaḥ) (таков:) "Способность творить --Śakti, или Vimarśa, Высшая Сила-- (nirmātṛtvam), которая принадлежит Благоприятному --Господу Śiva-- (bhagavataḥ) (и которая) действительно (eva... iti) проявляет (ābhāsanam) вселенную (viśvasya)", определённо (является) (eva) "главной (mukhyam) характеристикой (rūpam), вызывающей (āpādaka) различие (vailakṣaṇya) между Светом (Господа) (prakāśasya) (и) чем-то инертным (jaḍāt), (например,) ясностью зеркала и пр. (darpaṇa-prakāśa-ādeḥ... iti)" --В итоге, именно Его Śakti, или Сила отличает Śiva от простого инертного зеркала--.
Это (etad) (также) было высказано (uktam) автором (этой Paramārthasāra) --Abhinavagupta-- (grantha-kṛtā) в его Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī --в его длинном комментарии на Īśvarapratyabhijñā Утпаладевы (Utpaladeva)-- (vivṛtivimarśinyām):
"Вся (sakalam) вселенная (jagat) сияет --становится проявленной, появляется-- (vibhāti) здесь (iha), внутри (antar) Самости (ātmani), точно также, как (yadvat) разноцветная (vicitra) (цветочная) композиция (racanā) (появляется) внутри (antarāle) зеркала (makura). Тем не менее (punar), Сознание (bodhaḥ) охватывает --захватывает, как зеркало-- (parāmṛśati) вселенную (viśvam) посредством (yuktyā) Своей собственной (nija) Сущности (sāra), (называемой) Vimarśana --Vimarśa, или Śakti-- (vimarśana)..., но (tu) зеркало (makuraḥ) не (делает) (no) так (tathā... iti), (как делает Сознание)5 ."
Таким образом (ittham), что касается Всевышнего Господа (parama-īśvara-apekṣayā), нет никакой (na kācid) путаницы (bhrāntiḥ), связанной с разделением, или двойственностью (bheda) по отношению ко множеству (rāśau) объектов (bhāva), созданных (nirmite) в Его собственном (sva) Теле (aṅga), но (tu) поскольку воспринимающие подвержены Māyā (māyā-pramātṛ-apekṣayā), (имеет место) это (ayam) проявление (avabhāsaḥ) двойственности (bheda), которое (yaḥ) (есть не что иное, как) это (eṣā) заблуждение (bhrāntiḥ), основанное на (rūpā) неведении (akhyāti) о (собственной) Полноте (pūrṇatva). Неведение (akhyānam) — это отсутствие расширения того (aprathā), что является Полным (pūrṇasya), природа которого (rūpasya) основана на (ātmanaḥ) недвойственности (advaya). (Когда это происходит,) (тогда) то, что является Полным (pūrṇam), не (na) появляется (bhāsate). Однако (kintu) (когда) появляется (bhāsate) то, что не является Полным (apūrṇam), сущность которого (rūpam) есть двойственность (dvaya), (тогда) воспринимается (pratīyate) разнообразие --объекты, отличные друг от друга и отличные от меня-- (bhedaḥ eva). Таково значение (iti yāvat)6 .
Следовательно (tasmāt), это (ayam) учение (vādaḥ) от отражении (pratibimba) не вызывает возражений (niravadyaḥ)||13||
1 Хотя возражение звучит "наивно" для эксперта в Трике, оно выглядит очень серьёзным для того, кто не разбирается в этих вопросах. Сострадательный Abhinavagupta сочинил эти две строфы (12 и 13), чтобы, тем не менее, ответить на этот элементарный вопрос.
Возражающий спрашивает: "Если вселенная сияет, или существует в Высшем Принципе (в Śiva), как тогда происходит универсальное проявление? Другими словами, если ничто не может быть проявлено как отличное от Него, тогда не должно было бы возникнуть никакой вселенной, поскольку в Нём Неизменном движение отсутствует. "Возражающий" разъясняет свою точку зрения, говоря, с одной стороны, что, если бы вселенная проявлялась как отличная от Него, от Господа, тогда это выглядело бы как отказ от учения недвойственности, поскольку было бы два объекта: "Господь и вселенная", и никакой недвойственности. С другой стороны, если бы вселенная проявлялась "в единстве" с Ним... ну, это было бы совсем неуместно. Почему? Потому что это звучит противоречиво, когда говорится, что что-то появляется и в то же время находится в полном единстве со своей Причиной. Если оно находится в полном единстве со своей Причиной, тогда оно не должно появляться в первую очередь, потому что любое появление всегда подразумевает "двойственность", которая противоположна "недвойственности, или единству". Вот что имел в виду возражающий, говоря "тогда насколько будет подходящей, или уместной речь?".
Конечно, тот, кто выдвигает возражение не имеет никакого представления об отношении "bhedābheda" (двойственность в недвойственности, или двойственность в единстве, или единство в многообразии... выберите, как вы хотите это назвать) между Господом и вселенной. Как я сказал ранее, милосердный Abhinavagupta будет объяснять это посредством двух строф. Он будет делать это, используя пример из повседневной жизни.
2 Yogarāja, комментатор, начинает объяснять строфы постепенно. Вначале, он проливает свет на значение фразы "Darpaṇabimbe yadvannagaragrāmādi citram", встречающейся в начале 12ой строфы, говоря, что это "citram", или разнообразие является многообразным, или многочисленным. Он даже расширяет описание, данное Abhinavagupta относительно вещей, содержащихся в этом многообразии: город, деревня, крепость и т.д. Следует отметить в этом описании, что слово "nada" и "nadī" как правило означают одно и то же: "река". Тем не менее, различие тонкое, потому что "nada" — это река с мужской точки зрения (считается муж.р.), а "nadī" — река с женской точки зрения (считается жен.р.). Поскольку эти тонкости нельзя включить в перевод, потому что в русском языке река — это река, и это всё, мне пришлось использовать альтернативный перевод, который также правильный. Другими словами, я перевёл "nada" как "река" со всеми прибамбасами, в то время как я уточнил, что "nadī" — это "ручей". Нечто подобное происходит со словами "paśu" и "pakṣi". Первое слово в большинстве случаев переводится как "животное", но поскольку второе слово означает "птица" (которая также относится к животным), было бы противоречием, если бы я их так перевёл. Следовательно, чтобы не вдаваться в сложный вопрос о пяти типах животных согласно древния Писаниям (и все те сложности, которые выглядят "тривиальными" в настоящем "незоологическом" контексте, поскольку комментатор просто называет "вещи", которые могут отразиться в чистом зеркале), я решил включить другое значение слова "paśu"— домашнее животное, в противовес "mṛga" (дикому животному). Таким образом, я смог обойти очевидную чрезмерность.
Итак, всё многочисленное разнообразие, состоящее из всего того, что может отражаться в чистом зеркале (город, деревня и т.д.), когда оно "фактически" отражается в зеркале, сохраняет свои специфические характеристики. Другими словами, все те объекты, из которых состоит разнообразие, появятся в зеркале, например, как город, как деревня, как крепость и т.д. Это очевидно, правда? В свою очередь, всё разнообразие — это "avibhāgi" (от основы слова "avibhāgin"). Этот термин "avibhāgi" стоит в среднем роде, потому что он квалифицируется как "citram" (разнообразие), которое является существительным среднего рода. Когда вы посмотрите значение "avibhāgin" в словаре, возможный перевод будет "неделимый, или неразделённый", потому что оригинальный глагол "vibhaj" означает "делить, разделять и т.д.". Этот глагол происходит от корня "bhaj" (делить, распространять и т.п.), поскольку "vi" — это просто приставка, добавленная к нему. Но даже санскритские словари, к которым можно обратиться, в большинстве своём не могут дать истинное значение этого слова "на практике", по крайней мере, в том смысле, в каком оно используется в Трике: "Aavibhāgin — это тот, кто не отличен, или разделён". Я выбрал прилагательное "отличный/различный", а не "раздельный", чтобы сохранить последовательность моего перевода этих строф, поскольку комментатор будет говорить о "различиях" и т.д. Да, я мог бы использовать вместо него слово "разделять", но пришлось бы изменить остальную часть перевода, чтобы сохранить последовательность и структуру. Ах Санскрит, ты как всегда так сложен!
A почему я стараюсь прояснить это для читателей, не являющихся филологами? Для всех тех преподавателей Йоги, которые постоянно преподают Йогу и редко понимают, о чём говорят? Или для немногих учёных, владеющих санскритом, читающих мою работу? НЕТ. Это всё для Всеведущего Бога! Всё, что я делаю, всегда для Него, это Суть моего существования. Отсюда мой перфекционизм, и я делаю всё, что в моих силах. Поскольку никто не смог найти никаких ошибок в моей работе, но Он (Господь) обнаружит даже самую маленькую из моих ошибок. Я бы предпочёл умереть, если бы мне пришлось быть одним из небрежных переводчиков санскрита, которые всегда торопятся продавать свои книги, полные посредственных переводов, приводящих людей к ещё большей путанице... поступая как нищие, они в то же время осмеливаются переводить Слово, исходящее от Него, Невероятного. Как можно продавать то, что вам не принадлежит? И кроме того, Оно бесценно! И как может кто-то беспокоиться о своём мирском благополучии, одновременно служа Всемогущему? Ах эта человеческая глупость! Даже эта разновидность глупости также отражается в Зеркале Его Чистого Сердца! Итак, я говорю о Безупречном Зеркале собственной Самости, являющейся Сердцем всех существ. Это Его Сердце бьётся как в мудрецах, так и в глупцах, потому что Он таков: Совершенно Восхитителен и Трансцендентен!
Теперь, когда читатель знает истинную природу этого Ясного Зеркала, называемого Śiva, своей собственной сокровенной Самости, своей истинной Идентичности, он пригоден для того, чтобы продолжать пить из чаши мудрости, переданной ему Господом в лице Yogarāja, главного ученика Kṣemarāja, который, в свою очередь, был великим учеником достопочтенного Abhinavagupta, великого Мастера Трики всех времён. Итак, всё это многообразие вещей... проявления, возникающие из Его Силы, из Его Śakti... посмотри вокруг... все эти объекты и субъекты... все они являются "avibhāgi-s", или неотличными от самого Зеркала, которое есть Ты сам. Таково значение. И хотя они таковы, avibhāgi-s, т.е. они бросают свои формы (город, деревня, мужчина, женщина и т.д.) внутрь Зеркала в единстве с Ним, а именно, с Самим Господом, они сияют, полные различий, взаимно поддерживая свои собственные специфические характеристики. Эта женщина отличается от того мужчины, а этот мужчина отличен от той женщины, эта река отличается от того ручья и т.д и т.п. Все эти вещи, отражаемые Зеркалом, сохраняют присущие им черты и различия, но в то же время они не могут не быть единым с Самим Зеркалом, с Богом!
Сравнение с обычным зеркалом было сделано Abhinavagupta, чтобы показать новичкам в Трике истинную природу Его аспекта "bhedābheda", или "единства в многообразии". Вселенная полностью едина с Ним, но в то же время она выглядит отличной от Него, то есть сохраняет свои собственные особенности. Посмотри опять вокруг... все эти объекты и субъекты, все они кажутся отличными "друг от друга" (parasparam, или anyonyam, т.е. "взаимно"), а также они кажутся отличными от тебя. Однако всё это — просто видимость, потому что ничто из этого всего не может перестать быть единым с Тобой, с Господом. Почему? Потому что все они всегда отражаются в Зеркале Твоего чистого Я-Сознания. Даже то, что ты зовёшь "собой" (твоё эго называется Джон, Даниэль, Александр и т.д.), также является отражением в Зеркале твоей собственной Самости, потому что эго — это объект, т.е. созданная вещь, а не Высшая Реальность. Таков смысл. Если ты читаешь строфы и соответствующие комментарии без понимания этой недвойственности между Тобой и Господом, то ты слеп и глух к мудрости Трики. Когда ты такой слепой и глухой, возможно, ты мог бы стать учёным, но без какой-либо Самореализации. Эрудиция всегда необходима, но когда она не даёт Самореализации, она просто бесплодна.
3 После объяснения значения строфы 12, в которой имеется описание города, деревни и т.д., отражённых в зеркале, Yogarāja сейчас продолжает объяснять строфу 13, где этот пример с отражениями используется, чтобы "приблизительно" установить отношение и природу Господа и вселенной. Я сказал "приблизительно", потому что имеется два главных отличия между простым зеркалом, отражающим объекты, и Господом, как Зеркалом вселенной: (a) В Нём нет "внешних" объектов, все они скорее "внутри" Него, (б) В то время как обычное зеркало инертно, Господь является полностью Сознающим, т.е. Блаженным, потому что как говорится в строфе 10: "(Он — Тот, чьё) Великое Блаженство (исходит) из покоя в Его собственной Самости". В общем, Господь действительно подобен особому Блаженному Зеркалу без отражённого объекта, существующего вне Его. Несмотря на то, что сравнение с обычным зеркалом не совсем точно, оно всё равно полностью удачно. Те два различия, которые я обозначил, между обычным зеркалом и Зеркалом, называемым Высшей Самостью, являются ядром вышеозначенной "путаницы", упомянутой комментатором, которая пока им не объяснена. Он сделает это позже.
Когда я начал переводить абзац, я сказал: "Yogarāja сейчас продолжает объяснять строфу 13, фрагмент за фрагментом", и он это сделал, но, к сожалению, я не смог выделить кавычками каждый фрагмент, иначе перевод был бы очень запутанным. Двадцать процентов моего времени на перевод тратится на чтение/понимание санскрита, а восемьдесят процентов — на перевод всего этого на английский, чтобы перевод был настолько точным и разборчивым, насколько это возможно. В английском (а также испанском, португальском и т.д.) порядок в предложении является основополагающим. Например, вы можете сказать: "Собака, которая укусила моего брата" — и это будет понятно, но если вы говорите: "Собака, которой мой брат был укушен", понятно также, но ... более сложно. Однако, если сказать: "Которая собака укусила моего брата" или "Которой собакой мой брат был укушен", смысл становится очень запутанным. Этого не происходит в санскрите, где "порядок" вторичен, а "согласованный род/число/склонение в существительном и согласованное спряжение глагола" первичны. Кроме того, в санскрите всегда повторяется одно и то же склонение. Например, фраза: "Собака, которая укусила моего брата" может быть написана на санскрите таким образом: "Собака, которой мой брат был укушен", с использованием прошедшего времени глагола "кусать"(в русском языке мы используем причастие прошедшего времени), но в классическом санскрите в основном используется причастие прошедшего времени, чтобы избежать проблемы, известной как спряжение в прошедшем времени: "Собакой, которой укушен мой брат", и там нужно добавить "был", поскольку глагол "быть" обычно опускается. Но поскольку порядок в санскрите вторичен, вы также можете написать: "Который укушенный мой брат собакой". Это довольно распространено на санскрите и это Писание не является исключением.
Поскольку структуры санскрита и английского/испанского отличаются друг от друга, мне приходится идти на компромиссы на каждом шагу. В этом последнем абзаце, написанном комментатором, я мог бы отметить следующие слова и фразы, встречающиеся в строфах: "Tadvat", "jagat" и "tato'pi ca". И я мог бы добавить их соответствующие значения, не нарушая структуру перевода. Тем не менее, были и другие вещи, которые я не мог так легко отметить, потому что, если бы я сделал это, переводы были бы очень запутанными: "Vimalatamaparamabhairavabodhāt", "vibhāgaśūnyamapi" и "ābhāti". Эти три выражения появляются в строфе 13, но я не мог сказать: "Vimalatamaparamabhairavabodhāt (означает)...", вы знаете, я предпочёл бы переводить всё гладко, чтобы не нарушать структуру языка (английского, испанского, русского и т.д.). Поэтому я воспользуюсь этим примечанием, чтобы объснить более понятно значение тех выражений. Давайте начнём:
— "Vimalatamaparamabhairavabodhāt" буквально означает "от Сознания чрезвычайно Чистого Paramabhairava --Высшего Bhairava, или Śiva--", и Yogarāja объясняет это как "от Того, Кто является Светом, изобилующим Совершенным Блаженством, и Кто полностью лишён всякой связи со временем".
— "Vibhāgaśūnyamapi" буквально означает "хотя она не отлична", и Yogarāja объясняет это так: "хотя она не отличается от того Света, как отражение в зеркале".
— "Ābhāti" буквально означает "она сияет" (т.е. вселенная сияет), но Yogarāja не добавляет никакого дополнительного объяснения об этом.
Что касается выражения "anyonyam ca", встречающегося в строфе 13, поскольку его значение вполне понятно, Yogarāja просто приводит синоним: "parasparam ca" (друг от друга). В общем, и anyonyam, и parasparam означают одно и то же: "взаимно".
Теперь, что касается значения всего абзаца, как я сказал в начале этого примечания, Yogarāja начинает объяснять пример с зеркалом и его отражениями, приведённый Abhinavagupta, но сейчас уже в случае Господа и вселенной. Он говорит, что вселенная, подобно отражению в зеркале, хотя и не отличается от Сознания Всевышнего (Зеркала), обнаруживается как многообразная, или разнообразная, т.е. наполненная множеством субъектов и объектов. Таким образом, тот факт, что Господь "Един", в то время как вселенная "многообразна", правильно объясняется людям, которым ещё предстоит получить наставления (помните, что Abhinavagupta написал своё Писание для стремящихся, ещё не полностью сведущих в Трике). Эти субъекты и объекты, из которых состоит вселенная, выглядят отличными друг от друга, а также от Самого Зеркала (Святого Владыки). Вселенная выглядит отличной даже от Самого Господа, потому что Он всегда трансцендентен по отношению ко вселенной. Хотя вселенная обитает в Нём, Он находится всё время вне её, также как зеркало всегда трансцендентно в отношении отражений на своей поверхности.
Как Трансцендентное Состояние может быть понято теми, кто является новичками в духовности? Таким образом: Представьте себе "перо", отражённое в зеркале. Затем представьте "слона", отражённого в том же "зеркале". Когда зеркало показывало перо, оно никогда не становилось лёгким, как перышко. Точно также, когда оно показывало отражение слона, оно не становилось тяжёлым, как он. НЕТ. Зеркало всегда остаётся "вне" отражённого в нём объекта. Более того, для Него ничего не меняется, отражается ли "муравей" или "галактика" в Зеркале, называемом Великим Śiva. Почему? Потому что Он Трансцендентен по отношению ко всему, что проявляется в Его собственном Свете на безупречной поверхности Его собственной Самости. Он не становится маленьким, как муравей, или огромным, как галактика, Он остаётся Неизменным. О Господь Śiva, Ты так Велик!
Вот почему Он — Высшая Реальность, в то время как остальные субъекты и объекты, хотя и находятся в полном единстве с Ним, остаются простой реальностью, подверженной изменениям. Это было объяснено мной в первом примечании как отношение "bhedābheda" (двойственность в недвойственности - двойственность в единстве - единство в многообразии, это три определения, означающие одно и то же). Посредством этого отношения "bhedābheda" единство и двойственность между Господом и вселенной рационально объясняются уму, который ещё не созрел духовно. По мере того, как стремящийся продвигается больше и больше, он обнаружит, что Истина всегда "abheda", или недвойственная, потому что Господь никогда не движется, т.е. вселенского проявления не было никогда... но это уже другая история, и я не буду её сейчас объяснять, чтобы вы не сильно запутались.
И когда вы имеете реальный опыт Зеркала, своей собственной Самости, вы не знаете "когда" или "где" этот опыт имел место, потому что Он находится вне времени и пространства. Вы можете знать, что получили этот опыт "сегодня", но не знаете точного момента или места, когда он случился. Это так, потому что Самость, как Зеркало, всегда превосходит все объекты во вселенной, которые являются Её отражениями. Под "объектами" я подразумеваю не только "вещи", которые человек видит вокруг, но даже "ум, эго, интеллект, время, пространство и т.д.", т.е. все реальности, которые были проявлены Его собственной Силой, или Śakti. Ах, Śiva так Велик! По этой причине, мудрец Vasugupta загадочно сказал в своих Spandakārikā-s I.13:
... न त्वेवं स्मर्यमाणत्वं तत्तत्त्वं प्रतिपद्यते॥१३॥
... Na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate||13||
... Тем не менее, тот Принцип (Спанды) не воспринимается, или осознаётся таким образом, (то есть), как состояние воспоминания||13||
Под "Принципом Спанды", конечно, подразумевается истинная природа Великого Господа. Эту Его природу никогда невозможно вспомнить, потому что Она находится вне пространственно-временных рамок. Учение, объясняющее отношения между Высшим Bhairava (Śiva) и вселенной через использование понятия зеркала и его отражений, известно как: "Pratibimbavāda", или "Учение об отражении". Иногда его называют: "Bimbapratibimbavāda", или "Учение об объекте и его отражении". OK, достаточно!
4 Всё очень просто, несмотря на "вечно сложный санскрит". Слушайте. В предыдущем абзаце было выдвинуто возражение, что "слон, на самом деле, не обитает в зеркале", чтобы опровергнуть пример, приведённый Abhinavagupta. Yogarāja принял это возражение, потому что, в конце концов, пример использования зеркала — это "пример", а не Высшая Реальность, т.е. ничто, что можно сформулировать словами, мыслями и т.д., не может быть "точным" представителем Великого Владыки и Его отношений со вселенной. Дополнительно он сказал, что возражение было выдвинуто из-за сомнения, или заблуждения. Сейчас в настоящем абзаце он объясняет природу такого сомнения, или заблуждения. Я уже говорил о таком заблуждении в предшествующем примечании.
Yogarāja сначала сказал, что"разница между Ясностью Сознания, наделённого божественным Восторгом, (и) ясностью (обычного) зеркала так велика" в том смысле, что он собирался показать "расширение различий между обычным зеркалом и Зеркалом, известным как Великий Господь", а именно, он собирался точно показать противоречия между примером, данным Abhinavagupta, и Самой Высшей Реальностью. На одно из отличий между ними уже намекалось, когда комментатор сказал, что Высшая Реальность полна божественного Восторга и Ясности (Света), т.е. наполнена Śakti и Śiva соответственно, в то время как обычное зеркало не описывается, как наделённое этими двумя качествами, потому что оно является инертным объектом. В этом заключается смысл той, казалось бы, сложной фразы.
Затем Yogarāja расширяет своё объяснение точной разницы между простым примером, использующим обычное зеркало вместе с внешними объектами, и Самим Господом и Его вселенной. Он говорит, что "внешний фрагмент (часть), который появляется как город, деревня и пр., рассматриваемый как отражение, сияет в зеркале, которое просто обладает ясностью, но (тот фрагмент (или часть), появляющийся как отражение,) не является само-созданным". Это является главным различием между ними, между обычным зеркалом/внешними объектами и Господом, единым со вселенной. В зеркале всегда отражается только "фрагмент, или часть". Никакое обычное зеркало не способно отразить "всю вселенную целиком". Поэтому мудрец использовал слово "bhinnam" (фрагмент, или часть), чтобы показать это. Затем он ясно заявляет, что эту часть следует рассматривать как отражение, а НЕ как сами объекты (город, деревня и пр.). Таким образом, это заблуждение, что слон обитает внутри зеркала, — это просто недоразумение, потому что между обычным зеркалом и внешними объектами существует связь, основанная на отражении таких объектов на его поверхности. Тем не менее, то же самое не верно в случае Śiva по двум причинам: (1) Господь содержит внутри Себя всю вселенную, а не только её фрагмент, (2) Никакой объект не отражается в Нём "извне", а тот объект, скорее, пребывает в Нём Самом, поскольку его создаёт Его собственная Сила. Короче говоря, в Его случае нет никаких "внешних объектов". Однако в случае обычного зеркала не объекты находятся внутри него, а только их отражения... вот почему Yogarāja сказал "но (тот фрагмент, или часть, появляющийся как отражение) не является само-созданным", т.е. зеркало не может создавать объекты, а затем отражать их. НЕТ, не может. Оно просто отражает объекты, уже созданные "другой действующей силой". И внутри него находятся не эти объекты, а их отражения.
Следовательно, возражение о "слоне, обитающем в зеркале" опровергается, потому что оно справедливо только в случае обычного зеркала, а не в случае Зеркала, известного как Великий Владыка. Хотя это правда, что ни один слон не живёт внутри зеркала, а там пребывает только его отражение, то же самое неверно в Его случае, поскольку Он способен создавать объекты, сохранять их в Себе, а также отражать их как божественное Зеркало. Таким образом, очевидны ограничения между примером, данным Abhinavagupta, и Высшей Реальностью.
Комментатор очень чётко проясняет эту известную разницу, говоря: "Однако Свет, сущность которого — собственный Восторг, (и который является) его собственным Сознанием, удерживая вселенную в единстве (с Самим Собой) на холсте Своей Самости, по Своей собственной Свободной Воле, проявляет (эту самую) вселенную как (свою) материальную причину".
Обычное зеркало не является ни материальной причиной отражённых в нём объектов, ни удерживанием их в единстве с самим собой (таким образом, оно удерживает только их отражения, но не сами объекты). И зеркало делает это не по своей собственной воле, оно вынуждено так делать, потому что объекты существуют для того, чтобы показывать их отражения. Наконец, очевидно, что обычное зеркало, будучи инертным объектом, всегда лишено Восторга, как в случае Сознания (Тебя!).
Тем не менее, несмотря на все эти неизбежные ограничения, пример, приведённый Abhinavagupta в строфах 12 и 13, очень полезен для людей, чтобы получить представление о связи между Господом и вселенной, а именно, они смогут начать понимать эту таинственную тему на таком простом примере.
5 Суммируя это: Главное отличие обычного зеркала от Сознания (Высшего Владыки) состоит в том, что первое не обладает никакой способностью к творению, или проявлению, в то время как второе изобилует ею. Эта способность к творению, или проявлению известна как Śakti, Vimarśa, Vimarśana и т.д. Короче говоря, эта способность является Его (Śiva) Силой, посредством которой Он манифестирует всю вселенную внутри Самого Себя. В комментарии Он упоминается как Свет, Сознание и т.п., но все эти слова обозначают только одно: Всевышнего Śiva. В поддержку своего утверждения комментатор цитирует отрывок из Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī, составленной самим Abhinavagupta. Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī — это длинный комментарий (поскольку есть и короткий комментарий, называемый "Īśvarapratyabhijñāvimarśinī") на превосходную работу, написанную его Грандгуру (мудрецом Utpaladeva, который написал главное Писание школы Трики - Pratyabhijñā: "Īśvarapratyabhijñā").
В том отрывке Abhinavagupta констатирует, что, хотя аналогия между Господом и зеркалом очень хороша для обучения отношения между Господом и вселенной, она не лишена присущих ей ограничений. Abhinavagupta указывает, что главное отличие между обычным зеркалом и Сознанием (Господом) заключается в том, что последнее захватывает вселенную (как если бы Оно было божественным Зеркалом) посредством Его собственной Высшей Силы (Vimarśana, Vimarśa, Śakti и т.д.), а первое не делает этого, поскольку оно является инертным объектом, лишённым Высшей Силы. Слова Vimarśana, или Vimarśa указывают на "осознанность", т.е. на то, что посредством Своей Высшей Силы Господь полностью осознаёт вселенную, отражённую в Нём. А зеркало не осознаёт отражённые в нём объекты из-за отсутствия Vimarśana, или Vimarśa в нём. OK, теперь всё совершенно ясно, так ведь?
6 Чтобы понять этот последний абзац, читателю необходимо перечитать строфу вновь:
"Подобно тому, как разнообразие, (состоящее из) города, деревни и т.д., когда оно отражается в зеркале, (хотя и) не отлично (от зеркала) сияет как взаимно дифференциированное --т.е. как город, деревня и пр.-- а также (как отличное) даже от (самого) зеркала, тем не менее эта вселенная, хотя не отлична от Сознания чрезвычайно Чистого Paramabhairava --Высшего Bhairava, или Śiva--, сияет как взаимно дифференциированная, а также (как отличная) даже от Него Самого".
Эти две строфы (12 и 13) говорят, очевидно, об опыте ограниченной личности, а не об опыте Самого Господа. Обе они относятся к ограниченным личностям (называемым комментатором "воспринимающими, подверженными Māyā"), находящимся под влиянием этой двойственности, а не Высшей Самости. Великий Господь Śiva, подобный божественному Зеркалу, отражает всю вселенную внутри Самого Себя, в Своём собственном Теле. В то же время именно Его собственная Сила (Śakti) явила Ему всю эту вселенную. Следовательно, в Его случае нет двойственности, т.е. Он не видит объектов, которые "отличаются друг от друга", или даже "от Него Самого". Его Śakti, или Сила — это также Vimarśa, или Осознанность, которая позволяет Ему полностью осознавать все объекты одновременно, в полном единстве со всеми ними. Это Божественный Опыт.
Теперь с точки зрения жалкого "воспринимающего, подверженного Māyā" (māyāpramātā), объекты этой вселенной выглядят "взаимно отличными", а также "отличными от него самого". Я мог бы сказать много "теоретических вещей" о том, кто такой māyāpramātā, например, что это категория воспринимающих, состоящая из двух классов, называемых "pralayākala" и "sakala", но я не хочу вдаваться здесь в такие сложности. На данный момент вам достаточно знать, что māyāpramātā — этот тот, кто "убеждён", что он не Śiva, а "индивидуум". Того, кто "достиг" такого глупого состояния, по праву называют "māyāpramātā". Он подчиняется Māyā (не Māyāśakti, а Māyātattva в этом контексте, шестой категории в процессе вселенского проявления... Abhinavagupta, Yogarāja и я будем говорить о разнице между Māyāśakti и Māyātattva позже... поэтому не беспокойтесь об этом сейчас). Māyātattva — это обитель Māyīyamala (майического загрязнения), которая порождает различия. Таким образом, все эти ограниченные индивидуумы, подчинённые силе Māyīyamala, "убеждены", что все объекты, созданные и отражённые в Śiva (их сокровенной Самости) отличаются друг от друга и даже отличаются от Самого Śiva. Yogarāja в последнем абзаце называет это "проявлением двойственности", и это происходит из-за работы Māyīyamala. Но откуда взялась Māyīyamala? Она происходит из Māyātattva, а Māyātattva возникла из-за наличия Āṇavamala, загрязнения, присущего ограниченной личности, или aṇu.
Я могу также рассказать много теоретических вещей об Āṇavamala, но пока знайте это: Āṇavamala заставляет чувствовать, что "вы не Совершенны/Полны". Это отсутствие Полноты является корнем индивидуальности. Все люди испытывают это прямо сейчас. Эта Āṇavamala зовётся всегда "изначальным неведением". Неведением чего? Комментатор ясно заявляет об этом в последнем абзаце: "неведение о (собственной) Полноте". Итак, всё это заблуждение под названием "проявление двойственности", которое полно различий (объект A отличен от объекта Б, я люблю этого человека, а не того, эта работа лучше другой, мне это нравится больше, это рождение, а это смерть, это боль, а это наслаждение и т.д.), полностью основано на Āṇavamala, на своём неведении о собственной Полноте. Почему ограниченные индивидуумы гоняются за теми или иными объектами? Потому что они думают, что достигнут "Полноты", если смогут получить всё это. Конечно, это не так, потому что это самообман. Полнота — это Обладание только Господа, и Он даёт Её человеку только тогда, когда Он Сам этого захочет. Это и есть Его знаменитый Акт дарования Милости индивидууму, подчинённому Māyā.
Когда происходит "распространение" того, что является Полным, т.е. тотальное осознание Śiva, неведение полностью исчезает. А так как неведение полностью отсутствует, в результате нет и двойственности. Высшая Реальность (Śiva, Полный) всецело основана на "недвойственности" (Он всегда Один). Тем не менее, когда отсутствует "распространение" того, что является Полным, когда нет осознания Śiva у человека, двойственность возникает как естественное следствие. Двойственность — это сама суть того, что не является Полным (результат Āṇavamala, изначального загрязнения). Когда Великий Господь говорит: "Сейчас я хочу быть не-Полным", Его Сила превращает Его, Восхитительного, в жалкую ограниченную личность, привязанную к вещам, другим людям и т.д. Все эти невзгоды происходят из-за Его "добровольной" потери Своей Полноты и превращения в индивидуальное "я", которое всегда подвержено бедам (кстати, вы знаете кого-нибудь такого?). В общем, двойственность воспринимается только индивидуумами, потому что они подчинены Māyā (и её зловещей Māyīyamala). Но, в свою очередь, Māyā и Māyīyamala возникли из Āṇavamala, изначального неведения, основанного на "отсутствии Полноты". Поэтому Āṇavamala, или Его акт потери Своей Полноты по Его воле, является первопричиной восприятия двойственности вокруг и внутри себя. В восприятии Великого Владыки, где отсутствует Āṇavamala, надоедающая Ему, двойственность вообще существовать не может.
Следовательно, несмотря на присущие ему ограничения, учение об отражении (pratibimbavāda) не может быть оспорено, когда дело доходит до объяснения связи между Всевышним Śiva (Тобой!) и вселенной, проявленной Его собственной Силой, или Śakti. Благодаря этому простому Учению ограниченный человек может начать правильно понимать Высшую Реальность и вселенную!
Строфа 14
इत्थं परतत्त्वस्वरूपनिरूपणपूर्वं प्रकाशाभेदेन जगतः षट्त्रिंशत्तत्त्वात्मकस्य स्थितिं विधाय पुनरप्येतस्य समुत्पत्तिक्रमेण प्रतितत्त्वं स्वरूपं कारिकाभिः प्रतिपादयति
शिवशक्तिसदाशिवतामीश्वरविद्यामयीं च तत्त्वदशाम्।
शक्तीनां पञ्चानां विभक्तभावेन भासयति॥१४॥
योऽयं परमशिवः परतत्त्वनिरूपणया समनन्तरप्रतिपादितस्वरूपः स्वस्वरूपरूपा याः शक्तयश्चिन्निर्वृतीच्छाज्ञानक्रियाख्याः पञ्च अनन्तशक्तिव्रातहेतुभूतास्तासामेव पञ्चानां शक्तीनां भिन्नत्वेनातद्व्यावृत्त्येमां तत्त्वदशां पञ्चसङ्ख्यावच्छिन्नामेव भासयति स्वालक्षण्येन प्रकटयति — इत्यर्थः। कीदृशीं ताम् — इत्याह शिव इत्यादि। शिवश्च शक्तिश्च सदाशिवश्च तेषां भावो यस्याः सा तथोक्ता तां तथेश्वरविद्ये प्रकृतिर्यस्यां सा तथा — इति। अत्र प्रतितत्त्वं स्वरूपं प्रदर्श्यते। तथा हि — सर्वप्रमातॄणामन्तः पूर्णाहन्ताचमत्कारमयं सर्वतत्त्वोत्तीर्णं महाप्रकाशवपुर्यच्चैतन्यमेतदेव शिवतत्त्वम्। अत्र तत्त्वनिरूपणमुपदेश्यजनापेक्षया — इति। तस्यैव भगवतश्चिद्रूपस्यानन्दरूपा विश्वं भवामीति परामृशतो विश्वभावस्वभावमयी संविदेव किञ्चिदुच्छूनतारूपा सर्वभावानां बीजभूमिरियं शक्त्यवस्था। एषैव विश्वगतसृष्टिसंहारोपचारात्कृशपूर्णोभयरूपाप्येकैव सर्वरहस्यनयेषु गीयते। पुनरप्यत्रैव विश्वसमुत्पत्तिबीजभूमौ महाशून्यातिशून्याख्यायां महेशस्याहमिदमित्यभेदेन पूर्णाहन्तामयो यश्चमत्कारो ज्ञानप्राधान्यात्क्रियाभागस्याहन्ताविश्रान्तेः सेयं सदाशिवदशा। अत्र मन्त्रमहेश्वराः प्रमातारस्तिष्ठन्ति। तथात्रैवाहमिदमित्यभेदेनाहन्तेदन्तयोः समधृततुलापुटन्यायेन यः स्वात्मचमत्कारः सैषा तस्येश्वरावस्था। अत्रापि मन्त्रेश्वराः प्रमातारः। अत्रापीदन्ताप्राधान्येनाहन्तागुणीकारेण योऽहमहमिदमिदमित्येवंरूपश्चमत्कारः सद्योजातबालस्येव शिरोऽङ्गुलीनिर्देश्य एतदेव बोधसारत्वाद्भगवतः शुद्धविद्यातत्त्वम्। अत्र विद्येश्वरैः सह सप्तकोट्यस्तु मन्त्राणां वाचकतयानुग्रहस्वभावात्पशूनुद्धर्तुं वाच्यान् मन्त्रमहेश्वरमन्त्रेश्वरान् प्रति अवतिष्ठन्ते। अत्र विद्यातत्त्वे विद्येश्वरप्रमातॄणां बोधरूपत्वाविशेषेऽपि या भेदप्रथा सा मायाशक्तिकृतैव — इत्यागमेषु गीयते
मायोपरि महामाया... ।
इति। येन तत्रस्था मन्त्रा महामायानुप्रवेशादणवः — इत्युच्यन्ते। मायातत्त्वोपरि शुद्धविद्याधश्च विज्ञानाकलाः प्रमातार आणवमलभाजनम्। एवमेकमेवेदं शिवस्वरूपं तुर्यातीतमपि तुर्यरूपतया तत्त्वपञ्चकतया गीयते। तस्मादेक एवैष स्वतन्त्रः कर्ता प्रकाशते यस्याहमिदमिति सदाशिवेश्वरभूमौ यः प्रकाश एतदेव शुद्धवेदनरूपं करणं वक्ष्यमाणो मायातत्त्वादिधरान्तस्तत्त्वसर्गश्च कार्यम् — इत्येव कर्तृकरणक्रियारूप एक एव स्वात्ममहेश्वराख्यः परमप्रमाता विजृम्भते॥१४॥
Itthaṁ paratattvasvarūpanirūpaṇapūrvaṁ prakāśābhedena jagataḥ ṣaṭtriṁśattattvātmakasya sthitiṁ vidhāya punarapyetasya samutpattikrameṇa pratitattvaṁ svarūpaṁ kārikābhiḥ pratipādayati
Śivaśaktisadāśivatāmīśvaravidyāmayīṁ ca tattvadaśām|
Śaktīnāṁ pañcānāṁ vibhaktabhāvena bhāsayati||14||
Yo'yaṁ paramaśivaḥ paratattvanirūpaṇayā samanantarapratipāditasvarūpaḥ svasvarūparūpā yāḥ śaktayaścinnirvṛtīcchājñānakriyākhyāḥ pañca anantaśaktivrātahetubhūtāstāsāmeva pañcānāṁ śaktīnāṁ bhinnatvenātadvyāvṛttyemāṁ tattvadaśāṁ pañcasaṅkhyāvacchinnāmeva bhāsayati svālakṣaṇyena prakaṭayati — Ityarthaḥ| Kīdṛśīṁ tām — Ityāha śiva ityādi| Śivaśca śaktiśca sadāśivaśca teṣāṁ bhāvo yasyāḥ sā tathoktā tāṁ tatheśvaravidye prakṛtiryasyāṁ sā tathā — Iti| Atra pratitattvaṁ svarūpaṁ pradarśyate| Tathā hi — Sarvapramātṝṇāmantaḥ pūrṇāhantācamatkāramayaṁ sarvatattvottīrṇaṁ mahāprakāśavapuryaccaitanyametadeva śivatattvam| Atra tattvanirūpaṇamupadeśyajanāpekṣayā — Iti| Tasyaiva bhagavataścidrūpasyānandarūpā viśvaṁ bhavāmīti parāmṛśato viśvabhāvasvabhāvamayī saṁvideva kiñciducchūnatārūpā sarvabhāvānāṁ bījabhūmiriyaṁ śaktyavasthā| Eṣaiva viśvagatasṛṣṭisaṁhāropacārātkṛśapūrṇobhayarūpāpyekaiva sarvarahasyanayeṣu gīyate| Punarapyatraiva viśvasamutpattibījabhūmau mahāśūnyātiśūnyākhyāyāṁ maheśasyāhamidamityabhedena pūrṇāhantāmayo yaścamatkāro jñānaprādhānyātkriyābhāgasyāhantāviśrānteḥ seyaṁ sadāśivadaśā| Atra mantramaheśvarāḥ pramātārastiṣṭhanti| Tathātraivāhamidamityabhedenāhantedantayoḥ samadhṛtatulāpuṭanyāyena yaḥ svātmacamatkāraḥ saiṣā tasyeśvarāvasthā| Atrāpi mantreśvarāḥ pramātāraḥ| Atrāpīdantāprādhānyenāhantāguṇīkāreṇa yo'hamahamidamidamityevaṁrūpaścamatkāraḥ sadyojātabālasyeva śiro'ṅgulīnirdeśya etadeva bodhasāratvādbhagavataḥ śuddhavidyātattvam| Atra vidyeśvaraiḥ saha saptakoṭyastu mantrāṇāṁ vācakatayānugrahasvabhāvātpaśūnuddhartuṁ vācyān mantramaheśvaramantreśvarān prati avatiṣṭhante| Atra vidyātattve vidyeśvarapramātṝṇāṁ bodharūpatvāviśeṣe'pi yā bhedaprathā sā māyāśaktikṛtaiva — Ityāgameṣu gīyate
Māyopari mahāmāyā... |
iti| Yena tatrasthā mantrā mahāmāyānupraveśādaṇavaḥ — Ityucyante| Māyātattvopari śuddhavidyādhaśca vijñānākalāḥ pramātāra āṇavamalabhājanam| Evamekamevedaṁ śivasvarūpaṁ turyātītamapi turyarūpatayā tattvapañcakatayā gīyate| Tasmādeka evaiṣa svatantraḥ kartā prakāśate yasyāhamidamiti sadāśiveśvarabhūmau yaḥ prakāśa etadeva śuddhavedanarūpaṁ karaṇaṁ vakṣyamāṇo māyātattvādidharāntastattvasargaśca kāryam — Ityeva kartṛkaraṇakriyārūpa eka eva svātmamaheśvarākhyaḥ paramapramātā vijṛmbhate||14||
Таким образом (ittham), после установления (vidhāya) состояния (sthitim) вселенной (jagataḥ) —состоящей из (ātmakasya) тридцати шести (ṣaṭ-triṁśat) категорий (tattva)— в единстве (abhedena) с (Его) Светом (prakāśa) —(его исследование) сопровождается (pūrvam) постижением (nirūpaṇa) сущностной природы (sva-rūpa) Высшего (para) Принципа (tattva)— (Abhinavagupta) также (punar api) объясняет (pratipādayati) с помощью (определённого количества) афоризмов (kārikābhiḥ) природу (sva-rūpam) каждой категории (prati-tattvam) этой (вселенной) (etasya) в соответствии с порядком (krameṇa) проявления (samutpatti)1 .
Через разделение (vibhakta-bhāvena) (Своих) пяти Сил (śaktīnām pañcānām), (Paramaśiva) проявляет (bhāsayati) таттвическое состояние (tattva-daśām), состоящее из (tām... mayīm) (таттв, или категорий, известных как) Śiva (śiva), Śakti (śakti) (и) Sadāśiva (sadāśiva) вместе с (ca) Īśvara (īśvara) (и) Sadvidyā (vidyā)||14||
Сущностная природа (sva-rūpaḥ) (Paramaśiva --Высшего Śiva--) была (уже) объяснена (pratipādita) непосредственно перед (настоящей строфой) (samanantara) при исследовании (nirūpaṇayā) Высшего Принципа (para-tattva). Пять (pañca) Сил (śaktayaḥ), называемых (ākhyāḥ) Cit --Сознание-- (cit), Nirvṛti --Блаженство-- (nirvṛti), Icchā --Воля-- (icchā), Jñāna --Знание-- (jñāna) (и) Kriyā --Действие-- (kriyā) —которые (yāḥ) формируют (rūpāḥ) Его (sva) сущностную природу (sva-rūpa)—, являются (bhūtāḥ) причиной (hetu) группы (vrāta) безграничных (ananta) сил (śakti). Посредством разделения (bhinnatvena) —которое (как это ни парадоксально) не предполагает (a) отделения от (vyāvṛttyā) Него (tad)— тех пяти сил (tāsām eva pañcānām śaktīnām), этот самый (yaḥ ayam) Paramaśiva (paramaśivaḥ) "bhāsayati" (bhāsayati), т.е. проявляет (prakaṭayati) это (imām) таттвическое (tattva) состояние (daśām) с их собственными особыми характеристиками (svālakṣaṇyena), определяемое (avacchinnām eva) числом (saṅkhyā) пять (pañca) --а именно, Он проявляет первые пять таттв, или категорий вселенского проявления, присваивая каждой из них одну из Своих Пяти главных Сил --. В этом смысл (iti arthaḥ)2 .
"На что это похоже (kīdṛśīm tām... iti)?" --т.е. на что похоже таттвическое состояние, проявленное Paramaśiva?--. (Abhinavagupta) сказал (āha): "Śiva (śivaḥ) и т.д. (iti ādi)" --короче говоря, таттвическое состояние, упомянутое Abhinavagupta, состоит из следующих пяти таттв, или категорий: Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā (также известной как Śuddhavidyā)--.
(Термин) "tām" (в "Śivaśaktisadāśivatām") (tām), выраженный (uktā) таким образом (tathā), (подразумевает Винительный падеж "tadbhāvā", или) то (sā), чьё (yasyāḥ) состояние, или положение (bhāvaḥ) принадлежит им (teṣām). (Кому?) Śiva (śivaḥ), Śakti (śaktiḥ) и (ca... ca... ca) Sadāśiva (sadāśivaḥ). Подобным образом (tathā), (термин "īśvaravidyā-mayīm" подразумевает Винительный падеж "īśvaravidyāprakṛtiḥ", или) того (sā), чьей (yasyām) природой (prakṛtiḥ) является Īśvara и Sadvidyā (īśvara-vidye), да! (tathā iti)3 .
Здесь (atra) преподаётся (pradarśyate) сущностная природа (sva-rūpam) каждой таттвы (prati-tattvam): Таким образом (tathā hi), (в первую очередь человек имеет) Caitanya, или Сознание (caitanyam), сущность которого (vapus) — Великий (mahā) Свет (prakāśa), который (yat) превосходит (uttīrṇam) все (sarva) таттвы, или категории (tattva) (и) исполнен (mayam) Восторга (camatkāra) Совершенного (pūrṇa) Я-Сознания (ahantā), (пребывающего) внутри (antar) всех воспринимающих (sarva-pramātṝṇām). Это (etad eva) (есть) таттва, или категория (tattvam), (называемая) Śiva (śiva).
В этом контексте (atra), "исследование (nirūpaṇam) таттв, или категорий (tattva) (будет выполняться) применительно к (apekṣayā) человеку (jana), которого нужно обучать (upadeśya... iti)" --другими словами, оно будет проводиться в отношении человека, который ещё не сведущ в этих тайнах--.
Состояние (avasthā) Śakti --вторая таттва-- (śakti) (— это) та (iyam) Ānanda, или Блаженство (ānanda-rūpā) того Благоприятного (tasya eva bhagavataḥ), чьей формой (rūpasya) является Cit, или Сознание (cit) (и) кто ощущает (parāmṛśataḥ) "Я становлюсь (bhavāmi) вселенной (viśvam... iti)". (Она --Śakti--) является (mayī) сущностью (sva-bhāva) вселенского (viśva) состояния (bhāva), (Она есть) Saṁvid, или Чистое Сознание (saṁvid eva), форма которого (rūpā) (принимает характер) небольшого (kiñcid) расширения (ucchūnatā), (поскольку на этом этапе Она — это) Семенное состояние (bīja-bhūmiḥ) всех существ --объектов и субъектов этой вселенной-- (sarva-bhāvānām)4 .
Сама эта (Śakti) (eṣā eva), взяв на Себя (задачу) (upacārāt) проявления (sṛṣṭi) (и) растворения (saṁhāra) вселенной (viśva-gata), имеет даже Свою форму (rūpā api), как (ubhaya) полную (pūrṇa), (так и) пустую --букв. истощённую-- (kṛśa). (Из-за этого Она), во всех тайных Учениях (sarva-rahasya-nayeṣu), называется (gīyate) Ekā, или Уникальная (ekā eva).
С другой стороны (punar api), в этом (atra) Семенном состоянии (bīja-bhūmau) вселенского (viśva) проявления (samutpatti), (также) известного как (ākhyāyām) Пустота (śūnya), находящегося за пределами (ati) Великой (mahā) Пустоты (śūnya), само это (sā iyam) состояние (daśā) Sadāśiva --третья таттва, или категория-- (sadāśiva) (является) Восторгом (camatkāraḥ), который (yaḥ) наполнен (mayaḥ) Совершенным (pūrṇa) Я-Сознанием (ahantā) Великого Господа (mahā-īśasya), (и который принимает форму) "Я (aham) (есть) Это" (idam iti) --т.е. "Я есть вселенная"--, в полном единстве (между "Я" и "Это") (abhedena). (Категория, или таттва, называемая Sadāśiva, возникает), поскольку имеется покой (viśrānteḥ) в Я-Сознании (ahantā) в части Kriyā --Kriyāśakti, или Силы Действия-- (kriyā-bhāgasya) из-за преобладания (prādhānyāt) Jñāna --Jñānaśakti, или Силы Знания-- (jñāna).
Воспринимающие, или познающие (pramātāraḥ), (называемые) Mantramaheśvara-s, или великими (mahā) владыками (īśvarāḥ) Мантры --"Aham", или "Я"-- (mantra), обитают (tiṣṭhanti) здесь --в Sadāśivatattva-- (atra)5 .
Точно также (tathā) прямо здесь --в Семенном состоянии вселенского проявления-- (atra eva), это самое (sā eṣā) Его --Господа-- (tasya) состояние (avasthā), (называемое) Īśvara (īśvara), (является) Восторгом (camatkāraḥ) в Его собственной (sva) Самости (ātma), которое (yaḥ) (принимает форму) "Я (aham) (есть) Это (idam iti)" --"Я есть вселенная"--, в полном единстве (между "Я" и "Это") (abhedena), где "Я" и "Это" (ahantā-idantayoḥ) (пребывают) подобно (nyāyena) (двум) сосудам (puṭa), находящимся в равновесии --букв. равные по весу-- (samadhṛta) на весах (tulā).
Здесь (пребывают) (atra api) воспринимающие, или познающие (pramātāraḥ), (называемые) Mantreśvara-s, или владыками (īśvarāḥ) Мантры --"Aham", или "Я"-- (mantra).
Даже (api) в этом --Семенном состоянии вселенского проявления-- (atra api), эта самая (etad eva) таттва, или категория (tattvam) Благодатного --Господа-- (bhagavataḥ) (известна как) Śuddhavidyā --или Sadvidyā-- (śuddha-vidyā), поскольку она является сущностью (sāratvāt) Знания (bodha). (Она является) Восторгом (camatkāraḥ), который (yaḥ) принимает эту форму (evam-rūpaḥ): "Я (aham) (есть) Я (aham), (а) Это (idam) (есть) Это (idam iti)", из-за преобладания (prādhānyena) стороны "Это" --вселенной-- (idantā), делающей сторону "Я" вторичной (ahantā-guṇī-kāreṇa). (Этот вид Восторга) обозначается так (nirdeśyaḥ), как если бы (iva) ребёнок (bālasya), (чьё имя —) Sadyojāta (sadyas-jāta), (указал бы Своим) пальцем (aṅgulī) на (Свою собственную) голову (śiras) --как ребёнок, полностью очарованный объектом перед ним--6 .
Здесь --в Śuddhavidyātattva, пятой категории-- (atra) несомненно (tu) существуют (avatiṣṭhante) семьдесят миллионов --7 crores, или krores-- (sapta-koṭyaḥ) мантр (mantrāṇām) в качесте индикаторов, или указателей (vācakatayā) вместе с (saha) (восьмью) Vidyeśvara-s (vidyā-īśvaraiḥ), чтобы возвысить (uddhartum) ограниченных существ --букв. животных-- (paśūn) —которые указаны, или обозначены (vācyān)— до (prati) (уровня) Mantramaheśvara-s и Mantreśvara-s --великих повелителей Мантры и владык Мантры, соответственно-- (mantra-mahā-īśvara-mantra-īśvarān) посредством сущностной природы (svabhāvāt) божественной Милости (Śiva) (anugraha)7 .
Хотя (api) нет никакой разницы в том (aviśeṣe), что касается формы, или природы Знания (bodha-rūpatva) в случае воспринимающих, или познающих (pramātṝṇām), (называемых) Vidyeśvara-s (vidyā-īśvara), (пребывающих) в той Śuddhavidyātattva (atra vidyā-tattve), существует, (тем не менее, определённое) распространение различия --двойственность-- (bheda-prathā sā), которое было создано (kṛtā eva) (Его) Māyāśakti --Его Силой, проявляющей различия, или двойственность-- (māyā-śakti). Об этом (iti) говорится (gīyate) в Āgama-s, или проявленных Писаниях --в 64 Bhairavatantra-s-- (āgameṣu):
"Mahāmāyā --великая Māyā-- (mahā-māyā) (находится) выше (upari) Māyātattva --шестой таттвы, или категории во вселенском проявлении-- (māyā... iti)..."
В результате (yena) Мантры --воспринимающие, или познающие, принадлежащие пятой таттве-- (mantrāḥ), обитающие (sthāḥ) здесь --в Mahāmāyā, или "строго говоря" в Parāmahāmāyā, высшей части Mahāmāyā-- (tatra), как считается, (становятся) (ucyante) "атомами" --индивидуумами с определёнными ограничениями на этом уровне-- (aṇavaḥ iti) из-за (их) входа в (anupraveśāt) Mahāmāyā (mahā-māyā).
Воспринимающие, или познающие (pramātāraḥ), (называемые) Vijñānākala-s (vijñāna-akalāḥ), которые (пребывают) выше (upari) Māyātattva --шестой категории-- (māyā-tattva) и (ca) ниже (adhas) Śuddhavidyātattva --пятой категории-- (śuddha-vidyā), (являются) получателями (bhājanam) Āṇavamala (āṇava-mala)8 .
Таким образом (evam), хотя (api) эта (idam) единственная (ekam eva) сущностная природа (sva-rūpam) Śiva (śiva) находится за пределами (atītam) Turya --Четвёртого Состояния-- (turya), считается, что (gīyate) она наделена группой из пяти (pañcakatayā) таттв, или категорий (tattva), чья сущность (rūpatayā) — Turya (turya)9 .
Следовательно (tasmāt), этот (eṣaḥ) единственный (Paramaśiva) (ekam eva) становится проявленным (prakāśate) как свободный (svatantraḥ) Kartā --Деятель, или Делатель-- (kartā). (После этого) Его (yasya) Свет (prakāśaḥ), который (yaḥ) (находится) в состояниях (bhūmau) Sadāśiva (sadāśiva) (и) Īśvara (īśvara) как "Я (aham) (есть) Это (idam iti)", (становится) этим (etad eva) Karaṇa --Причиной, или Инструментом действия-- (karaṇam), сущность которого (rūpam) (есть) Чистое (śuddha) Знание (vedana). И (ca) эмиссия (sargaḥ) таттв, или категорий (tattva) —о чём будет говориться позже (vakṣyamāṇaḥ)— начиная с (ādi) Māyātattva --шестой категории-- (māyā-tattva) (и) заканчивая в (antaḥ) Dharā --земле, или последней таттве, т.е. в 36ой-- (dharā), (является) kārya --следствием-- (kāryam). Итак (iti eva), единственный (ekaḥ eva) Высший (parama) Воспринимающий, или Познающий (pramātā), называемый (ākhyaḥ) Великим (mahā) Господом (īśvara) —твоя собственная (sva) Самость (ātma)— проявляется (vijṛmbhate) в форме (rūpaḥ) Деятеля, или Делателя (kartṛ), Причины, или Инструмента действия (karaṇa) (и) деятельности (или следствия) (kriyā)10 ||14||
1 Abhinavagupta уже объяснял природу Высшего Принципа (Выcшей Самости). Дополнительно, он также установил состояние вселенной, состоящей из 36 категорий (tattva-s), в единстве со Его Светом, т.е. он доказал, что существует полная недвойственность с точки зрения Господа в отношении Его вселенной. Тем не менее, с точки зрения ограниченной личности двойственность кажется преобладающей. Та недвойственность в разнообразии и т.п. была подробно объяснена им ранее, в предыдущих строфах. Сейчас Abhinavagupta будет углубляться в тему "tattva-s", или "категорий во вселенском проявлении", описывая каждую категорию в соответствии с её порядком в процессе проявления, начиная с Самого Владыки. Он сделает это через некоторое количество афоризмов, начиная с настоящего. Следует отметить, что будут некоторые "отличия", которые я помечу как то, чему учит Yogarāja, и то, чему учит основное Писание Трики, касающееся таттв (Ṣaṭtriṁśattattvasandoha). Ничего страшного, но новички в Трике могут запутаться, если я не объясню эти различия и их причины. Впрочем, вы предупреждены. Не беспокойтесь об этом в любом случае, потому что я отрегулирую это, как всегда. Без помощи Гуру почти ни один ученик (за исключением тех очень редких учеников, которые могут получить окончательное освобождение самостоятельно, без помощи какого-либо Гуру) не может продвинуться в духовности, поскольку Писания иногда описывают очень тонкие вещи, или бывают крайне противоречивыми в отношении многих тем. Функция Гуру — рассеивать все сомнения луной своего знания. OK, пока достаточно!
2 Вначале комментатор заявляет, что природа Всевышнего Господа (Paramaśiva) уже была объяснена в предыдущих строфах, а Высший Принцип исследовался Abhinavagupta и им самим. Затем он называет пять главных Сил Господа: Cit, Nirvṛti, Icchā, Jñāna и Kriyā (Сознание, Блаженство, Воля, Знание и Действие соответственно). Следует отметить, что он использует слово "Nirvṛti" вместо известного "Ānanda" (Блаженство). Поскольку оба термина (Nirvṛti и Ānanda) в любом случае являются синонимами, он имеет в виду ту же "Силу Блаженства", принадлежащую Высшему Принципу. Yogarāja, комментатор, добавляет, что эти пять Сил формируют Его сущностную природу, т.е. они являются ядром Великого Владыки. В свою очередь, эти пять Сил являются источником безграничных сил, которые проявляются как вся вселенная, которую можно воспринимать прямо сейчас.
Как Paramaśiva проявляет (bhāsayati или prakaṭayati) это первое таттвическое состояние, а именно, состояние, конкретизируемое, или характеризуемое пятью таттвами, или категориями, известными как Śiva (таттва 1), Śakti (таттва 2), Sadāśiva (таттва 3), Īśvara (таттва 4) и Sadvidyā --также именуемая Śuddhavidyā-- (таттва 5)? (Обратите внимание, что Abhinavagupta обозначает категорию Sadvidyā, или Śuddhavidyā как "Vidyā", чтобы соответствовать требованиям ритма... я использую полное название этой пятой категории, чтобы не вызывать замешательства у читателя, потому что восьмая таттва носит также имя "Vidyā"... OK, пока не беспокойтесь об этом). Господь проявляет это первое таттвическое состояние путем разделения, при чём без того, чтобы это разделение обязательно включало "состояние отделения от Него" (т.е. Он разделяет, но всегда сохраняет неотъемлемое единство с Ним). Он делает так, сохраняя каждую из тех пяти таттв, или категорий с их собственными особыми характеристиками --например, Его Сила Сознания (Cit) относится исключительно к категории Śiva, и также далее с остальными таттвами--. Это очень легко понять, не так ли? Почитайте, как всегда, знаменитую Таблицу таттв и все страницы, относящиеся к Трике (обзор): Трика 1, Трика 2, Трика 3, Trika 4, Трика 5 и Трика 6 для получения базовых знаний о таттвах, или категориях. Это будет полезным для понимания всего, что впоследствии скажут Abhinavagupta и Yogarāja . Да, я объясню вам всё подробно, но дополнительные знания всегда невероятно полезны.
3 В "ужасающей" манере, комментатор объясняет значение терминов "tām" и "mayīm" в "Śivaśaktisadāśiva-tām" и "īśvaravidyā-mayīṁ" (посмотрите саму строфу, пожалуйста). Последняя "ṁ" в "mayīṁ" изначально была "m" (она преобразована в "ṁ" посредством 10ого Правила Согласных Сандхи). Поэтому настоящее слово — "mayīm". В свою очередь, эти термины "tām" и "mayīm" являются Винительным падежом от "tā" и "mayī" (оба женского рода). Винительный падеж имеет отношение в прямому объекту в предложении. Фактически, и "Śivaśaktisadāśiva-tām", и "īśvaravidyā-mayīm" составляют прямой объект глагола "bhāsayati", или "(Paramaśiva) проявляет". Так или иначе, также имеется другое выражение, склоняющееся в Винительном падеже (как прямой объект): "tattva-daśām", или "таттвическое состояние". Это главный прямой объект, на который влияет глагол "bhāsayati", в то время как "Śivaśaktisadāśiva-tām" и "īśvaravidyā-mayīm" также склоняются в Винительном падеже, чтобы обозначить, что оба относятся к "tattva-daśām". Это довольно часто встречается в санскрите. Например, если я перевожу "Śivaśaktisadāśivatāmīśvaravidyāmayīṁ ca tattvadaśām... bhāsayati" буквально, то будет так:
"(Paramaśiva) проявляет (bhāsayati) таттвическое состояние (tattva-daśām), т.е. того, чьё состояние (tām) (является таттвами, или категориями, известными как) Śiva (śiva), Śakti (śakti) (и) Sadāśiva (sadāśiva), а также (ca) тот, кто состоит из (mayīm) Īśvara (īśvara) (и) Sadvidyā (vidyā)".
Это довольно неразборчиво и звучит некрасиво, правда? Поэтому для удобства мне пришлось упростить перевод, одновременно я пытался изо всех сил сохранить исходный текст:
"(Paramaśiva) проявляет (bhāsayati) таттвическое состояние (tattva-daśām), состоящее из (tām... mayīm) (таттв, или категорий, известных как) Śiva (śiva), Śakti (śakti) (и) Sadāśiva (sadāśiva) вместе с (ca) Īśvara (īśvara) (и) Sadvidyā (vidyā)".
Теперь текст более разборчив для читателя, не так ли? А эти термины "tā" и "mayī" используются следующим образом: каждый раз, когда я добавляю "tā" к слову, автоматически добавляется и смысл "состояния ...". Например: "bhinna" (разделённый) + tā = bhinnatā (состояние разделения = разделение). Этот аффикс "tā" (женского рода) синонимичен с аффиксом "tvam" (среднего рода), и оба образуют хорошо известные "абстрактные" существительные, например, bhinnatā = bhinnatvam = разделение. Это очень легко понять, верно? Поэтому фраза: "Śivaśaktisadāśivatā" (Именительный падеж) означает: "состояние Śiva, Śakti и Sadāśiva", а "Śivaśaktisadāśivatām" (Винительный падеж) означает: "состояние принадлежит Śiva, Śakti и Sadāśiva" (прямой объект глагола). Однако, поскольку я перевёл "tattva-daśām" как "таттвическое состояние", я не мог дублировать слово "состояние". В свою очередь, "mayī" — это женский род слова "maya", которое означает: "состоящий из", "составленный из", "полный ..."и т.д. Abhinavagupta написал существительное женского рода, потому что оно относится к "daśā" ("состоянию", являющимся в санскрите словом женского рода).
Хорошо! Сейчас комментатор раскрывает значения тех двух слов "tā" и "mayī" через Vyadhikaraṇabahuvrīhi и Samānādhikaraṇabahuvrīhi (Аттрибутивные составные слова/соединения, члены которых склоняются в разных падежах и одном и том же падеже, соответственно, когда слово "растворяется"), первое соединение стоит в родительном, а второе местном падежах (прочтите, пожалуйста, эту страницу, используя введение в этот тип составных слов). Да, это шип в рёбрах, я знаю, но санскрит — это то, что часто развлекает, хе-хе. Yogarāja объясняет "tā" как Vyadhikaraṇabahuvrīhi (родительный падеж) "tadbhāvā"(женская форма "tadbhāva" - букв. "становление этого"). В результате, "tā" будет означать "становление этой" (в жен. р.), верно?... не совсем... потому что комментатор "растворяет" составное слово, чтобы сделать его значение полностью "ясным" (да, "ясным" — это шутка). Здесь оно растворено: "teṣāṁ bhāvo yasyāḥ sā", или "то, чьё состояние, или положение принадлежит им". Кому? Им, т.е. Śiva, Śakti и Sadāśiva (первым трём таттвам, или категориям). Вот почему он назвал их в первую очередь.
Затем он объясняет термин "īśvaravidyā-mayī" как Samānādhikaraṇabahuvrīhi (местный падеж) "īśvaravidyāprakṛtiḥ", составное слово, которое он растворяет так, чтобы передать его истинное значение: "īśvaravidye prakṛtiryasyāṁ sā", или "того, чьей природой является Īśvara и Sadvidyā". Это два названия таттвы 4 и таттвы 5, соответственно. В конце он написал "tathā iti" (иногда также пишущееся как "tatheti"), чтобы акцентировать. Оно может быть переведено, как "да!" в этом контексте, т.е. "да, я закончил уничтожать читателя!", ха-ха. Просто шутка!
OK, чтобы упростить вашу сложную жизнь как стремящегося к окончательному освобождению, я перевёл и "tām", и "mayīm" ("tā" и "mayī" в винительном падеже) как: "состоящее из". В результате, сейчас смысл строфы стал намного более сжатый, на мой взгляд, уравновешивая буквальность и читабельность в подходящем виде. Да, моё объяснение наверняка не было таким забавным, но жизнь тяжела, как вы знаете, хе-хе. Если ваш интеллект не может справиться с этими знаниями, тогда примите их, пожалуйста, просто как информацию.
4 Caitanya, или Paramaśiva принимает форму Великого Света, который превосходит все остальные таттвы, или категории, и тогда Его соответственно называют Śivatattva, или таттвой "Śiva". Этот Великий Свет присущ всем воспринимающим, или познающим (от великого Sadāśivabhaṭṭāraka, о котором мы поговорим позже, до последнего Sakala, или ограниченного индивидуума) как их собственная Самость, которая полна Восторга Совершенного, или Полного Я-Сознания. Это Полное, или Совершенное Я-Сознание, поскольку оно не фрагментированное (например, я — такая, я — такой, я хочу это, я хочу то и т.д.). То фрагментарное Я-Сознание, обращённое к объектам, называется "эго" (таттва 15) и "никоим образом не" является истинным "Я", или Śiva. Когда кто-то осознаёт Śiva, его больше не интересует вселенная. Он не хочет воспринимать ничего, кроме Его собственного Великолепия. В это время чувства Великого Yogī автоматически замолкают из-за Его prakarṣa, или интенсивности. Это как смотреть прямо на солнце... вы вынуждены закрыть свои глаза из-за яркого света, ослепляющего вас. Таким же образом, когда Великий Yogī входит с Сознание Śiva, он вынужден закрывать свои чувства из-за Его Интенсивного Света. Этот опыт всегда полон Блаженства. Такое Блаженство знакомо как Cidānanda, или Блаженство Сознания (Блаженство Śiva).
Исследование таттв, проводимое комментатором настолько элементарно для людей, хорошо разбирающихся в Трике, что он должен был прояснить этот момент, сказав: "В этом контексте исследование таттв, или категорий (будет выполняться) применительно к человеку, которого нужно обучать", т.е. он будет выполнять это только ради людей, которые до сих пор не обучены должным образом теории проявления вселенной в форме ряда из 36 таттв.
Под конец Yogarāja объясняет вторую таттву (Śakti, или Высшую Силу) как Ānanda, или Блаженство Śiva, Благодатного Господа, который ощущает посредством Высшей Силы: "Я становлюсь вселенной", (когда Śakti проявляет третью таттву, или категорию). По сути, Śakti неизменна, как и Śiva, тогда она проявляет вселенную НЕ напрямую (поскольку Она не может сдвинуться даже на миллиметр от Своего Владыки Śiva), а, правильнее сказать, через Свою группу сил (śakticakra). Та Śakti, как таттва 2, по своей природе не имеет формы, как и Śiva, и, соответственно, называется "Saṁvid", или "Чистое Сознание". Однако, когда Она собирается проявить третью таттву, которую вы будете изучать сразу после этого, Её форма принимает небольшое расширение, потому что в этом состоянии Она обладает "Семенным состоянием" всех сущностей (всех объектов и субъектов в этой вселенной). В этот момент Она проявляется как тонкая Вибрация в Его Светящемся теле (невозможно описать это словами, потому что они ещё не появились на этом уровне). Из той тонкой Вибрации возникает вся вселенная. OK, на сейчас достаточно, или ваш интеллект может разрушиться от такого большого количества информации, данной одновременно.
5 Сама эта Śakti, взяв на Себя задачу проявления и растворения вселенной, становится одновременно и полной, и пустой, т.е. полной вселенной, состоящей из многообразия, и в то же время лишённой всего этого, когда вселенная полностью растворяется, или отзывается/удаляется Ею. Следует отметить, что концепция "Пустоты" в Трике — это не "настоящая Пустота" (полное "ничто"), а правильнее сказать "отсутствие объектов (а НЕ отсутствие Высшей Самости, как постулируют другие системы). Теория, имеющая дело с Пустотой в Трике, не так проста, поскольку она "формально" насчитывает 6 пустот при описании двенадцати стадий AUM (пожалуйста, прочитайте Медитация 6, чтобы получить полную информацию обо всём, что я собираюсь сейчас сказать, или вы не поймёте моё описание):
- Ūrdhvaśūnya, или Высшая Пустота. Это то же, что и стадия śakti (ощущаемая на коже).
- Adhaḥśūnya, или Низшая Пустота, которая расположена в области сердца.
- Madhyaśūnya, или Средняя Пустота, находится в области горла, нёба, пространства между бровями, лба и Brahmarandhra (отверстия Brahmā, расположенного на макушке головы, на расстоянии двенадцати пальцев от пространства между бровями)
- Vyāpinī, или Vyāpikā (Тот, кто проникает) находится в корне śikhā (пучка на голове).
- Samanā (Тот, кто наделён умом) расположена в śikhā (в средней части).
- Unmanā (Тот, у кого отсутствует ум) располагается в последней части śikhā (на кончике).
Это формальный способ перечисления шести видов Пустоты. Однако в Писаниях авторы по-разному объясняют слово "пустота". Например, когда авторы говорят о "śūnya", или "пустоте", они "обычно" (но не всегда!) ссылаются на пустоту Māyā (шестую таттву, которая будет объяснена позднее). Поэтому технический термин "śūnyātiśūnya" (Пустота, находящаяся за пределами пустоты) следует "в основном" (но не всегда!) понимать, как Mahāmāyā (Великую Māyā, которая действует выше таттвы 6, но ниже таттвы 5... это упрощённый способ её описания, поскольку она состоит из двух аспектов... о ней также будет рассказано позже, в комментарии к настоящей строфе). Да, с темой "Пустоты" такая путаница, на самом деле!
Так или иначе, Yogarāja уточняет здесь, что он говорит о "mahāśūnyātiśūnya" (Пустоте, которая находится вне Великой Пустоты, т.е. Пустоте, расположенной вне Mahāmāyā, или śūnyātiśūnya). Другими словами, он говорит о стадии, включающей таттвы с 3-ей по 5-ю, где Śakti находится в Её Семенной стадии как тонкая Вибрация. В этих трёх таттвах, или категориях всегда существует единство между "Я" и "Это", между "Я" и "вселенная". Конечно, поскольку это "стадия Семени", вселенная всё ещё похожа на росток. Всё дело в опыте, а не в описании словами, но вы знаете, что вначале ваш интеллект должен это как-то понять. Поэтому я взял на себя труд объяснить эту тему, которая очень часто сбивает новичков в Трике с толку.
Первое проявление "чего-то" (т.е. в третьей таттве) в Семенном состоянии Śakti называется Sadāśiva (вечный Śiva). На этом уровне, Śiva ("Я") ощущает "Я есть Это", а именно, "Я есть эта вселенная", но в Sadāśiva (третьей таттве) вселенная нечёткая и туманная, потому что она находится всё ещё в своём изначальном состоянии. Как я объяснял в примечании 2, пять Сил, которые Abhinavagupta упоминает в строфе, — это Cit, Nirvṛti (или Ānanda), Icchā, Jñāna и Kriyā. Поскольку слово "сила" пишется на санскрите как "śakti", авторы обычно называют эти пять сил следующим образом: Cicchakti (происходящая от Cit-śakti, Силы Сознания), Nirvṛtiśakti, или Ānandaśakti (Сила Блаженства), Icchāśakti (Сила Воли), Jñānaśakti (Сила Знания) и Kriyāśakti (Сила Действия). Сейчас комментатор говорит, что в Sadāśiva Сила Действия (Kriyāśakti) покоится на "Я-Сознании" (на Самой Śakti, единой с Śiva --"Я"--) потому что вселенная ещё туманна, или нечёткая, т.е. ещё не созревшая. Kriyāśakti отвечает за "превращение полноценной вселенной, задуманной Умом Господа" в "конкретную реальность", но на данном этапе эта Сила "дремлет" в Ней, в Я-Сознании, поскольку вселенная — это просто "Желание" в Его Космическом Уме. О да, это трудно описать ограниченными словами! И это Желание в Нём Самом является также "знанием" или "восприятием", хотя и туманным в Sadāśiva. Поэтому комментатор говорит, что преобладает Jñānaśakti, или Сила Знания.
Смысл того, что сказал комментатор, очень ясен (шучу), но имеется несоответствие относительно того, что указано в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (строфе 3 и соответствующем комментарии), где Sadāśivatattva (третья категория) приписывается Icchāśakti (Силе Воли) как преобладающая здесь Сила, поскольку в переживании "Я есть Это" (Я есть вселенная) преобладает "Я" над "Это" (вселенной). Поскольку это "Я" связано с "Волей", Icchāśakti преобладает в третьей таттве. Так или иначе, Yogarāja приписывает преобладание Jñānaśakti (Силы Знания), а не Icchāśakti (Силы Воли) в таттве 3 . Вот и путаница, на самом деле! Тайна раскрывается в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (строфе 2 и соответствующем комментарии), где Śakti (таттва 2) называется "той самой прозрачной Волей", т.е. Śakti — это независимая Сила Воли Господа. Следовательно, у этой запутанной темы имеется две интерпретации. Согласно традиционной точке зрения, изложенной в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha, Śakti — это в действительности Icchāśakti (Сила Воли), и также в ней преобладает Nirvṛtiśakti, или Ānandaśakti (Сила Блаженства), потому что Высшая Власть и Превосходство Великого Владыки проявляются как разные степени Изумления и Восторга в Совершенном Я-Сознании, т.е. в Śakti. Таким образом, Её первый росток, называемый Sadāśiva (таттва 3), имеет преобладание Icchāśakti (Силы Воли), поскольку Сама Она, его Мать, есть Сама Icchāśakti. Это было ясно, не так ли?
Однако, согласно Yogarāja, в Sadāśiva преобладает Jñānaśakti (Сила Знания), потому что он, кажется, приписывает Icchāśakti "только" к Śakti (таттве 2). Эти расхождения, касающиеся изучения таттв, или категорий вселенского проявления, обычны для Писаний Трики. В конечном счёте, поскольку каждая из этих Сил, а именно Icchāśakti, Jñānaśakti и Kriyāśakti, содержит две других, в результате вся тайна не так уж и таинственна. О да, эта тема также очень запутанная, но пока просто верьте мне.
Наконец, воспринимающие, пребывающие в осознавании "Я есть Это", т.е. "вся вселенная есть моё Тело", называются "Mantramaheśvara-s", великими повелителями Мантры. Под "Мантрой" в этом контексте авторы никогда не говорят о таких вещах, как "Om̐ namaḥ śivāya", "Guru Om̐", "Om̐ namo vāsudevāya", "Hare Kṛṣṇa Hare Rāma" и т.д., а подразумевают "Aham", или "Я" (Истинное "Я", а не простое "эго", которое представляет собой массу накопленных впечатлений в виде "я такой, я этакий" и т.п.). Если кто-то стал Mantramaheśvara, мои поздравления ему или ей, потому что сделать это чрезвычайно трудно. Фактически, никто не может без Его Милости даже осознать низшую категорию, или таттву (Śuddhavidyā, или Sadvidyā) в этом наборе из пяти высших таттв. Когда ты ощутишь благодаря Его Милости, что вся вселенная есть Твоё собственное Тело, будь уверен, что ты больше не являешься ограниченной личностью, находящейся всегда "в беде", а само воплощение Милостивого Sadāśiva, который всегда занимается дарованием Милости всем существам. Как это ни парадоксально, благодаря Его Милости ты сам становишься Источником Милости для всех.
Все состояния, испытываемые в таттвах 3, 4 и 5 (Sadāśiva, Īśvara и Śuddhavidyā), НЕ переживаются в конкретном месте и времени, потому что пространство и время ещё не проявлены Великолепным Господом (Тобой!). Таким образом, ты, будучи индивидуумом, не можешь сказать, когда и где эти состояния находятся. Да, для удобства Гуру объясняют это так: "Они пребывают в твоей собственной Самости внутри тебя", но это просто способ выражения, поскольку на таких великих стадиях сознания нет понятия "внутри". Под "внутри" такие Гуру стремятся показать тот факт, что такие состояния не являются "мирскими", как обычно, т.е. они лежат не "вне тебя", а в твоей внутренней Самости. Так или иначе, как я сказал ранее, это просто способ объяснения состояний, находящихся вне пространства и времени. В общем, то, что ты называешь "собой" (например, Джон, Евгения и пр.), были созданы в пространстве и времени, но то, что "Ты есть, на самом деле", не было создано никогда! Следовательно, Ты всегда находишься вне пространства и времени. О да, это вопрос опыта, а не просто теории, но одна вещь совершенно истинна: "Ты не являешься индивидуумом". Если ты настаиваешь, думая, что ты таков, тебя называют "mūḍha", или человеком, который живёт в "moha", или "заблуждении". Да, это действительно самообман!
6 Это одна из причин, почему никто не хочет быть на месте Гуру. Хотя для меня достаточно просто читать все эти "жуткие" параграфы, составленные Yogarāja, восемьдесят процентов своего времени я трачу, чтобы разборчиво написать их перевод. А 1000% своего времени я трачу на написание этих длинных пояснительных примечаний с объснениями, или никто не поймёт ни на йоту, что всем этим хотел сказать комментатор. О да, и это объяснение, скорее всего, будет конкурировать по размеру с самой Библией, если мне не удастся сделать его настолько коротким, насколько это возможно. Это потому, что глубина знания, продемонстрированного Yogarāja "в нескольких строках", просто огромна для среднего читателя. Также это одна из причин, почему большинство людей никогда не понимают Трику, несмотря на тонны книг, которые уже опубликованы учёными. Что я имею в виду? Что только несколько сумасшедших людей, вроде меня, возьмут на себя труд объяснить стремящемуся все сложности, содержащиеся в таких глубоких абзацах, как настоящие, комментариев Yogarāja. Задача, на самом деле, "невероятно" утомительна, потому что для сведущих в Трике людей значение совершенно ясно. Тем не менее, когда он, или она должны объяснять это не знатокам, это занимает уйму времени! Тогда уже точно никто не захочет оказаться на месте Гуру! Вот почему я сказал об этом в начале примечания. И помните, что Paramārthasāra, написанная Abhinavagupta, предназначена для людей, которые ещё должны обучаться, т.е. для новичков в Трике. Несомненно, "качество" стремящихся во времена, когда Abhinavagupta и Yogarāja жили в физическом теле, было "впечатляющим" по сравнению с "нынешним качеством среднего стремящегося" в наши дни. Поскольку уровень нынешних претендентов настолько "неутешительный", Я, Śiva (а не Габриэль, ограниченный человек, постоянно имеющий проблемы), создал свой Блог, а также написал Svātantryasūtram и Svātantryasūtravṛtti.
Ну хорошо, я буду объяснять вам всё понемногу с терпением святого, поэтому вы сможете "проглотить это" легко. Начнём. Вначале Yogarāja объясняет таттвы, или категории 4 и 5 (Īśvara и Śuddhavidyā --также называемую Sadvidyā... я всегда предпочитаю это имя, поскольку "Śuddhavidyā", буквальное название которой "Чистое Знание" всегда используется для обозначения состояние Милости, которое спонтанно возникает у великого Yogī, и очень часто стремящиеся ошибочно принимают это за пятую таттву. Должен сказать, что его объяснение почти "противоположно" традиционному, которое даётся в таких тестах, как Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Почему"почти"? Потому что между двумя учениями имеются некоторые совпадения. Всё это выглядит как "опечатка" в оригинальном Писании, но это слишком большая опечатка, чтобы быть, на самом деле, правдой, т.е. слишком упрощённо думать, что кто-то написал "Īśvara", когда должен был бы написать "Śuddhavidyā", и наоборот. Следовательно, вам придётся принять эту интерпретацию таттв 4 и 5 как новую, которую дал Yogarāja.
Например, Yogarāja утверждает, что в Īśvaratattva (четвёртой категории), Господь ("Я") испытывает переживание "Я есть Это" --"Я есть вселенная"-- (как в Sadāśiva, предыдущей таттве), но на этот раз "Я" не преобладает над "Это", а скорее остаётся в полном равновесии, как две чаши весов. Короче говоря, в Sadāśivatattva "Я" преобладает над "Это", поскольку вселенная всё ещё туманна, или невнятна (читайте комментарий на 3 строфу в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha), но в Īśvaratattva вселенная стала отчётливее, и в результате был достигнут баланс между "Я" и "Это". Однако в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (строфе 4 и соответствующем комментарии) в Īśvaratattva переживание НЕ "Я есть Это" (Ahamidam), а "Это есть Я" (Idamaham), поскольку вселенная (Это) преобладает над "Aham", или "Я". И в этом разница между этими двумя таттвами Sadāśiva и Īśvara, согласно традиционному учению, данному в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Тем не менее, как я уже объяснял вам ранее, Yogarāja не говорит "точно", что это относится к Sadāśiva и Īśvara. В то время как объяснение первого "почти" совпадает с традиционным, объяснение последнего совершенно НЕ совпадает. Согласно Yogarāja, имеется полное равновесие между "Я" и "Это" в Īśvaratattva.
В свою очередь, Yogarāja объясняет пятую таттву (Śuddhavidyā, или Sadvidyā) как "Ahamahamidamidam" ("Я есть Я и Это есть Это), что совпадает с традиционным учением, изложенным в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (строфе 4 и соответствующем комментарии), но затем он говорит, что на этом уровне "Это" (вселенная) преобладает над "Aham", или "Я", и именно так Ṣaṭtriṁśattattvasandoha объясняет Īśvaratattva! В итоге, с одной стороны, согласно традиционному учению, равновесие между "Я" и "Это" достигается в "Śuddhavidyātattva", а НЕ в Īśvaratattva, как утверждает Yogarāja, и с другой, сторона, или часть "Это" преобладает над стороной, или частью "Я" в Īśvaratattva, а НЕ в Śuddhavidyātattva, как указавает здесь Yogarāja. Вот и путаница! Я помещу всё это в таблицу, чтобы вы могли лучше понять моё объснение:
| Совпадения и различия | ||||
|---|---|---|---|---|
| Таттва | Опыт согласно традиционному учению | Опыт согласно точки зрения Yogarāja | Преобладающая сила согласно традиционному учению | Преобладающая сила согласно точки зрения Yogarāja |
| Sadāśiva | Ahamidam (Я есть Это- Я есть вселенная - "Я" преобладает над "Это") | Ahamidam (Я есть Это - Я есть вселенная - "Я" преобладает над "Это") | Icchāśakti (Сила Воли) | Jñānaśakti (Сила Знания) |
| Īśvara | Idamaham (Это есть Я - Вселенная есть Я - "Это" преобладает над "Я") | Ahamidam (Я есть Это - Я есть вселенная - Абсолютное равновесие между "Я" и "Это") | Jñānaśakti (Сила Знания) | Не указано чётко |
| Śuddhavidyā, или Sadvidyā | Ahamahamidamidam (Я есть Я и Это есть Это - Я есть Я и вселенная есть вселенная - Абсолютное равновесие между "Я" и "Это") | Ahamahamidamidam (Я есть Я и Это есть Это - Я есть Я и вселенная есть вселенная - "Это" преобладает над "Я") | Kriyāśakti (Сила действия) | Не указано чётко |
Таблица готова. Как вы можете сейчас видеть, обе интерпретации совпадают друг с другом и в то же время "кардинально" отличаются друг от друга. Согласно традиционному учению, Jñānaśakti преобладает в Īśvaratattva из-за ясного, или отчётливого проявления вселенной. В свою очередь, согласно той же точке зрения, Kriyāśakti преобладает в Śuddhavidyātattva, из-за более чёткого представления, или восприятия вселенной (Этого). Вся тема чётко объясняется в комментарии на строфу 4 в Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Хотя Yogarāja указал, что Jñānaśakti преобладает в Sadāśivatattva, он ничего не сказал относительно преобладающей Силы в двух других таттвах. Он только сказал относительно Śuddhavidyā (букв. Чистое Знание), которая называется так, потому что является сущностью Знания (Bodha), что полностью верно, но он не прояснил, какая Сила преобладает на этом пятом уровне. Bodha — это слово, которое означает две вещи в Трике: Сознание и Знание. В этом контексте это означает "Знание". Поскольку "Я" (Śiva) более отчётливо ухватывает, или воспринимает вселенную в пятой таттве (Śuddhavidyā), и в то же время существует полное единство между "Я" и "вселенной", довольно очевидно, почему пятая таттва называется "Чистое Знание", т.е. "Знание о вселенной в полном единстве с ней". Под термином "чистый" в этой системе всегда подразумевается полное/абсолютное единство. Тем не менее, в пятой таттве преобладает не Jñānaśakti (Сила Знания), а вернее Kriyāśakti... по причинам, которые я объяснил вам ранее. OK, пока достаточно!
В заключение, две вещи: Первая, Yogarāja сказал, что в четвёртой таттве (Īśvara) обитают воспринимающие, или познающие, называемые Mantreśvara-s (повелители Мантры, владыки "Aham", или "Я"). Вторая, Господь изображается в виде младенца, которого зовут Sadyojāta, указывающего пальцем на Свою голову, чтобы показать природу Восторга, испытываемого в пятой таттве (Śuddhavidyā, или Sadvidyā). Почему? Потому что Он, так сказать, очарован созерцанием вселенной прямо перед Собой. Поскольку Он "так очарован", Он забывает о Самом Себе (отсюда Yogarāja пришёл к выводу, что часть, или сторона "Это" преобладает над частью, или стороной "Я" в пятой категории, известной как Śuddhavidyā, а именно, вселенная так очаровательна для него, что Он "почти" забывает о Себе). Конечно, на самом деле, "Aham", или "Я" никогда нельзя "полностью" забыть. Вот почему слова "преобладание и преобладающий" постоянно используются для объяснения этих трёх таттв. Поскольку "Я" и "Это", наконец, являются одной и той же Реальностью на этом уровне сознания, ни одно из них не может "полностью" устранить другое. Это очень понятно сейчас, так ведь?
Теперь может возникнуть сомнение, почему Yogarāja указал, что имя ребёнка — Sadyojāta [букв. "новорожденный", от "sadyas (недавно) + jāta (рождённый)"]. Помимо совпадения между словами "младенец" и "новорожденный" имеется кое-что ещё. Слушайте. Господа Śiva иногда называют Pañcavaktra из-за того, что Он имеет пять (pañca) ртов (vaktra-s). Названия этих ртов такие: Īśāna, Tatpuruṣa, Sadyojāta, Vāmadeva и Aghora. Эти рты указывают на пять таттв, "соответственно": Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara и Śuddhavidyā. Следовательно, Sadyojāta — это Sadāśivatattva. Быть может вы ожидали, что Yogarāja должен был сказать "младенец Aghora", а не "младенец Sadyojāta" по очевидным причинам, т.е. потому, что Aghora относится к Śuddhavidyātattva. Тем не менее, Aghora — это действительно Sadyojāta... но с пальцем, указывающим на Свою собственную голову, когда Он созерцает вселенную как будто полностью очарованный... Сейчас можете это понять? Итак, Yogarāja действительно описывал Aghora, как Sadyojāta, полностью очарованного вселенной! Теперь всё становится яснее и яснее, не правда ли? (шучу).
Да, в Трике понять учения очень не просто, но мало-помалу вы продвигаетесь к своей собственной Самости через все эти напряжённые усилия, прилагаемые вашим интеллектом. Этот тип знания, которое "трудно проглотить", устраняет "интеллектуальное неведение", один из аспектов изначального загрязнения, известного как Āṇavamala. Если это неведение не устранено, пока человек жив, то даже если он сможет мельком увидеть свою собственную Самость посредством медитации или других методов, не сможет насладиться своим состоянием Освобождения, пока его тело не падёт. В общем, если интеллектуальное неведение (незнание Писаний) сохраняется в этом человеке, хотя он фактически и имел реальный опыт своей собственной Самости, он не насладится состоянием Освобождения при жизни (jīvanmukti), для этого ему придётся ждать матери смерти. Следовательно, говорить, что "кто-то является jīvanmukta, или освобождённым при жизни, но в то же время "он не знает Писаний", является абсолютным противоречием. Это невозможно! Чтобы получить освобождение, когда тело живое, человек должен иметь подлинную Самореализацию наряду с твёрдым знанием Писаний. Если у вас есть только Самореализация без знания Писаний, этот опыт постепенно вас покинет, пока сохраняется тело. Единственная возможность не позволить опыту покинуть вас при жизни тела — это изучение Писаний, т.е. посредством приобретения всех этих интеллектуальных знаний. Люди, говорящие, что "изучать Священные Писания бесполезно, поскольку только медитация эффективна для достижения Освобождения", являются совершенно невежественными, в этом нет никаких сомнений. Это не моя выдумка, как я всегда говорю, это учение, постулируемое самой традицией Трики.
7 Yogarāja здесь немного переборщил. Знание, продемонстрированное им, очевидно, не для новичков в Трике, за исключением того, что в его время ученики имели уровень Ведических Провидцев! Я не шучу, и вы увидите сейчас, почему я так говорю. Я сделаю этот небольшой параграф настолько ясным, насколько это возможно в пределах ограниченности слов. Прежде всего, воспринимающие, или познающие (pramātā-s) в Śuddhavidyātattva (также именуемой Sadvidyātattva) носят имя "Мантры (Mantra-s)" (да, их имя "совпадает с" именем священных формул!). Главой всех этих Мантр является "Anantabhaṭṭāraka". Именно он создал 70 миллионов мантр, среди которых "Om̐ namaḥ śivāya" считается царём их всех. Эти мантры, или священные формулы действуют как указатели, или обозначения тех самых воспринимающих (т.е. тех Мантр, пребывающих в этой пятой таттве, или категории). Слово "vācaka" (указатель, обозначение) — это слово, обладающее силой проявлять "что-либо" само по себе. Таким образом, каждая из тех 70 миллионов мантр — это всегда субъект, и никогда объект. Все эти мантры, используемые человеческими Гуру, "создал" Anantabhaṭṭāraka. О да, это очень сложно, но я говорю правду. Следовательно, поскольку все эти мантры являются субъектами, а не объектами, а также поскольку они были созданы божественным Anantabhaṭṭāraka, все они наделены всеведением и всемогуществом. Это объясняет, почему мантра, данная вашим Гуру, так важна. Конечно, я резюмирую эту тему, иначе мы получим ещё одно объяснение размером с Библию.
Также Anantabhaṭṭāraka сделал кое-что ещё: Он превратил 8 Rudra-s (освобождённых существ) в 8 Vidyeśvara-s, или повелителей Знания. Их имена следующие: Śikhaṇḍī, Śrīkaṇṭha, Trimūrti, Ekarudra, Ekanetra, Śivottama, Sūkṣma и Ananta. Эти 8 освобождённых существ, хотя и обитают в пятой таттве, но спускаются в высшую часть Mahāmāyā... немного ниже самой пятой таттвы, но всегда выше шестой (об этом будет сказано позже, не беспокойтесь). Почему они так делают? Возвысить paśu-s (букв. животных, зверей), т.е. ограниченных индивидуумов, которые являются "vācya-s", или "указанными, или обозначенными". Что я имею в виду здесь? Слово "vācya" означает "объект", т.е. что-то, что может быть обозначено или на что может быть указано. Простой пример: "vācaka" (указатель, или обозначение) "дерево" указывает на "vācya" (указанное, или обозначенное), или "объект", известный как "дерево". Итак, "слово указывает, или обозначает объект", понимаете меня? Таким образом, всё, что является "vācaka" — это всегда "субъект" (обращённый к субъективности), а всё, что является "vācya" — это "объект" (обращённый к объективности). Всё, что есть во вселенной (vācya-s) появилось из "vācaka-s". Некоторые читатели могут сказать: "Но как могут ограниченные индивидуумы называться vācya-s, или объектами, когда они, очевидно, являются субъектами?". Их называют так потому, что они погружены в "объективность", т.е. они зависят от объектов, а, следовательно, сами также являются объектами. Всё, что проявляется со следующей таттвы (шестой, называемой Māyā) и ниже, имеет отношение к "объективности". Поскольку ограниченные существа таковы, а именно, все они постоянно обращены к объективности, поэтому они подчинены Māyātattva (шестой категории). Следовательно, их правильно называют "vācya-s", или "погружёнными в объективность". Вы верите мне? Что бы вы сделали, если бы вам не хватало еды и воды? Вы могли бы даже убить других людей, чтобы получить эти "объекты". Так как вы, будучи ограниченными индивидуумами, подобны абсолютным животным, или зверям (кроме шуток), вас называют "vācya-s", или "погружёнными в объективность". Если же читатель не является ограниченным человеком, приношу ему свои извинения. Очевидно, что 99.9999% всех людей на этой планете являются ограниченными, так что в большинстве случаев шансы будут в мою пользу.
Кроме того, хотя слово "paśu" (животное, зверь) может звучать уничижительно, оно в точности характеризует состояние ограниченного человека. Он всегда находится с "pāśa" (петлёй) вокруг шеи, постоянно живёт в рабстве, зависит от внешних объектов, других людей, работы, денег, обстоятельств и т.д. Его состояние настолько плачевно, что он не может верить своим глазам. Например, он игнорирует всё, что касается Anantabhaṭṭāraka и его 70 миллионов мантр. Это как если бы ваша кошка знала что-то о файлах в вашем компьютере. Этого не происходит, правда? А если однажды paśu наконец поймёт, что именно Anantabhaṭṭāraka создал 70 миллионов мантр, доступных для достижения окончательного освобождения, этот человек перестанет быть paśu... или, по крайней мере, тем же paśu как прежде. Он мог бы быть чем-то вроде paśu+. Что касается "обычных" paśu-s, которых можно видеть каждый день, они всё время полны противоречий, которые редко замечают. Например, они говорят, что надо следовать религии, исповедующей "любовь к врагам", но в то же время они постоянно живут по правилу "око за око". Они зовут это "справедливостью", но это просто "месть". Как говорил Гурджиев, если мне не изменяет память: "Как они могут любить своих врагов, если они не способны даже любить своих друзей?". В итоге, они не замечают, что их поведение основанное на принципе "око за око", является огромным противоречием в отношении их религиозных убеждений, но благодаря силе неведения, они могут продолжать пребывать "в мире". Вы можете сейчас увидеть, почему в их случае правильно использовать имя "животное, или зверь"?
Если вы ещё не уверены, можете рассмотреть всех тех "цивилизованных" людей, которые "прямо сейчас" много думают, как создать оружие, способное убить как можно больше людей. В любом случае, даже если "paśu" является "хорошим", это также "случайность", а не факт, рождённый по его свободной воле в виде: "Я решил всё время быть хорошим". Да, это трудно проглотить, но если кто-то думает, что он не связан, имеется две вероятности: либо он освобожденный при жизни (jīvanmukta), либо человек, обманывающий сам себя. Вопрос под названием "окончательное освобождение" является значимым, когда человек осознаёт своё рабство, но не ранее. Люди, "воображающие", что они Свободны, как Господь, не ищут окончательного Освобождения, потому что: какой смысл прилагать столько усилий, когда они уже являются освобожденными? Никогда не недооценивайте мать-невежество и её уловки. У неё простые приёмы, но они весьма эффективны.
Все эти ограниченные личности, хорошие они, или плохие, на самом деле, одинаковы: полностью ограничены, подвержены постоянно матери-невежеству и её уловкам. Для возвышения их из этого жалкого состояния Anantabhaṭṭāraka создал эти 70 миллионов мантр и инициировал тех 8 Rudra-s (освобождённых существ), чтобы они могли превратиться в 8 Vidyeśvara-s. Через этих Vidyeśvara-s, к примеру, 70 миллионов мантр передаются человечеству. Vidyeśvara, с которым я лично встречался, называется Ekarudra. Безусловно, наша встреча прошла вне пространственно-временных рамок. По этой причине, я не могу сказать, когда и где действительно произошла эта встреча. Поэтому моя линия знания происходит через то, что Ekarudra дал мне. Для людей, думающих: "О нет, это был не Ekarudra, а Сам Śiva!", да, я уже знал это. Но так же, как нельзя иметь всех человеческих Гуру одновременно только потому, что все они — Сам Śiva, или точно также, как у человека имеются только одна мать и один отец, а не все матери и отцы мира, потому что все они являются Самим Śiva, так и это знание, переданное мне, "по большей части" от Ekarudra, а не от всех других божеств. Если вы получаете что-то от президента своей страны, независимо от того, передаёт ли он вам это лично или через других людей, в конечном итоге, это одно и то же. Чем более жалок paśu, тем больше он будет беспокоится о том, что божественное знание должно быть передано ему ТОЛЬКО Величайшим Божеством, а не второстепенным. Когда кто-то действительно голоден, он будет есть любую пищу, которую ему дадут, независимо от того, дана ли такая пища Самим Господом или просто обычным человеком.
В учении Yogarāja содержится ещё одна загадка. Он утверждает, что мантры стремятся возвысить ограниченных людей до уровня Mantramaheśvara-s и Mantreśvara-s (воспринимающих, находящихся в таттвах 3 и 4), но он пропустил уровень самих Мантр (познающих, пребывающих в таттве 5)! Поскольку объяснение того, почему он так сказал, совсем не просто, я упрощаю для вас. Глава Mantramaheśvara-s носит название "Sadāśivabhaṭṭāraka". Как я уже сказал в предыдущем примечании, Sadāśiva (т.е. Sadāśivabhaṭṭāraka и остальные воспринимающие/познающие в таттве 3) всегда готовы даровать божественную Милость ограниченным существам. Однако ни Sadāśiva, ни Īśvara (ни один из воспринимающих, пребывающих в таттвах 3 и 4) не могут даровать мантру, или секретную формулу, несущую освобождение ограниченным людям. В этом они беспомощны. Но Śuddhavidyā (т.e. Anantabhaṭṭāraka и его Vidyeśvara-s вместе с остальными познающими, обитающими в таттве 5) могут это сделать. Я говорю правду. Просто поверьте мне, пожалуйста.
Следовательно, Śuddhavidyātattva эффективно передаёт 70 миллионов мантр человечеству "посредством Милости, исходящей из Sadāśivatattva". Да, сострадательный Sadāśiva — это форма, принятая Господом Śiva, и в этом смысле Он всегда дарует божественную Милость, но Его Игра действует "таким образом". Вот почему Yogarāja уточнил: "до (уровня) Mantramaheśvara-s и Mantreśvara-s --великих повелителей Мантры и владык Мантры, соответственно-- посредством сущностной природы божественной Милости (Śiva)". Так, составное слово "anugrahasvabhāvāt" имеет двоякий смысл: (1) как простое определяющее составное слово, переведённое таким образом: "посредством сущностной природы божественной Милости (Śiva)"; или (2) как атрибутивное составное слово, переведённое так: "через Того, чья сущностная природа — божественная Милость (Śiva)", т.е. через Sadāśiva. А поскольку все 70 миллионов мантр, созданных Anantabhaṭṭāraka, произведены посредством божественной Милости Великого Господа, они также наделены божественной Милостью. Теперь вы можете осознать, насколько глубоки учения Yogarāja!
Весь абзац, написанный Yogarāja может быть переведен другим способом, согласно моим исследованиям, но мне не понравился конечный результат, поскольку я просто не могу его так понять. Если когда-нибудь я смогу, т.е. если когда-нибудь конечный результат подтвердится некоторыми из 64 Bhairavatantra-s или другим авторитетным Писанием Трики, я включу этот способ перевода абзаца, обещаю. Такие альтернативные переводы случаются очень часто из-за природы самого санскрита. Он настолько богат по своему словарному запасу и структуре, что очень часто можно использовать два или более способов интерпретации одного и того же текста. OK, пока достаточно!
8 Yogarāja продолжает нажимать на ускоритель. Но не волнуйтесь, потому что я буду сейчас объяснять всё это подробно. Я начну с простой диаграммы для визуального понимания всего на практике:
Разберём последние абзацы комментатора:
(1) "Хотя нет никакой разницы в том, что касается формы, или природы Знания в случае воспринимающих, или познающих, (называемых) Vidyeśvara-s, (обитающих) в этой Śuddhavidyātattva, существует (тем не менее, определённое) распространение различия --двойственности-- которое было создано (Его) Māyāśakti --Его Силой, проявляющей различия, или двойственность--."
Утверждая так, Yogarāja имел в виду следующее: 8 Vidyeśvara-s являются Мантрами (воспринимающими, или познающими, пребывающими в пятой таттве). В любом случае, для передачи 70 миллионов мантр вместе с дополнительными учениями ограниченным существам, (начиная с Pralayākala-s, глубоко спящих в Māyātattva, шестой категории), они должны опуститься немного ниже таттвы 5 (вы можете это видеть на диаграмме справа). Они нисходят в так называемую "Parāmahāmāyā", или "высшую часть" (parā) в Mahāmāyā". Но что же такое Mahāmāyā в конце концов? Это область между таттвами пятой и шестой (между Śuddhavidyā и Māyā), которая была создана Его Māyāśakti, или Силой, проявляющей различия, или двойственность. "Māyāśakti" — это вовсе НЕ "Māyātattva". Māyāśakti — это просто Его Сила по созданию двойственности там, где должна быть только недвойственность. Когда 8 Vidyeśvara-s должны опуститься таким образом в Parāmahāmāyā, они начинают подвергаться воздействию, так сказать, "радиации Āṇavamala (изначального загрязнения, производящего недостаток Полноты в виде "Я не Полон, Я не Совершенен")". Что с ними случается? А вот что: пребывая в пятой таттве, они знали, что они есть Śiva и в то же время чувствовали полное единство с частью, или стороной "Это", т.е. со вселенной. Однако из своего абсолютного сострадания к ограниченным существам они согласились войти в Parāmahāmāyā, чтобы выполнить свою миссию как "те, кто коммуницирует и передаёт" мантры и божественные учения человечеству, но им пришлось заплатить за это определённую цену. В Parāmahāmāyā они всё ещё осознают, что"они — это Сам Śiva", или как выразил Yogarāja таким, действительно, сложным способом: "нет никакой разницы в том, что касается формы, или природы Знания в случае воспринимающих, или познающих, (называемых) Vidyeśvara-s". Короче говоря, они сохраняют своё Знание, что они являются, по сути, Śiva. Однако, войдя в Parāmahāmāyā, являющуюся проявлением Его Māyāśakti (майической силы, порождающей двойственность), они потеряли "свой опыт единства со вселенной", (имевшийся у них, когда они пребывали в пятой таттве). Вот почему Yogarāja говорит такую странную вещь: "существует, (тем не менее, определённое) распространение различия --двойственности--". Наконец, концепция Parāmahāmāyā (высшей Mahāmāyā) "молча" утверждена Yogarāja, когда он говорит, что такая двойственность "была создана (Его) Māyāśakti --Его Силой, проявляющей различия, или двойственность--". Хорошо, теперь абзац стал понятнее?
(2) После этого Yogarāja цитирует Āgama-s, или проявленные Писания (не написанные человеческой рукой), т.е. знаменитые 64 Bhairavatantra-s: "Mahāmāyā --великая Māyā-- (находится) выше Māyātattva --шестой таттвы, или категории во вселенском проявлении--...".
И вы можете видеть это в приведённой выше диаграмме, где Mahāmāyā показана состоящей из двух частей: Parāmahāmāyā (высшая часть Mahāmāyā) и Aparāmahāmāyā (низшая часть Mahāmāyā).
(3) Затем комментатор описывает то, что я объяснял вам ранее в отношении Vidyeśvara-s, и цену, которую они должны были заплатить за свой вход в Parāmahāmāyā для помощи ограниченным существам, постоянно находящихся в беде из-за двойственности: "В результате, Мантры --воспринимающие, или познающие, принадлежащие пятой таттве-- пребывающие там --в Mahāmāyā, или, "строго говоря", в Parāmahāmāyā, высшей части Mahāmāyā-- как сказано, (становятся) (ucyante) "атомами" --индивидуумами с определёнными ограничениями на этом уровне-- из-за (их) входа в Mahāmāyā."
Упомянутое ограничение, состоит в том, что Vidyeśvara-s --являющиеся, на самом деле, Мантрами, или познающими, исходно обитающими в таттве 5-- перестают чувствовать единство со вселенной из-за их нисхождения в Parāmahāmāyā. Очевидно, что из-за влияния Āṇavamala (загрязнения, относящегося к aṇu --букв. атому-- или ограниченной личности), они тоже стали "атомами", т.е. индивидуумами с тем ограничением, о котором я говорил ранее. Тем не менее, они смогли сохранить своё Само-осознание, а именно, они осознают фактически, что они — Śiva, несмотря на ограничение, которое им пришлось принять в своём нисхождении.
(4) Наконец, Yogarāja говорит о Vijñānākala-s, обитающих в Aparāmahāmāyā (нижней части Mahāmāyā): "Воспринимающие, или познающие, (называемые) Vijñānākala-s, которые (пребывают) выше Māyātattva --шестой категории-- и ниже Śuddhavidyātattva --пятой категории--, (являются) получателями Āṇavamala."
Слово "bhājanam" (получатель) буквально означает "участник". Поэтому Vijñānākala-s — воспринимающие/испытывающие, которые подвержены влиянию Āṇavamala, и потому они также являются "атомами", или "aṇu-s" (ограниченными существами). Их ограничения таковы: они сохраняют "vijñāna", или знание о своём единстве с Господом Śiva, но, в любом случае, они — "akala-s", или "лишённые Силы, или Śakti". В целом, они совсем не могут двигаться, как в случае высших воспринимающих (Мантр и т.д.), а скорее остаются "неподвижными" в этом состоянии, как и "неподвижный" Śiva. Действительно, странные люди, ха-ха! Кроме шуток Vijñānākala-s не имеют "kartṛtva", или "деятельности" из-за сильной хватки Āṇavamala на этом уровне. Более низкие воспринимающие, например, Sakala-s (познающие, наделённые эго и пр.) имеют чрезвычайно ограниченную "kartṛtva" (деятельность), но почти совсем не имеют "vijñāna", или осознания их единства с Великим Господом (Śiva). С другой стороны, Vijñānākala-s свободны от других двух mala-s, или загрязнений (Māyīyamala и Kārmamala), другими словами, они не видят различий или двойственности, (что делает их свободными от Māyīyamala, или майического загрязнения, распространяющего различия,) и в то же время, поскольку они обездвижены, они не совершают никаких действий, (что делает их свободными от Kārmamala, или загрязнения, связанного с чувством делателя). OK, если вам требуется больше информации обо всех тонкостях, относящихся к Vijñānākala-s и к mala-s, почитайте, пожалуйста, Трика 4.
9 Комментатор зашёл снова слишком далеко. Если он продолжит в том же духе, мне придётся добавлять объяснения бесконечно. Сейчас он говорит о Четвёртом Состоянии (Turya), которое я должен объяснить лаконично, или примечание будет невероятно длинным. Итак, существует три обычных состояния сознания, известных как бодрствование (jāgrat), сон со сновидениями (svapna) и глубокий сон (suṣupti). Природа этих состояний заключается в их постоянном изменении, т.е. вы должны постоянно переходить из одного состояния в другое. С другой стороны, Свидетель всех этих состояний (Ты!) пребывает в Состоянии, которое никогда не меняется. Это Состояние называется Turya, или "Четвёртое Состояние" из-за того, что оно находится вне других трёх обычных состояний.
Итак, первые пять таттв имеют своей сущностью это великое состояние Turya, но существует небольшая разница между первыми двумя таттвами и остальными тремя: в первых двух таттвах, в Śivatattva и Śaktitattva, вселенная отсутствует. Здесь имеется только "Aham", или "Я". В результате, Свидетель (Ты!) на этом уровне как бы впадает в спячку, поскольку из-за отсутствия вселенной нет ничего, что можно было бы засвидетельствовать. В этих двух таттвах Ты наслаждаешься только Сознанием и Блаженством (Cit и Ānanda). Однако, когда в третьей таттве возникает сторона "Это", Свидетель (Ты!) как будто бы пробудился от спячки в Сознании и Блаженстве. В царстве таттв 3, 4 и 5 Состояние Turya, или Свидетеля полностью работает из-за присутствия вселенной, которую нужно созерцать. Но в чём разница между всеми таттвами в отношении переживания Самости? Тема весьма сложная, но я сейчас резюмирую её для вас: "Переживание Самости в первых двух таттвах является Полным, потому что вселенной нет вообще, и Aham, или Истинное Я испытывается полностью. В таттве 3 Самовосприятие продолжает быть Полным, но имеется небольшая разница в качестве, поскольку перед Господом (Тобой) предстаёт вселенная. В четвёртой таттве уровень Самовосприятия продолжает терять качество, пока в пятой таттве Оно не снизится по сравнению, например, с третьей таттвой".
Да, переживание Самости даже в пятой таттве (в Śuddhavidyā, или Sadvidyā) подобно переживанию Царства Божия по сравнению с жалким человеческим счастьем ограниченного существа, всё время погружённого в объективность ("я счастлив", "я опечален", "я нуждаюсь в этом", "я скучаю по нему", "я смотрю это", "я имею много денег", "я на вершине мира", "я упал" и пр.). Опыт ограниченного человека (всех воспринимающих, начиная с таттвы 6 и ниже) относительно его собственной Самости отвратителен даже по сравнению с опытом Anantabhaṭṭāraka (главы Мантр Śuddhavidyātattva), не говоря уже о том, что ты чувствуешь в таттвах 1 и 2. Я имею в виду, что Блаженство настолько велико в этих пяти таттвах, что одна секунда Наслаждения в любой из них составляет целые жизни, полные обычного счастья. Я имею прямой опыт этого, а, следовательно, у меня нет никаких сомнений по этому поводу. Да, речь идёт об опыте. Почему большинство людей ведёт себя именно так? Потому что они неправильно ощущают своё "Я". Если бы они могли ощутить своё Истинное "Я", т.е. Состояние Turya, они бы прекратили вести себя так, как сейчас. Например, они так интересуются всеми этими объектами и людьми вокруг них, потому что не имели опыта огромного Блаженства. Поскольку они не знают ничего лучше, чем "эта глупая мирская жизнь", они думают, что им нужно бежать за всем этим, делать такие вещи, как попрошайничество объектов, любви, телесного благополучия и т.п. Когда человек имеет реальный опыт своей собственной Самости, или Истинного "Я", обычное счастье выглядит по сравнению с ним "ужасной болью" , по крайней мене "сначала" из-за резкого контраста. Я не шучу, это правда.
Это Состояние Turya, которое имеется в таттвах с 1 по 5, остаётся компактной массой Сознания во всех трёх других обычных состояниях. Turya никогда не отступает от Своей собственной природы Воспринимающего, или Свидетеля. Тем не менее, Turya может смешиваться с другими тремя состояниями и создавать как бы гибридные формы (например, Turya-jāgrat, смесь Turya и бодрствования). Но Состояние Великого Господа (Paramaśiva) всегда находится вне Turya, т.е. Его сущностная природа — ТОЛЬКО Turyātīta (Состояние вне Четвертого). Главной характеристикой Turyātīta является то, что Она НИКОГДА не смешивается с любым другим состоянием сознания. Это совершенно автономное и уникальное Состояние, которым обладает только Paramaśiva. Также Оно называется Состоянием Великих Святых. Поскольку Paramaśiva одновременно близко и далеко, везде и нигде, никто в действительности не может сказать, что Он есть и каково Его Состояние. Следовательно, все описания относительно этого вопроса, всегда будут неадекватными. Достаточно об этом!
10 В заключение, Yogarāja резюмирует всё содержание своего комментария, сказав следующее: Paramaśiva (Высший Śiva) появляется в трёх формах: (1) как Kartā --Деятель, или Делатель-- в категориях 1 и 2, т.е. в Śivatattva и Śaktitattva; (2) как Karaṇa --Причина, или Инструмент действия-- в категориях 3 и 4 --Sadāśivatattva и Īśvaratattva--, становясь категорией 5 --Śuddhavidyātattva, или категорией Чистого Знания--, другими словами, Sadāśivatattva + Īśvaratattva = Śuddhavidyātattva (категория, действующая как Причина, или Инструмент действия); (3) как Kārya --следствие-- или Kriyā --деятельность-- в форме всех категорий, начиная с шестой (Māyātattva) и до последней (36ой), известной как Pṛthivītattva (хотя её также можно назвать: Dharātattva, или даже Kṣititattva, поскольку термины pṛthivī, dharā и kṣiti означают одно и то же: земля).
Очень хорошо, это была богатая строфа, сопровождаемая сложным комментарием, который ни один новичок (или даже средний стремящийся) в Трике, живущий в наше время не мог бы понять всё это без помощи Гуру (Силы Милости, нисходящей от Бога), проявившегося как тот, кто пишет это для вас прямо сейчас. Да будет вечно восхваляться этот Великий Paramaśiva, принимающий все эти формы (новичка, ученика среднего уровня, Гуру, Писания, Abhinavagupta, Yogarāja и т.д.)!
Строфа 15
मायातत्त्वस्वरूपमाह
परमं यत् स्वातन्त्र्यं दुर्घटसम्पादनं महेशस्य।
देवी मायाशक्तिः स्वात्मावरणं शिवस्यैतत्॥१५॥
परममनन्यापेक्षं यत् परमेशितुः स्वातन्त्र्यं विश्वनिर्मातृत्वं सैवेयं मायाख्या शक्तिस्तस्य शक्तिमतः। मीयते — परिच्छिद्यते धरान्तः प्रमातृप्रमेयप्रपञ्चो यया सा माया विश्वमोहकतया वा माया। एषा देवस्य क्रीडाशीलस्य सम्बन्धिनी — इति कृत्वा देवी न पुनर्ब्रह्मवादिनामिव व्यतिरिक्ता काचिन्मायोपपद्यते — इति। कीदृशं तत् स्वातन्त्र्यं दुर्घटसम्पादनमिति। दुःखेन घटयितुं शक्यम् — इति दुर्घटस्य कार्यस्य प्रमातृप्रमेयरूपस्य सम्पादनं प्राप्तिप्रापकम्। एषैव माया स्वेच्छया पशुभावमापन्नस्य शिवस्य स्वात्मावरणं स्वरूपगोपनाख्यमाणवादिमलत्रितयम्॥१५॥
Māyātattvasvarūpamāha
Paramaṁ yat svātantryaṁ durghaṭasampādanaṁ maheśasya|
Devī māyāśaktiḥ svātmāvaraṇaṁ śivasyaitat||15||
Paramamananyāpekṣaṁ yat parameśituḥ svātantryaṁ viśvanirmātṛtvaṁ saiveyaṁ māyākhyā śaktistasya śaktimataḥ| Mīyate — Paricchidyate dharāntaḥ pramātṛprameyaprapañco yayā sā māyā viśvamohakatayā vā māyā| Eṣā devasya krīḍāśīlasya sambandhinī — Iti kṛtvā devī na punarbrahmavādināmiva vyatiriktā kācinmāyopapadyate — Iti| Kīdṛśaṁ tat svātantryaṁ durghaṭasampādanamiti| Duḥkhena ghaṭayituṁ śakyam — Iti durghaṭasya kāryasya pramātṛprameyarūpasya sampādanaṁ prāptiprāpakam| Eṣaiva māyā svecchayā paśubhāvamāpannasya śivasya svātmāvaraṇaṁ svarūpagopanākhyamāṇavādimalatritayam||15||
(Abhinavagupta) выразил (āha) сущностную природу (sva-rūpam) Māyātattva --шестой категории так-- (māyā-tattva)1 :
Эта (etad) Свобода (svātantryam) Великого Господа (mahā-īśasya), которая (yad) (является) Величайшей (paramam) (и) способной выполнить то (sampādanam), что трудно осуществимо (durghaṭa), (есть) Богиня (devī) Māyāśakti (māyā-śaktiḥ), (или Сила) Самосокрытия (sva-ātma-āvaraṇam) Śiva (śivasya)||15||
Свобода (svātantryam), (или) способность проявлять (nirmātṛtvam) вселенную (viśva), принадлежащая Всевышнему Господу (parama-īśituḥ), которая --т.е. Свобода-- (yad) (является) Величайшей (paramam), (или) абсолютно Независимой --букв. "не зависимой ни от кого"-- (ananya-apekṣam), (а также известной как) та самая (sā eva iyam) сила, или śakti (śaktiḥ) —имя которой (ākhyā) Māyā (māyā)— этого (tasya) Śaktimān, или Владыки Śakti --эпитет Śiva-- (śaktimataḥ).
Она (sā) (известна как) Māyā (māyā), (потому что) проявление (prapañcaḥ), состоящее из познающих (pramātṛ) (и) познаваемых (prameya), заканчивающееся в (antaḥ) Dharātattva --в последней, 36ой таттве-- (dharā), сделано Ею (yayā) измеримым (mīyate) —оно полностью ограничено (paricchidyate)— , или иначе (vā) (Она зовётся) Māyā (māyā) (из-за) Её обмана со (mohakatayā) вселенной (viśva)2 .
Принимая во внимание (факт), что (iti kṛtvā) эта (Māyāśakti) (eṣā) связана (sambandhinī) с Богом --Śiva-- (devasya), который имеет привычку (śīlasya) играть (krīḍā), (Её называют) Богиней (devī). Однако (punar) "(Она) вовсе не (na... kācid upapadyate) Māyā (māyā), отличная (от Своего собственного Владыки) (vyatiriktā), каковой (iva) (она является для) последователей учения (vādinām) Брахмы (brahma... iti)"3 .
Какого рода (kīdṛśam) эта (tad) Свобода (svātantryam)? (Abhinavagupta проясняет это в строфе:) "Она способна выполнить (sampādanam) то, что трудно осуществимо (durghaṭa... iti)". (Она такова: "durghaṭasampādana" , поскольку) "Она может (śakyam) сделать или повлиять на то (ghaṭayitum), что является трудным (duḥkhena... iti)", а именно, (эта Его Свобода) выполняет (sampādanam) (или) ведёт к (prāpakam) выполнению (prāpti) того, что тяжело осуществить (durghaṭasya), (то есть к достижению) результата --вселенского проявления-- (kāryasya), возникающего в форме (rūpasya) (всех этих) субъектов (pramātṛ) (и) объектов (prameya)4 .
Эта самая (eṣā eva) Māyāśakti (māyā) (является также Силой) Самосокрытия (sva-ātma-āvaraṇam) Śiva (śivasya), Того, кто принимает (āpannasya) состояние (bhāvam) ограниченной личности (paśu) по Своей Свободной Воле (sva-icchayā). (Его Сила Самосокрытия также) известна как (ākhyam) сокрытие (gopana) своей собственной сущностной природы (sva-rūpa) (и) состоит из триады (tritayam) загрязнений (mala), начинающихся с (ādi) Āṇavamala (āṇava)5 ||15||
1 Осторожно с этим тонким различием!: "(Abhinavagupta) выразил сущностную природу Māyātattva --шестой категории--", т.е. он описал посредством этой строфы сущностную природу, или ядро шестой таттвы, а НЕ самой шестой таттвы. Другими словами, Abhinavagupta описывает в этой строфе Māyāśakti, а НЕ Māyātattva. Māyāśakti — это Сила производить двойственность, Māyātattva является лишь "одним" из Её продуктов. Очень важно понимать разницу между Māyāśakti и Māyātattva, или у вас будет чрезвычайная путаница. Например, Его Māyāśakti порождает Mahāmāyā, объяснённую в комментарии на предыдущую строфу. Затем Она производит Māyātattva (шестую категорию). Следовательно, Māyāśakti — это "Сила" Господа, проявляющая различные вещи, например, Māyātattva, но Она не является самой Māyātattva, а только её сущностной природой, или ядром. Ясно? Хорошо!
2 Как я сказал ранее, Māyāśakti (или просто Māyā) — это НЕ Māyātattva. Māyāśakti есть Svātantrya, или Абсолютная Свобода Всевышнего Владыки, призванная проявлять вселенную вместе со всей содержащейся в ней двойственностью. Эта Свобода — "ananya-apekṣa", или "не зависящая ни от кого", т.е. Она полностью Независима, поскольку Она не зависит от кого бы то ни было. Она принадлежит Śaktimān, Владыке Śakti (Обладателю Svātantrya, поскольку Svātantrya и Śakti — синонимы). Только Śiva является Обладателем Śakti, и никто другой, а именно, никакой ограниченный человек, наделённый эго, не может присвоить себе "статус" Владыки Śakti. А поскольку Śakti постоянно является Истинным Делателем, ни один ограниченный индивидуум соответственно не делает ничего. Если кто-то скажет: "я делаю", тогда этот человек либо является осознавшим своё единство с Śiva, либо перед нами обычная заблуждающаяся личность (каковых большинство на этой планете). Иллюзия того, что человек является Реальным Делателем слишком велика в этом мире. Вы можете наблюдать это в действии в течение всего дня, когда ограниченные личности постоянно обещают, что будут делать что-то, что в конце концов никогда сделать не смогут. Люди обычно жалуются на тех ограниченных людей, которые обещают, но, как правило, редко полностью выполняют свои обещания, и, на самом деле, всё является заблуждением, потому что если бы те люди, которые сами жалуются на других, могли бы оказаться в их положении, они поступали бы также, поскольку совершенно бессильны! Поскольку человек не понимает этой простой истины, он будет постоянно протестовать против других людей, которые делают то или это не так, как следовало бы. Кто-то всех дразнит. Кто это? Его Māyāśakti!
Вот почему Её называют Māyāśakti, или Māyā (не Māyātattva), потому что Она "вводит в заблуждение" со вселенной. Кроме того, комментатор добавил обычное значение Māyā, происходящее от корня "mā" (измерять), когда он сказал, что проявление, состоящее из познающих и познаваемых (субъектов и объектов), которое заканчивается последней категорией, или таттвой (землёй, таттвой 36), является "измеряемым", или "полностью ограниченным". Почему? Потому что так делает Māyāśakti, т.е. Она ограничивает Бесконечного Господа. Она делает Его, лишённого пределов, ограниченным индивидуумом, который постоянно находится во власти всего окружающего. Теперь значение понятно!
3 Она называется "Богиней", потому что имеет отношение к Господу Śiva, имеющему обыкновение играть, т.е. к тому, Кто склонен играть Сам с Собой. Например, Он один, но в то же время проявляется как "многие", просто играя с Самим Собой. Кажется, что он много страдает, но одновременно "Он наслаждается" и т.д. Когда мудрец говорит таким образом, он говорит о Тебе, а не о другом "Существе", зовущимся Śiva. Тем не менее, эта Māyāśakti, описываемая Трикой, не соответствует утверждениям последователей учения Брахмы (последователей системы Advaitavedānta), где Она выглядит отличной и отдельной от Своего Господа. Для получения большего количества информации читайте на Блоге статью Путаница в отношении Vedānta и Трики. В двух словах: "Недвойственность есть Истина, а двойственность — Игра". Он один, и это является Истиной, но в то же время Он становится "многими"... и это — Его Игра.
4 Yogarāja спрашивает: "Какого рода эта Свобода?". Затем он отвечает на свой вопрос словами Abhinavagupta: "Она способна выполнить то, что трудно осуществимо". Согласно его собственной интерпретации, комментатор объясняет это словами, что самая трудная задача, которую нужно выполнить — это проявление вселенной. Да, он использовал трудные слова, чтобы сказать то же самое, назвав проявление вселенной "результатом, или kārya":
"(эта Его Свобода) выполняет, (или) ведёт к выполнению того, что тяжело осуществить, (т.е. к достижению) эффекта/результата --вселенского проявления--, возникающего в форме (всех этих) субъектов (и) объектов".
Его Свобода ведёт к достижению эффекта/результата, т.е. вселенскому проявлению, состоящему из субъектов и объектов, что осуществить трудно. Да, это действительно тяжело выполнить. Проявление вселенной НЕ происходит ни в каком времени или пространстве, я имею в виду, что оно не происходило ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, оно просто случается! Однако никто не может сказать, когда и где. Вся эта вселенная была придумана Его Силой "вместе с пространством и временем", а не "в пространстве и времени". Гуру обычно учат, что вселенная проявляется " прямо здесь и прямо сейчас", дабы объяснить процесс, находящийся вне пространственно-временных рамок. Поскольку обычный ум не может работать без содействия пространства и времени, ему даётся объяснение, соответствующее присущим ему ограничениям. Тем не менее, истина состоит в том, что вселенная просто проявляется, но ни один ограниченный человек, привязанный к пространству и времени, не может сказать, где и когда, поскольку все "когда" и "где" были изобретены вместе с самой вселенной. Да, это звучит странно, но я говорю истину. Фактически, когда ты осознаёшь свою собственную Самость, что "Ты" есть Śiva, ты, наконец, постигаешь, что не было никогда никакого "вселенского проявления", потому что ничто не проявляется и не исчезает в Твоей Сущности. OK, я не буду больше говорить об этом, или вы ещё больше запутаетесь в этом процессе.
Наряду с этой сложной задачей проявления вселенной, Его Свобода в форме Māyāśakti делает и другие вещи, например, трансформирует безграничное "Я" в ограниченное "я". Это также невероятно сложно выполнить. Далее, когда ограниченное "я" наконец достигло определённой точки духовной зрелости благодаря Его собственной Милости, эта самая Его Сила снова трансформирует ограниченное "я" в безграничное "Я". Ни один ограниченный человек не способен сделать это самостоятельно, и это очевидно! Суммируя: "Всё всегда связано с Его Свободой, а не со смешными действиями ограниченных существ, постоянно живущих в рабстве, потому что даже этот ограниченный человек вместе с его жалкими деяниями также является продуктом этой Его Свободы". Людей, думающих, что они достигнут Высшей Самости посредством своих ограниченных действий и мыслей, называют "сбитыми с толку", или "mūḍha-s", т.е. людьми, находящимися по влиянием Moha. Моха (Moha) является синонимом Māyā. В реальности Великий Владыка всегда поступает, как Он того желает. Действия ограниченного человека никогда не могут заставить Его явить Себя этому жалкому существу. Труднее всего проглотить ограниченным существам то, что их духовные практики не заставят Его делать то или это. Они как времяпровождение, пока Он решает, что сделает дальше!
Это одна из причин, почему я не интересуюсь духовными практиками, и когда я даю их кому-то, это просто для того, чтобы человек был занят чем-то, поскольку процесс Милости случается по Его собственной Свободной Воле. Нашему эго "всегда необходимо" что-то делать, потому что оно убеждено, что является причиной следствия/результата. Но результат, называемый "окончательным освобождением", слишком Необъятен для эго, чтобы справиться с ним. В результате, эго абсолютно бессильно в отношении этого, но из-за "самообмана" человек настаивает на том, чтобы "что-то" делать для достижения Господа "как можно быстрее". Тогда хитрый Гуру займёт его практиками. Итак, речь идёт всегда о Его Свободе, а не о действиях ограниченного человека!
5 Хотя комментатор говорит "māyā", помните, что в этом контексте это всегда означает "Māyāśakti", а НЕ Māyātattva (побочный продукт Его Māyāśakti, или Свободы порождать двойственность). Как говорится в строфе, Māyāśakti — это Сила Самосокрытия Господа Śiva, так что Он может принять состояние ограниченной личности "по Своей собственной Свободной Воле". Обратите вимание на слова: "по Своей собственной Свободной Воле". Точно также как Он принял ограничения "по Своей собственной Свободной Воле", Он примет Свободу снова "по Своей собственной Свободной Воле". В связи с этим "делание" ограниченного человека является полностью бесполезным в отношении процесса окончательного освобождения, поскольку этот процесс совершенно грандиозен! Чтобы увидеть, как работает на практике Сила Самосокрытия Śiva, возьми зеркало и поставь перед собой. Посмотри, как в нём отражается тот мужчина или женщина. Что ж, та ограниченная личность, которую ты видишь... это НЕ Ты! Простая истина! То, что ты видишь, — это изобретение Твоей собственной Māyāśakti. Она создала тело и личное жилище "внутри" тела. Я имею в виду, что, поскольку то, что Ты Есть, на самом деле, не привязано к пространству, тот, кто обитает "внутри" тела, не может быть Истинным Тобой, а лишь ещё одним изобретением Твоей собственной Свободы. Тогда где же Ты? Везде и нигде, поскольку Твоя Сущность всегда находится вне всего, что относится к пространству. И то же самое верно в отношении времени. Тебе кажется, что ты находишься "сейчас" перед тем зеркалом (в примере), но это ещё одна выдумка твоей Māyāśakti. Когда ты, наконец, осознаешь "без сомнений", что то, что ты считаешь "собой", является действительно изобретением, в это время ты осознаешь свою истинную Самость, своё Настоящее "Я". Это называется "окончательным освобождением", "Само-Осознанием", "Само-Реализацией" и т.д. Вне всех имён опыт всегда таков: "Свобода!".
Пока ты не достиг Самореализации, ты остаёшься ограниченным человеком, или paśu, который всегда "в беде", где бы ты ни жил — в Америке, Китае, России, на луне, в другой галактике и т.д., богат ли ты или беден, красиво или уродливо твоё тело, и т.д. Всё это, очевидно, просто самообман, а, следовательно, в результате не возникнет настоящего Блаженства. Эта Сила Самосокрытия Śiva также называется сокрытием своей собственной сущностной природы (Самости всего). Такое величественное сокрытие образовано тремя mala-s, или загрязнениями: Āṇavamala (мала, вызывающая недостаток Полноты), Māyīyamala (мала, распространяющая различия) и Kārmamala (мала, заставляющая человека чувствовать, что он является делателем/совершающим действия). OK, как обычно говорю: "Пока достаточно!"
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 8-11 | |
Продолжить чтение Строфы 16-19 |