| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 87-91. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
|
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это двадцать второй набор из четырёх строф, а все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфы 87—88
ननु शेषवर्तनया यावच्छरीरावस्थितं योगिसंवेदनमधिगतस्वस्वरूपमपि देहोपाधिकृतमालिन्यस्यापि तावदंशेन विद्यमानत्वादशुद्धमेव — इति दृष्टान्तेन परिहरति
कुशलतमशिल्पिकल्पितविमलीभावः समुद्गकोपाधेः।
मलिनोऽपि मणिरुपाधेर्विच्छेदे स्वच्छपरमार्थः॥८७॥
एवं सद्गुरुशासनविमलस्थिति वेदनं तनूपाधेः।
मुक्तमप्युपाध्यन्तरशून्यमिवाभाति शिवरूपम्॥८८॥
यथा मणिरतिप्रवीणवैकटिकसमुद्द्योतितनैर्मल्यः सन्समुद्गकविश्लिष्टत्वान्मलिनोऽपि धूसरप्रायो भवति स एव पुनः समुद्गकोपाधिविच्छेद आवरणविशेषाभावे स्वच्छपरमार्थो यथावन्निर्मलस्वरूपः सम्पद्यते। एवमनेनैव प्रकारेणेदं वेदनं सद्गुरुशासनविमलस्थिति परिपूर्णस्वात्मज्ञानविद् यो दैशिकप्रवरस्तस्य यच्छासनं स्वात्मज्ञानरहस्यमुखाम्नायस्तस्य परिशीलनेन विगता कालिकारूपस्याणवमलस्य मायीयकार्ममलभित्तिभूतस्य स्थितिर्यस्य तदेवंविधं मौलिकमलप्रक्षयान्नभोरूपमपि वेदनं तनूपाधेस्तनुः शरीरं तल्लक्षणोपाधिर्विशेषणं ततो मुक्तं पृथक्कृतं विशेषणान्तराभावात्तच्छिवरूपमाभात्येव देहभङ्गात्परमशिवत्वेन भासते — इति यावत्। यथा समुद्गकोपाधिविरहान्मणिः स्वस्वरूपो भाति तथैव स्वस्वरूपावबोधाद्विमलमप्यशुद्धाभिमतशरीरोपाधिक्षयाद्विशुद्धमेव संवेदनं भासते। ननु मणिर्यथा समुद्गकोपाधेर्विमुक्तोऽपि पुनरन्यतमोपाधिपरिग्रहात्समलः सम्पद्यते तथैव तनूपाधेर्मुक्तमपि संवेदनं मणिवदुपाध्यन्तरं चेद्गृह्णाति तर्हि पुनरपि सोपाधित्वादशुद्धमेव — इति परिहरति उपाध्यन्तरशून्यमपीति। न दृष्टान्तदार्ष्टान्तिकयोः सर्वथा साम्यं यतः पिण्डपातात्तस्य महाप्रकाशवपुषः परमाद्वयरूपस्य सर्वमिदमुपाध्यभिमतं स्वाङ्गकल्पं भासतेऽतो व्यतिरिक्तस्योपाध्यन्तरस्याभावान्न पुनस्तद् उपाध्यन्तरेण विशिष्यते — इति न मणिनोपाधिग्रहणस्य साम्यम्। अज्ञानमूलं किल शरीरोपाधिग्रहणं तच्चेत्स्वात्मज्ञानकुठारेण दलितं कथङ्कारं पुनरुपाधिसंश्रयो भवेत्। यदुक्तम्
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः॥
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम्॥
इति श्रीगीतासु। तस्मात्स्वस्वरूपज्ञानाद्योगिनः स्वसंवेदनं सदैव शुद्धमेव — इति॥८८॥
Nanu śeṣavartanayā yāvaccharīrāvasthitaṁ yogisaṁvedanamadhigatasvasvarūpamapi dehopādhikṛtamālinyasyāpi tāvadaṁśena vidyamānatvādaśuddhameva — Iti dṛṣṭāntena pariharati
Kuśalatamaśilpikalpitavimalībhāvaḥ samudgakopādheḥ|
Malino'pi maṇirupādhervicchede svacchaparamārthaḥ||87||
Evaṁ sadguruśāsanavimalasthiti vedanaṁ tanūpādheḥ|
Muktamapyupādhyantaraśūnyamivābhāti śivarūpam||88||
Yathā maṇiratipravīṇavaikaṭikasamuddyotitanairmalyaḥ sansamudgakaviśliṣṭatvānmalino'pi dhūsaraprāyo bhavati sa eva punaḥ samudgakopādhiviccheda āvaraṇaviśeṣābhāve svacchaparamārtho yathāvannirmalasvarūpaḥ sampadyate| Evamanenaiva prakāreṇedaṁ vedanaṁ sadguruśāsanavimalasthiti paripūrṇasvātmajñānavid yo daiśikapravarastasya yacchāsanaṁ svātmajñānarahasyamukhāmnāyastasya pariśīlanena vigatā kālikārūpasyāṇavamalasya māyīyakārmamalabhittibhūtasya sthitiryasya tadevaṁvidhaṁ maulikamalaprakṣayānnabhorūpamapi vedanaṁ tanūpādhestanuḥ śarīraṁ tallakṣaṇopādhirviśeṣaṇaṁ tato muktaṁ pṛthakkṛtaṁ viśeṣaṇāntarābhāvāttacchivarūpamābhātyeva dehabhaṅgātparamaśivatvena bhāsate — Iti yāvat| Yathā samudgakopādhivirahānmaṇiḥ svasvarūpo bhāti tathaiva svasvarūpāvabodhādvimalamapyaśuddhābhimataśarīropādhikṣayādviśuddhameva saṁvedanaṁ bhāsate| Nanu maṇiryathā samudgakopādhervimukto'pi punaranyatamopādhiparigrahātsamalaḥ sampadyate tathaiva tanūpādhermuktamapi saṁvedanaṁ maṇivadupādhyantaraṁ cedgṛhṇāti tarhi punarapi sopādhitvādaśuddhameva — Iti pariharati upādhyantaraśūnyamapīti| Na dṛṣṭāntadārṣṭāntikayoḥ sarvathā sāmyaṁ yataḥ piṇḍapātāttasya mahāprakāśavapuṣaḥ paramādvayarūpasya sarvamidamupādhyabhimataṁ svāṅgakalpaṁ bhāsate'to vyatiriktasyopādhyantarasyābhāvānna punastad upādhyantareṇa viśiṣyate — Iti na maṇinopādhigrahaṇasya sāmyam| Ajñānamūlaṁ kila śarīropādhigrahaṇaṁ taccetsvātmajñānakuṭhāreṇa dalitaṁ kathaṅkāraṁ punarupādhisaṁśrayo bhavet| Yaduktam
Ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ||
Jñānena tu tadajñānaṁ yeṣāṁ nāśitamātmanaḥ|
Teṣāmādityavajjñānaṁ prakāśayati tatparam||
Iti śrīgītāsu| Tasmātsvasvarūpajñānādyoginaḥ svasaṁvedanaṁ sadaiva śuddhameva — Iti||88||
Возражение (nanu): "Даже (api) Знание (saṁvedanam) Yogī (yogi) в форме обретения его собственной сущностной природы (adhigata-sva-sva-rūpam) (является) нечистым (aśuddham eva), пока (yāvat) (такое Знание) имеет обитель (avasthitam) в человеческом теле (śarīra), которое остаётся (vartanayā) в виде остатка (śeṣa). (Почему?) Потому что в этот период времени (tāvat) имеется частичное (aṁśena vidyamānatvāt) загрязнение (mālinyasya api), порождённое (kṛta) ограниченным состоянием (upādhi), (называемым) физическим телом (deha... iti)". (Абхинавагупта) рассеивает (pariharati) (это сомнение ) с помощью примера (dṛṣṭāntena):
Хотя (api) драгоценный камень (maṇiḥ), совершенно прозрачное состояние которого (vimalī-bhāvaḥ) было подготовлено (kalpita) самым искусным (kuśalatama) ювелиром (śilpi), (выглядит) потемневшим (malinaḥ) из-за ограничивающего обстоятельства (upādheḥ) (в виде) шкатулки для драгоценностей (samudgaka), (тем не менее, он становится) подлинно (parama-arthaḥ) безупречным и очень прозрачным (svaccha), когда ограничивающее условие (в виде) шкатулки устраняется (upādheḥ vicchede). Так же (evam) (и) Знание (vedanam), состояние которого (sthiti) (является) совершенно чистым (vimala) благодаря учениям (śāsana) подлинного (sat) Гуру (guru), когда Оно освобождается от (muktam api) конкретизации (upādheḥ) (в виде) физического тела (tanu) --а именно, когда тело погибает в момент смерти--, (воистину) сияет (ābhāti) как Śiva (śiva-rūpam) в отсутствии (śūnyam iva) подобного (antara) ограничивающего фактора (upādhi), ||87-88||
Хотя (yathā...api) драгоценный камень (maṇiḥ), состояние чистоты которого (nairmalyaḥ) было доведено до сияния (samuddyotita) (руками) невероятно искусного (ati-pravīṇa) ювелира (vaikaṭika), является (san) "malina" --букв. затемнённым-- (malinaḥ) —т.е. (хотя) он (bhavati) чрезмерно (prāyaḥ) серый (dhūsara)—, но когда он вынут из (viśliṣṭatvāt) шкатулки (samudgaka), (где хранился), он становится (saḥ eva... sampadyate) "svacchaparamārtha" (svaccha-paramārthaḥ), (или) действительно (yathāvat) безупречным и очень прозрачным (nirmala-svarūpaḥ), когда ограничивающее условие, (именуемое) шкатулкой, удалено (samudgaka-upādhi-vicchede) —а именно, при отсутствии (abhāve) соответствующей (viśeṣa) оболочки (āvaraṇa)—; подобное (evam) —т.е. таким же образом (anena eva prakāreṇa)— (происходит с) этим (idam) Знанием (vedanam), состояние которого (sthiti) (является) абсолютно чистым (vimala) благодаря учениям (śāsana) истинного (sat) Гуру (guru), (того Гуру), кто (yaḥ) является лучшим (pravaraḥ) из духовных учителей (daiśika) и обладает совершенным Знанием (paripūrṇa... jñāna-vit) о своей собственной (sva) Самости (ātma). (А) его (tasya) учение (yad śāsanam) (— это) главная (mukha) доктрина (āmnāyaḥ), (содержащая) тайну (rahasya), (называемую) Знанием (jñāna) о собственной (sva) Самости (ātma). Благодаря постоянной практике и повторному исследованию (pariśīlanena) этого (Знания) (tasya), его --ученика-- (yasya) состояние (sthitiḥ) Āṇavamala (āṇava-malasya) —природа которой (rūpasya) подобна дефекту, или изъяну --тёмному пятну-- (на золоте) (kālikā)—, являющейся (bhūtasya) полотном (bhitti) для Māyīyamala и Kārmamala (māyīya-kārma-mala), полностью исчезло (vigatā). (А) после уничтожения (prakṣayāt) изначального (maulika) загрязнения (mala) --т.е. Āṇavamala--, то (tad... tad) Знание (vedanam), наделённое такими качествами (evaṁvidham), (и) формой которого является (rūpam api) Эфир (Сознания) (nabhas), когда становится освобождённым (muktam) (или) отдельным от (pṛthak-kṛtam) этой (tatas) конкретизации --ограничивающего условия, которое Его конкретизирует-- (upādheḥ), (известной как) физическое тело (tanu) —т.е. ("tanūpādheḥ" — это аблатив от "tanūpādhi", а последнее состоит из двух слов:) "upādhi" (upādhiḥ), (или) конкретизиция (viśeṣaṇam), (и) "tanu" (tanuḥ), (или) физическое тело (śarīram) (и всё,) относящееся к (lakṣaṇā) нему (tad)—, (то) при отсутствии (abhāvāt) подобной (antara) конкретизации (viśeṣaṇa) истинно (eva) сияет (ābhāti) как Śiva (śiva-rūpam). (Другими словами,) после гибели (bhaṅgāt) физического тела (deha) (такое Знание) проявляется (с великой яркостью) (bhāsate) как Состояние Paramaśiva (parama-śivatvena). Таков смысл (iti yāvat).
Подобно тому, как (yathā) драгоценный камень (maṇiḥ), который после отделения (virahāt) от ограничивающего условия (upādhi), (называемого) шкатулкой (samudgaka), сияет (bhāti) в своей сущностной природе (sva-sva-rūpaḥ), так же и (tathā eva) Знание (saṁvedanam), хотя безупречное (vimalam) в силу того, что Его сущностная природа — это Сознание (sva-sva-rūpa-avabodhāt), проявляется (bhāsate) абсолютно чистым (viśuddham eva) после удаления (kṣayāt) ограничивающего фактора (upādhi) (в виде) физического тела (śarīra), считающегося (abhimata) нечистым (aśuddha).
Возражение (nanu): "Так же, как (yathā) драгоценный камень (maṇiḥ), даже (api) полностью свободный от (vimuktaḥ) ограничивающего фактора (upādheḥ) (по имени) шкатулка (samudgaka), может стать загрязнённым (samalaḥ sampadyate) снова (punar), если будет наделён (parigrahāt) одним из многих (anyatama) ограничивающих условий (upādhi), (имеющихся вокруг,) таким же образом, хотя (tathā eva) Знание (saṁvedanam) свободно от (muktam) ограничивающих условий --конкретизиции-- (upādheḥ...api), (называемых) физическим телом (tanu), если (ced) Оно получает (gṛhṇāti) подобный (antaram) ограничивающий фактор (upādhi), как в случае с драгоценным камнем (maṇi-vat), тогда (tarhi) Оно, несомненно, является нечистым (aśuddham eva), поскольку Оно вновь (punar api... iti) имеет "upādhi", или ограничивающее условие (sa-upādhitvāt)". (Абхинавагупта) рассеивает (pariharati) (это возражение, сказав:) "upādhyantaraśūnyamapi" (upādhi-antara-śūnyam api... iti) --в строфе это читается, как "upādhyantaraśūnyamiva", или "upādhi-antara-śūnyam iva", потому что "api" и "iva" — синонимы в этом контексте и означают "даже" в смысле добавления акцента к выражению... следовательно, они не переводятся, как таковые--. Здесь вовсе нет (na... sarvathā) никакого равенства (sāmyam) между примерами (с драгоценным камнем и) тем, что объясняется таким примером --т.е. Знанием-- (dṛṣṭānta-dārṣṭāntikayoḥ), потому что (yatas) после гибели физического тела (piṇḍa-pātāt) всё (sarvam) это (idam), что можно было бы рассматривать как (abhimatam) ограничивающий фактор (upādhi) Великолепной Формы (vapuṣaḥ) Великого (mahā) Света (prakāśa), природой которого (rūpasya) является Высшая (parama) Недвойственность (advaya), сияет (bhāsate) как равное (kalpam) Его собственному (sva) Телу (aṅga). (А) при отсутствии (abhāvāt) подобного (antarasya) ограничивающего состояния (upādhi), которое отлично от (vyatiriktasya) Него (atas) --от Знания, проявляющегося как Сияющий Господь--, это (Знание) (tad) не (na) конкретизировано (viśiṣyate) снова (punar) другим (antareṇa) ограничивающим фактором (upādhi). Таким образом (iti), нет равенства (sāmyam) (между тем, что происходит со Знанием после гибели тела, и) актом получения (grahaṇasya) (другого) ограничивающего условия --т.е. другой шкатулки-- (upādhi) касательно драгоценного камня (maṇinā).
Акт получения (grahaṇam) ограничивающего условия (upādhi), (известного как) физическое тело (śarīra), несомненно (kila) коренится в (mūlam) неведении (ajñāna). Если (ced) это (неведение) (tad) разрушено (dalitam) топором (kuṭhāreṇa) Знания (jñāna) своей собственной (sva) Самости (ātma), как (kathaṅkāram) оно может стать (bhavet) прибежищем (saṁśrayaḥ) ограниченного состояния (upādhi) снова (punar)?
Эта (же самая истина) (yad) была высказана (uktam) стихами уважаемой Bhagavadgītā (śrī-gītāsu):
"Знание (jñānam) сокрыто, или спрятано (āvṛtam) неведением (ajñānena). Существа (jantavaḥ) сбиты с толку (muhyanti) из-за этого (tena).
Но (tu) благодаря Знанию (jñānena) Самости (ātmanaḥ) это (tad) их --вышеупомянутых существ-- (yeṣam) неведение (ajñānam) уничтожается (nāśitam), (и) их (teṣam) знание (jñānam), подобно (vat) Āditya --а именно, Солнцу-- (āditya), раскрывает (prakāśayati) ту (tad) Высшую (Реальность) (param... iti)".
Следовательно (tasmāt), в случае Yogī (yoginaḥ), благодаря Знанию (jñānāt) его собственной (sva) сущностной природы (sva-rūpa), поистине (eva... iti) Знание (saṁvedanam) о Самости (sva) всегда (sadā eva) чистое (śuddham)||88||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 89
सर्वोपाध्युत्पत्तौ यथावत्परिशीलितव्यापारमनःसंस्कारप्ररूढिरेव निमित्तं न पुनर्नूतनत्वेन किमप्यायाति — इत्यावेदयति
शास्त्रादिप्रामाण्यादविचलितश्रद्धयापि तन्मयताम्।
प्राप्तः स एव पूर्वं स्वर्गं नरकं मनुष्यत्वम्॥८९॥
आगमप्रामाण्याद्गुरूपदेशपारम्पर्यकथनाद्युक्तिपरिशीलनात्प्राग्वासनाप्ररूढया श्रद्धया वा स्वात्मज्ञान इष्टापूर्ते पाशवे कर्मणि वा कृताभ्यासः प्रमाता तदैव तत्संस्कारप्ररोहेण तन्मयतां तत्तदभ्यस्तवस्तुस्वरूपतां प्राप्तः सन्नुत्तरत्र देहपाताद्वासनानुगुण्येन स्वर्गं निरतिशयां प्रीतिं नरकमवीच्यादिदुःखं मनुष्यत्वं सुखदुःखोभयरूपं मनुष्यभावं प्राप्नोति न पुनरनभ्यस्तवासनस्यापि पुरुषस्य देहपातादेव यत्किञ्चिदापतति। यतः सर्वः प्रमाता येनाशयेन यदभ्यस्यति तदैव स तद्रूपो भवति किन्तु मरणसमये स्फुटतया यद् अभिलषितं वस्तु तत्प्रमातुरभिव्यक्तिं याति — इति नाभ्यस्तवस्तुनः कदाचिद्विपर्ययः स्यान्नाप्यनभ्यस्तवस्तुस्वरूपं किञ्चिदपूर्वत्वेनापतेत् — इति सर्वत्र पूर्वाभ्यास एव कारणम् — इति भावः॥८९॥
Sarvopādhyutpattau yathāvatpariśīlitavyāpāramanaḥsaṁskāraprarūḍhireva nimittaṁ na punarnūtanatvena kimapyāyāti — Ityāvedayati
Śāstrādiprāmāṇyādavicalitaśraddhayāpi tanmayatām|
Prāptaḥ sa eva pūrvaṁ svargaṁ narakaṁ manuṣyatvam||89||
Āgamaprāmāṇyādgurūpadeśapāramparyakathanādyuktipariśīlanātprāgvāsanāprarūḍhayā śraddhayā vā svātmajñāna iṣṭāpūrte pāśave karmaṇi vā kṛtābhyāsaḥ pramātā tadaiva tatsaṁskārapraroheṇa tanmayatāṁ tattadabhyastavastusvarūpatāṁ prāptaḥ sannuttaratra dehapātādvāsanānuguṇyena svargaṁ niratiśayāṁ prītiṁ narakamavīcyādiduḥkhaṁ manuṣyatvaṁ sukhaduḥkhobhayarūpaṁ manuṣyabhāvaṁ prāpnoti na punaranabhyastavāsanasyāpi puruṣasya dehapātādeva yatkiñcidāpatati| Yataḥ sarvaḥ pramātā yenāśayena yadabhyasyati tadaiva sa tadrūpo bhavati kintu maraṇasamaye sphuṭatayā yad abhilaṣitaṁ vastu tatpramāturabhivyaktiṁ yāti — Iti nābhyastavastunaḥ kadācidviparyayaḥ syānnāpyanabhyastavastusvarūpaṁ kiñcidapūrvatvenāpatet — Iti sarvatra pūrvābhyāsa eva kāraṇam — Iti bhāvaḥ||89||
(Абхинавагупта) сообщает (āvedayati) (в строфе 89:) "Развитие (prarūḍhiḥ eva) ментальных (manas) отпечатков --латентностей-- (saṁskāra), относящихся к деятельности (vyāpāra), выполненной (pariśīlita) должным образом (yathāvat), (является) причиной (nimittam) порождения (utpattau) всех (sarva) ограничивающих факторов (upādhi). Однако (punar) вообще ничего не (na... kim api) появляется (āyāti) как новое (nūtanatvena) (здесь) --т.е. ничего нового не создаётся, несмотря на множество произведённых ограничивающих условий--":
Благодаря авторитету (prāmāṇyāt) Писаний (śāstra) и т.д. (ādi) (и) непоколебимой вере (avicalita-śraddhayā api), он --человек-- (saḥ eva) прежде (pūrvam) достигает (prāptaḥ) отождествления (mayatām) с тем (tad), (чего он жаждет, а позже, после гибели тела, он попадает либо) на небеса (svargam), (либо) в ад (narakam), (либо) в человеческое состояние (manuṣyatvam)||89||
Субъект (pramātā), (который) посредством авторитета (prāmāṇyāt) проявленных Писаний (āgama), (или) информации (kathanāt), исходящей из (его) духовной традиции (pāramparya) (в виде) учений (upadeśa) (его собственного) Гуру (guru), или (vā) посредством постоянного участия в (pariśīlanāt) рассуждениях (yukti), выполнял практики (kṛta-abhyāsaḥ) с верой (śraddhayā), развившейся (prarūḍhayā) из предыдущих (prāk) склонностей (vāsanā), (будь то) для достижения Знания (jñāne) о собственной (sva) Самости (ātma), или (vā) для проведения ритуалов (karmaṇi) с участием животных (pāśave), или для накопления заслуг на небесах (iṣṭāpūrte), затем (tadā eva) достигает (prāptaḥ san) тождества (mayatām) с этим (tad) через развитие (praroheṇa) тех (tad) накопленных отпечатков (saṁskāra), т.е. (он принимает на себя) природу (sva-rūpatām) различных (tad-tad) реальностей (vastu), для которых он (так много) практиковал (abhyasta). В дальнейшем (uttaratra), после смерти (его) тела (deha-pātāt), он достигнет (prāpnoti) (либо) рая (svargam) —непревзойденного (niratiśayām) наслаждения (prītim)—, (либо) ада (narakam) —боли (duḥkham) в Avīci (avīci) и т.д. (ādi)—, (либо даже) человеческого состояния (manuṣyatvam) —состояния (bhāvam) человеческого существа (manuṣya), природа которого (rūpam) состоит из (ubhaya) наслаждения (sukha) (и) боли (duḥkha)—, согласно (ānuguṇyena) (его) склонностям (vāsanā). Однако (punar) ничего не (na... yad kiñcid) происходит с (āpatati) человеком (puruṣasya), который не имеет (an) склонностей (vāsanasya api), относящихся к тому, что практиковалось (им при жизни) (abhyasta).
Ибо (yatas) (то,) что (yad) каждый (sarvaḥ) субъект (pramātā) практикует (abhyasyati) с чистым намерением (yena āśayena), он (saḥ) становится (bhavati) этим самым (tad-rūpaḥ) --тем, чего жаждет-- в таком случае (tadā eva). Тем не менее (kintu), для (такого) субъекта (pramātuḥ) проявляется (abhivyaktiṁ yāti) та (tad) реальность (vastu), которая (yad) явно (sphuṭatayā) (им) желается (abhilaṣitam) во время (samaye) умирания (maraṇa). Таким образом (iti), никогда не бывает (na... kadācid... syāt) изменения --т.е. проявления чего-то противоположного-- (viparyayaḥ) реальности (vastunaḥ), ради которой человек практиковал (abhyasta). Никакая (na api... kiñcid) реальность (vastu-sva-rūpam), не относящаяся к его деятельности (an-abhyasta), не может появиться (āpatet) без прецендента (и соответствующей практики) (apūrvatvena). Итак (iti), только (eva) предыдущая (pūrva) практика (abhyāsaḥ) (является) причиной (kāraṇam) повсеместно (sarvatra). Таково значение (iti bhāvaḥ)||89||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфы 90—91
एवं सदा तद्भावभावितत्वं स्वात्मविदो देहत्यागावसरे पूर्णप्रथाहेतुर्न पुनर्लोकपरिदृश्यः पुण्यापुण्यरूपो मरणावसरः कश्चित्स्वर्गनिरयादिकारणं परिकल्पनीयम् — इत्याह
अन्त्यः क्षणस्तु तस्मिन्पुण्यां पापां च वा स्थितिं पुष्यन्।
मूढानां सहकारीभावं गच्छति गतौ तु न स हेतुः॥९०॥
येऽपि तदात्मत्वेन विदुः पशुपक्षिसरीसृपादयः स्वगतिम्।
तेऽपि पुरातनसम्बोधसंस्कृतास्तां गतिं यान्ति॥९१॥
एवम्प्रतिपादिते ज्ञानिनि अन्त्यः क्षणश्चरमो देहविनाशसहभावी कालो धातुदोषवशेन दुष्टव्याध्यनुभवाद्वा समीपस्थितैः प्रमातृभिरनुमितां पुण्यां पापमयीं वा स्थितिं पुष्यन् सेवमानः सन् मूढानां देहात्ममानिनां प्रमातॄणामेव सहकारीभावं कारणत्वं गच्छति। गच्छतु वराको नैतावता निर्भग्नदेहात्ममानित्वे सदा स्वात्ममहेश्वरनिभालनचतुरे तस्मिन् योगिनि सोऽन्त्यः क्षणो गतौ देहाद्देहान्तरप्राप्तौ हेतुः कारणं भवेत्। कुत एतदागतम् — इति निदर्शयन्नाह येऽपि इति। येऽपि केनाप्याशयवशेन शापादिना वा पापयोनयः पशुरूपतामपि प्राप्ताः स्वगतिमात्मस्थितिं मरणावसर आत्मत्वेन जानीयुस्ते मूढाः सन्तोऽपि प्रागभ्यस्तस्वात्मज्ञानवासनाप्रबोधानुगृहीताः स्वात्मस्थितिं च लभन्ते। गजेन्द्रमोक्षणादौ यथा हस्तिना पशुस्वभावेनापि सता प्राक्परिशीलितपरमेश्वरभक्तिसंस्कारप्रबुद्धेन विष्णुं भगवन्तं स्तुत्वा सम्यक्कञ्चुकं विहाय स्वस्वरूपमुपलब्धं कस्तत्र स्मरणे हेतुरभूत्। अयं भावः शरीराद्युत्थधातुदोषवशात्काष्ठपाषाणचेष्टो ज्ञानी पुण्यं पापमालबिडालादिकं वा यत्किञ्चित्प्रलपन्देहं त्यजति नैतावता स्वस्थचेष्टतया यदभ्यस्तं ज्ञानादिकं तस्य विप्रलोपः स्याच्छरीरादिगता धर्माः शरीरादावेव निपतन्ति न पुनः सदा भावितं वस्तु स्थगयितुं प्रभवन्ति — इत्यामरणक्षणं सर्वत्र प्ररूढिरेव परमार्थः। यथा गीतासूक्तम्
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः॥
तथा
तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम्।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते॥
इति भावितान्तःकरणतैव पर्यन्तगतिदानहेतुः॥९१॥
Evaṁ sadā tadbhāvabhāvitatvaṁ svātmavido dehatyāgāvasare pūrṇaprathāheturna punarlokaparidṛśyaḥ puṇyāpuṇyarūpo maraṇāvasaraḥ kaścitsvarganirayādikāraṇaṁ parikalpanīyam — Ityāha
Antyaḥ kṣaṇastu tasminpuṇyāṁ pāpāṁ ca vā sthitiṁ puṣyan|
Mūḍhānāṁ sahakārībhāvaṁ gacchati gatau tu na sa hetuḥ||90||
Ye'pi tadātmatvena viduḥ paśupakṣisarīsṛpādayaḥ svagatim|
Te'pi purātanasambodhasaṁskṛtāstāṁ gatiṁ yānti||91||
Evampratipādite jñānini antyaḥ kṣaṇaścaramo dehavināśasahabhāvī kālo dhātudoṣavaśena duṣṭavyādhyanubhavādvā samīpasthitaiḥ pramātṛbhiranumitāṁ puṇyāṁ pāpamayīṁ vā sthitiṁ puṣyan sevamānaḥ san mūḍhānāṁ dehātmamānināṁ pramātṝṇāmeva sahakārībhāvaṁ kāraṇatvaṁ gacchati| Gacchatu varāko naitāvatā nirbhagnadehātmamānitve sadā svātmamaheśvaranibhālanacature tasmin yogini so'ntyaḥ kṣaṇo gatau dehāddehāntaraprāptau hetuḥ kāraṇaṁ bhavet| Kuta etadāgatam — Iti nidarśayannāha ye'pi iti| Ye'pi kenāpyāśayavaśena śāpādinā vā pāpayonayaḥ paśurūpatāmapi prāptāḥ svagatimātmasthitiṁ maraṇāvasara ātmatvena jānīyuste mūḍhāḥ santo'pi prāgabhyastasvātmajñānavāsanāprabodhānugṛhītāḥ svātmasthitiṁ ca labhante| Gajendramokṣaṇādau yathā hastinā paśusvabhāvenāpi satā prākpariśīlitaparameśvarabhaktisaṁskāraprabuddhena viṣṇuṁ bhagavantaṁ stutvā samyakkañcukaṁ vihāya svasvarūpamupalabdhaṁ kastatra smaraṇe heturabhūt| Ayaṁ bhāvaḥ śarīrādyutthadhātudoṣavaśātkāṣṭhapāṣāṇaceṣṭo jñānī puṇyaṁ pāpamālabiḍālādikaṁ vā yatkiñcitpralapandehaṁ tyajati naitāvatā svasthaceṣṭatayā yadabhyastaṁ jñānādikaṁ tasya vipralopaḥ syāccharīrādigatā dharmāḥ śarīrādāveva nipatanti na punaḥ sadā bhāvitaṁ vastu sthagayituṁ prabhavanti — Ityāmaraṇakṣaṇaṁ sarvatra prarūḍhireva paramārthaḥ| Yathā gītāsūktam
Yaṁ yaṁ vāpi smaranbhāvaṁ tyajatyante kalevaram|
Taṁ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ||
Tathā
Teṣāṁ satatayuktānāṁ bhajatāṁ prītipūrvakam|
Dadāmi buddhiyogaṁ taṁ yena māmupayānti te||
Iti bhāvitāntaḥkaraṇataiva paryantagatidānahetuḥ||91||
Таким образом (evam), в случае Познающего (vidaḥ) свою собственную (sva) Самость (ātma) проявление (bhāvitatvam) того (tad) Состояния (Знания) (bhāva) в момент (avasare) покидания (tyāga) физического тела (deha) (является) всегда (sadā) причиной (hetuḥ) распространения (prathā) Полноты (pūrṇa). Однако (punar) не следует полагать (parikalpanīyam), что причина (kāraṇam) (его перехода в) рай (svarga), ад (niraya) и т.д. (ādi) (— это) что-то (kaścid) рассматриваемое, как (paridṛśyaḥ) принадлежащее к (этому) миру (loka), ассоциируемое с заслугами и грехами (puṇya-apuṇya-rūpaḥ), (и) появляющееся в момент (avasaraḥ) смерти (maraṇa) (этого Познающего Самость. Абхинавагупта) сказал (āha) так (iti) (в следующих двух строфах:)
Последний (antyaḥ) момент (kṣaṇaḥ tu) питает (puṣyan) (либо) праведное (puṇyām), либо (ca vā) греховное (pāpām) состояние (sthitim), (и) становится причиной (sahakārī-bhāvam gacchati) (хода судьбы) в случае тех, кто обманут Māyā (mūḍhānām). Но (tu) он --т.е. последний момент-- (saḥ) не (na) влияет (hetuḥ) на (эту) линию судьбы (gatau) в отношении его --а именно, Познающего Самость-- (tasmin). Даже (api... api) те (te), кто (ye) ранее получил благословение и был освящён Знанием (purātana-sambodha-saṁskṛtāḥ), (будь то) домашнее животное, птица, рептилия и т.п. (paśu-pakṣi-sarīsṛpa-ādayaḥ), если они осознают (viduḥ) своё состояние (sva-gatim) как их собственную Самость (tad-ātmatvena) (в момент смерти, тогда они) достигают (yānti) такого (tām) Состояния (gatim)||90-91||
Таким образом (evam), что касается Познающего Самость, что было объяснено (подробно в предыдущих строфах) (pratipādite jñānini), "antyaḥ kṣaṇaḥ" (antyaḥ kṣaṇaḥ) —т.е. последний (caramaḥ) момент (kālaḥ), связанный с (sahabhāvī) аннигиляцией (vināśa) физического тела (deha)— питает (puṣyan) (или) порождает (sevamānaḥ) добродетельное (puṇyām) или (vā) греховное (pāpa-mayīm) состояние (sthitim), (такое), как предполагается (anumitām) субъектами (pramātṛbhiḥ), находящимися рядом с (samīpa-sthitaiḥ) (Познающим Самость, который умирает. Они считают таким образом, потому что такой святой человек вот-вот умрёт, например,) из-за (vaśena) изменения (doṣa) в (его) телесных жидкостях (dhātu), или (vā) из-за его страданий от (anubhavāt) злокачественной (duṣṭa) болезни (vyādhi). (Их рассуждение о последнем моменте, питающем добродетельное или греховное состояние, которое приведёт человека на небеса, в ад или другое человеческое рождение,) верно (san) только (eva) для субъектов (pramātṝṇām), обманутых Māyā (mūḍhānām), которые ошибочно думают (māninām), (что их) физические тела (deha) являются Самостью (ātma), (а поэтому последний момент) становится (gacchati) "sahakārībhāva" (sahakārī-bhāvam), (или) причиной (kāraṇatvam) (того, куда их души уйдут после смерти тел).
Пусть этот несчастный (последний момент) (varākaḥ) станет (gacchatu) (таким, каким его желают)! Когда акт размышления (mānitve), что физическое тело (deha) есть Самость (ātma), разрушается (nirbhagna), тогда в это время (etāvatā) последний момент (saḥ antyaḥ kṣaṇaḥ) не становится (na... bhavet) "hetu" (hetuḥ), (или) причиной (kāraṇam) хода судьбы (после наступления смерти) (gatau) —а именно, (он не является причиной) обретения (prāptau) другого (antara) тела (deha) после (оставления предыдущего) тела (dehāt)— для Yogī (tasmin yogini), который всегда (sadā) быстр (cature) в восприятии (nibhālana) того, что он сам (sva-ātma) есть Великий Господь (mahā-īśvara).
"Откуда (kutas) это (etad) взялось (āgatam... iti)?". (Абхинавагупта,) Учитель (nidarśayan), сказал (āha): "Ye'pi (ye api iti)". Даже (api... api) те (te), которые (santaḥ) введены в заблуждение Māyā (mūḍhāḥ), (но одновременно) благословлены (anugṛhītāḥ) пониманием (prabodha), (полученным) из склонностей (vāsanā), относящихся к Знанию (jñāna) об их собственной (sva) Самости (ātma), (для обретения которого) они практиковали (abhyasta) ранее (prāk), (те, которые) рождены в плохой матке (в наказание за их грехи) (pāpa-yonayaḥ) из-за какого-то кармического содержания (kenāpi āśaya-vaśena) или (vā) из-за проклятия и т.п. (śāpa-ādinā), приняли (prāptāḥ) даже (api) форму (rūpatām) животного (paśu),... если они знают (jānīyuḥ), что "svagatim" (sva-gatim) —т.е. их состояние (ātma-sthitim)— есть Состояние Самости (ātmatvena) в момент (avasare) смерти (maraṇa), (тогда) они наверняка достигают (ca labhante) Состояния (sthitim) своей собственной (sva) Самости (ātma).
Сейчас (yathā) относительно освобождения (mokṣaṇa) Gajendra (gaja-indra) и так далее (ādau). (Это освобождение было) осуществлено (прославленным) слоном (hastinā), который, хотя и был животным (paśu-sva-bhāvena api satā), смог пробудиться (prabuddhena) из-за отпечатков (saṁskāra) преданности (bhakti) Всевышнему (parama-īśvara), накопленных посредством предыдущих практик (prāk-pariśīlita). Восславив (stutvā) Господа (bhagavantam) Viṣṇu (viṣṇum), он смог полностью оставить позади (samyak... vihāya) (свою) оболочку (неведения) (kañcukam) (и) осознать (upalabdham) свою собственную (sva) сущностную природу (sva-rūpam). Что (kaḥ) было (abhūt) причиной (hetuḥ) (такого) воспоминания (smaraṇe) в нём (tatra)?
Смысл (bhāvaḥ) таков (ayam): В силу (vaśāt) изменений (doṣa) телесных склонностей (dhātu), происходящих из (uttha) физического тела (śarīra), Познающий Самость (jñānī) начинает вести себя (ceṣṭaḥ) подобно куску дерева (kāṣṭha) (или) камню (pāṣāṇa). (Затем) он отказывается от (tyajati) добродетелей --заслуг-- (puṇyam) (и) пороков --грехов-- (pāpam), (если он имеет человеческую форму) или (vā) (тело) обезьяны (āla), кота (biḍāla) и т.д. (ādikam), (или если он имеет форму животного,) когда говорит (pralapan) что-либо (yat kiñcid). В то время (etāvatā) отсутствует (na... syāt) разрушение (vipralopaḥ) Знания и т.д. (jñāna-ādikam), которого (yad) он достиг благодаря духовным практикам (abhyastam), когда он был полностью активен --т.е. когда он был жив в человеческом теле-- (sva-stha-ceṣṭatayā). Качества (dharmāḥ), присущие (gatāḥ) физическому телу (śarīra) и пр. (ādi), имеются только (eva) --а именно, существуют-- (nipatanti) в физическом теле и т.д. (śarīra-ādau). Однако (punar) (такие качества) никогда не способны (na... sadā... prabhavanti) скрыть --т.е. заставить исчезнуть-- (sthagayitum) (эту) Реальность (vastu), которая стала проявленной (bhāvitam) --а именно, Знание о собственной Самости--. Таким образом (iti), духовное Знание (parama-arthaḥ) (претерпевает) рост и развитие (prarūḍhiḥ eva) повсеместно (sarvatra) до момента смерти (ā-maraṇa-kṣaṇam).
Как (yathā) было заявлено (uktam) в стихах Bhagavadgītā (gītāsu):
"Какое бы (yam yam vā api) состояние (bhāvam) он ни помнил (smaran) в конце (ante), покидая (tyajati) физическое тело (kalevaram), он достигает то (состояние) (tam tam eva eti), о сын Kuntī (kaunteya), поскольку он постоянно совершенствовал --т.е. думал, медитировал-- (sadā... bhāvitaḥ) то (tad) состояние (bhāva)".
подобным образом (tathā),
"Тем (teṣām), кто постоянно един (со Мной) (satata-yuktānām), (и) кто поклоняется (Мне) (bhajatām) с (pūrvakam) любовью (prīti), Я даю (dadāmi) Йогу (yogam tam) Интеллекта (buddhi), посредством которой (yena) они (te) приходят (upayānti) ко Мне (mām... iti)".
(Поэтому) наличие внутреннего (психического) органа (antaḥkaraṇatā), который (должным образом) развит и очищен (bhāvita), (является) действительной (eva) причиной (hetuḥ) подарка (dāna), (известного как) Абсолютное (paryanta) Состояние (gati)||91||
Пока без разъясняющих примечаний
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 83-86 |  |
Продолжить чтение Строфы 92-95 |