Трика 6 - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Jñānendriya-s, Karmendriya-s, Tanmātra-s и Mahābhūta-s (гьянендрии, кармендрии, танматры, махабхуты)

 Введение

Привет, это опять Габриэль Pradīpaka. Это шестой документ в этой серии. Мы собираемся изучать последние 20 таттв в процессе Творения: 5 Jñānendriya-s, или Сил Восприятия; 5 Karmendriya-s, или Сил действия; 5 Tanmātra-s, или Тонких элементов и 5 Mahābhūta-s, или Грубых элементов.

Это исследование будет нетрудным, потому что имеет дело с хорошо известной реальностью.

Один совет: Если вы не читали предыдущие документы этого раздела Трики, прочтите их, прежде чем читать этот, иначе вы не поймёте учение должным образом. Здесь привожу ссылки на предыдущие документы: Трика 1, Трика 2, Трика 3, Трика 4 и Трика 5. Приступим к работе.

в начало

 Jñānendriya-s и Karmendriya-s

JÑĀNENDRIYA-S: Вначале простая таблица с пятью Jñānendriya-s согласно Трике:

Jñānendriya-s рождаются из ума, или Манаса (Manas, таттвы 16). Эти пять Jñānendriya-s вместе с соответствующими Karmendriya-s являются настощими инструментами ума, или Manas. Благодаря им наш собственный ум способен проявляться, а затем воспринимать и соприкасаться с тонким и грубым мирами. Самое важное, что следует иметь в виду, это то, что Силы (indriya-s) Восприятия, или Знания (jñāna) являются не "органам" восприятия, а энергиями, циркулирующими "преимущественно" через них. Например, сила зрения (Cakṣurindriya) — это энергия, текущая "обычно" через глаза. Если глаза повреждены или не работают, эта сила увеличивает способность восприятия у другого органа восприятия (например, ушей, носа и т.д.). Вот почему, когда закрываешь глаза, то начинаешь лучше слышать. Это происходит потому, что при уменьшении использования зрительной энергии усиливается Śrotrendriya (Śrotra-indriya), или сила слуха.

Названия Jñānendriya-s, данные выше, обычно используются с добавленным к ним словом "indriya". В соответствии с определёнными правилами Сандхи, или санскритских комбинаций (см. документы по комбинациям), исходным словам приходится претерпевать небольшие изменения при формировании составных слов. Таким образом:

Эти Jñānendriya-s преимущественно саттвичны, потому что относятся к "знанию". Как известно, Sattva, или Sattvaguṇa — это сокращение Jñānaśakti, или Высшей Силы Знания. Другой характеристикой Sattva является то, что она довольно "статична". Если наблюдать за органами восприятия, то замечаешь, что они остаются статичными, получая информацию из окружающего мира. Конечно, у них также имеется небольшая мобильность, поскольку другие две Guṇa-s (Rajas и Tamas) всё ещё присутствуют в определённой степени. Они "преимущественно", но не "полностью" саттвичны.

Распространённая точка зрения состоит в том, что Силы Восприятия "воспринимают/постигают" мир, т.е. они получают разного рода впечатления извне и так далее. Однако, согласно Трике, Manas, или ум, проявляет Jñānendriya-s, чтобы создать мир. Другими словами, Jñānendriya-s воспринимают то, что было проявлено ими под руководством ума, или Manas. Идея потрясающая. если над ней поразмыслить. Не существует реальности, которая была бы независима от нашего Manas, или ума, т.е. ты сам проявляешь её, а затем воспринимаешь. Поэтому ты — автор своей жизни. Перестань жаловаться на свою нынешнюю жизнь и прояви другую, если эта тебя не устраивает. Нет людей, настроенных враждебно по отношению к тебе, а также нет и тех, кто дарит тебе счастье. Всё является твоим собственным творением. Настоящее счастье приходит изнутри тебя самого. Оставь невежество, откажись от нынешнего заблуждения, в котором живёшь, и с помощью этого знания достигни свою собственную Самость и будь счастлив навсегда!

KARMENDRIYA-S: Теперь простая таблица с пятью Karmendriya-s согласно Трике:

Эти Karmendriya-s преимущественно раджасичны, потому что связаны с "волей". Как известно, Rajas, или Rajoguṇa является сжатием Icchāśakti, или Высшей Силы Воли. Другая характеристика Rajas — это его "динамичность". Если понаблюдать за органами действия, то можно заметить, что они всё время продолжают двигаться, совершая все действия в мире. Конечно, в них также имеется некоторая неподвижность, т.к. Sattvaguṇa всё же присутствует в некоторой степени. Они "преимущественно", но не "полностью" раджасичны.

Jñānendriya-s появляются "непосредственно" из Manas (таттвы 16), тогда как Karmendriya-s возникают "непосредственно" из Ahaṅkāra, или эго. Конечно, Manas тоже происходит из Ahaṅkāra, и в этом смысле Jñānendriya-s также возникают из Ahaṅkāra, но косвенным образом. Понятно? Karmendriya-s рождаются потому, что эго (Ahaṅkāra) не только хочет воспринимать мир, но также и совершать действия в нём. Например, вероятно, ты сейчас смотришь на объект... и вместе с этим "статичным" восприятием внезапно возникает желание "взять" его. Таким образом Ahaṅkāra проявляет силу ухватывания (Pāṇi), чтобы схватить этот объект. Впоследствии, именно Ahaṅkāra проявит физическую руку и даже сам объект... но, об этом позже. Будем продвигаться медленно, шаг за шагом.

Подобно Jñānendriya-s, Karmendriya-s — это не сами органы (рот, руки, ноги, стопы, анус и гениталии), а энергия, обычно циркулирующая через них. При этом, если кто-то теряет тот или иной орган, его энергия не исчезает. Например, если кто-то теряет ногу, то со временем, вторая нога становится сильнее... и его руки становятся сильнее и т.д. Этот простой факт показывает, что Pādendriya (Pāda-indriya), или сила передвижения не исчезла вместе с ногой, потому что она не "физическая", а "тонкая". Сейчас приступим к изучению Tanmātra-s.

в начало

 Tanmātra-s

Вначале простая таблица с пятью Tanmātra-s согласно Трике:

Подобно Karmendriya-s, Tanmātra-s (Тонкие элементы) также рождаются из эго, или Ahaṅkāra. Для эго недостаточно проявить Manas, Jñānendriya-s и Karmendriya-s, поскольку ещё нет "реального" объекта, а есть только силы, чтобы думать, воспринимать и брать объекты. Ну и первый шаг в проявлении объектов — "тонкий", т.е. сначала "рисуется" паттерн/шаблон будущего объекта. Итак, Tanmātra-s — это фундамент, на котором будет построен плотный/крепкий дом, известный как "физический" мир. Термин "Tanmātra" происходит от слова "Tat-mātra", т.e. "только это, просто это". Другими словами, Tanmātra является чем-то не имеющим в себе особой дифференциации. Например: Rūpatanmātra — это "паттерн цвета", который не является ни одним из известных цветов. Это не красный, зелёный или др. цвет, но его "тонкое и незаметное" существование, позволяющее нам распознавать красный, зелёный и остальные цвета. Tanmātra-s являются необходимыми инструментами, помогающими Ahaṅkāra дифференцировать различные восприятия развивающегося физического мира. В документе Первые шаги (3) можно найти дополнительную информацию о Tanmātra-s и практический пример их реализации.

в начало

 Mahābhūta-s

Из Tanmātra-s разворачиваются пять Mahābhūta-s:

Я сказал, что Mahābhūta-s возникают из Tanmātra-s. Первое понимание этого утверждения будет следующим:

Это правда отчасти. Vedānta (известная философская система -- См. дополнительную информацию в документе "Первые Шаги" раздела "Санскрит") описывает более сложный процесс развития Mahābhūta-s. Здесь Трика согласна с Vedānta. Итак:

таттвы Из таттвы

Обратите внимание, что Mahābhūta-s имеют пятикратную природу, поскольку сформированы из пяти Tanmātra-s, т.е. каждый Грубый Элемент можно услышать, потрогать, увидеть, попробовать на вкус и понюхать в степени, полностью зависящей от соответствующего процента. Например, Agni, "в основном", можно увидеть, но его также можно и услышать, потрогать, попробовать на вкус и понюхать. Как известно, Agni, или Огонь является основным компонентом во всех цветах. Следовательно, все цвета "в основном" можно увидеть, но их также можно услашать, потрогать, попробовать на вкус и понюхать. Интересно! Тот же процесс применим и к другим Mahābhūta-s.

Эго, или Ahaṅkāra проявляет Mahābhūta-s из Tanmātra-s, чтобы иметь объекты для переживания и наслаждения. Эго всё время старается найти "постоянное" счастье в объектах, но ему это не удаётся. А причина проста: "его там нет!" Объекты, из которых состоит весь мир, являются отражениями Высшей Самости, которая, в действительности, является "истинным" источником Блаженства. Высшая Самость — это Свидетель вышеупомянутых объектов, и это Высшее Я/Самость есть Ты. Проснись! Мир подобен сновидению. Ночью во сне ты переживаешь пребывание в различных мирах, содержащих разные объекты и выглядящих как "реальные". Проснувшись утром, ты осознаёшь, что всё это было сном. Ты чувствуешь особую радость, когда сон был кошмарным, ха-ха! В состоянии бодрствования ты понимаешь, что каждый объект в твоём сне был, по сути, твоим собственным умом. Аналогично, все объекты вокруг тебя в бодрствующес состоянии — это другой сон... немного более продолжительный. Когда ты, наконец, выйдешь за пределы всех "снов" (включая сны бодрствования), ты достигнешь состояния своей собственной Самости, которое невозможно описать словами. Подобно тому, как ты не можешь полностью осознать природу бодрствования во время сна и сновидений, так же ты не можешь полностью понять свою истинную сущность, пока духовно "храпишь". Тебе необходимо немного пробудиться, чтобы хоть немного ухватить суть. Когда ты превзойдёшь все сновидения, ты получишь "всё". Поэтому стремись к Окончательному Освобождению и перестань всё время засыпать. Поскольку мир — это Игра Śiva, наслаждайся ею, но не развивай привязанности к ней. Нет ничего, что было бы "целью" твоей жизни. Нет ничего, что приносило бы тебе радость или печаль. Только Свидетель является твоей истинной целью. Этот мир подобен долгому сну. Проснись сейчас!

Ну и последнее учение. Все объекты вокруг тебя состоят из Грубых Элементов, и в каждом из них имеется различная пропорция определённой Mahābhūta. Например, воздух состоит преимущественно из Vāyu, но также содержит Ākāśa, Agni, Āpas и Pṛthivī. То есть ты можешь "слышать, видеть, ощущать вкус и запах" воздуха, в определённой степени, конечно, а "осязание" его является основной характеристикой Vāyu. Итак, сам Vāyu содержит пять Tanmātra-s, несмотря на то, что в нём преобладает Sparśa (50%) --осязание как таковое--. Обычно Mahābhūta-s сбалансированы, но иногда баланса не хватает. В этот момент мы чувствуем беспокойство/тревогу. Например, ты высовываешься из окна на 20^ом этаже и чувствуешь головокружение... ты даже можешь почувствовать боль в сердце. Почему? Потому что слишком много Vāyu. У тебя появляется боль в области сердца, так как Anāhatacakra отвечает за Vāyu в твоём теле. Аналогично, когда преобладает Agni, ты почувствуешь беспокойство/дискомфорт. Например, в слишком жарком помещении. Примеров можно найти очень много.

А теперь несколько заключительных слов.

в начало

 Заключительные замечания

Этот документ закончен! Также на данный момент мы закончили изучение 36 таттв согласно Трике. Мы углубимся в эту тему в будущем при глубоком изучении Śivasūtra-s и т.д. Самая главная вещь, которую необходимо помнить, это то, что мир возникает из Тебя (Śiva). Никто Тебе не противостоит, и никто Тебе не помогает. Всё подобно сновидению. Во сне ты проходишь через столько переживаний... некоторые из них приятные... некоторые... ужасные! Но при пробуждении утром всё исчезает (и кошмары, и приятные сны). Откажись от самоизобретённого неведения и будь по-настоящему счастлив. Повторяй постоянно "Śivo'ham" (Śiva есть Я) и откажись от Ahaṅkāra, или эго. Тебе совершенно не обязательно испытываеть все эти страдания в твоей жизни. Ты можешь быть совершенно счастлив, если решишься на это. В этом мире нет настоящего счастья или печали, потому что он подобен сновидению. Помни это Учение и медитируй на Свидетеля, который есть Śiva, т.е. Ты. До встречи!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.