| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 92-95. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
|
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это двадцать третий набор из четырёх строф, а все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфы 92—93
एवं दर्शितदृष्ट्या यतः सदा तद्भावभावितत्वमपहस्त्य नूतनत्वेन शरीरविनाशे नापूर्वं किञ्चित्समापतेज्ज्ञानिनो यतो देह एव विनाशी केवलं स एव विनश्यति न पुनर्वासनाप्ररोहः — इति दर्शयन्नाह
स्वर्गमयो निरयमयस्तदयं देहान्तरालगः पुरुषः।
तद्भङ्गे स्वौचित्याद्देहान्तरयोगमभ्येति॥९२॥
एवं ज्ञानावसरे स्वात्मा सकृदस्य यादृगवभातः।
तादृश एव तदासौ न देहपातेऽन्यथा भवति॥९३॥
तत् तस्माच्छरीरघटादिनिविष्टः पुरुषः सर्वस्य कार्ममलाधिवासित आत्मा स्वर्गाद्यभिप्रायपूर्वकृतकर्मफलवासनावासितान्तःकरणः स्वर्गमयः प्ररूढस्वर्गफलवासनाविशिष्टत्वात्स्वर्गफलभोक्ता — इति यावत्। एवं दुष्कृतपूर्वकर्मवासनाप्ररूढो नरकफलभोक्ता केवलं देह उभयकर्मफलभोगायतनं तद्भङ्गे स्वौचित्यादिति तस्मिन्देहक्षये स्वस्य आत्मनो यथाहितवासनानुगुण्यादन्येन भोगायतनेन शरीरान्तरेण समनन्तरं सम्बन्धमुपयात्युत्तरकालं येन विशिष्टकर्मवासनादत्तफलभोगभागी भवति। तथैव ज्ञानावसर उपदेश्यस्य गुरूपदिष्टस्वात्मप्रकाशनकाले स्वात्मा चैतन्यं सकृद् एकवारं यादृग्यादृशोऽवभात उपदेशक्रमानुसारेण परिपूर्णस्वातन्त्र्यलक्षणां मितां वा परामर्शदशां गतस्तादृश एव सदा असौ येनैव स्वरूपेण ज्ञानिना स्वात्मा सर्वकालं परामृष्टस्ताद्रूप्येण वासनाप्ररोहात्तस्य प्रथते न पुनर्देहपाते प्रकाशितोऽपि स्वात्मा ज्ञानिनोऽन्यथा समाच्छादितो भवति। नहि भातमभातं स्यादपरथा न कश्चित्किञ्चिदभ्यसेत् — इति सर्वव्यवहारविप्रलोपो भवेत्
धर्मेण गमनमूर्ध्वं गमनमधस्ताद्भवत्यधर्मेण।
ज्ञानेन चापवर्गो विपर्ययादिष्यते बन्धः॥
इत्यादि सर्वं च त्रुट्येत्तस्मान्मरणकाले शरीरं यथास्तु तथास्तु केवलं वासनाप्ररोहः स्वात्मगतः सर्वस्य बन्धे मोक्षे च हेतुः — इति॥९३॥
Evaṁ darśitadṛṣṭyā yataḥ sadā tadbhāvabhāvitatvamapahastya nūtanatvena śarīravināśe nāpūrvaṁ kiñcitsamāpatejjñānino yato deha eva vināśī kevalaṁ sa eva vinaśyati na punarvāsanāprarohaḥ — Iti darśayannāha
Svargamayo nirayamayastadayaṁ dehāntarālagaḥ puruṣaḥ|
Tadbhaṅge svaucityāddehāntarayogamabhyeti||92||
Evaṁ jñānāvasare svātmā sakṛdasya yādṛgavabhātaḥ|
Tādṛśa eva tadāsau na dehapāte'nyathā bhavati||93||
Tat tasmāccharīraghaṭādiniviṣṭaḥ puruṣaḥ sarvasya kārmamalādhivāsita ātmā svargādyabhiprāyapūrvakṛtakarmaphalavāsanāvāsitāntaḥkaraṇaḥ svargamayaḥ prarūḍhasvargaphalavāsanāviśiṣṭatvātsvargaphalabhoktā — Iti yāvat| Evaṁ duṣkṛtapūrvakarmavāsanāprarūḍho narakaphalabhoktā kevalaṁ deha ubhayakarmaphalabhogāyatanaṁ tadbhaṅge svaucityāditi tasmindehakṣaye svasya ātmano yathāhitavāsanānuguṇyādanyena bhogāyatanena śarīrāntareṇa samanantaraṁ sambandhamupayātyuttarakālaṁ yena viśiṣṭakarmavāsanādattaphalabhogabhāgī bhavati| Tathaiva jñānāvasara upadeśyasya gurūpadiṣṭasvātmaprakāśanakāle svātmā caitanyaṁ sakṛd ekavāraṁ yādṛgyādṛśo'vabhāta upadeśakramānusāreṇa paripūrṇasvātantryalakṣaṇāṁ mitāṁ vā parāmarśadaśāṁ gatastādṛśa eva sadā asau yenaiva svarūpeṇa jñāninā svātmā sarvakālaṁ parāmṛṣṭastādrūpyeṇa vāsanāprarohāttasya prathate na punardehapāte prakāśito'pi svātmā jñānino'nyathā samācchādito bhavati| Nahi bhātamabhātaṁ syādaparathā na kaścitkiñcidabhyaset — Iti sarvavyavahāravipralopo bhavet
Dharmeṇa gamanamūrdhvaṁ gamanamadhastādbhavatyadharmeṇa|
Jñānena cāpavargo viparyayādiṣyate bandhaḥ||
Ityādi sarvaṁ ca truṭyettasmānmaraṇakāle śarīraṁ yathāstu tathāstu kevalaṁ vāsanāprarohaḥ svātmagataḥ sarvasya bandhe mokṣe ca hetuḥ — Iti||93||
Итак (evam), согласно точке зрения (dṛṣṭyā), которая была приведена (darśita), из-за (yatas) отбрасывания (apahastya) условия постоянного культивирования (sadā... bhāvitatvam) этого (tad) Состояния (bhāva) --поскольку человек уже обрёл Окончательное Освобождение и стал Познающим Самость-- ничто (na... kiñcid) не существовавшее прежде (apūrvam) не приходит к (samāpatet) Познающему Самость (jñāninaḥ) как нечто новое (nūtanatvena) при разрушении физического тела (śarīra-vināśe), (и) поскольку (yatas) (это) физическое тело (dehaḥ) (является) безусловно (eva) бренным (vināśī), уничтожается (vinaśyati) только (kevalam) оно --физическое тело-- (saḥ eva), но (punar) не производится (na) ростка (prarohaḥ) (Saṁsāra, или Трансмиграции, полной страданий, в форме накопленных склонностей) (vāsanā). Мастер --т.е. Абхинавагупта-- (darśayan) сказал (āha) так (iti) (в строфах 92 и 93):
Следовательно (tad), эта (ayam) индивидуальная душа --т.е. ограниченное существо-- (puruṣaḥ), находящаяся (gaḥ) внутри (antarāla) физического тела (deha), является раем (svarga-mayaḥ) (или) адом (niraya-mayaḥ). Когда это (физическое тело) уничтожается (tad-bhaṅge), (индивидуальная душа) вступает в контакт с (yogam abhyeti) другим (antara) физическим телом (deha) в соответствии со (склонностями, которые соответствующим образом) подходят (aucityāt) ему --ограниченному существу-- (sva). Подобным образом (evam), в момент (avasare), (когда) Знание (раскрывает себя) (jñāna) перед ним --ограниченным существом-- (asya), его собственная (sva) Самость (ātmā) проявляется (avabhātaḥ) тотчас (sakṛt) как таковая (yādṛk). (После этого) Она --Самость-- (asau) (переживается) всегда --Абхинавагупта написал "tadā", или "тогда", но предпочтительнее здесь "sadā", или "всегда"-- (tadā) как его истинная природа (tādṛśaḥ eva), (а) когда тело погибает (deha-pāte), (Она) не (na... bhavati) изменяется (anyathā) --Самость остаётся раскрытой и никогда ничем не завуалированной--||92-93||
"Tad" (tad) —т.е. "следовательно" (tasmāt)—, "puruṣa", или "индивидуальная душа" --ограниченное существо-- (puruṣaḥ), которая остаётся (niviṣṭaḥ) в физическом теле (śarīra), сосуде (ghaṭa) и т.д. (ādi) (является) Самостью (ātmā) всего (sarvasya), (но) благоухает (adhivāsitaḥ) Кармамалой (Kārmamala) (kārma-mala). (Когда) его --ограниченного существа-- внутренний (физический) орган (antaḥ-karaṇaḥ) попадает под влияние (vāsita) склонностей (vāsanā), относящихся к плодам (phala) деяний (karma), совершённых (kṛta) ранее (pūrva), (и) целью которых (abhiprāya) был рай (svarga) и т.д. (ādi), (такая "индивидуальная душа") является раем (svarga-mayaḥ), (и, следовательно, она становится) наслаждающейся (bhoktā) плодом (phala), (называемым) раем (svarga), поскольку характеризуется (viśiṣṭatvāt) созревшими (prarūḍha) склонностями (vāsanā), (соответствующими) плоду (phala), (известному как) рай (svarga). Таков смысл (iti yāvat).
Таким же образом (evam), когда полностью развиваются (prarūḍhaḥ) склонности (vāsanā), относящиеся к дурным деяниям (dus... karma), которые были совершены (kṛta) ранее (pūrva), (она становится) наслаждающейся (bhoktā) плодом (phala), (именуемым) адом (naraka). Только одно (kevalam) физическое тело (dehaḥ) (является) обителью (āyatanam) для наслаждения (bhoga) обоими (видами) (ubhaya) плодов (phala), (проистекающих из его) действий (karma). (Выражение) "tadbhaṅge svaucityāt" (tad-bhaṅge svaucityāt iti) (означает, что), когда физическое тело (человека) уничтожается (tasmin deha-kṣaye), сразу после (этого) (samanantaram) возникает (upayāti) связь (sambandham) с другим (antareṇa) физическим телом (śarīra), а именно, с другой (anyena) обителью (āyatanena) для наслаждения (bhoga), согласно (anuguṇyāt) склонностям (vāsanā), которые в достаточной степени (yathā) соответствуют (hita) для "sva" (svasya), (или) неё самой (ātmanaḥ) --потому что слово "svaucityāt" содержит "sva" плюс "aucityāt", и буквально означает" согласно тому, что подходит для индивидуальной души"--. Впоследствии (uttarakālam), в результате (yena), она становится (bhavati) той, кто участвует в (bhāgī) наслаждении (bhoga) плодами (phala), полученными (datta) от особых (viśiṣṭa) кармических (karma) склонностей (vāsanā).
Аналогично (tathā eva), "jñānāvasare" --букв. в момент, когда Знание (проявлено)-- (jñānāvasare), (или) во время (kāle) раскрытия (prakāśana) ученику (upadeśyasya) его (sva) духовной сущности (ātma) в соответствии с инструкциями (upadiṣṭa) (его) Гуру (guru), "svātmā" --т.е. "его собственная Самость"-- (sva-ātmā), (или) Сознание в Абсолютной Свободе (caitanyam) "sakṛt" (sakṛt), (или) тотчас (ekavāram) проявляется (avabhātaḥ) "yādṛk"(yādṛk), (или) как таковая (yādṛśaḥ), т.е. Он входит в состояние (daśām gataḥ) "parāmarśa" (parāmarśa) --а именно, в состояние, в котором Он ухвачен мысленно, где Он переживается и осознаётся--, (которое --состояние-- может быть) охарактеризовано (lakṣaṇām) всецело Полной и Совершенной (paripūrṇa) Абсолютной Свободой (svātantrya), либо (vā) умеренной и постепенной (mitām) в соответствии с (anusāreṇa) методом (krama) обучения (upadeśa). В результате (yena eva), Он (asau), (его) собственная Самость (sva-ātmā), всегда переживается подобным образом (tādṛśaḥ eva) --осознаётся, мысленно ухватывается-- (sadā... parāmṛṣṭaḥ) —т.е. всё время (sarva-kālam)— Познающим Самость (jñāninā) как его сущностная природа (sva-rūpeṇa). (Другими словами), в его случае --в случае Познающего Самость-- (tasya), Он проявляется (prathate) в тождестве (с самим собой) --т.е. тождественным Познающему Самость-- (tādrūpyeṇa) из-за прорастания (prarohāt) тенденций, (сформированных во время, когда он стал просветлённым) (vāsanā). Кроме того (punar), проявленная (prakāśitaḥ api) Самость (sva-ātmā) Познающего Самость (jñāninaḥ) не отображается (na... bhavati) по другому (anyathā) —Он не сокрыт и не завуалирован (samācchāditaḥ)—, когда (его) физическое тело умирает (deha-pāte) --когда смерть приходит в тело Познающего Самость--.
То, что воссияло (bhātam), не может совершенно исчезнуть (nahi... abhātam syāt). В противном случае (aparathā), никто (na kaścid) не стал бы практиковать (abhyaset) что-либо (na... kiñcid). Таким образом (iti), произошло бы (bhavet) уничтожение (vipralopaḥ) всех (sarva) обычных практик (vyavahāra) (как например:)
"Посредством dharma --практики добрых дел-- (dharmeṇa) (происходит) переход (gamanam) в высшие сферы (ūrdhvam), (а) посредством adharma --противоположной dharma-- (adharmeṇa) происходит (bhavati) переход (gamanam) в нижшие сферы (adhastāt). И (ca) благодаря Знанию (jñānena) (случается) Освобождение (apavargaḥ), (но) из-за (его) противоположности --неведения-- (viparyayāt), поддерживается (iṣyate) рабство (bandhaḥ)".
и т.д. (iti-ādi), и (ca) (следовательно,) всё (sarvam) ломается (truṭyet). Поэтому (tasmāt) во время (kāle) смерти (maraṇa) пусть физическое тело будет таким или эдаким (śarīram yathā astu tathā astu)! Только (kevalam) прорастание (prarohaḥ) тенденций (vāsanā), имеющих отношение к (gataḥ) собственной (sva) Самости (ātma), (является) причиной (hetuḥ) рабства (bandhe) и (ca) Освобождения (mokṣe) для всех (sarvasya... iti)||93||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфы 94—95
यदि पुनर्धातुवैषम्याच्छरीरे मरणव्यथोपलब्धिः स्यान्नैतावताभ्यासप्ररोहे काचित्क्षतिः — इत्यावेदितामेव स्थितिमुपलब्धुं परिघटयते
करणगणसम्प्रमोषः स्मृतिनाशः श्वासकलिलता च्छेदः।
मर्मसु रुजाविशेषाः शरीरसंस्कारजो भोगः॥९४॥
स कथं विग्रहयोगे सति न भवेत्तेन मोहयोगेऽपि।
मरणावसरे ज्ञानी न च्यवते स्वात्मपरमार्थात्॥९५॥
करणगणस्य बाह्यान्तर्गतस्य त्रयोदशात्मकस्य सम्यक्प्रमोषः स्वरूपविप्रलोपो यथा चक्षुरादीनीन्द्रियाणि रूपादिविषयालोचनायां न प्रगल्भन्ते वागादिकर्मेन्द्रियाण्यप्येवं वचनादानादौ न प्रवर्तन्ते नापि बुद्धिर्यथार्थमर्थमध्यवस्यति मनसोऽनवस्थितिरहङ्कारोऽपि मध्ये मध्ये संस्कारतयास्ते। तथा स्मृतिनाशोऽनुभूतविषयस्य सम्प्रमोषो बन्धुभिरर्थ्यमानोऽपि मुमूर्षुः पुरोऽवस्थितं वस्तु शतशोऽनुभूतमपि न प्रत्यभिजानात्यत एव सदा तद्भावभावितत्वं विना ब्रह्मविद्यादिकथनमन्तकाले दानमन्यत्किञ्चिद्वा तस्यामवस्थायां नभश्चित्रमिव न चित्ते प्ररोहति किन्तु तद् इतिकर्तव्यतामात्रं कार्यम् — इति नियोगः। तथा श्वासः कण्ठ्यो वायुस्तस्य कलिलता कण्ठदेशे गद्गदिका हिक्का वा। अन्यच्च मर्मसु च्छेदोऽस्थिसन्धिषु त्रोटः। तथा रुजाविशेषा ज्वरातीसारप्रभृतयः — इति। एवं यः शरीरस्य भूतकञ्चुकस्य वातपित्तश्लेष्मधातुवैषम्यात्शरीरसंस्कारजो भोगो देहजो दुःखानुभवः स कथं केन प्रकारेण विग्रहयोगे सति ज्ञानिनोऽपि न भवेत्स्यादेव। तेन हेतुना ज्ञानी सदाधस्पदीकृतदेहाद्यभिमानः समाविष्टस्वात्ममहेश्वरभावश्च मरणक्षणजनितशारीराज्ञानसम्बन्धेऽपि स्वात्मपरमार्थात्प्ररूढचैतन्यप्रत्यवमर्शसतत्त्वान्न च्यवते नान्यथाभावं याति। यतोऽसौ ज्ञानी न्यक्कृतदेहसम्बन्धो न तज्जेन भोगेन तन्मयीकर्तुं पार्यते केवलं लोकवच्चेच्छरीरपातसमनन्तरं क्षणं नोपलभते — इत्येतावता तस्य स्वस्थहृदयस्य स्वसङ्कल्पिताभिप्रायेण स्वस्थचेष्टतयाभ्यस्तभगवद्भक्तेर्न किञ्चिदपूर्वं समापतति तस्माज्ज्ञानी स्वात्मप्रथासमनन्तरमेव मुक्तो न शरीरसंस्कारोऽस्य बन्धदायी — इति शतशः प्राक् प्रतिपादितम्। यस्तु सदा देहात्ममानी पुण्यपापमयः स कथं देहसंस्कारोद्भूतसुखदुःखादिभोगजनितं तन्मयत्वं नायाति। यदुक्तम्
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते॥
इत्यादि। सत्त्वादयो गुणाः प्रकृतिधर्मास्तन्मयस्यैव नियन्त्रणां विदधते येन पुनस्ततो विविक्ततया परिशीलिता न तं प्रत्येते केचन — इति ज्ञानिनोऽन्य एव पन्थाः। ये पुनरदृष्टगुरुचरणाः पशुप्रमातारस्ते स्वगतान्धर्मानन्यत्रापादयन्ति। यथा यद्ययं ज्ञानी स्यात्किमिति व्याध्याद्युपहतशरीरो भुङ्क्ते परिदधाति च यदि वा मरणसमये जाड्यमायातः स्मृतमनेन न किञ्चित् — इत्येवं बहुप्रकारमविद्योपहतत्वाद्विवदमानाश्च केन पर्यनुयुज्यन्ताम्। यद्ययं ज्ञानी स्याद्देहधर्मसंस्कारयुक्तश्च भवेत्किमेतावता च तस्य दुष्येत्। ज्ञानिनः स्वात्मप्रकाशस्तत्तदवस्थाविचित्रोऽपि स्वात्मप्रकाश एव न पुनस्तस्य स्वात्मानुभवितृतया विप्रलोपः स्याद्येन ज्ञानं नश्येत्। पूर्णषाड्गुण्यमहिमापि भगवान्वासुदेवः कृष्णावतारे व्याधशराघातजनितव्यथो भूतशरीरं त्यक्तवान् — इत्येवं कृत्वा किं तस्य जगत्प्रभोः स्वस्वरूपविप्रलोपोऽभूत् — इति आ कीटात्सदाशिवान्तस्यापि देहसंस्कार एतादृश एव किन्त्वेकः स्वात्मप्रत्यवमर्शमात्रसनाथदेहोऽपरस्तु देहाद्यात्ममानितासतत्त्वः — इतीयान्विशेषः। तस्माच्छरीरधर्मा ज्ञान्यज्ञानिनोः सदृशा एव नैतावता फलसाम्यम् — इत्येतदेव गीतासूक्तम्
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति॥
इति॥९५॥
Yadi punardhātuvaiṣamyāccharīre maraṇavyathopalabdhiḥ syānnaitāvatābhyāsaprarohe kācitkṣatiḥ — Ityāveditāmeva sthitimupalabdhuṁ parighaṭayate
Karaṇagaṇasampramoṣaḥ smṛtināśaḥ śvāsakalilatā cchedaḥ|
Marmasu rujāviśeṣāḥ śarīrasaṁskārajo bhogaḥ||94||
Sa kathaṁ vigrahayoge sati na bhavettena mohayoge'pi|
Maraṇāvasare jñānī na cyavate svātmaparamārthāt||95||
Karaṇagaṇasya bāhyāntargatasya trayodaśātmakasya samyakpramoṣaḥ svarūpavipralopo yathā cakṣurādīnīndriyāṇi rūpādiviṣayālocanāyāṁ na pragalbhante vāgādikarmendriyāṇyapyevaṁ vacanādānādau na pravartante nāpi buddhiryathārthamarthamadhyavasyati manaso'navasthitirahaṅkāro'pi madhye madhye saṁskāratayāste| Tathā smṛtināśo'nubhūtaviṣayasya sampramoṣo bandhubhirarthyamāno'pi mumūrṣuḥ puro'vasthitaṁ vastu śataśo'nubhūtamapi na pratyabhijānātyata eva sadā tadbhāvabhāvitatvaṁ vinā brahmavidyādikathanamantakāle dānamanyatkiñcidvā tasyāmavasthāyāṁ nabhaścitramiva na citte prarohati kintu tad itikartavyatāmātraṁ kāryam — Iti niyogaḥ| Tathā śvāsaḥ kaṇṭhyo vāyustasya kalilatā kaṇṭhadeśe gadgadikā hikkā vā| Anyacca marmasu cchedo'sthisandhiṣu troṭaḥ| Tathā rujāviśeṣā jvarātīsāraprabhṛtayaḥ — Iti| Evaṁ yaḥ śarīrasya bhūtakañcukasya vātapittaśleṣmadhātuvaiṣamyātśarīrasaṁskārajo bhogo dehajo duḥkhānubhavaḥ sa kathaṁ kena prakāreṇa vigrahayoge sati jñānino'pi na bhavetsyādeva| Tena hetunā jñānī sadādhaspadīkṛtadehādyabhimānaḥ samāviṣṭasvātmamaheśvarabhāvaśca maraṇakṣaṇajanitaśārīrājñānasambandhe'pi svātmaparamārthātprarūḍhacaitanyapratyavamarśasatattvānna cyavate nānyathābhāvaṁ yāti| Yato'sau jñānī nyakkṛtadehasambandho na tajjena bhogena tanmayīkartuṁ pāryate kevalaṁ lokavacceccharīrapātasamanantaraṁ kṣaṇaṁ nopalabhate — Ityetāvatā tasya svasthahṛdayasya svasaṅkalpitābhiprāyeṇa svasthaceṣṭatayābhyastabhagavadbhakterna kiñcidapūrvaṁ samāpatati tasmājjñānī svātmaprathāsamanantarameva mukto na śarīrasaṁskāro'sya bandhadāyī — Iti śataśaḥ prāk pratipāditam| Yastu sadā dehātmamānī puṇyapāpamayaḥ sa kathaṁ dehasaṁskārodbhūtasukhaduḥkhādibhogajanitaṁ tanmayatvaṁ nāyāti| Yaduktam
Yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṁ yāti dehabhṛt|
Tadottamavidāṁ lokānamalānpratipadyate||
Ityādi| Sattvādayo guṇāḥ prakṛtidharmāstanmayasyaiva niyantraṇāṁ vidadhate yena punastato viviktatayā pariśīlitā na taṁ pratyete kecana — Iti jñānino'nya eva panthāḥ| Ye punaradṛṣṭagurucaraṇāḥ paśupramātāraste svagatāndharmānanyatrāpādayanti| Yathā yadyayaṁ jñānī syātkimiti vyādhyādyupahataśarīro bhuṅkte paridadhāti ca yadi vā maraṇasamaye jāḍyamāyātaḥ smṛtamanena na kiñcit — Ityevaṁ bahuprakāramavidyopahatatvādvivadamānāśca kena paryanuyujyantām| Yadyayaṁ jñānī syāddehadharmasaṁskārayuktaśca bhavetkimetāvatā ca tasya duṣyet| Jñāninaḥ svātmaprakāśastattadavasthāvicitro'pi svātmaprakāśa eva na punastasya svātmānubhavitṛtayā vipralopaḥ syādyena jñānaṁ naśyet| Pūrṇaṣāḍguṇyamahimāpi bhagavānvāsudevaḥ kṛṣṇāvatāre vyādhaśarāghātajanitavyatho bhūtaśarīraṁ tyaktavān — Ityevaṁ kṛtvā kiṁ tasya jagatprabhoḥ svasvarūpavipralopo'bhūt — Iti ā kīṭātsadāśivāntasyāpi dehasaṁskāra etādṛśa eva kintvekaḥ svātmapratyavamarśamātrasanāthadeho'parastu dehādyātmamānitāsatattvaḥ — Itīyānviśeṣaḥ| Tasmāccharīradharmā jñānyajñāninoḥ sadṛśā eva naitāvatā phalasāmyam — Ityetadeva gītāsūktam
Sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi|
Prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati||
Iti||95||
Тем не менее (punar), если (yadi) (в момент прихода) смерти (maraṇa) возникает (syāt) ощущение (upalabdhiḥ) тревоги и боли (vyathā) из-за дисбаланса (vaiṣamyāt) телесных жидкостей (dhātu), в этот период времени (etāvatā) не происходит разрушения (na... kācid kṣatiḥ) ростка (prarohe), (именуемого) духовными практиками (abhyāsa... iti). (Строфами 94 и 95 Абхинавагупта) побуждает (читателя) (parighaṭayate) полностью понять (upalabdhum) состояние (sthitim), о котором сообщалось (ранее) (āveditām eva):
Полное разрушение (sampramoṣaḥ) группы (gaṇa) (из тринадцати) органов (karaṇa), потеря (nāśaḥ) памяти (smṛti), спазмы (kalilatā) дыхания (в области горла) (śvāsa) --т.е. судорожное движение воздуха в этой области--, разъединение (chedaḥ) суставов (marmasu) (и) различные (viśeṣāḥ) болезни (например, жар, дизентерия и пр.) (rujā) (представляют собой) переживание боли (bhogaḥ), вызванное (jaḥ) накопленными отпечатками (saṁskāra), относящимися к физическому телу (śarīra). Как (katham) это может --вышеупомянутое переживание боли-- не происходить (saḥ... na... bhavet), когда есть контакт с физическим телом (vigraha-yoge sati)? По этой причине (tena) Познающий Самость (jñānī), даже если (api) имеет связь с (yoge) Māyā --т.е. неведением, связанным с физическим телом-- (moha), (порождённой) во время (avasare) смерти (maraṇa), не отклоняется (na cyavate) от Высшей Реальности (parama-arthāt), (называемой) его собственной (sva) Самостью (ātma)||94-95||
(Во время смерти происходит) полная (samyak) "pramoṣa" (pramoṣaḥ) —т.е. (полное) разрушение (vipralopaḥ) собственной формы (sva-rūpa)— группы (gaṇasya) из тринадцати (trayodaśa-ātmakasya) органов (karaṇa), расположенных (gatasya) и снаружи --а именно, пяти Сил восприятия и пяти Сил действия-- (bāhya), (и) внутри --а именно, интеллекта, эго и ума-- (antar). Например (yathā), Indriya-s, или Силы (восприятия) (indriyāṇi), (такие как) сила зрения и т.д. (cakṣus-ādīni), не способны (na pragalbhante) видеть (ālocanāyām) то, что находится в (их) сфере, или поле действия (viṣaya), т.е. формы и пр. (rūpa-ādi). Силы действия (karma-indriyāṇi) также (api) подобны им (evam), (и поэтому) они не вовлечены в (na pravartante) разговоры, схватывание и т.п. (vacana-ādāna-ādau). Интеллект (buddhiḥ) также не (na api) определяет (adhyavasyati) соответствующим образом (yathārtham) "artha", или "объект" (artham). Неустойчивость (anavasthitiḥ) в случае ума (manasaḥ). Даже (api) эго (ahaṅkāraḥ) остаётся (āste) время от времени (madhye madhye) просто накопленным впечатлением (saṁskāratayā).
Подобным образом (tathā), (имеет место) "smṛtināśa" (smṛti-nāśaḥ), (или) потеря (sampramoṣaḥ) (памяти) о вещах (viṣayasya), которые были пережиты (ранее) (anubhūta). Даже когда (api) умирающего (mumūrṣuḥ) спрашивают (arthyamānaḥ) родственники (bandhubhiḥ), он не осознаёт (api na pratyabhijānāti) объект (vaste), находящийся (avasthitam) перед (ним) (puras), хотя (api) это переживалось (anubhūtam) сотни раз (śataśas) (этим человеком). Именно по этой причине (atas eva) в момент смерти (anta-kāle) без (vinā) без постоянного культивирования --размышления, медитации-- (sadā... bhāvitatvam) этого (tad) Состояния (bhāva) (и без) наставлений (kathanam) о Знании (vidyā) Брахмы (brahma) и т.д. (ādi), (такие добрые дела, как) благотворительность (dānam) или (vā) или иные любые (деяния такого рода) (anyat kiñcid) подобны (iva) картине (citram), (нарисованной) в небе (nabhas), в отношении этого Состояния (tasyām avasthāyā), (и соответственно они, фигурально говоря), не (na) прорастут и не вырастут (подобно растению) (prarohati) в (его) уме (citte), --т.е. они не оставляют сильного впечатления--. Однако (kintu) (всё) это (tad) должно выполняться (kāryam) только (mātra) как то, что уместно или необходимо делать при определённых обстоятельствах --а именно, как своего рода обязанность-- (itikartavyatā). Таково указание (iti niyogaḥ).
Более того (tathā), (происходит) "kalilatā" (kalilatā) —заикание (gadgadikā) или (vā) икота (hikkā)— того (tasya) "śvāsa" (śvāsaḥ) —гортанного (kaṇṭhyaḥ) воздуха (vāyuḥ)— в области (deśe) горла (kaṇṭha) --т.е. спазматическое движение воздуха в этой области--.
К тому же (anyat ca), (имеет место) "cheda" (chedaḥ) —разделение (troṭaḥ)— в "marma-s" (marmasu), (или) суставах (asthi-sandhiṣu). Подобным образом (tathā), (также случаются) различные (viśeṣāḥ) недуги (rujā), (такие как) жар (jvara), дизентерия (atīsāra) и пр. (prabhṛtayaḥ... iti).
Таким образом (evam), (выражение) "śarīrasaṁskārajo bhogaḥ" (śarīra-saṁskāra-jaḥ bhogaḥ) (в конце 94 строфы означает:) Переживание (anubhavaḥ) боли (duḥkha), которое (yaḥ) связано с (jaḥ) физическим телом (deha) (и возникает) из-за дисбаланса (vaiṣamyāt) соков (dhātu), (известных как) ветер (vāta), желчь (pitta) (и) слизь (śleṣma), принадлежащих (этому самому) физическому телу (śarīrasya), представляющему собой оболочку (kañcukasya), состоящую из грубых элементов (bhūta). (Фраза) "Sa kathaṁ vigrahayoge sati na bhavet" (saḥ katham... vigraha-yoge sati... na bhavet) (в начале 95 строфы означает:) Каким образом (kena prakāreṇa) может это --вышеупомянутое переживание боли-- не случиться (saḥ... na... syāt eva) даже (api) с Познающим Самость (jñāninaḥ), когда он находится в контакте со (yoge sati) (своим) физическим телом (vigraha)? --т.е. это переживание боли имеется даже у просветлённого человека--.
По этой причине (tena hetunā), Познающий Самость (jñānī), в ком ошибочная концепция (abhimānaḥ) о теле deha) и т.п. (ādi) всегда находится под его ногами (sadā adhas-padī-kṛta) --т.е. он сокрушил эти ложные представления-- и (ca) кто вошёл в (samāviṣṭa) состояние (bhāvaḥ), где Великий Владыка (mahā-īśvara) (воспринимается) как его собственная (sva) Самость (ātma), даже если (api) имеется взаимодействие с (sambandhe) неведением (ajñāna), связанным с физическим телом (śārīra) и порождённым (janita) во время (kṣaṇa) смерти (maraṇa) (в его случае также), он не отклоняется (na cyavate) от Высшей Реальности (parama-arthāt), (именуемой) его собственной (sva) Самостью (ātma). (Другими словами, в момент выхода из тела) он не становится отличным (anyathā-bhāvam yāti) от истинной природы (satattvāt) своего полностью сформированного опыта (prarūḍha... pratyavamarśa) в виде Сознания в Абсолютной Свободе (caitanya).
Поскольку (yatas) тот (asau) Познающий Самость (jñānī), кто разрушил (nyakkṛta) (свою) связь (sambandhaḥ) с физическим телом (deha), не может быть (kartum pāryate) отождествлён с этим (телом) (tanmayī) через "bhoga", или переживание боли (bhogena), проистекающей из (jena) него --т.е. из физического тела-- (tad), если (cet) только (kevalam), подобно (vat) обычным людям (loka), он не осознаёт (na upalabhate) момент (kṣaṇam) непосредственно перед (samanantaram) гибелью (pāta) (своего) физического тела (śarīra). Таким образом (iti), в течение этого периода времени (etāvatā) ничего (na kiñcid) нового (apūrvam) не происходит (samāpatati) с тем (tasya), у кого чистое сердце (svastha-hṛdayasya), из-за преданности (bhakteḥ) Благоприятному (bhagavat), культивировавшейся --букв. практиковавшейся-- (abhyasta) намерением (abhiprāyeṇa), порождённым (saṅkalpita) им самим (sva), когда он был полностью активен --т.е. полностью живым-- (sva-stha-ceṣṭatayā). Поэтому (tasmāt) Познающий Самость (jñānī) (становится) освобождённым (muktaḥ) немедленно после (samanantaram eva) расширения (prathā) его собственной (sva) Самости (ātma). (Группа) накопленных отпечатков (saṁskāraḥ), относящихся к физическому телу (śarīra), не приносит (na... dāyī) ему (asya) рабства (bandha). Это объяснялось (iti... pratipāditam) ранее (prāk) сотни раз (śataśaḥ). Но (tu) как (katham) (может) тот, кто всегда думает, что физическое тело — это он сам (yaḥ... sadā deha-ātma-mānī), исполненный (mayaḥ) добродетелей (puṇya) (и) грехов (pāpa), не отождествляться с этим --физическим телом-- (tad-mayatvaṁ na āyāti)? (Именно эта истина) (yad) была провозглашена (uktam) (в досточтимой Bhagavadgītā:)
"Когда (yadā) живое существо (deha-bhṛt) действительно (tu) испытывает растворение (своего физического тела) (pralayam yāti) в момент, когда преобладает саттва (sattve pravṛddhe), тогда (tadā) оно достигает (pratipadyate) чистых (amalān) миров (lokān) самых возвышенных Познающих (uttama-vidām)".
и т.д. (iti-ādi).
Качества (guṇāḥ) саттвы и т.д. (sattva-ādayaḥ), составляющие (dharmāḥ) Prakṛti (prakṛti), создают (vidadhate) ограничения (niyantraṇām) тому, кто отождествляется (mayasya eva) с ней --с Prakṛti-- (tad). Однако (punar), когда (Prakṛti) постоянно созерцается (pariśīlitā) кем-то (yena) в состоянии разделения (viviktatayā) с ней (tatas) --когда кто-то постоянно не отождествляет себя с ней --, (тогда) ни одна из этих (составляющих --а именно, саттва, раджас и тамас--) (na... ete kecana) (не будет направлена) на (prati) него --т.е. не повляет на него-- (tam... iti). (Поскольку это так,) путь (panthāḥ) Познающего Самость (jñāninaḥ) (является) другим --он отличается-- (anyaḥ eva).
Но (punar) эти (te) ограниченные личности (paśu-pramātāraḥ), которые (ye) не видели стопы Гуру (adṛṣṭa-guru-caraṇāḥ), проецируют (āpādayanti) качества, или свойства (dharmān), которые имеются у них самих (sva-gatān), на другого человека (anyatra).
Например (yathā): "Если (yadi) он (ayam) является (syāt) Познающим Самость (jñānī), почему (kimiti), имея тело (śarīraḥ), поражённое (upahata) болезнью (vyādhi) и т.д. (ādi), он страдает (bhuṅkte) и (ca) (продолжает) использовать (его --тело--) (paridadhāti)?", или (vā) "Если (yadi) (он — Познающий Самость, почему) он стал бездеятельным (jāḍyam āyātaḥ) во время смерти (maraṇa-samaye)?", (или даже) "(если он — Познающий Самость, почему) он ничего не помнит (smṛtam anena na kiñcid... iti)?". Таким образом (evam), (пусть) те, кто дискутируют (vivadamānāḥ ca) по многим аспектам (bahu-prakāram) из-за того, что им мешает (upahatatvāt) неведение (avidyā), будут засыпаны вопросами (paryanuyujyantām) о том, "почему" (это или то) (kena) (применительно к просветлённому человеку)! Если (yadi) он (ayam) является (syāt) Познающим Самость (jñānī), а (ca) (также) (bhavet) снабжён (yuktaḥ) накопленными отпечатками (saṁskāra), относящимися к характерной природе (dharma) тела (deha), в то время как этот процесс продолжается (etāvatā ca), что (kim) было бы неправильным (duṣyet) в этом (tasya)?
Свет (prakāśa) Самости Jñānī (jñāninaḥ sva-ātma) --Свет Сущности Познающего Самость-- (остаётся) Светом (prakāśaḥ eva) его собственной (sva) Самости (ātma) даже (api) среди различных (tad-tad... vicitraḥ) состояний (avasthā). Тем не менее (punar), не происходит (na... syāt) Его (tasya) разрушения (vipralopaḥ) как Состояния Воспринимающего --т.е. Состояния Высшего Познающего-- (anubhavitṛtayā), (именуемого) его собственной (sva) Самостью (ātma). В результате (yena), Знание (jñāna) не (na) исчезает (naśyet).
Размышляя таким образом (iti evam kṛtvā): "Господь (bhagavān) Vāsudeva (vāsudevaḥ), хотя (api) (был наделён) Величием (mahimā) (Его) шести совершенных атрибутов (pūrṇa-ṣāḍguṇya), покинул (tyaktavān) физическое тело (śarīram), состоящее из грубых элементов (bhūta), в (Своём) воплощении (avatāre) как Kṛṣṇa (kṛṣṇa), когда Он был смертельно ранен (janita-vyatha) выстрелом стрелы (śarā-ghāta) охотника (vyādha)"..., (человек мог бы спросить следующее:) "Было ли (kim... abhūt) разрушение (vipralopaḥ) собственной сущностной природы (sva-svarūpa) Господа (tasya prabhoḥ) мира (jagat... iti)?". От червя (ā kīṭāt) до даже (antasya api) Sadāśiva (sadāśiva) (группа) накопленных впечатлений (saṁskāraḥ), относящихся к физическому телу (deha), (является) определённо (eva) таковой (etādṛśaḥ). Однако (kintu) один (из них) (ekaḥ) имеет тело (dehaḥ), наделённое (sanātha) опытом --узнаванием-- (pratyavamarśa) его собственной (sva) Самости (ātma), а (tu) другой (человек) (aparaḥ) действительно думает (mānitā-satattvaḥ), что тело (deha) и т.д. (ādi) (являются его истинной) Самостью (ātma). Различие (viśeṣaḥ) (между различными видами существ) так велико (iti iyān).
Следовательно (tasmāt), (хотя) телесные характеристики (śarīra-dharmāḥ) схожи (sadṛśāḥ eva), как у Познающих Самость, так и у невежественных людей (jñāni-ajñāninoḥ), в отношении плодов, или результатов (phala... iti) не имеется такого (na etāvatā) сходства (sāmyam) --т.е. Познающий Самость обладает "истинным достижением", в то время как невежественный человек, каким бы важным, богатым, известным и пр. он ни был, имеет "истинную трагедию" с духовной точки зрения--. Об этом (etad) же самом (eva) заявляется (uktam) в стихах Вhagavadgītā (gītāsu):
"Даже (api) тот, кто наделён знанием (jñānavān), действует (ceṣṭate) в соответствии (sadṛśam) со своей собственной (svasyāḥ) природой (prakṛteḥ). Живые существа (bhūtāni) следуют (yānti) (своей собственной) природе (prakṛtim). (Поэтому) чего (kim) достигнет (просто) самоограничение (nigrahaḥ... kariṣyati... iti)?".
||95||
Пока без разъясняющих примечаний
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 87-91 |  |
Продолжить чтение Строфы 96-99 |