FAQ 1 - Медитация - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Часто задаваемые вопросы о медитации - Часть 1

 Введение

Поскольку электронные письма, приходящие к нам, полны вопросов и ошибочных представлений о Медитации, у нас возникла идея опубликовать часто задаваемые вопросы (FAQ). Вы можете задавать нам любые вопросы, написав по по электронной почте, и мы будем стараться быстро ответить на них на этой странице --кроме, конечно, отправленного вам личного письма--. Используйте для своей практики медитации документы, опубликованные на сайте и посвящённые теме Медитации, а также различные практики, данные мной в них.

Новые вопросы будут выделяться буквой "N". Наслаждайтесь и учитесь!

в начало

 Вопросы о Медитации

Габриэль Pradīpaka отвечает на ваши вопросы

Q: Вы обучаете медитации?

A: Нет. Быть может вы ожидаете "да". Но Нет, я не обучаю обычной медитации, поскольку многие вещи хорошо известны всем. Нет необходимости учить, как медитировать. Но, я обучаю, как "медитировать на Самость (Высшее Я)".

Q: Что такое медитация на Самость?

A: Все медитируют постоянно. Когда кто-то ведёт машину, он должен медитировать на дорогу, или... разобьётся! Когда кто-то читает сложную книгу, он должен концентрировать свой ум в течение долгого времени. Медитация — это просто "концентрация в течение продолжительного периода времени". В документах на моём сайте, посвящённых медитации, вы обнаружите больше технических терминов для определения медитации, но, в конце концов, это концентрация на одной точке в течение длительного времени. В материалах, посвящённых медитации, я учил всему этому с технической точки зрения, но здесь я хочу объяснить то же самое как можно проще. Когда вы сосредоточиваете свой ум на чём-то в течение короткого времени, это "концентрация", или Dhāraṇā. Однако, когда вы концентрируетесь в течение более продолжительного времени, это уже "медитация", или "Dhyāna". Всё очень просто! Я обучаю медитации на Самость, т.е. медитации на истинное "Я" в самом тебе, являющимся Свидетелем своей сокровенной природы. Ты должен медитировать на того Свидетеля, независимо от техник, которые ты используешь для этого. Техники — это всего лишь "средства", а не "цель". Целью является Свидетель, или Самость. Вот почему не существует техники, которая была бы "абсолютно" лучше другой. Одна техника может быть хороша для одного, а другому она не подходит. Понятно? Техники — это всего лишь техники. Люди часто спорят о них, но упускают из виду цель.

Q: Какую пользу люди получают от медитации на Самость?

A: Эта мысль в основном исходит из обычного ума. Обычный ум всегда ищет плоды определённого действия. Действия следует совершать абсолютно независимо от их результатов. Если человек привязан к плодам, он получит удовольствие или боль, что, в конце концов, одно и то же. Нет, человеку следует медитировать на Самость или другой объект медитации без каких-либо ожиданий. Блаженство, безмятежность ума п пр. — всё это побочные продукты. Не следует садиться медитировать только для обретения этих вещей. Вы должны медитировать, потому что вам это необходимо так же, как ваше дыхание. Конечно, новичок может думать о плодах, которые он получит, но это не актуально. Плоды придут сами по себе. Какой смысл их желать? Медитируйте просто ради медитации без каких-либо ожиданий после. Так вы сможете выдержать различные испытания.

Q: Что вы подразумеваете под испытаниями?

A: Это различные препятствия на вашем пути. На самом деле, они являются не чем-то "плохим", а необходимым для вашего правильного развития. Первым испытанием, с которым человек сталкивается, являются "сомнения".

Q: Не могли бы вы уточнить?

A: "Действительно ли я медитирую на Самость?", "Почему я ощущаю жар в голове?", "Нахожусь ли я на верном духовном пути или просто сумасшедший?", "Мне нужен учитель?", "Мой учитель лже-гуру?" и т.д. Когда человек сталкивается с этими сомнениями, он должен продолжать медитировать на свою Самость в соответствии с теми методами, которые я дал в документах, посвящённых медитации. Эти сомнения исчезнут со времением. Такие вопросы обычны. Не беспокойтесь и продолжайте свои медитации на внутреннего Свидетеля, который есть "Высшее Я" всего.

Q: Верно, но работа учителя заключается в том, чтобы "рассеивать" сомнения в умах своих учеников...

A: Да. Некоторые сомнения могут быть рассеяны, но не все. Многие сомнения и недопонимания уйдут сами собой по мере продолжения вашей практики.

Q: Да... Вы сказали, что нужно медитировать на свою Самость без каких-либо ожиданий... Хорошо, но люди, как вы знаете, всегда хотят знать, почему они должны что-то делать...

A: Да, большинство людей хотят знать, почему они должны что-либо делать. Я могу сказать им следующее: "Люди хотят быть наконец счастливыми". Обычно они совершают действия именно с этой целью. Что ж, главный побочный продукт медитации на Самость — это Высшее Счастье. Однако я предпочитаю использовать не слово "счастье", а "блаженство". Вы можете испытывать счастье оттого, что купили новую машину, но это чувство — лишь лёгкий след настоящего "Блаженства". Я бы назвал счастье лёгким следом "Блаженства". Если вы систематически медитируете в течение долгого периода времени, вы обязательно обретёте это "Блаженство". Мне кажется, что этого плода достаточно, чтобы прямо сейчас заставить вас медитировать на Самость. Другими плодами являются безмятежность ума, уверенность в себе, сила ума, здоровье и т.д.

Q: Что же, все эти дополнительные преимущества действительно очень хороши!

A: Да, конечно. Тем не менее, необходимо медитировать без каких-либо желаний в уме. Желания, какими бы высокими и воодушевляющими они ни были, на самом деле, являются "мыслями", но в процессе медитации необходимо освободиться от "мыслей". Конечно, желание достижения духовного освобождения экстраординарно, но позже это желание всё равно придётся отбросить. Цель медитации — заставить свой ум полностью успокоиться. Несмотря на это утверждение, я принимаю тот факт, что стремление к освобождению — это очень хорошее и здоровое желание. Без сомнения, это не обычное желание. Однако так же, как ты вытаскиваешь шип с помощью другого шипа, тебе, в конце концов, придётся избавиться от них обоих, потому что тот шип, который использовался для извлечения, также является "шипом". Итак, когда твой ум абсолютно спокоен, ты испытаешь своё истинное Бытие, свою истинную Самость. Самость не может быть описана, поскольку находится за пределами ума и слов.

Q: Понятно, но вы же знаете, что большинство людей не могут гарантировать, что их ум будет свободен от желаний во время медитации.

A: Я очень даже осознаю эту проблему, но если бы я сказал: "Постарайтесь не таить желаний в своём уме", количество желаний увеличилось бы. Интересно, почему?

Q: Да.

A: Ум очень умён. Ты не должен быть снисходительным к нему. Ему нужно твёрдо сказать, что делать. Он должен быть под твоим командованием, а не наоборот. Если ты говоришь: "Я попробую помедитировать", ты не будешь медитировать.

Сейчас ситуация прямо противоположная: ты — слуга, а ум — твой хозяин. Но, по крайней мере, в течение периода твоей медитации, эта ситуация должна измениться.

Q: Интересно! Итак, нельзя снисходительно относиться к уму, иначе он меня одолеет, так?

A: Именно так! Если хочешь регулярно медитировать, тебе надо забыть все эти фразы: "Я попробую помедитировать", "Я попытаюсь успокоить свой ум" и т.д. Следовательно, необходимо отбросить все эти "попытки", просто делай это. Ум не хочет медитировать на Самость, потому что это означало бы его исчезновение. Поскольку ум не хочет исчезать, он будет всячески пытаться избежать медитаций. Никто не хочет умирать, и ум не является исключением. Нет, ты должен продолжать медититровать на Самость (внутреннего Свидетеля), даже если ум с этим не согласен. Начав с ним дискутировать, ты проиграешь.

Q: Понимаю. Не могли бы вы рассказать о процессе медитации? Как она начинается, как продолжается и как заканчивается?

A: Как я уже сказал, необходимо медититровать на свою Самость. При этом у тебя не должно быть никаких ожиданий. Обычно этот процесс начинается, когда ты садишься медититровать в первый раз. Закрой глаза и просто обрати внимание на внутреннего Свидетеля, который является истинным "Тобой". Если человек не может сделать это сам по себе, он может использовать медитативные практики. Как только человек это сделал, процесс пошёл. С этого момента, вся проблема заключена в уме. Ничто больше не стоит на твоём пути, хотя тебе может казаться, что это не так. Обычно требуется несколько лет практики, чтобы достичь внутреннего спокойствия. Самость всегда совершенна и радостна, т.е. Твоё Я всегда совершенно и радостно, но ум каким-то образом всегда показывает тебе другую реальность. Чтобы победить ум, необходимо систематически практиковать медитацию. Бесполезно медитировать один час в один день и не медитировать даже мгновение в другие дни. Нет, лучше короткая, но регулярная практика, чтобы поток сознания, вызванный медитацией, не прерывался.

В процессе практики происходит многое: "жар в собственной голове", "появляющийся и исчезающий свет", "странные звуки", "различного рода ощущения", "всевозможные чувства", "энтузиазм и разочарование" и т.д. Всё это происходит благодаря внутренней работе Śakti, или Силы. Эта Śakti должна перестроить всё внутри, чтобы в тебе могло зародиться новое и реальное переживание. Переживание Самости — это нечто действительно великолепное, но прежде, чем понять и усвоить его, в тебе должны измениться некоторые вещи.

Q: Любопытно. Почему человек чувствует жар в голове?

A: Поскольку ум движется обычно очень быстро, то ты вряд ли это почувствуешь. Когда же ты медитируешь на свою Самость, скорость ума начинает постепенно замедляться, и ты начинаешь ощущать его вес в своей голове. Как это ни парадоксально, в данный момент тебе кажется, что твой ум движется быстрее, чем раньше, но это не так. Ты больше чувствуешь свой ум, потому что его движение замедляется. Поскольку в состоянии бодрствования твой ум работает преимущественно в голове, то во время медитации замедление его движения ощущается в основном там.

Q: Надо же, я этого не знал!

A: Да, проблема большинства людей заключается в том, что они практически ничего не знают о своей внутренней Самости. Если бы они познали Самость, они бы так себя не вели. Например, если человек познает свою Самость, для него будет невозможным застрять в семейных проблемах. Он становится свободным и счастливым по-настоящему. Поскольку большинство людей не знают своей внутренней красоты, они всё время ищут её во вне. Когда кто-то приходит к осознанию своей собственной Самости, ему больше ничего не надо делать. Он достигает того, что должно быть достигнуто в этой жизни. Все мы живём на земле для того, чтобы осознать Самость (своё Высшее Я), а не для того, чтобы прожить жизнь, полную привязанностей и страхов. Эта жизнь похожа на вкусную еду, мы почему-то забыли её посолить. Самость — это соль. Без соли еда будет не такой вкусной. Поэтому не надо менять еду, надо просто добавить соли. Понятно? Большинство людей просто хотят поменять еду. Когда они делают это, то обнаруживают, что новое блюдо по вкусу похоже на предыдущее. Нет, проблема не в еде, а в отсутствии соли в их жизни.

Конечно, я не говорю о чудовищных обстоятельствах (ужасной трапезе), от которых приходится спасаться бегством, спасая свою жизнь. В таком случае вполне допутима и необходима "смена еды". Я говорю об обычной жизни со всеми её привязанностями, удовольствиями и страхами. В обычной жизни, все, конечно стараются менять еду, но, как правило, вы не чувствуете совершенно "нового аромата". Нет! Добавьте соль (медитацию на Самость), и ваша проблема будет решена.

Q: Медитировать на внутреннего Свидетеля мне кажется несколько трудным.

A: Нет, это не трудно. Это только выглядит трудным. Внутренний Свидетель, или Самость всегда "во включённом состоянии". Если ты обратишь внимание, то заметишь, что "что-то" постоянно знает о том, о чём думает твой ум. Этот "внутренний голос" говорит тебе: "Ум думает об этом", "ум думает о том", "ум разгневан", "ум счастлив", "ум разочарован" и т.д. Несмотря на то, что я использовал термин "внутренний голос", на самом деле, это "чувство". Чтобы узнать, каков ум, "что-то" должно быть "отделено" от него. Это "что-то" и является Самостью, или внутренним Свидетелем. Этим внутренним Свидетелем являешься Ты Сам (Твоё Я), которое никогда не затрагивают ментальные колебания. Парадоксально, но люди думают, что они действительно подвержены влиянию своего ума, но, в конце концов, эта иллюзия будет устранена правильным знанием.

 Q: Во время медитации вознакает множество переживаний. Одни люди испытывают одно, другие другое и т.д. Тем не менее, мне интересно, имеются ли какие-то вполне определённые переживания, которые рано или поздно должны испытать все те, кто медитирует. Вы понимаете меня? N

A: Да, понимаю. Что ж, это правда, что переживаний во время медитации действительно много, но надо понимать, что только "четыре" будут неизменными. Другими словами, у одного человека может быть один "набор" переживаний, у другого — другой, отличный от первого, но общими в обоих наборах будут четыре опыта. Например, христианин может иметь видение христианских святых во время медитации, в то время как мусульманин увидит во время медитации своих святых. Это происходит потому, что Высшая Śakti, или Сила, обычно проявляется так, как понятно медитирующему. Если бы Śakti предстала бы перед медитирующим христианином по-мусульмански, и наоборот, это привело бы обоих медитирующих в замешательство. Как видите, Śakti мудра и точно знает, как вести себя с разными типами медитирующих.

Вот почему не существует духовных царств, предназначенных "исключительно для христиан, мусульман, индуистов и т.д.", поскольку каждое их них проявляется Śakti в соответствии с верой, традицией и пониманием медитирующего. Прежде чем некоторые из вас, ребята, объявят Габриэлю Pradīpaka (как еретику) крестовый поход, джихад и пр., позвольте мне напомнить вам, что я учу философской системе, называемой Трикой, которая является наукой, а не религией. Согласно этой системе, Śakti, или Божественная Сила, порождает миры, которые реальны, как и Она Сама, хотя, в конечном итоге, Ею никогда ничего не проявлялось. Этот кажущийся парадокс не может быть понят обычным умом. Чтобы понять это, человек должен глубоко вникнуть в свою собственную природу через медитацию, sevā (божественное служение) или другую духовную практику. Это не дёшево и не мгновенно.

На пути у человека будет много переживаний, но заключительное переживание — это "Опыт какого-либо опыта". Śiva является бесформенным и лишённым каких-либо атрибутов. Когда ты осознаёшь, что ты — это Он, ты испытаешь то самое бесформенное состояние, лишённое атрибутов. И это является переживанием и одновременно не является им. Это Высший Опыт, но он отличается от того, что может быть воспринято умом. По сути, ум полностью останавливается, когда в конце концов приходит переживание Śiva. Когда ты испытываешь состояние Śiva, твой ум перестаёт работать и не остаётся ни внутреннего, ни внешнего объекта. Можно сказать, что есть два типа ума: обычный ум и сверхразум. Обычный ум хорошо известен каждому, в то время как сверхразум переживается в высших таттвах (с 3 по 5). Однако, когда ты полностью растворяешь своё "я" в Высшем Я, или Śiva, ты выходишь даже за пределы этого сверхразума. Таким образом, там невозможен любой опыт, поскольку для наличия переживаний необходимы грубые или тонкие объекты. Śakti, или Сила Śiva проявляет сверхразум и обычный ум, но когда Она поглощает их в Себя, тогда отсутствуют любые переживания. Ну, как-то так. Слова не в состоянии выразить этот Опыт без опыта.

Q: А что это за четыре неизменных переживания? N

A: Переживания четырёх видов света.

Q: Четырёх видов света? N

A: Да, четыре вида света, принадлежащие четырём телам. Как известно, все из нас имеют четыре тела, но не в смысле, что они являются четырьмя "вещами", отличными друг от друга, а в том смысле, что Śakti становится грубее и грубее по мере того, как Она спускается в более низкие таттвы, или категории Творения. Согласно этой точке зрения, именно Śakti становится четвёртым телом (супракаузальным), третьим (каузальным) и т.д. Каждое из этих тел, начиная с третьего, является грубым проявлением тела, расположенного непосредственно над ним. Например, третье тело — это грубое проявление четвёртого, второе тело — грубое проявление третьего и т.д. Если не понять этого, невозможно постичь смысл того, чему я собираюсь учить.

Самым основным и самым грубым является физическое тело, называемое на санскрите Sthūladeha, или Sthūlaśarīra (грубое тело). Это грубое тело как правило отождествляется с Самостью, то есть человек думает, что он — это его физическое тело. Это неведение в его высшей степени, но большинство людей в мире счастливы, думая так. Ну, на самом деле, они несчастны, но делают вид, что счастливы. Когда человек убеждён, что он является физическим телом, он "теряет цель", а в результате, ему придётся претерпевать ужасные страдания на протяжении всей своей жизни, потому что тело столь слабое и склонно к старости и смерти. На него постоянно влияют погода, гравитация, болезни и пр. В общем, убогое существо. Никто из тех, кто отождествляется с телом, НЕ МОЖЕТ быть полностью счастлив. А, поскольку подавляющее большинство людей думают, что они являются своими физическими телами, можно сделать вывод, что подавляющее большинство людей НЕ счастливы. Чистая логика.

В то же самое время, физическое тело — это нечто "священное" в том смысле, что оно может быть полезным инструментом для осознания своей тождественности с Śiva. Однако, если вы не используете его на духовном пути, это же самое тело может быть источником боли и страданий для вас. Конечно, вы должны работать, чтобы зарабатывать себе на жизнь... но вы не должны тратить весь свой день только на мирские дела. Следует практиковать какую-то серьёзную духовную практику, чтобы в своё время вы могли достичь Самореализации. Если вы не будете практиковать, вы, скорее всего, ничего не достигнете, и тогда ваша жизнь будет потрачена впустую. Посмотрите, как большинство окружающих вас людей тратят свои драгоценные жизни на глупости, и вы поймёте, что я имел в виду.

Грубое тело состоит из Mahābhūta-s, или грубых элементов (таттвы с 32 по 36) (Для получения большего количества информации посмотрите Таблицу Таттв). Позже будет приведена таблица, в которой суммируется всё, что касается тел, так что не стоит беспокоиться.

Второе тело — тонкое, или астральное. Оно зовётся на санскрите как Sūkṣmadeha, или Sūkṣmaśarīra (тонкое тело), Liṅgadeha, или Liṅgaśarīra (тело liṅga-s). Liṅga-s — это тонкие признаки Śiva внутри определённых Cakra-s... но пока не заморачивайтесь этим. Тонкое тело — это то же физическое тело, но проявляющееся в тонкой форме, или наоборот, физическое тело — это тонкое тело, проявляющееся в грубой форме. В Трике оно называется Puryaṣṭaka (город восьми), потому что оно состоит из пяти Tanmātra-s, или тонких элементов, и Manas (ума), Ahaṅkāra (эго) и Buddhi (интеллекта) (Смотрите "Трика - обзор" в разделе "Трика"). Indriya-s (Jñāna и Karma), хотя и не обозначены конкретно, также включены, поскольку они возникают из Manas и Ahaṅkāra соответственно. В свою очередь в Vedānta, тонкое тело разделено на три оболочки, или kośa-s: Prāṇamayakośa (оболочка, состоящая из жизненной энергии), Manomayakośa (оболочка, состоящая из ума) и Vijñānamayakośa (оболочка, состоящая из интеллекта). Знаменитые Cakra-s находятся в Prāṇamayakośa.

Prāṇamayakośa наполнена Prāṇa, или жизненной энергией, которая является своего рода мостом между физическим телом и умом. Как это работает? Например, ты хочешь взять это ароматное яблоко, лежащее прямо перед тобой. Ты думаешь: "Ах, я голоден и думаю, что яблоко — это точно то, что мне необходимо для моего желудка". Конечно, твоя мысль может быть не столь замысловатой из-за голода: "Я голоден и съем это яблоко прямо сейчас". Твой ум, при этом, не может напрямую соприкоснуться с физической рукой, которая возьмёт яблоко, поскольку они живут в разных сферах "тонкости". Уму необходим посредник, и им является Prāṇa, или жизненная энергия. В этом примере Prāṇa вначале будет действовать как Pāṇīndriya (сила ухватывания, таттва 23), а затем как остальные силы, которые позволят тебе с удовольствием "съесть" яблоко, чтобы ты не умер с голоду. Просто для понимания, правда?

Ум, эго и интеллект, все они пребывают в тонком теле, как я уже говорил ранее. Поскольку они являются тонкими сущностями, грубый мир не может повлиять на них. Например, никто не стремится "смочить" свой интеллект под проливным дождём, а эго обжигать палящим солнцем (но его можно испепелить словами истинного гуру, ха-ха). Ты когда-нибудь встречал человека, жалующегося на то, что его Jñānendriya-s врезались в машину, или его Karmendriya-s истощены? Никогда, только физическое тело подвергается всем этим испытаниям. Ум, эго, интеллект и Prāṇa никогда не подвержены влиянию физического мира. Это тайное учение, которое я открываю прямо сейчас. На ум, эго, интеллект и Prāṇa не могут воздействовать внешние объекты, условия и тому подобное. Если вы думаете, что воздействуют, то только ваша ошибочная концепция и точка зрения заставляют думать таким образом.

Например, большинство людей убеждены, что их ум страдает из-за того, что другие люди делают или перестают делать. Это распространённое заблуждение, но, на самом деле, оно очень мощное. Ничто не может воздействовать на ум, кроме его неправильных концепций в виде семян, происходящих из таттв выше самого ума. Внешний мир вообще не может повлиять на ум. Перестаньте так думать, если сможете, и вы, несомненно, сразу же освободитесь от тяжкого бремени. Никто не делает вас счастливыми или несчастными, кроме ложных семян, посеянных в вашем уме врождёнными ограничениями (Kañcuka-s и Mala-s), проявляемыми Śakti. Счастье или несчастье не зависят от чего-то снаружи. Перестаньте так думать, и вы обнаружите в себе гигантский источник блаженства.

Итак, тонкое тело состоит из таттв с 14 по 31 (интеллект, эго, ум, Jñānendriya-s, Karmendriya-s и Tanmātra-s) , и оно подвержено влиянию ограничений, пребывающих только в третьем, или каузальном теле.

Q: Не могли бы вы объяснить, что такое каузальное тело? N

A: Третье тело называется на санскрите Kāraṇadeha, или Kāraṇaśarīra (каузальное/причинное тело). Это тело, в котором все мы переживаем глубокий сон. Оно содержит таттвы с 6 по 13 (Māyā и её пять Kañcuka-s, вместе с Puruṣa и Prakṛti; для лучшего понимания можно посмотреть "Трика - обзор" в разделе Трики и Таблицу таттв). В нём пребывает бесчисленное количество семян. Некоторые из этих семян, или "впечатлений/отпечатков" были сформированы твоими предыдущими действиями, т.е. каждое действие (хорошее или плохое), совершаемое тобой, оставляло "отпечаток, или след" в каузальном теле. Этот след известен как Saṁskāra, или впечатление. Saṁskāra состоит только из Vāsanā, либо из соединения Karmāśaya и Vāsanā.

Q: Ах, а я думал, что Vāsanā и Karmāśaya — это синонимы с Saṁskāra. N

A: В общем, всё это — виды Saṁskāra или следов, но технически говоря, это не так. Vāsanā — это получатель, а Karmāśaya — содержимое. Например, ты видишь стревятника и испытываешь чувство отвращения, которое заставляет тебя бросать камни в бедное животное. Затем ты замечаешь, что можешь вспомнить этого стервятника, что доказывает, что его образ оставил "отпечаток, или след" в твоём каузальном теле. Однако вместе с образом стервятника ты вновь испытываешь чувство отвращения (OK, это только пример... некоторым стервятники могут нравиться). Теперь обрати внимание: если бы только смотрел на это существо и не бросал бы в него камни, ты бы только истытал это чувство отвращения. Другими словами, ты испытал бы только Vāsanā (получателя) в форме воспоминания, но этот получатель был бы свободен от латентности, вызванной действиями, т.е. был бы лишён Karmāśaya. Но ты бросал камни в стервятника, а это было "плохим" деянием, излившим Karmāśaya на получателя Vāsanā. Понятно?

Итак, если бы ты не бросал камни в птицу, образовалась бы пустая Vāsanā. Такой вид Vāsanā, действуя как пустой получатель, "может" в будущем наполниться какой-то свежей Karmāśaya, но в данный момент Vāsanā полностью лишена этого "кармического содержимого". Vāsanā проявилась бы как чувство отвращения, но ничто бы больше не случилось. Однако ты должен был наказать этого стервятника, и Karmāśaya (кармическая латентность) наполнила получателя. Последствия этого неблагоприятного действия могут заключаться в том, что ты сам будешь побит камнями. Всё, что угодно может произойти из этой бомбы замедленного действия в форме Vāsanā + Karmāśaya. Итак, совет: "Не бросай камни ни в одно существо".

В свою очередь, благие деяния порождают хорошую Karmāśaya, которая приведёт к хорошим последствиям и так далее. Сама по себе Vāsanā — это простое воспоминание, но в соединении с Karmāśaya она имеет реальную силу разрушить или улучшить твою жалкую жизнь. Следовательно, надо следить за своими действиями, потому что "всё", что ты делаешь "снимается", и позже ты обязательно пожнёшь плоды. Мы все находимся в своего рода космическом Большом Брате.

Будут ли Karmāśaya и Vāsanā хорошими или плохими? Дело в том, что они порождают больше Vāsanā-s и Karmāśaya-s, являющихся в конце концов рабством для человека. Вот почему Yogī-s стараются освободиться от вечного колеса Vāsanā-s и Karmāśaya. Они совершают хорошие действия (медитируя, повторяя мантры, посвящают себя служению и т.д.), чтобы породить благие Vāsanā-s и Karmāśaya-s, которые помогут им освободиться от плохих Vāsanā-s и Karmāśaya-s, но в конце концов они стремятся избавиться от всего этого (и хорошего, и плохого). Когда им удаётся это, они становятся освобождёнными существами, достигая Окончательного Освобождения. Что ещё можно сказать об этом?

Все латентные состояния хранятся в каузальном теле, и по этой причине невозможно победить свой ум, просто "захотев это сделать". Отнюдь нет. Ум победить нельзя, просто борясь с ним невежественным способом. Пример: твой ум склонен к слишком большой рассеянности. Тебя предупреждают об этом все вокруг, и после долгого размышления об этом, ты, наконец, заключаешь, что они правы, потому что "ментальное отвлечение — это одна из твоих самых серьёзных проблем". Ну, потом ты пытаешься преодолеть это, просто обращая на всё больше и больше внимания. И если ты будешь настойчиво стремиться преодолеть эту проблему, ты, скорее всего, добьёшься успеха. Однако ты не замечаешь, что в твоём уме "выросла" новая проблема: он слишком печальный и жалующийся. К тому же, окружающие говорят, что ты стал надоедливым парнем, и тебе вновь придётся изо всех сил стараться преодолеть эту новую проблему и т.д. и т.п. Что ж, как видите, колесо невежества крутится бесконечно. Проблемы ума не могут быть решены таким образом.

Q: Я могу угадать лекарство, которое остановит это колесо, — это уничтожить Saṁskāra-s, или сами латентные состояния. N

A: Да, ты угадал верно. Но не все решения просты в реализации. Знай, что Ahaṅkāra (эго) формируется из всех Saṁskāra-s, которые "активны" в твоей нынешней жизни.

Q: Я думал, что "все" мои Saṁskāra-s активны в этой жизни. N

A: Нет, только те, у которых есть благодатная почва для плодоношения. Но, например, имеется особенно "много" Vāsanā-s, ищущих свежую Karmāśaya, чтобы пустить корни и принести плоды. Если они не находят никакой подходящей почвы, они остаются как бы "спящими" в твоём каузальном теле. Приведу пример, который объяснит многие ситуации в этом мире. Джон — милый порядочный парень, неспособный совершать плохие поступки, не говоря уже о крайней жестокости. Все говорят о его хороших качествах. Но однажды Джон идёт в армию, на фронт, и там без необходимости убивает невинных людей, насилует девушек. Интересно, что случилось с Джоном, куда же девался тот старый милый Джон, которого все знали? Ответ прост: пока условия хорошие (т.е. достаточно еды, отсутствие опасности, наличие полиции вокруг и т.д.), лучшие Saṁskāra-s Джона плодоносили. Однако когда условия поменялись к худшему, активизировались другие "скрытые" Saṁskāra-s. Худшие Saṁskāra-s могут находиться в каждом из нас, но в настоящее время "деактивированы" текущими условиями. Аналогично, хорошие условия приводят к тому, что у большинства людей плодоносят лучшие Saṁskāra-s в них. Вот почему в Писаниях всегда рекомендуется хорошая компания (т.е. компания духовно ориентированных людей).

Q: Понятно. N

A: Прекрасно. Как я тебе говорил, Ahaṅkāra, или эго, состоит из "активированных" Saṁskāra-s, и уничтожить Saṁskāra-s означает разрушить само эго, или Ahaṅkāra, или, по крайней мере, его часть. Другими словами, требуется разрушить свою собственную личность, чтобы избавиться от всех "активированных" в этой жизни Saṁskāra-s, а после этого придётся сжечь оставшиеся накопленные латентности, чтобы они не активировались в будущем. Если их сохранить, твоё эго "переродится", чего, очевидно, ты не хочешь.

Q: Как же тогда я смогу выполнить задачу по избавлению от всех Saṁskāra-s? N

A: Самому невозможно, поскольку Ahaṅkāra, или эго, сильнее тебя в настоящее время. Тебе потребуется помощь настоящего Гуру, который будет готов помочь. Наличие квалифицированного Гуру необходимо для выполнения опасной миссии по уничтожению латентных состояний. Недостаточно просто знать об этом, нужно уметь это делать. Как ты наверняка знаешь, теоретически ты можешь понимать, как управлять супертанкером, но "делать это" в реальных условиях — это нечто иное. Аналогично, хотя все эти "теоретические" знания важны, тебе потребуется помощь Гуру. Учения, которые Гуру даст тебе, являются ключом к окончательному Освобождению от всех Saṁskāra-s, включая эго. Без его помощи придётся дрейфовать в этом огромном океане невежества. Одна из целей этого веб-сайта — это дать знания людям, которые хотят достичь Самореализации, но в то же время я предупреждаю их, что для реального достижения этого состояния Просветления им понадобится истинный Гуру. Учения, которые я даю здесь, всегда являются полезным инструментом для понимания важных вещей на духовном пути, но именно твой собственный Гуру всегда будет иметь последнее "слово" о твоём духовном развитии и практиках. Помни это!

Q: Что насчёт четвёртого тела? N

A: Четвёртое тело известно как "супракаузальное тело", а на санскрите Mahākāraṇadeha, или Mahākāraṇaśarīra. Это духовное тело, за пределами которого пребывает только Высшее Сознание. Несмотря на то, что это тело — высшее, оно включает в себя некоторые ограничения. Конечно, это ограничение почти ничтожно по сравнению с физическим телом, но всё же это ограничение. Целью Yogī-s является выход за пределы всех ограничений, даже четвёртого тела. Понятно?

Супракаузальное тело состоит из таттв с 3 по 5. Его иногда называют "bindu", и поэтому оно известно как "тело bindu". Слово "bindu" буквально означает "точка", но с философской точки зрения оно имеет более глубокое значение. Оно также может быть написано "vindu", так "v" и "b" часто взаимозаменяемы в санскрите. Термин "vindu" происходит из корня "vid" (знать), и в этом смысле "vindu" или "bindu" означает "познающий". Bindu — это не что-то странное, это ты прямо сейчас. Последи за своим умом. Как ты узнаёшь, какие мысли у тебя возникают? Ты знаешь это, потому что за всем этим стоит "познающий", или bindu. Несомненно, мысли не могут видеть друг друга. Bindu, или четвёртое тело является познающим для остальных тел (каузального, тонкого и грубого). Например, ты знаешь, как выглядит твоя кожа, и какие мысли сейчас заняты твоим умом, даже ты можешь узнать, какие Saṁskāra-s обитают в твоём каузальном теле... в общем, знай, что только благодаря Bindu, или четвёртому телу ты знаешь всё это. Это нечто "естественное" и "спонтанное", но в то же время "таинственное" и "сверхъестественное". Все люди — это Bindu по своей сути, но не все это осознают.

Этот Bindu обладает силой всегда оставаться познающим и никогда не становиться чем-то, что должно быть познано (например, внешний объект, мысль, латентность и т.п.). Bindu всегда является Свидетелем. В почтенном Писании Trikahṛdaya имеется строфа, в которой говорится следующее:

स्वपदा स्वशिरश्छायां यद्वल्लङ्घितुमीहते।
पादोद्देशे शिरो न स्यात्तथेयं वैन्दवी कला॥

Svapadā svaśiraśchāyāṁ yadvallaṅghitumīhate|
Pādoddeśe śiro na syāttatheyaṁ vaindavī kalā||

Подобно тому (yadvat), (когда) кто-то пытается (īhate) перепрыгнуть (laṅghitum) своей (sva) ногой (padā) тень (chāyām) своей (sva) головы (śiras), (тень от) головы (śiras) не находится (na syāt) на месте (uddeśe), (где наступает) нога (pāda), то же (tathā) (происходит и с) этой (iyam) Vaindavī Kalā (vaindavī kalā).

Термин "Vaindavī kalā" означает "Силу, присущую Bindu, или Vindu". Эта Сила позволяет Bindu оставаться познающим в каждый момент времени. Точно также, как ты не можешь наступить на тень своей собственной головы, ничто не может заставить Bindu стать познаваемым. Испытываешь ли ты большое удовольствие или ужасную боль, ты замечаешь, что Bindu всегда находится в одном и том же состоянии, т.е. он постоянно остаётся познающим, несмотря на изменение условий. Подобно тому, как на тонкое тело не могут воздействовать действия и условия грубого тела, а третье тело не может быть затронуто ничем, относящимся к тонкому и грубому телам, так же ничто, исходящее из каузального, тонкого и физического тел, не может воздействовать на четвёртое тело, или Bindu. Когда кто-то осознаёт, что он есть Bindu, он выходит за пределы всех ограничений, присущих первым трём низшим телам. Этот человек всё ещё сохраняет крошечное ограничение, поскольку четвёртое тело — это всё же "тело". Однако это ограничение практически отсутствует по сравнению с тяжёлой обусловленностью трёх других тел, особенного физического.

Как я сказал ранее, это тело состоит из таттв с 3-й по 5-ю. Но что это означает? А вот что: когда кто-то достигает таттвы 5, он известен как "Мантра". В этом смысле Мантра является познающим пятой таттвы, или категории Творения (для лучшего понимания читайте "Трика - обзор" в разделе Трики). Человек, достигший этого божественного уровня проявления, осознаёт Aham (Я) и Idam (Это) сбалансированным образом. Он воспринимает и понимает своё естественное единство с Aham и Idam одномоментно. Aham, или Я, есть Самость. Если ты осознаёшь Aham, ты осознаёшь, кем ты являешься в действительности. Это также называется осознанием Самости. Итак, воспринимающий пятую таттву известен как Мантра, поскольку он в определённой степени осознаёт Aham, или Мантру. В свою очередь, Idam (Это) является вселенной, которая может быть "познана". Воспринимающий Мантра способен осознавать Aham и Idam сбалансированный образом, т.е. ни один из них не является преобладающим. Поскольку таттва 5 полна Kriyāśakti (Силы Действия), Мантра является всемогущим.

Когда Мантра достигает четвёртую таттву, его называют "Mantreśvara" (Владыка Мантры, или Aham). Он является "Īśvara", или Владыкой Aham. Другими словами, он осознаёт, кто он есть на самом деле. На этом уровне, Idam (Это) преобладает. Что это означает? Это означает, что Mantreśvara, даже осознавая Aham (Я), поражён божественным видением вселенной как идеи. Конечно, трудно выразить словами такое великолепное состояние Сознания. В таттве 5 Kriyāśakti (Сила Действия) придаёт форму вселенной, но в таттве 4 (на уровне, котором обитает Mantreśvara,) вселенная всё ещё является "идеей" в Космическом Разуме. Таттва 4 полна Jñānaśakti (Силы Знания), поэтому Mantreśvara является всеведущим. Поскольку он осознаёт вселенную как идею, или проект, он знает всё об Idam (Этом), или вселенной. Его всеведение не может быть понято обычным умом, который мыслит ограниченно. Так же как Мантра, Mantreśvara осознаёт присущее ему единство с Aham (Я) и Idam (Это), хотя Idam преобладает.

В момент, когда Mantreśvara достигает третью таттву, его называют "Mantramaheśvara" (Великий Владыка Мантры, или Aham). Теперь он — "Великий Владыка" Aham, который преобладает. На этом уровне сознания Idam (Это), или вселенная — это даже не идея, а просто нечёткая/туманная реальность. Поскольку вселенная, или Idam находится в таком состоянии, Mantramaheśvara находит прибежище в своей собственной Самости, или Aham. Он полон Высшего Покоя и неописуемого Блаженства. Таттва 3, или Sadāśivatattva является обителью Icchāśakti (Силы Воли). Термин "Воля" следует понимать здесь как Божественную Творящую Силу, а не просто как настойчивость. Mantramaheśvara способен проявить в любое время новую вселенную из своей собственной Самости... что ещё я могу сказать о Нём?

Необходимо понимать все эти состояния опыта как различные роли, которые ты можешь играть. Ты можешь играть роль Mantramaheśvara, Mantreśvara или Mantra... или роль кого-то, кто всё время занят привычными делами, беспокоится о работе и т.д. Выбор за тобой. Безусловно, эти божественные состояния не дёшевы и не мгновенны, и они могут быть достигнуты в процессе жизни. Конечно, для этого тебе понадобится "помощь" и "серьёзный" отказ от всякой глупости и легкомыслия, живущих в твоём уме. Тем не менее, при достижении таких состояний ты можешь делать всё, что хочешь... даже снова иметь глупый и легкомысленный ум, ха-ха, потому что теперь ты свободен, и никакая ограниченная роль не сможет снова тебя "зацепить". О да, твой ум не легкомысленный и не глупый, он полон мудрости и добрых мыслей... ну, если это твоё мнение, то ты либо настоящий мудрец, либо ничего не знаешь о собственном уме. Врождённые ментальная глупость и легкомыслие могут оказаться огромным препятствием на пути каждого. Человеку следует от этого отказаться (хотя он не может, на самом деле, это преодолеть). Но через постоянное отречение от этого можно достигать всё более и более высоких состояний.

Q: Поскольку Bindu состоит из таттв с 3 по 5, я делаю вывод, что Mantramaheśvara, Mantreśvara и Mantra имеют Bindu-тело. N

A: Правильно. Все они — "baindavadeha", или Bindu-телесные. Так же как Bindu, или четвёртое тело свободно от любых ограничений, относящихся к каузальному, тонкому и грубому телам, они также полностью свободны от всего этого. Их состояние действительно особенное, не так ли? Не трать свою жизнь на глупость и легкомыслие, которые только приведут к смерти и забвению, а старайся достичь этих божественных состояний... и даже выйти за их пределы к Ядру всей этой вселенной, т.е. к Śiva. Большинство людей в этом мире не плохие, а невежественные. Невежество превращает их в инфантильных существ с духовной точки зрения, всё время жаждущих денег, материального комфорта, славы и пр. Им следует стремиться к достижению священного знания и пробудиться к своей божественности. Если они не сделают этого, они будут отброшены в небытие так же, как миллионы людей были отброшены в прошлом. Кого волнует какой-то "прославленный" человек, живший во времена Римской Империи, кого волнует, сколько денег было у этого средневекового короля, кого волнует тот муравей, на которого наступил мамонт миллион лет назад и т.д.? Жаль, что большинство людей, забыв о том, что они являются Śiva, посвящают всю свою жизнь таким детским занятиям, как те.

Q: А четыре света? N

A: Каждое из четырёх тел имеет связанный с ним свет. Все эти виды света, обозначающие каждое из четырёх тел, обычно появляются, когда это конкретное тело полностью очищено. Под "очищением" я имею в виду не то, что что-то было "грязным" и в конце концов было очищено, а всестороннюю "гармонизацию " в том теле. В Трике нет ничего изначально нечистого, но это может быть негармоничным. Рассмотрим их один за другим:

Первый свет, относящийся к грубому телу, — красный. Он также известен как Rakteśvarī, или Красная Госпожа. Этот свет имеет форму грубого тела и обычно появляется, как я уже говорил, когда грубое тело полностью "сгармонизировано".

Второй свет, относящийся к тонкому телу, — белый. Он известен как Śveteśvarī, или Белая Госпожа. Этот свет размером с большой палец и обычно появляется, как я уже говорил, когда тонкое тело полностью "сгармонизировано".

Третий свет, относящийся к каузальному телу, — черный. Он известен как Kṛṣṇeśvarī, или Чёрная Госпожа. Этот свет размером с кончик большого пальца (или ногтя) и обычно появляется, как я уже говорил, когда каузальное тело полностью "сгармонизировано".

Четвёртый свет, относящийся к супракаузальному телу, — голубой. Он известен как Nīleśvarī , или Голубая Госпожа. Этот свет размером с семечко кунжута и обычно появляется, как я уже говорил, когда супракаузальное тело полностью "сгармонизировано".

Несомненно, каждый из этих видов света является богиней, или śakti. Śiva бесформен и бестелесен... Он никогда не становился ничем. Именно Śakti, на самом деле, становится всеми телами и всей вселенной.

Q: Когда Yogī получает видение одного из тех видов света, испытывает ли он какое-то особое состояние сознания? N

A: Да. Когда он созерцает Rakteśvarī, он способен полностью понять телесные процессы. Он знает, как работает всё тело, и даже способен вносить изменения в тонкое тело по желанию. В свою очередь, когда он созерцает Śveteśvarī, он получает глубокое понимание тонких процессов. Он знает, как работают Cakra-s и ум, и он даже может вносить некоторые изменения в них. А когда он созерцает Kṛṣṇeśvarī, он способен понять, как работают Saṁskāra-s, Vāsanā-s и т.д. в его каузальном теле, и даже может вносить изменения в них по своему желанию. Сначала он осознаёт каузальные латентности, но позднее он также может "возбудить" их и произвести различные интересные кармические эффекты. Yogī также способен видеть будущее, поскольку семена будущих событий также находятся там, в третьем причинном теле.

А когда он созерцает Nīleśvarī, он обретает всё, что достижимо, поскольку четвёртое тело, или Mahākāraṇaśarīra (супракаузальное) содержит в себе всю вселенную, проявленную Śakti. То, что находится за пределами четвёртого тела "непостижимо", потому что это чистое Сознание, или Śiva. Śiva бесформен и бестелесен, и он никогда не становится чем-то, чего нужно достичь или познать. Ты — это Он, прямо сейчас.

Q: Является ли Nīleśvarī тем же, что и Bindu? N

A: Нет. Хотя большинство yogī-s и yoginī-s в этом мире используют эти термины как синонимы, там имеется тонкая разница. Nīleśvarī, или Голубая Госпожа, или Nīlabindu — это знаменитая Голубая Жемчужина, размер которой — с кунжутное семя, а Bindu намного меньше (крошечная точка). Можно сказать, что Bindu — это "сжатая" версия Голубой Жемчужины. Короче говоря, вселенная в Bindu более сжата, чем в Nīleśvarī, или Голубой Жемчужине, и таким образом, Bindu находится ближе к чистому Сознанию, или Śiva, чем Голубая Жемчужина. Да, это тот же самый свет, но с тонким отличием.

За пределами Голубой Жемчужины находится Bindu (который не является голубым, но... ну, на самом деле, его цвет неопределим; испытай это сам). С другой стороны, Голубая Жемчужина — чисто "голубая". Тем не менее, её голубой цвет "не сплошной", а "мерцающий". На определённой стадии медитации Голубая Жемчужина, или Nīleśvarī сама по себе появляется перед медитирующим. В должное время она будет пребывать перед тобой, что укажет на то, что твой ум полностью спокоен и неподвижен. Затем она начнёт приближаться к тебе, и ещё до того, как ты войдёшь в неё, ты осознаешь, что её поверхность подобна океану. Её поверхность полна голубых волн искрящегося света. Вот почему Голубая Жемчужина известна как Океан Сознания. Очевидно, произойдёт и многое другое. Тем не менее, несмотря на то, что все переживания важны на твоём пути, "Опыт без любого опыта", который ты испытаешь после входа в Голубую Жемчужину, неописуем. В действительности, уровень духовного развития Yogī определяется уровнем "проникновения" в Голубую Жемчужину. Чем больше знаний у Yogī об этом проникновении, тем выше его уровень развития. Допустим, что в своих медитациях ты добрался только до поверхности Голубой Жемчужины... ну, ты сможешь описать только это. В свою очередь, другой Yogī смог проникнуть в саму Голубую Жемчужину и, таким образом, дать более подробное описание того, что находится внутри неё, и т.д. Понятно?

И помни, что никто не может контролировать Nīleśvarī. Она — Svātantrya (Абсолютная Свобода) и предстанет перед тобой, когда Она этого захочет. Кроме того, ничего невозможно сделать, чтобы заставить Её оставаться перед тобой. Она абсолютно свободна. Что ещё я могу сказать об этом? Испытай это на себе.

Q: Не могли бы вы обобщить все свои Учения о четырёх телах и связанных с ними видами света? N

A: Да. Привожу таблицу (смотрите также Таблицу таттв):

продолжение следует

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.