Parāprāveśikā (Параправешика) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Писание о Высшей Шакти (Силе) и 36 таттвах (категориях)

 Введение

Привет, Габриэль Pradīpaka снова. "Parāprāveśikā" --неправильное написание Para Praveshika-- буквально означает "присущая (prāveśikā) Высшей (Силе) (parā)" или "проникающая/входящая (prāveśikā) в Высшую (Силу) (parā)". Я решил перевести название этого Писания в более наглядной манере: "Писание, входящее в тайны Высшей Śakti --неправильное написание Shakti или Sakti-- или Силы". Этот текст был составлен мудрецом Kṣemarāja --неправильное написание Kshemaraja или Ksemaraja--, ученика великого Abhinavagupta. Kṣemarāja — тот же автор, который написал Spandanirṇaya --неправильное написание Spanda Nirnaya--, Pratyabhijñāhṛdayam --неправильное написание Pratyabhijnahridayam--, Śivasūtravimarśinī  --неправильное написание Shiva Sutra Vimarshini-,- а также много других важных Писаний Трики (Недвойственного Кашмирского Шиваизма - Смотрите соответствующий раздел этого сайта, если вам нужно больше информации о Трике).

Настоящее Писание состоит из основного вводного афоризма, за которым следует краткое описание в прозе. Я хотел перевести это Писание, потому что мудрец говорит в нём о таттвах, или категориях вселенского проявления. Я обучаю вас таттвам в разделе Трики... конечно... но я хотел, чтобы вы прочитали оригинальные произведения на санскрите и сами лично столкнулись бы с этим Знанием. Это не столь важное Писание, говорящее о таттвах, как Ṣaṭtriṁśattattvasandoha --неправильное написание Shattrimshattattvasandoha-- (написанное Amṛtānandanātha), которое описывает их во всех подробностях, особенно при чтении вместе с комментарием Rājānakānanda. Тем не менее, Parāprāveśikā — это более простой способ познакомить вас с предметом "таттвы" непосредственно из санскритского источника.

Несмотря на то, что будет много разъяснительных примечаний, я особенно рекомендую вам сверяться с Таблицей таттв во время чтения Писания, чтобы получить обобщённое знание о таттвах. Очевидно, подраздел "Введение" [Трика 1, Трика 2 и т.д.] в разделе Трики является "обязательным" для получения глубоких знаний о них.

Parāprāveśikā, в основном, имеет дело с Śakti в Её аспекте Parā, или Высшем. Śakti — это божественная Сила Śiva --неправильное написание Shiva, или Siva--, согласно системе Трики. Она сияет тремя способами: Parā (Высшая), Parāparā (Высшая|не-Высшая) и Aparā (не-Высшая). Первая исполнена единства, вторая представляет собой смесь единства и многообразия, а последняя приводит к прекращению единства. Другой способ описать это таков: Abheda (единство), Bhedābheda (единство в многообразии) и Bheda (многообразие). Это одна из причин, почему "Трика" (тройственная) имеет такое имя, под которым широко известен Недвойственный Кашмирский Шиваизм. Люди знают Её аспект Aparā, не так ли? В свою очередь, в глубоком сне они переживают Parāparā Śakti. Однако аспект Parā, хотя он всегда присутствует как корень всего, практически не известен большинству людей. Парадокс!

Ну, Kṣemarāja покончит с этим неведением с помощью своей изысканной Parāprāveśikā. Наслаждайтесь ею!

Важно: Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойным дефисом (--...--), представляет собой уточнение дополнительной информации, также добавленной мной. Обратите внимание, что у меня имеется версия Parāprāveśikā только на санскрите, т.е. без предыдущего перевода, транслитерации и т.д. Таким образом, мне придётся довериться Милости Śiva и своим скудным знаниям санскрита и Трики. Тем не менее, если вы — знаток санскрита, хорошо знакомый с системой Трики, обнаружите какие-либо ошибки или неверные толкования, пожалуйста, сообщите мне об этом по электронной почте. Заранее спасибо!

в начало

 Вводный текст

पराप्रावेशिका

विश्वात्मिकां तदुत्तिर्णां हृदयं परमेशितुः।
परादिशक्तिरूपेण स्फुरन्तीं संविदं नुमः॥

Parāprāveśikā

Viśvātmikāṁ taduttirṇāṁ hṛdayaṁ parameśituḥ|
Parādiśaktirūpeṇa sphurantīṁ saṁvidaṁ numaḥ||

(Писание) проникающее в (тайны) Высшей (Śakti, или Силы)

Мы восхваляем (numaḥ) Сердце (hṛdayam)¹  Всевышнего (parama) Мастера, или Īśitā (īśituḥ)² , (также) известное (saṁvidam)³  как Sphurantī (sphurantīm)⁴ , появляющееся в форме (rūpeṇa) Śakti, или Силы (śakti) в Её аспектах Parā --Высшая-- (parā) и т.д. (ādi), (которая является одновременно) имманентной (ātmikām) (и) трансцендентной (uttīrṇām) (по отношению ко) вселенной (viśva... tad)⁵ ||

 ¹ Под "Сердцем" мудрец Kṣemarāja подразумевает Ядро, или Сердцевину всего, т.е. Высшую Śakti, или Божественную Силу Господа  .

 ² Под "Мастером" (Īśitā) автор имеет в виду "Владыку, или Владельца" всего, а именно, Господа .

 ³ Это относится к Сердцу, а не к Всевышнему Мастеру .

 ⁴ "Sphurantī" — это технический термин, обозначающий Śakti, или божественную Силу Всевышнего Владыки. Поскольку он происходит от корня "sphur" (пульсировать, вспыхивать), его можно перевести как "Тот, кто пульсирует и вспыхивает". Следовательно, Sphurantī — это пульсирующая Сила, которая вспыхивает в форме вселенной. Это лучший перевод, который я вижу сейчас. Я оставил термин непереведённым в строфе, потому что, по моему скромному мнению, перевод был бы слишком длинным и "всё же" несколько неточным. Некоторые слова очень трудно точно перевести с санскрита на английский/русский, поскольку первый намного сложнее, богаче и духовно ориентирован, чем последние .

 ⁵ Śakti — божественная Сила Śiva (Господа). Она одновременно имманентна вселенной (т.е. вселенная создана из Неё) и трансцендентна ей (т.е. Она находится за пределами вселенной, проявленной Ей Самой). Согласно Трике, или Недвойственному Кашмирскому Шиваизму, Śakti имеет три аспекта: Parā, Parāparā и Aparā. Parā — это Её Высший аспект, проявляющий единство, а Aparā — Её низший аспект, демонстрирующий противоположное, т.е. прекращение единства. В свою очередь, Parāparā (Parā-Aparā) представляет собой смесь Parā и Aparā, т.е. единство в многообразии. Следовательно, под "ādi", или "и т.д" Kṣemarāja ссылается на аспекты Śakti Parāparā и Aparā  .

в начало

 Текст

इह खलु परमेश्वरः प्रकाशात्मा प्रकाशश्च विमर्शस्वभावः विमर्शो नाम विश्वाकारेण विश्वप्रकाशेन विश्वसंहरणेन चाकृत्रिमाहमिति विस्फुरणम्। यदि निर्विमर्शः स्यादनीश्वरो जडश्च प्रसज्येत। एष एव च विमर्शः - चित् चैतन्यं स्वरसोदितापरावाक्स्वातन्त्र्यं परमात्मनो मुख्यमैश्वर्यं कर्तृत्वं स्फुरत्ता सारो हृदयं स्पन्द इत्यादिशब्दैरागमेषूद्घोष्यतेऽत एवाकृत्रिमाहमिति-सतत्त्वः स्वयम्प्रकाशरूपः परमेश्वरः पारमेश्वर्या शक्त्या शिवादिधरण्यन्तजगदात्मना स्फुरति प्रकाशते च। एतदेवास्य जगतः कर्तृत्वमजडत्वं च जगतः कार्यत्वमपि एतदधीनप्रकाशत्वमेवैवम्भूतं जगत् प्रकाशरूपात् कर्तुर्महेश्वरादिभिन्नमेव भिन्नवेद्यत्वेऽप्रकाशमानत्वेन प्रकाशनायोगाद्न किञ्चित्स्यादनेन च जगतास्य भगवतः प्रकाशात्मकं रूपं न कदाचिद्निरोधीयत एतत्प्रकाशनेन प्रतिष्ठां लब्ध्वा प्रकाशमानमिदं जगदात्मनः प्राणभूतं कथं निरोद्धुं शक्नुयात्कथं च तन्निरुध्य स्वयमवतिष्ठेतातश्चास्य वस्तुनः साधकमिदं वाधकमिदं प्रमाणमित्यनुसन्धानात्मकसाधकवाधकप्रमातृरूपतया चास्य सद्भावस्तत्सद्भावे किं प्रमाणम् - इति वस्तुसद्भावमनुमन्यतां तादृक्स्वभावे किं प्रमाणम् - इति प्रष्टृरूपतया च पूर्वसिद्धस्य महेश्वरस्य स्वयम्प्रकाशत्वं सर्वस्य स्वसंवेदनसिद्धम्। किञ्च प्रमाणमपि यमाश्रित्य प्रमाणं भवति तस्य प्रमाणस्य तदधीनशरीरप्राणनीलसुखादिवेद्यं चातिशय्य सदा भासमानस्य वेदकैकरूपस्य सर्वप्रमितिभाजः सिद्धावभिनवार्थप्रकाशस्य प्रमाणवराकस्य कश्चोपयोगः। एवं च शब्दराशिमयपूर्णाहन्तापरामर्शसारत्वात् परमशिव एव षट्त्रिंशत्तत्त्वात्मकः प्रपञ्चः। षट्त्रिंशत्तत्त्वानि च - १ शिव २ शक्ति ३ सदाशिव ४ ईश्वर ५ शुद्धविद्या ६ माया ७ कला ८ विद्या ९ राग १० काल ११ नियति १२ पुरुष १३ प्रकृति १४ बुद्धि १५ अहङ्कार १६ मनः १७ श्रोत्र १८ त्वक् १९ चक्षुः २० जिह्वा २१ घ्राण २२ वाक् २३ पाणि २४ पाद २५ पायु २६ उपस्थ २७ शब्द २८ स्पर्श २९ रूप ३० रस ३१ गन्ध ३२ आकाश ३३ वायु ३४ वह्नि ३५ सलिल ३६ भूमय इत्येतानि।

अथैषां लक्षणानि। तत्र शिवतत्त्वं नाम इच्चाज्ञानक्रियात्मककेवलपूर्णानन्दस्वभावरूपः परमशिव एव। अस्य जगत् स्रष्टुमिच्छां परिगृहीतवतः परमेश्वरस्य प्रथमस्पन्द एवेच्छा शक्तितत्त्वमप्रतिहतेच्छत्वात्सदेवाङ्कुरायमाणमिदं जगत् स्वात्मनाहन्तयाच्छाद्य स्थितं रूपं सदाशिवतत्त्वमङ्कुरितं जगदहन्तयावृत्य स्थितमीश्वरतत्त्वमहन्तेदन्तयोरैक्यप्रतिपत्तिः शुद्धविद्या स्वस्वरूपेषु भावेषु भेदप्रथा माया यदा तु परमेश्वरः पारमेश्वर्या मायाशक्त्या स्वरूपं गृहयित्वा सङ्कुचितग्राहकतामश्नुते तदा पुरुषसञ्ज्ञोऽयमेव मायामोहितः कर्मबन्धनः संसारी परमेश्वरादभिन्नोऽप्यस्य मोहः परमेश्वरस्य न भवेत् - इन्द्रजालमिव ऐन्द्रजालिकस्य स्वेच्छया सम्पादितभ्रान्तेर्विद्याभिज्ञापितैश्वर्यस्तु चिद्घनो मुक्तः परमशिव एव। अस्य सर्वकर्तृत्वं सर्वज्ञत्वं पूर्णत्वं नित्यत्वं व्यापकत्वं च शक्तयोऽसङ्कुचिता अपि सङ्कोचग्रहणेन कलाविद्यारागकालनियतिरूपतया भवन्ति। अत्र कलानामास्य पुरुषस्य किञ्चित्कर्तृताहेतुर्विद्या किञ्चिज्ज्ञत्वकारणं रागो विषयेष्वभिष्वङ्गः कालो हि भावानां भासनाभासनात्मकानां क्रमोऽवच्छेदको भूतादिर्नियतिर्ममेदं कर्तव्यं नेदं कर्तव्यमिति नियमनहेतुरेतत्पञ्चकमस्य स्वरूपावरकत्वात्कञ्चुकमित्युच्यते महदादिपृथिव्यन्तानां तत्त्वानां मूलकारणं प्रकृतिरेषा च सत्त्वरजस्तमसां साम्यावस्थाविभक्तरूपा निश्चयकारिणी विकल्पप्रतिबिम्बधारिणी बुद्धिरहङ्कारो नाम - ममेदं न ममेदमित्यभिमानसाधनं मनः सङ्कल्पसाधनमेतत्त्रयमन्तःकरणम्। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धात्मकानां विषयाणां क्रमेण ग्रहणसाधनानि श्रोत्रत्वक्चक्षुर्जिह्वाघ्राणानि पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि। वचनादानविहरणविसर्गानन्दात्मक्रियासाधनानि परिपाठ्य वाक्पाणिपादपायूपस्थानि पञ्च कर्मेन्द्रियाणि। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सामान्याकाराः पञ्च तन्मात्राणि। आकाशमवकाशप्रदं वायुः सञ्जीवनमग्निर्दाहकः पाचकश्च सलिलमाप्यायकं द्रवरूपं च भूमिर्धारिका

यथा न्यग्रोधबीजस्थः शक्तिरूपो महाद्रुमः।
तथा हृदयबीजस्थं जगदेतच्चराचरम्॥

इत्याम्नायनीत्या पराभट्टारिकारूपे हृदयबीजेऽन्तर्भूतमेतज्जगत्। कथं - यथा घटशरावादीनां मृद्विकाराणां पारमार्थिकं रूपं मृदेव यथा वा जलादिद्रवजातीनां विचार्यमाणं व्यवस्थितं रूपं जलादिसामान्यमेव भवति तथा पृथिव्यादिमायान्तानां तत्त्वानां सतत्त्वं मीमांस्यमानं सदित्येव भवेदस्यापि पदस्य निरूप्यमाणं धात्वर्थव्यञ्जकं प्रत्ययांशं विसृज्य प्रकृतिमात्ररूपः सकार एवावशिष्यते तदन्तर्गतमेकत्रिंशत्तत्वं ततः परं शुद्धविद्येश्वरसदाशिवतत्त्वानि ज्ञानक्रियासाराणि शक्तिविशेषत्वादौकारेऽभ्युपगमरूपेऽनुत्तरशक्तिमयेऽन्तर्भूतानि। अतः परमूर्ध्वाधः सृष्टिरूपो विसर्जनीय एवम्भूतस्य हृदयबीजस्य महामन्त्रात्मको विश्वमयो विश्वोत्तीर्णः परमशिव एवोदयविश्रान्तिस्थानत्वान्निज स्वभावः। ईदृशं हृदयबीजं तत्त्वतो यो वेद समाविशति च स परमार्थतो दीक्षितः प्राणान् धारयन् लौकिकवद्वर्तमानो जीवन्मुक्त एव भवति देहपाते परमशिवभट्टारक एव भवति॥

Iha khalu parameśvaraḥ prakāśātmā prakāśaśca vimarśasvabhāvaḥ vimarśo nāma viśvākāreṇa viśvaprakāśena viśvasaṁharaṇena cākṛtrimāhamiti visphuraṇam| Yadi nirvimarśaḥ syādanīśvaro jaḍaśca prasajyeta| Eṣa eva ca vimarśaḥ - cit caitanyaṁ svarasoditāparāvāksvātantryaṁ paramātmano mukhyamaiśvaryaṁ kartṛtvaṁ sphurattā sāro hṛdayaṁ spanda ityādiśabdairāgameṣūdghoṣyate'ta evākṛtrimāhamiti-satattvaḥ svayamprakāśarūpaḥ parameśvaraḥ pārameśvaryā śaktyā śivādidharaṇyantajagadātmanā sphurati prakāśate ca| Etadevāsya jagataḥ kartṛtvamajaḍatvaṁ ca jagataḥ kāryatvamapi etadadhīnaprakāśatvamevaivambhūtaṁ jagat prakāśarūpāt karturmaheśvarādabhinnameva bhinnavedyatve'prakāśamānatvena prakāśanāyogādna kiñcitsyādanena ca jagatāsya bhagavataḥ prakāśātmakaṁ rūpaṁ na kadācidnirodhīyata etatprakāśanena pratiṣṭhāṁ labdhvā prakāśamānamidaṁ jagadātmanaḥ prāṇabhūtaṁ kathaṁ niroddhuṁ śaknuyātkathaṁ ca tannirudhya svayamavatiṣṭhetātaścāsya vastunaḥ sādhakamidaṁ bādhakamidaṁ pramāṇamityanusandhānātmakasādhakabādhakapramātṛrūpatayā cāsya sadbhāvastatsadbhāve kiṁ pramāṇam - iti vastusadbhāvamanumanyatāṁ tādṛksvabhāve kiṁ pramāṇam - iti praṣṭṛrūpatayā ca pūrvasiddhasya maheśvarasya svayamprakāśatvaṁ sarvasya svasaṁvedanasiddham| Kiñca pramāṇamapi yamāśritya pramāṇaṁ bhavati tasya pramāṇasya tadadhīnaśarīraprāṇanīlasukhādivedyaṁ cātiśayya sadā bhāsamānasya vedakaikarūpasya sarvapramitibhājaḥ siddhāvabhinavārthaprakāśasya pramāṇavarākasya kaścopayogaḥ| Evaṁ ca śabdarāśimayapūrṇāhantāparāmarśasāratvāt paramaśiva eva ṣaṭtriṁśattattvātmakaḥ prapañcaḥ| Ṣaṭtriṁśattattvāni ca - 1 Śiva 2 Śakti 3 Sadāśiva 4 Īśvara 5 Śuddhavidyā 6 Māyā 7 Kalā 8 Vidyā 9 Rāga 10 Kāla 11 Niyati 12 Puruṣa 13 Prakṛti 14 Buddhi 15 Ahaṅkāra 16 Manaḥ 17 Śrotra 18 Tvak 19 Cakṣuḥ 20 Jihvā 21 Ghrāṇa 22 Vāk 23 Pāṇi 24 Pāda 25 Pāyu 26 Upastha 27 Śabda 28 Sparśa 29 Rūpa 30 Rasa 31 Gandha 32 Ākāśa 33 Vāyu 34 Vahni 35 Salila 36 Bhūmaya ityetāni|

Athaiṣāṁ lakṣaṇāni| Tatra śivatattvaṁ nāma icchājñānakriyātmakakevalapūrṇānandasvabhāvarūpaḥ paramaśiva eva| Asya jagat sraṣṭumicchāṁ parigṛhītavataḥ parameśvarasya prathamaspanda evecchā śaktitattvamapratihatecchatvātsadevāṅkurāyamāṇamidaṁ jagat svātmanāhantayācchādya sthitaṁ rūpaṁ sadāśivatattvamaṅkuritaṁ jagadahantayāvṛtya sthitamīśvaratattvamahantedantayoraikyapratipattiḥ śuddhavidyā svasvarūpeṣu bhāveṣu bhedaprathā māyā yadā tu parameśvaraḥ pārameśvaryā māyāśaktyā svarūpaṁ gṛhayitvā saṅkucitagrāhakatāmaśnute tadā puruṣasañjño'yameva māyāmohitaḥ karmabandhanaḥ saṁsārī parameśvarādabhinno'pyasya mohaḥ parameśvarasya na bhavet - indrajālamiva aindrajālikasya svecchayā sampāditabhrāntervidyābhijñāpitaiśvaryastu cidghano muktaḥ paramaśiva eva| Asya sarvakartṛtvaṁ sarvajñatvaṁ pūrṇatvaṁ nityatvaṁ vyāpakatvaṁ ca śaktayo'saṅkucitā api saṅkocagrahaṇena kalāvidyārāgakālaniyatirūpatayā bhavanti| Atra kalānāmāsya puruṣasya kiñcitkartṛtāheturvidyā kiñcijjñatvakāraṇaṁ rāgo viṣayeṣvabhiṣvaṅgaḥ kālo hi bhāvānāṁ bhāsanābhāsanātmakānāṁ kramo'vacchedako bhūtādirniyatirmamedaṁ kartavyaṁ nedaṁ kartavyamiti niyamanaheturetatpañcakamasya svarūpāvarakatvātkañcukamityucyate mahadādipṛthivyantānāṁ tattvānāṁ mūlakāraṇam prakṛtireṣā ca sattvarajastamasāṁ sāmyāvasthāvibhaktarūpā niścayakāriṇī vikalpapratibimbadhāriṇī buddhirahaṅkāro nāma - mamedaṁ na mamedamityabhimānasādhanaṁ manaḥ saṅkalpasādhanametattrayamantaḥkaraṇam| Śabdasparśarūparasagandhātmakānāṁ viṣayāṇāṁ krameṇa grahaṇasādhanāni śrotratvakcakṣurjihvāghrāṇāni pañca jñānendriyāṇi| Vacanādānaviharaṇavisargānandātmakriyāsādhanāni paripāṭhya vākpāṇipādapāyūpasthāni pañca karmendriyāṇi| Śabdasparśarūparasagandhāḥ sāmānyākārāḥ pañca tanmātrāṇi| Ākāśamavakāśapradaṁ vāyuḥ sañjīvanamagnirdāhakaḥ pācakaśca salilamāpyāyakaṁ dravarūpaṁ ca bhūmirdhārikā

Yathā nyagrodhabījasthaḥ śaktirūpo mahādrumaḥ|
Tathā hṛdayabījasthaṁ jagadetaccarācaram||

Ityāmnāyanītyā parābhaṭṭārikārūpe hṛdayabīje'ntarbhūtametajjagat| Katham - Yathā ghaṭaśarāvādīnāṁ mṛdvikārāṇāṁ pāramārthikaṁ rūpaṁ mṛdeva yathā vā jalādidravajātīnāṁ vicāryamānaṁ vyavasthitaṁ rūpaṁ jalādisāmānyameva bhavati tathā pṛthivyādimāyāntānāṁ tattvānāṁ satattvaṁ mīmāṁsyamānaṁ sadityeva bhavedasyāpi padasya nirūpyamāṇaṁ dhātvarthavyañjakaṁ pratyayāṁśaṁ visṛjya prakṛtimātrarūpaḥ sakāra evāvaśiṣyate tadantargatamekatriṁśattattvaṁ tataḥ paraṁ śuddhavidyeśvarasadāśivatattvāni jñānakriyāsārāṇi śaktiviśeṣatvādaukāre'bhyupagamarūpe'nuttaraśaktimaye'ntarbhūtāni| Ataḥ paramūrdhvādhaḥ sṛṣṭirūpo visarjanīya evambhūtasya hṛdayabījasya mahāmantrātmako viśvamayo viśvottīrṇaḥ paramaśiva evodayaviśrāntisthānatvānnija svabhāvaḥ| Īdṛśaṁ hṛdayabījaṁ tattvato yo veda samāviśati ca sa paramārthato dīkṣitaḥ prāṇān dhārayan laukikavadvartamāno jīvanmukta eva bhavati dehapāte paramaśivabhaṭṭāraka eva bhavati||

Здесь (iha) сущность, или Самость (ātmā) Всевышнего (parama) Господа (īśvaraḥ) (есть), несомненно (khalu), Prakāśa, или Śiva (prakāśa); а (ca) Prakāśa (prakāśaḥ) (— это) сущностная природа (sva-bhāvaḥ) Vimarśa, или Śakti (vimarśa)⁶ . То называется (nāma) Vimarśa (vimarśaḥ), (кто, действуя) как тот, кто проявляет (ākāreṇa), демонстрирует --т.е. поддерживает-- (prakāśena) и (ca) растворяет (saṁhāraṇena) вселенную (viśva... viśva... viśva), сверкает (visphuraṇam) (как) "естественная (akṛtrima) Я-тость" (aham iti)⁷ |

Если (yadi) (Высшее Сознание) было бы (syāt) без Vimarśa, или Śakti (nirvimarśaḥ), в результате Оно было бы (prasajyeta) бессильным (anīśvaraḥ) и, (как следствие,) (ca) инертным (jaḍaḥ)⁸ |

Также (ca) эта (eṣaḥ) самая (eva) Vimarśa (vimarśaḥ) провозглашается (udghoṣyate) в Āgama-s, или Проявленных Писаниях (āgameṣu)⁹  посредством слов (śabdaiḥ): (1) Cit, или Сознание (cit), (2) Caitanya, или Сознание в полной Свободе делать и знать всё (caitanyam), (3) Parāvāk, или Высшая Речь (parā-vāk), произносимая (uditā) из Её собственной (sva) Rasa, или Нектарной Сущности (rasa), (4) Svātantrya, или Абсолютная Свобода (svātantryam), (5) Главное (mukhyam) Превосходство, или Верховная Власть (aiśvaryam) Высшей (parama) Самости --ātmā-- (ātmanaḥ), (6) Kartṛtva, или Состояние Делателя, или Творца (kartṛtvam), (7) Sphurattā, Сверкающее Сознание (sphurattā), (8) Sāra, или Сущность (sāraḥ), (9) Hṛdaya, или Сердце (hṛdayam), (10) Spanda, или (Высшая) Вибрация (spandaḥ) и т.д. (iti-ādi)¹⁰ . По этой самой причине (atas eva) Высший (parama) Господь (īśvaraḥ), чья истинная сущность (satattvaḥ) (состоит из) "естественной (akṛtrima) Я-тости (aham iti)" --т.е. Vimarśa--, (и) чья природа (rūpaḥ) (есть) Сам Prakāśa (svayam...prakāśa)¹¹ , пульсирует (sphurati) и (ca) сияет (prakāśate), благодаря Госпоже, или Īśvarī (īśvaryā) Parama --Высшей Самости-- (pārama), т.е. Śakti, или божественной Силе (śaktyā), проявляющейся в форме (ātmanā) мира (jagat), (состоящего из тридцати шести таттв, или категорий), начинающихся (ādi) в Śiva (śiva) (и) заканчивающихся (anta) в Dharaṇī, или земле (dharaṇī)¹² |

На самом деле (eva), это (etad) (есть) Kartṛtva --букв. состояние быть делателем, или творцом-- (kartṛtvam) этого (asya) мира (jagataḥ), и (ca) (Kartṛtva) не является инертным состоянием (ajaḍatvam)¹³ . Даже (api) проявление (kāryatvam) мира (jagataḥ) действительно (eva) становится воспринимаемым (prakāśatvam) из-за (adhīna) этого (Kartṛtva, или Vimarśa) (etad)¹⁴ . Такой (evam-bhūtam) мир (jagat) действительно (eva) не отличен (abhinnam) от Великого (mahā) Господа (īśvarāt), Делателя, или Kartā (kartuḥ), сущностью которого (rūpāt) является Prakāśa (prakāśa). Если бы он рассматривался (vedyatve) как отличный (от Него) (bhinna), (тогда) без Prakāśa, или Света (aprakāśamānatvena) ничего не (na kiñcid) произошло бы --т.е. никакая вселенная не проявилась бы-- (syāt) из-за отсутствия связи (ayogāt) с Тем, кто даёт Свет --т.е. с Самим Господом-- (prakāśana)¹⁵ . И (ca) природа (rūpaḥ), состоящая из (ātmakaḥ) Prakāśa (prakāśa), принадлежащей этому (asya) Благоприятному --т.е. Господу-- (bhagavataḥ), никогда не заслоняется и не ограничивается (na kadācid nirodhīyate) этим (anena) миром (jagatā). Утвердившись (благодаря тому, что) (pratiṣṭhām labdhvā) Он (etad) дарует (ему) Свет (prakāśanena), этот (idam) мир (jagat) становится воспринимаемым (prakāśamānam); (таким образом,) как (katham) он может (śaknuyāt) заслонять или ограничивать (Его) (niroddhum), будучи дыханием жизни (такого мира) (ātmanaḥ...prāṇa...bhūtam)?¹⁶ . С другой стороны (ca), (даже) заслоняя или ограничивая (nirudhya) Его (tad) --т.е. даже если бы мир мог препятствовать Господу--, как (katham) бы он оставался или существовал (svayam avatiṣṭheta)?¹⁷  Следовательно (atas), хотя (ca) "pramāṇa" --метод обретения Pramā, или правильного знания-- (pramāṇam iti) (является) тем (idam... idam), что доказывает (sādhakam) (или) аннулирует (bādhakam) Его (asya) Vastu, или Реальность --т.е. существование Господа-- (vastunaḥ), всё же (ca) Его (asya) Истинное Бытие (sat-bhāvaḥ) проявляется в форме (rūpatayā) Pramātā, или Субъекта --т.е. Воспринимающего-- (pramātṛ), кто доказывает (sādhaka) (или) отвергает (bādhaka), опираясь (ātmaka) на anusandhāna --т.е. тщательную экспертизу, или исследование-- (anusandhāna)¹⁸ . (Тогда) какое (kim) pramāṇa (pramāṇa) (может быть использовано) в отношении Его (tad) Sadbhāva, или Истинного Бытия (sat-bhāve)? Таким образом (iti), (поскольку Господь — это) Истинное Бытие (sadbhāvam), (или) Vastu --Реальность-- (vastu) тех, кто делает вывод (anumanyatām)¹⁹ , какой (kim) (метод, или) pramāṇa (pramāṇam) (можно применить) в отношении такой (tādṛk) Сущностной природы, или Svabhāva (sva-bhāve)? Итак (iti), проявляясь в форме (rūpatayā ca) того, кто исследует (praṣṭṛ), само (svayam) состояние Prakāśa, или Свет (prakāśatvam) Великого (mahā) Господа --Īśvara-- (īśvarasya), (или) Pūrvasiddha (pūrva-siddhasya), доказывается (siddham) собственным (sva) восприятием (saṁvedana) каждого (sarvasya)²⁰ |

Кроме того (kiñca), даже (api) pramāṇa (pramāṇam), опираясь (āśritya) на Него --т.е. на Субъект, или Pramātā-- (yam), становится (bhavati) методом обретения правильного знания (pramāṇam)²¹ . Что за польза (kaḥ ca upayogaḥ) в жалком (varākasya) pramāṇa (pramāṇa), которое появляется (всё время) (prakāśasya) как совершенно новая (abhinava) вещь (artha) в отношении доказательства (siddhau) (существования) Того, кто обладает (bhājaḥ) всеми (sarva) "pramiti-s" --знаниями, полученными или установленными с помощью pramāṇa-- (pramiti), чьей единственной формой (eka-rūpasya) является Познающий (vedaka), который вездесущ (sadā bhāsamanasya) и (ca), (таким образом), превосходит (atiśayya) то, что является познаваемым (vedyam), (например,) тело (śarīra), жизненную энергию (prāṇa), синий цвет (nīla), удовольствие (sukha) и т.д. (ādi), которые зависят (adhīna) от него (tad), (т.е.) от того (tasya) pramāṇa (pramāṇasya)?²² |

Таким образом (evam ca), Высший (parama) Śiva (śivaḥ), поскольку Он является Сущностью (sāratvāt) воспоминания (parāmarśa) о Совершенном (pūrṇa) Осознавании Я (ahantā), состоящем (maya) из множества (rāśi) звуков (śabda), является вселенским проявлением (prapañcaḥ), содержащим (ātmakaḥ) тридцать шесть (ṣaṭ-triṁśat) таттв, или категорий (tattva)²³ |

И (ca) эти (etāni) тридцать шесть (ṣaṭ-triṁśat) таттв, или категорий (tattvāni) (таковы):

(1) Śiva (1 Śiva), (2) Śakti (2 Śakti), (3) Sadāśiva --также известный как "Sādākhya"-- (3 Sadāśiva), (4) Īśvara (4 Īśvara), (5) Śuddhavidyā --также известная как "Sadvidyā"-- (5 Śuddhavidyā); (6) Māyā (6 Māyā), (7) Kalā (7 Kalā), (8) Vidyā (8 Vidyā), (9) Rāga (9 Rāga), (10) Kāla (10 Kāla), (11) Niyati (11 Niyati), (12) Puruṣa (12 Puruṣa), (13) Prakṛti --также известная как "Pradhāna"-- (13 Prakṛti), (14) Buddhi --также известный как "Mahat"-- (14 Buddhi), (15) Ahaṅkāra --также известный как "Asmitā"-- (15 Ahaṅkāra), (16) Manas (16 Manaḥ), (17) Śrotra --также известное как "Śravaṇa"-- (17 Śrotra), (18) Tvak (18 Tvak), (19) Cakṣus (19 Cakṣuḥ), (20) Jihvā --также известная как "Rasanā"-- (20 Jihvā), (21) Ghrāṇa (21 Ghrāṇa), (22) Vāk (22 Vāk), (23) Pāṇi (23 Pāṇi), (24) Pāda (24 Pāda), (25) Pāyu (25 Pāyu), (26) Upastha (26 Upastha), (27) Śabda (27 Śabda), (28) Sparśa (28 Sparśa), (29) Rūpa (29 Rūpa), (30) Rasa (30 Rasa), (31) Gandha (31 Gandha), (32) Ākāśa (32 Ākāśa), (33) Vāyu (33 Vāyu), (34) Vahni --также известный как "Agni", или "Tejas"-- (34 Vahni), (35) Salila --также известный как "Āpas", "Udaka", или "Vāri"-- (35 Salila), (36) Bhūmi --также известный как "Pṛthivī", "Kṣiti", или "Dharaṇī"-- (36 Bhūmayaḥ iti)²⁴ |

А сейчас (atha) характеристики (laksaṇāni) тех (таттв, или категорий) (eṣām):

Среди них (tatra) таттва, или категория (tattvam), называемая (nāma) Śiva (śiva), (является), в самом деле (eva), Paramaśiva --Высшим Śiva-- (parama-śivaḥ), чья форма (rūpaḥ) является сущностной природой (sva-bhāva) единственного (kevala) Совершенного (pūrṇa) Ānanda, или Блаженства (ānanda), состоящего (ātmaka) из Воли (icchā), Знания (jñāna) (и) Действия (kriyā)²⁵ |

Первая (prathama) Вибрация (spandaḥ) того (asya) Всевышнего (parama) Владыки --Īśvara-- (īśvarasya), желающего (icchām parigṛhītavataḥ) проявить (sraṣṭum) мир (jagat), (является), безусловно (eva), Icchā, или Волей (icchā), т.е. категорией (tattvam), известной как Śakti (śakti), поскольку (такая категория) является непрерывным и беспрепятственным (apratihata) Желанием (icchātvāt)²⁶ . Категория (tattvam) Sadāśiva (sadāśiva) (является) формой (rūpam), которая остаётся (sthitam), (когда) этот (idam) мир (jagat), всегда являющийся как бы ростком (sadā iva aṅkurāyamāṇam), скрыт, или покрыт (ācchādya) Осознанием Я (ahantayā), т.е. собственной Самостью (sva-ātmanā)²⁷ . Категория (tattvam) Īśvara (īśvara) (является) тем, что обретается (sthitam), (когда) этот (idam) проросший (aṅkuritaḥ) мир (jagat) поворачивается (āvṛtya) Осознаванием Я --Śakti-- (ahantayā)²⁸ . Когда есть единство (aikya-pratipattiḥ) между Aham --Осознаванием Я-- и Idam --миром, или вселенной-- (ahantā-idantayoḥ), (это называется категорией) Śuddhavidyā (śuddha-vidyā)²⁹ . Māyā --шестая таттва, или категория-- (māyā) распространяет (prathā) различие, или двойственность (bheda) относительно собственной (sva) сущностной природы (sva-bhāveṣu) bhāva-s --т.е. таттв, или категорий от Kalā (седьмой таттвы) до Bhūmi (последней таттвы)-- (bhāveṣu)³⁰ . Однако (tu), когда (yadā) Всевышний (parama) Владыка (īśvaraḥ), овладев (gṛhayitvā) (Своей собственной) сущностной природой (sva-rūpam) через Высшую Госпожу (pārama-īśvaryā), или Māyāśakti (māyā-śaktyā)³¹ , принимает (aśnute) состояние ограниченного воспринимающего (saṅkucita-grāhakatām), тогда (tadā) Его называют (sañjñaḥ) Puruṣa --таттва, или категория 12-- (puruṣa)³² . Тот (ayam) самый (Puruṣa) (eva), скованный (bandhanaḥ) действиями (karma) (и) введённый в заблуждение (mohitaḥ) Māyā (māyā), (становится) трансмигрирующей душой (saṁsārī)³³ . Несмотря на то, что (api) (Puruṣa) не отличен (abhinnaḥ) от Высшего (parama) Господа --Īśvara-- (īśvarāt), его (asya) заблуждение, или страсть (mohaḥ) не является (na) Высшим (parama) Господом --Īśvara-- (īśvarasya)³⁴ , (но это происходит), как в случае (iva) акта магии (indrajālam), из-за замешательства (bhrānteḥ), производимого (sampādita) собственной волей мага (aindrajālikasya sva-icchayā) --это была всего лишь аналогия для объяснения того, что, конечно, неописуемо--. (Это) Сам освобождённый Paramaśiva --Высший Śiva-- (muktaḥ... parama-śivaḥ... eva), (кто), несомненно (tu), имеет Aiśvarya --Превосходство, или Верховную Власть-- (aiśvaryaḥ), прославленный (abhijñāpita) Vidyā --т.е. Śuddhavidyā, или Чистым Знанием³⁵ -- (vidyā), (поскольку Он является) компактной массой (ghanaḥ) Сознания (cit)|

Его (asya) śakti-s, или силы (śaktayaḥ), (а именно,) Всемогущество (sarvakartṛtvam), Всеведение (sarvajñatvam), Совершенство, или Полнота (pūrṇatvam), Вечность (nityatvam) и (ca) Вездесущность (vyāpakatvam), хотя (api), (по сути), неограниченные (asaṅkucitāḥ), допустив (grahaṇena) ограничения (saṅkoca), они принимают формы (rūpatayā bhavanti) Kalā (kalā), Vidyā (vidyā), Rāga (rāga), Kāla (kāla) (и) Niyati (niyati) (соответственно, т.е пяти Оболочек, или Kañcuka-s)³⁶ |

Из этих (пяти Kañcuka-s) (atra), та, что называется (nāma) Kalā (kalā), (является) основанием (hetuḥ) ограниченной (kiñcid) способности к действию (kartṛtā) того (asya) Puruṣa --таттвы, или категории 12-- (puruṣasya). Vidyā (vidyā) (— это) причина (kāraṇam) (его) ограниченного (kiñcid) знания (jñatvam). Rāga (rāgaḥ) (— это) сильная привязанность (abhiṣvaṅgaḥ) к объектам (viṣayeṣu). Kāla (kālaḥ) (— это), без сомнения (hi), последовательность (kramaḥ) появляющихся и исчезающих (bhāsana-abhāsana-ātmakānām) состояний, или bhāva-s (bhāvānām), (а также то, что) отличает, или делит (их) (avacchedakaḥ) на прошлое (bhūta) и т.д. (ādiḥ) --т.е. на прошлое, настоящее и будущее--³⁷ . Niyati (niyatiḥ) (является) причиной (hetuḥ) ограничений (niyamana), (например:) "Я должен сделать (mama... kartavyam) это (idam), Я не должен делать (mama... na... kartavyam) этого (idam... iti)". Говорят (ucyate), что эта (etad) группа из пяти (таттв) (pañcakam) (называется) "Kañcuka, или Оболочка" (kañcukam iti), потому что она покрывает (и таким образом скрывает) (āvarakatvāt) Его (asya) Сущностную Природу (sva-rūpa) --т.е. Сущностную Природу Господа--. Prakṛti --тринадцатая таттва, или категория-- (prakṛtiḥ) (является) первой, или первопричиной (mūla-kāraṇam) таттв (tattvānām), начинающихся (ādi) с Mahat --т.е. Buddhi, интеллекта, четырнадцатой таттвы-- (mahat) (и) заканчивающихся (antānām) в Pṛthivī --т.е. в Bhūmi, или земле, последней категории-- (pṛthivī). А (ca) эта (Prakṛti) (eṣā) (— это) состояние (avasthā) равновесия (sāmya) между Sattva (sattva), Rajas (rajas) (и) Tamas (tamasām). (Следовательно,) природа (Prakṛti) (rūpā) неделима (avibhakta)³⁸ . Buddhi, или интеллект --таттва 14, первая таттва после Prakṛti-- (buddhiḥ) (является) тем, что определяет (niścaya-kāriṇī) (и) удерживает, или привносит (dhāriṇī) отражения, (вызванные Светом Высшей Самости) (pratibimba), (которые сияют) как vikalpa-s, или мысли (vikalpa)³⁹ . Эта (категория), которая известна под именем (nāma) Ahaṅkāra, или эго --таттва 15-- (ahaṅkāra), обозначает, или выражает (sādhanam) концепции (abhimāna), (например): "Это (idam) моё (mama), а это (idam) не (na) моё (mama... iti)". Manas, или ум --таттва 16-- (manas) обозначает, или выражает (sādhanam) понятия и идеи (saṅkalpa)⁴⁰ . Эта (etad) триада (trayam) (составляет) внутренний (antar) (психический) орган, или инструмент (karaṇam)⁴¹ |

Пять (pañca) Jñānendriya-s, или Сил Восприятия (jñāna-indriyāṇi) (таковы:) Śrotra --сила слуха-- (śrotra), Tvak --сила тактильного ощущения-- (tvak), Cakṣus --сила зрения-- (cakṣus), Jihvā --сила вкуса-- (jihvā) (and) Ghrāṇa --сила обоняния-- (ghrāṇāni). Они обозначают (sādhanāni) восприятие (grahaṇa) объектов (viṣayāṇām), состоящих из (ātmakānām) звука (śabda), касания (sparśa), формы (rūpa), вкуса (rasa) (и) запаха (gandha), согласно соответствующему порядку (krameṇa)|

Пять (pañca) Karmendriya-s, или Сил Действия (karma-indriyāṇi), которые были подробно перечислены (paripāṭhyā), (таковы:) Vāk --сила речи-- (vāk), Pāṇi --сила ухватывания-- (pāṇi), Pāda --сила передвижения-- (pāda), Pāyu --сила выделения-- (pāyu) (и) Upastha --сила сексуальной деятельности и покоя-- (upasthāni). Они обозначают (sādhanāni) деятельность (kriyā), характеризуемую (ātma) актами говорения (vacana), схватывания (ādāna), движения туда-сюда (viharaṇa), эвакуации (visarga) (и переживания) счастья (ānanda) (в указанном порядке)⁴² |

Пять (pañca) Tanmātra-s, или Тонких элементов (tanmātrāṇi) (таковы:) общие (sāmānya) формы (ākārāḥ), (именуемые) Śabda --Звук как таковой-- (śabda), Sparśa --Осязание как таковое-- (sparśa), Rūpa --Цвет как таковой-- (rūpa), Rasa --Вкус как таковой-- (rasa) (и) Gandha --Запах как таковой-- (gandhāḥ)⁴³ |

(И наконец, Mahābhūta-s, или Грубые элементы:) Ākāśa, или Пространство --также известный как Эфир-- (ākāśam), (так сказать), создаёт (pradam) пространство (avakāśa), Vāyu, или Воздух (vāyuḥ) оживляет (sañjīvanam), Agni, или Огонь (agniḥ) сжигает (dāhakaḥ) и (ca) готовит (pācakaḥ), Salila, или Вода (salilam) насыщает (āpyāyakam) и (ca) течёт (drava-rūpam), (а) Bhūmi, или Земля (bhūmiḥ) является опорой (dhārikā)⁴⁴ .

Согласно наставлению (nītyā), (изложенному в) духовной традиции (āmnāya) (в строфе 24 Parātriṁśikā)⁴⁵ , этот (etad) мир (jagat) находится (bhūtam) внутри (antar) Семени (bīje) Сердца (hṛdaya), (которое --т.е. Семя--) является (rūpe) Высшим (parā) Божеством-Покровителем --Высшей Śakti-- (bhaṭṭārikā):

"Подобно тому, как (yathā) большое (mahā) дерево (drumaḥ) заключено (sthaḥ) потенциально (śakti-rūpaḥ) в семени (bīja) баньянового дерева (nyagrodha), так же (tathā) этот (etad) мир (jagat), (как) одушевлённый (cara), (так и) неодушевлённый (acaram), лежит (stham) в Семени (bīja) Сердца (hṛdaya... iti)."||

Как (katham)? Так же как (yathā) в горшках для воды (ghaṭa), тарелках (śarāva) и т.д. (ādīnām), которые являются модификациями, или трансформациями --vikāra-- (vikārāṇām) глины (mṛd), только (eva) глина (mṛd) (является) истинной (pāramārthikam) сущностью, или природой (rūpam); или (vā) так же как (yathā) в (различных) типах (jātīnām) жидкостей (drava), (таких как) вода (jala) и пр. (ādi), только (eva) постоянная (vyavasthitam) сущность, или природа (rūpam) при рассмотрении (vicāryamāṇam) существует (bhavati) (в форме) универсального свойства (sāmānyam) воды (jala) и т.д. (ādi) --т.е. текучести--⁴⁶ ; поэтому (tathā) "Sat" --т.е. Существование-- (sat iti) единственно (eva), т.е. исследуемое (прямо сейчас) (mīmāṁsyamāṇam), составляет (bhavet) истинную природу (satattvam) таттв, или категорий (tattvānām), начинающихся с (ādi) Pṛthivī, или Земли --таттвы 36-- (pṛthivī) (и) заканчивающихся в (antānām) Māyā --таттве 6-- (māyā). Даже (api) после удаления (visṛjya) из этого (asya) слова --"Sat"-- (padasya) части (aṁśam) аффикса (pratyaya), который проясняет (vyañjakam) значение (artha) глагольного корня (dhātu) при исследовании (nirūpyamāṇam), только (eva) буква (kāraḥ) "Sa" (sa) остаётся (avaśiṣyate) просто (mātra-rūpaḥ) как prakṛti --не путать с тринадцатой таттвой, осторожно!--, или изначальная природа (prakṛti)⁴⁷ . Тридцать одна (eka-triṁśat) таттва, или категория (tattvam) находятся (gatam) внутри (antar) той (буквы "Sa") (tad)⁴⁸ . Затем (tataḥ param) таттвы, или категории (tattvāni) Śuddhavidyā --таттва 5-- (śuddhavidyā), Īśvara --таттва 4-- (īśvara) (и) Sadāśiva --таттва 3-- (sadāśiva), чьей сущностью (sārāṇi) является Jñāna --Сила Знания-- (jñāna) (и) Kriyā --Сила Действия-- (kriyā)⁴⁹ , из-за различий и особенностей (viśeṣatvāt) среди (этих) Śakti-s, или Сил (śakti) пребывают (bhūtāni) внутри (antar) Anuttara-śakti (anuttara-śakti-maye)⁵⁰ , которая достигает (abhyupagama-rūpe) (стадии) буквы (kāre) "Au" (au)⁵¹ |

После этого (atas param) (появляется) Visarjanīya --т.е. Visarga-- (visarjanīyaḥ) в форме (rūpaḥ) Проявления (sṛṣṭi), которое находится (и) вверху (ūrdhva), (и) внизу (adhas)⁵² . Сам (eva) Paramaśiva (paramaśivaḥ), состоящий из (ātmakaḥ) Великой Мантры --т.е. Aham, или Я (есть)-- (mahā-mantra), (и) будучи имманентным (mayaḥ), (а также и) трансцендентным (uttīrṇa) по отношению к вселенной (viśva... viśva), является изначальной (nija) природой (sva-bhāvaḥ) такого (evam-bhūtasya) Семени (bījasya) Сердца (hṛdaya), поскольку Он есть место (sthānatvāt) покоя (viśrānti) (и) возникновения (udaya) (всего, т.е. всё возникает из Него и покоится в Нём)|

Он (saḥ) — действительно (eva... bhavati) Jīvanmukta (jīvat-muktaḥ), (или тот, кто) продолжает существовать (vartamānaḥ) как (vat) обычный человек (laukika) в процессе жизни (prāṇān dhārayan) (и является) посвящённым (dikṣitaḥ) в прямом смысле этого слова (paramārthatas), кто (ātmanaḥ), на самом деле (tattvatas), знает (veda) и (ca) проникает в (samāviśati) такое (īdṛśam) Семя (bījam) Сердца (hṛdaya). Когда (его) тело отпадает (deha-pāte), он становится (eva bhavati) почтенным (bhaṭṭārakaḥ) Paramaśiva --Высшим Śiva-- (paramaśiva)||⁵³ 

Примечания переводчика - За неимением формального завершения Писания, я сейчас создам его таким же образом, как обычно мудрец Kṣemarāja пишет в конце своих сочинений:

इति महामाहेश्वरश्रीमदभिनवगुप्तोपजीविक्षेमराजविरचिता पराप्रावेशिका समाप्ता॥

Iti mahāmāheśvaraśrīmadabhinavaguptopajīvikṣemarājaviracitā parāprāveśikā samāptā||

Таким образом (iti), Parāprāveśikā --Писание, вводящее в тайны Высшей Śakti, или Силы-- (parāprāveśikā), составленная (viracitā) Kṣemarāja (kṣemarāja), зависящего (upajīvi) от досточтимого (śrīmat) Абхинавагупты --Учителя Kṣemarāja-- (abhinavagupta), великого (mahā) поклонника Maheśvara --Śiva, Великого Господа-- (māheśvara), (сейчас) закончена (samāptā)||

 ⁶ Prakāśa буквально означает "свет, яркость, блеск/великолепие, ясность", в то время как Vimarśa — это "исследование". Prakāśa и Vimarśa являются техническими терминами имён Śiva и Śakti, соответственно. Читайте Трика 2, если хотите получить подробную информацию .

 ⁷ Vimarśa, или Śakti (божественная Сила Śiva), хотя и осуществляет процессы проявления, поддержания и растворения вселенной, остаётся естественным Осознанием Я. Слово "akṛtrima" означает "естественный", т.е. это не "kṛtrima", или искусственный. Таким образом, в то время, как постоянно проявляется, поддерживается и растворяется вселенная, Vimarśa, или Śakti является Тем, что пребывает подобно спонтанному "Я есть" за кулисами. Это имманентно вселенной, поскольку Śakti участвует в актах проявления, поддержания и растворения, но в то же время Она выше их всех, поскольку Она трансцендентна, на что ранее указывал сам Kṣemarāja. Таково значение .

 ⁸ Если бы Высшее Сознание, известное также как Paramaśiva, или Saṁvid, не имело бы Vimarśa, или Śakti, Оно было бы без "Īśvara", или Силы, а, следовательно, инертным. Только лишь Prakāśa (Свет), или Śiva не может вызвать проявления, поддержания и растворения вселенной. Термин "Īśvara" обычно интерпретируется как "Господь", но он также означает "способный делать и т.д.". Следовательно, Высшее Сознание без Vimarśa не может быть "Господом", поскольку Оно было бы без какой-либо Силы.

Поэтому, согласно Трике, Vimarśa, или Сила необходима для того, чтобы что-то проявилось. Посмотри сейчас вокруг. Если бы ты был только Свидетелем (Prakāśa) без Vimarśa, или Силы, ты бы даже не был Им, потому что не было бы ничего, что можно засвидетельствовать, не так ли? Всегда помни, что Prakāśa (Śiva) и Vimarśa (Śakti) — это Ты Сам. Если ты не поймёшь эту истину, и начнёшь думать, что Prakāśa и Vimarśa — это реальность вне тебя, ты никогда не поймёшь Трику полностью, как бы глубоко ни было интеллектуальное знание этой философской системы. В этом нет никаких сомнений. Prakāśa — это только "Я-тость", а Vimarśa заставляет "Я-тость" осознавать Своё существование. Таким образом, Prakāśa и Vimarśa — это "Я есть". Это "Я есть" является твоей истинной сущностью, лежащей в основе всего, что проявляется, поддерживается и растворяется. Таков смысл .

 ⁹ Āgama-s, или Проявленные Писания не имеют человеческого авторства. Они пришли от Самого Господа. Например: Śivasūtra-s  .

 ¹⁰ Потребовалось бы несколько томов, чтобы подробно описать значения многих эпитетов для Vimarśa, или Śakti. Тем не менее, я постараюсь описать их в сжатом виде, поскольку перевод должен быть максимально кратким:
(1) Vimarśa (Śakti) есть Cit, поскольку Она является чистым Сознанием, позволяющим Prakāśa (Śiva) осознать Его собственное существование. После этого, Она заставляет Его осознать вселенную, созданную Ею Самой;
(2) Vimarśa (Śakti) есть Caitanya, потому что Она наслаждается Абсолютной Свободой делать и знать всё, т.е. Vimarśa, или Śakti всемогуща и всеведуща;
(3) Vimarśa (Śakti) есть Svarasoditāparāvāk, потому что Она является Высшей Речью, произносимой из Её собственной Rasa, или Сущности, т.е. Её Речь беспрепятственна и возникает из сердцевины Абсолюта;
(4) Vimarśa (Śakti) есть Svātantrya, потому что Она наделена Абсолютной Свободой. Никто не может контролировать Её, и поэтому Она свободна делать всё, что пожелает;
(5) Vimarśa (Śakti) есть Главное Превосходство, или Верховная Власть Высшей Самости, потому что нет другой Силы, контролирующей Её. Она является Главной Силой, управляющей всей вселенной, которая проявляется, поддерживается и растворяется Ей Самой;
(6) Vimarśa (Śakti) есть Kartṛtva, потому что Она является истинным Делателем, или Автором всего. Хотя люди кажутся независимыми делателями, или авторами, но это не так, поскольку они всегда зависят от Неё. Без Её Воли, поддерживающей их, ни один из этих так называемых авторов не смог бы ничего сделать;
(7) Vimarśa (Śakti) есть Sphurattā, потому что Она является Сверкающим Сознанием, которое спонтанно возникает Само по Себе. Ни один индивидуум не может заставить Vimarśa раскрыть Её сокровенную природу. Она просто вспыхивает естественным образом всякий раз, когда Сама решает это сделать;
(8) Vimarśa (Śakti) есть Sāra, или Сущность, потому что Она является Реальностью, лежащей в основе вселенной;
(9) Vimarśa (Śakti) есть Hṛdaya, или Сердце, потому что Она является Ядром, или Стержнем всего;
(10) Vimarśa (Śakti) есть Spanda, или Высшая Вибрация, потому что Она является вечной Пульсацией Божественного, с помощью которой всё проявление снова и снова возникает, поддерживается некоторое время, а затем исчезает  .

 ¹¹ Другими словами, Высший Господь, также известный как Paramaśiva, является "Prakāśavimarśamaya", т.е. Он состоит и из Prakāśa, и из Vimarśa. Это подтверждается тем, что Kṣemarāja собирается сказать в тексте .

 ¹² Тридцать шестая таттва, или категория известна как "земля", и имеет несколько названий на санскрите: Dharaṇī, Pṛthivī, Kṣiti, Bhūmi и т.д. Обратите внимание, что в Таблице Таттв и фактически в каждом документе, который я написал о таттвах, я решил назвать "землю" как Pṛthivī, но другие вышеупомянутые термины также пригодны .

 ¹³ Как я уже говорил в десятом примечании, Śakti, или Vimarśa зовётся "Kartṛtva", потому что Она является истинным Делателем, или Автором всего. И Она вовсе не инертна, а полна вибрации и света. Всегда помните, что Prakāśa и Vimarśa (Śiva и Śakti) — это одно и то же. Их разделяют только для лучшего понимания и изучения. Тем не менее, на самом деле, Они никогда не отделены друг от друга. Вот почему Śiva никогда не бывает без Śakti и наоборот. Оба они являются, так сказать, двумя сторонами одной медали, называемой Paramaśiva, Абсолютной Реальностью .

 ¹⁴ Vimarśa, или Śakti заставляет Śiva (Тебя!) осознавать Себя и вселенную. Например, если бы здесь отстутствовала Śakti, вы не могли бы читать то, что я пишу, не говоря о том, чтобы понять это. Śakti — это То, что даёт поддержку, или "ālambana" для восприятия проявления этого мира. Слово "adhīna" буквально означает "расположен в, зависит от и т.д.", но я предпочёл перевести это как "из-за" для удобства и лёгкости чтения. Последнее значение заключается в том, что восприятие этого мира зависит от Śakti. Без Её помощи, не было бы восприятия вселенной. В этом смысл .

 ¹⁵ Если считать вселенную отличной от Великого Господа, наделённого Prakāśa, или Светом, тогда эта вселенная никогда не стала бы воспринимаемой из-за отсутствия связи с Тем, кто даёт Свет, т.е. с Самим Господом. Как могла бы вообще появиться такая вселенная, если бы она не была освещена Prakāśa? Таков смысл .

 ¹⁶ Когда этот мир получил опору и основание, чтобы стать воспринимаемым и проявленным благодаря Его акту дарования ему Света, или другими словами, когда Свет Господа является тем, что даёт опору и основание этому миру, тогда как такой мир может помешать Ему? Этот мир является Его Prāṇa, или дыханием жизни, а следовательно, он вообще не может препятствовать или сдерживать Высшего Владыку. Таков вывод, к которому приходит Kṣemarāja  .

 ¹⁷ Даже если бы мир мог препятствовать или сдерживать Великого Господа, будучи полностью зависимым от Него, такой мир препятствовал бы и ограничивал себя. Таким образом, он не мог бы продолжать своё существование  .

 ¹⁸ Pramāṇa, или метод обретения правильного знания состоит в доказательстве (т.е. в утверждении истины) или аннулировании (т.е. признании недействительным). Применительно к prameya-s, или объектам, Pramāṇa остаётся в силе. Тем не менее, когда Pramāṇa используется для доказательства или отмены существования Господа, это не имеет силы. Почему? Потому что Реальное Бытие, или Существование Высшей Самости, т.е. Его "sadbhāva", проявляется в форме того Воспринимающего, или Pramātā, пытающегося доказать или аннулировать посредством anusandhāna, или внимательного изучения. Слово "anusandhāna" также означает в Трике "повторяющееся интенсивное осознание Самости, или Реальности; а также присоединение последующего опыта к предыдущему". Тогда Pramāṇa бесполезно, чтобы доказывать или аннулировать Его "sadbhāva", как например, Kṣemarāja собирается выразить .

 ¹⁹ Pramāṇa, или метод обретения правильного знания, бывает трёх типов: (1) Pratyakṣa, или прямое восприятие, т.е. прямой опыт; (2) Anumāna, или логический вывод/умозаключение, т.е. дедукция; и (3) Āgama, или скрижали, т.е. Писания, которые исходят из уст истинного Гуру/Śiva и т.д. В этом случае, Kṣemarāja имеет в виду второй аспект pramāṇa, т.е. Anumāna, или умозаключение. Если вы хотите знать больше о pramāṇa, читайте седьмой афоризм (первого Раздела) знаменитых Pātañjalayogasūtra-s. В свою очередь, более актуальную информацию на pramāṇa вы найдете здесь: Комментарии Vyāsa на Pātañjalayogasūtra-s  .

 ²⁰ Великий Владыка также известен как "Pūrva-siddha" (букв. доказанный ранее), потому что Он — первая доказанная Реальность. Если бы Он не был доказан с самого начала, никто не смог бы доказать ничего другого. Но Его состояние Prakāśa, или Света не может быть подтверждено только pramāṇa-s, или методами обретения правильного знания, потому что Господь является не prameya, или объектом, а Высшим Субъектом, или Воспринимающим. Короче говоря, Он Сам является Тем, Кто исследует Свою собственную сущностную природу, или Prakāśa (Светом), но поскольку Prakāśa — это Субъект (Сам Господь), а не объект, все pramāṇa-s бесполезны для доказательства такой сущностной природы. Таким образом, мудрец Kṣemarāja уточняет, что Prakāśa, или сущностная природа Господа, подтверждается собственным восприятием, а не с использованием pramāṇa-s. В общем, существование "всех" уже является веским доказательством того, что Prakāśa существует как основополагающее Сознание. Без наличия Prakāśa, или Света никто не мог бы проявиться, не говоря уже о том, чтобы доказать существование чего-либо. Вот почему мудрец называет Господа Pūrvasiddha. Это так просто! Боже мой, ха-ха .

 ²¹ Pramāṇa становится методом обретения правильного знания, потому что покоится (т.е. основывается) на Субъекте, или Воспринимающем (Pramātā). Без Pramātā, или исследующего, невозможно существование pramāṇa  .

 ²² Жалкий метод обретения правильного знания, или pramāṇa, не может быть использован для доказательства существования Pramātā, или Субъекта, поскольку pramāṇa — это всегда что-то совершенно новое (мысль), возникающее в уме того, кто исследует, т.е. у уме Pramātā. Поэтому как может нечто совершенно новое доказывать в каждый момент существование Того, кто прородил это? Следовательно, pramāṇa эфемерно, в то время как Pramātā, или Субъект, — это всегда присутствующий Познающий, который содержит в себе все pramiti-s, или знания, полученные с помощью pramāṇa. Pramātā (Субъект, или Воспринимающий) превосходит все познаваемые объекты, например, тело, жизненную энергию, синий цвет, удовольствие и пр., и, таким образом, Его существование не может быть доказано посредством pramāṇa. Говоря: "которые зависят от него, (т.е.) того pramāṇa", автор указывает, что возможность pramāṇa ровно такова: познаваемые, и никогда Познающий, или Pramātā. В результате, согласно Kṣemarāja, использование pramāṇa-s для доказательства реальности Pramātā, или Субъекта (а именно, Всевышнего Владыки... Тебя!) — это пустая трата времени  .

 ²³ Kṣemarāja, автор, кажется пристрастился к длинным и сложным фразам, например: "поскольку Он является Сущностью воспоминания о Совершенном Осознавании Я, состоящем из множества звуков". Конечно, переводчики, в результате, сходят с ума, ха-ха. Вот, что мудрец имел в виду: "Поскольку Господь является Сущностью воспоминания о Совершенном Осознавании Я, также известном как Vimarśa, или Śakti" - Слово "parāmarśa", или "воспоминание" также означает "умственное схватывание, переживание". Таким образом, именно Господь (Ты!) переживает Совершенное Осознание Я, или Śakti, и поэтому Он является Сущностью воспоминания о Ней. В свою очередь: "Такое Совершенное Осознание Я состоит из многочисленных звуков" - Слово "rāśi" означает "многочисленный". Духовный смысл этой фразы состоит в том, что Pūrṇāhantā (Совершенное Осознание Я, или Śakti) образовано из всех букв от "a" до "ha", составляющих весь Санскритский алфавит, а, следовательно, Она (т.е. Śakti) вибрирует как этот алфавит. Таким образом, этот Господь, также зовущийся Paramaśiva (Высший Śiva), чьей природой является Śiva (Prakāśa, или Свет) и Śakti (Vimarśa, или Совершенное Осознание Я) — единственный, кто может стать всем вселенским проявлением. И "prapañca", или вселенское проявление, состоит из тридцати шести таттв, которые вскоре будут перечислены Kṣemarāja. Таково значение  .

 ²⁴ "Bhūmayaḥ" — множественное число от "Bhūmi". Множественное число используется в последнем термине списка таттв, чтобы показать, что другие таттвы, или категории были перечислены ранее. А "iti" просто означает "кавычки" или что-то в этом роде. Kṣemarāja скоро будет описывать их характеристики в сокращённой форме, но, как я уже говорил вам, проверьте Таблицу Таттв и подраздел "Обзор" в разделе "Трика", если хотите получить более глубокие знания о таттвах  .

 ²⁵ Ну, описание Kṣemarāja только началось. Во-первых, помните, что Paramaśiva (Высший Śiva) является "Prakāśavimarśamaya", т.е. Он состоит из Prakāśa (Śiva) и Vimarśa (Śakti). В любом случае, все эти термины — просто слова для изучения Реальности, лежащей за пределами слов. Śiva — это Śakti, а Śakti — это Śiva. Śiva есть Paramaśiva, и Paramaśiva есть Śiva и т.д. Не путайтесь в терминах, все они очень полезны для описания таттв, но Реальность представляет собой компактную массу Сознания и никогда не может быть правильно описана с помощью слов. Кроме того, все таттвы от Śakti (таттвы 2) до Bhūmi (таттвы 36) являются "только" Śakti, принимающей разные состояния. И Śakti — это Śiva, и Śiva — это Paramaśiva, а Paramaśiva является всей совокупностью таттв, или категорий, которые проявляются, поддерживаются и, в конце концов, растворяются.

Короче говоря, вся вселенная — это тело Paramaśiva, Великого Владыки (Тебя!). Помните, что Kṣemarāja сказал ранее, что "Pūrṇāhantā", или Совершенное Я-Сознание (т.е. Śakti) состоит из множества звуков. Если вы упустите из виду единство всех таттв, а именно, если упустите Paramaśiva как целое, ваше изучение их будет только интеллектуальным. А такое бесплодное интеллектуальное изучение не способствует реальному переживанию собственной сущностной природы, а потому равносильно "бесполезности". Поэтому изучая таттвы, нельзя забывать, что все они — Тело Paramaśiva (Тебя Самого)  .

 ²⁶ Śakti — это первая Вибрация, или Spanda Высшего Господа, когда Он желает проявить вселенную. Она есть непрерывное и беспрепятственное творческое желание, или Icchātva (т.е. Чистая Воля). Так или иначе, эта первая Вибрация является ещё не звуком, а источником всех звуков, которые проявятся позже. Читайте Трика 2 для лучшего понимания  .

 ²⁷ В таттве Sadāśiva (категории, называемой Sadāśiva,) вселенная всегда подобна ростку. Её форма кажется нечёткой, поскольку она скрыта, или покрыта частью Aham (Я) Высшей Самости. Имеется две стороны или части: Aham (Я) и Idam (Это, т.е. вселенная, или мир). Категория Sadāśiva проявляется, когда сторона "Я" преобладает. Конечно, под "Осознаванием Я" автор подразумевает Śakti, (которая есть Śiva), вибрирующую и проявляющую мир. Причиной проявления всех таттв является только Она. Читайте Трика 3 для получения большего количества информации  .

 ²⁸ В таттве Sadāśiva сторона "Aham" ("Я") преобладает. Поэтому "Idam", или "Это" (мир, или вселенная) проявляется нечётко. Но здесь, в таттве Īśvara, мир поворачивается/изменяется, т.е. становится отчётливым и, таким образом, преобладающим, в то время как сторона "Aham" остаётся как бы затемнённой. Читайте Трика 3, если хотите понять это глубже .

 ²⁹ Другим возможным переводом для "pratipattiḥ" является "восприятие". Таким образом, альтернативный перевод выглядел бы так: "Śuddhavidyā — это восприятие единства между...". Сторона "Aham" (известная также как Ahantā, или Осознавание Я) теперь находится в равновесии со стороной "Idam" (также зовущейся Idantā, или состоянием бытия Этого, т.е. мира, или вселенной). Короче говоря, ни "Aham", ни "Idam" не преобладают. Это категория, в которой одинаково превалируют как Aham, так и Idam, называется Śuddhavidyā, или Sadvidyā, пятая таттва. Читайте Трика 3 для лучшего понимания  .

 ³⁰ Если обратиться к санскритскому словарю, вы, вероятно, найдёте следующие значения слова "bhāva": становление, бытие, существование, состояние, положение, степень, природа, темперамент, поведение, настроение, привязанность и т.д. и т.п. В этом контексте, Kṣemarāja использует этот термин, чтобы указать на те тридцать шесть таттв, которые находятся ниже Māyā, т.е. (7) Kalā, (8) Vidyā, (9) Rāga... (34) Vahni, (35) Salila и (36) Bhūmi. В свою очередь, слово "prathā" буквально означает "тот, кто рассеивает, распространяет и т.д.", то есть Māyā заставляет ограниченную личность считать вышеупомянутые тридцать шесть таттв чем-то отличным от Высшей Самости. Вот почему автор уточняет, что Она сеет различие в отношении собственной сущностной природы этих таттв. Другими словами, она прививает двойственность и заставляет эти таттвы, или категории казаться чем-то отличным от Господа (Тебя!). Это первая часть Космического Заблуждения .

 ³¹ Осторожно здесь! Не путайте "Māyāśakti" с "Māyātattva" (или яснее, "Māyā"). С одной стороны, последняя является шестой таттвой, или категорией, которая, согласно предыдущему учению Kṣemarāja сеет различие, или двойственность, влияющую на все таттвы под Māyā, т.е. от таттвы 7 до таттвы 36. С другой стороны, первая является "śakti", или силой, а не таттвой. Māyāśakti (букв. Сила Майи) — это сила, посредством которой Господь способен показать различие или двойственность даже там, где их нет. В общем, Māyāśakti отображает разнообразие в единстве, т.е. заставляет Бесконечное становиться конечным. Таким образом, Māyāśakti — это сила, которая порождает Māyātattva, или просто "Māyā"  .

 ³² Забудьте о том, что "злая" Māyā превращает Господа в ограниченное существо. Нет, согласно системе Трики это не так. Как говорит Kṣemarāja, это Великий Господь (Ты!), который овладев Своей сущностной природой посредством Своей собственной Māyāśakti, трансформирует Себя в ограниченного воспринимающего, т.е. в ограниченное существо. Благодаря Māyāśakti, Он становится обусловленной личностью, и, таким образом, готов испытывать ряд дополнительных ограничений. Как бы то ни было, Господь всегда остаётся Господом и никогда не становится ничем иным. Другими словами, хотя Он становится ограниченным субъектом, Он продолжает быть Высшим Владыкой. Kṣemarāja скоро поведает об этой тайне .

 ³³ Помимо 36 таттв, также имеются три mala-s, или загрязнения: Āṇava, Māyīya и Kārma. Первое загрязнение заставляет Puruṣa чувствовать: "Я не совершенен", второе заставляет испытывать: "Я отличен и отделён от всего остального", а последнее прививает ощущение: "Я являюсь ограниченным делателем". Поэтому этот очень ограниченный воспринимающий, или Puruṣa, введённый в заблуждение Māyā и всеми mala-s, становится saṁsārī, или трансмигрирующей душой. Saṁsāra означает трансмиграцию от одного тела к другому, т.е. рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы родиться, и т.д. Однако Saṁsāra — это также непрерывная ментальная трансмиграция, в которой постоянно возникает новая мысль. Хотя ум ещё не проявлен на уровне Puruṣa (в 12^ой таттве), семена для его будущего появления уже посеяны. В свою очередь, эта трансмигрирующая душа привязана к ошибочному представлению, что действия влияют на Высшую Самость (его сущностную природу). Когда кто-то думает, что его хорошие или плохие деяния связывают Его собственную Самость, или Сущность, его называют "karmabandhana", или "скованный действиями"  .

 ³⁴ Несмотря на то, что Kṣemarāja выразил словами, что, хотя ограниченное существо, или Puruṣa не отличен от Parameśvara, или Всевышнего Владыки, его moha, или māyā (заблуждение, страсть, недоумение, т.е. неведение) не принадлежат Господу, эту тему не передать словами. Сейчас Kṣemarāja начинает описывать процесс с помощью примера, но помните, что слова не в состоянии выразить неописуемое. Поскольку эти таттвы (Māyā, Puruṣa и т.д.) проявляются перед нашим умом (таттвы с 14 по 16), поэтому человек может их понять с помощью своего ума. Тем не менее, мудрец старается в определённой степени описать процесс, чтобы вы хотя бы мельком смогли представить его .

 ³⁵ Śuddhavidyā в этом контексте является не "таттвой Śuddhavidyā" (пятой категорией), а Śakti, или Силой, раскрывающей Твою собственную Сущностную природу. Прочитайте моё соответствущее объяснение в Медитации 3 (раздел Трики)  .

 ³⁶ Эти Его пять śakti-s также известны как Kriyāśakti (Сила Действия), Jñānaśakti (Сила Знания), Icchāśakti (Сила Воли), Ānandaśakti (Сила Блаженства) и Cicchakti (Сила Сознания) соответственно. В свою очередь, пять таттв: (7) Kalā, (8) Vidyā, (9) Rāga, (10) Kāla и (11) Niyati — являются пятью Kañcuka-s, или оболочками неведения. Читайте Трика 3 и Трика 4 для лучшего понимания .

 ³⁷ Kāla — это не Время, формально говоря, а понятие, являющееся его корнем. Kāla — это ряд состояний, или bhāva-s, появляющихся и исчезающих, но это также и таттва, разделяющая такие состояния на прошлое, настоящее и будущее. Например, познания: "Я знал", "Я знаю" и "Я буду знать" — порождены посредством Kāla. Эти познания, в действительности, представляют собой последовательность состояний, появляющихся и исчезающих в соответствующем порядке. Kāla проявляет такую последовательность познаний и дополнительно разделяет её на прошлое (я знал), настоящее (я знаю) и будущее (я буду знать), т.е. упорядочивает эту последовательность. Рекомендую почитать Трика 4, если есть желание получить больше знаний о Kāla, а также об остальных Kañcuka-s  .

 ³⁸ Sattva, Rajas and Tamas являются тремя Guṇa-s, или качествами. В Трике состояние их равновесия, когда нет преобладания никакой из Guṇa, называют "Prakṛti", или таттвой 13. Однако в других системах три Guṇa-s являются составляющими Prakṛti. Но в Трике этого нет вообще. Как я уже сказал, Prakṛti — это просто состояние, в котором три Guṇa-s находятся в равновесии. Вот почему автор утверждает, что природа Prakṛti является "avibhakta", или неделимой. Хотя в Prakṛti ни одна из Guṇa не преобладает над другой, тем не менее, одна из тех Guṇa-s всегда будет преобладать от Mahat, или Buddhi (таттвы 14) до Pṛthivī (таттвы 36). Да, тема несколько сложна. Почитайте Трика 5, чтобы получить больше знаний о Guṇa-s и Prakṛti  .

 ³⁹ Поскольку Buddhi, или интеллект преимущественно саттвичен, он работает как зеркало, улавливая отражения, создаваемые Светом Великого Господа. Эти отражения проявляются в уме как vikalpa-s, или мысли. Чем прозрачнее зеркало (т.е. Buddhi), тем отчётливее отражения. По этой причине практически все философские системы стремятся создать у стремящихся "чистый, как кристалл" Buddhi, чтобы они могли осознать Свет своей собственной Самости. Например, в процессе изучения настоящего Писания, ваш Buddhi становится утончённее и утончённее. Таким образом, закончив его изучение, ваш интеллект будет более способным к пониманию некоторых аспектов, которые ранее были ему неизвестны. Даже возможно достижение Окончательного Освобождения. Причина состоит в том, что Buddhi стал лучшим зеркалом, отражающим Свет Господа. Конечно, очень трудно поддерживать его таким "чистым", потому что Māyā и её Kañcuka-s тоже здесь... вот почему все искатели должны так сильно стремиться к достижению полного Освобождения. Если бы дело обстояло иначе, т.е. очень легко, вся земля была бы полна освобождённых душ... но это не тот случай, не так ли? В действительности, очень трудно найти истинного Гуру, но ещё труднее найти подлинного ученика, т.е. того, чей интеллект стал прозрачным, как кристалл, благодаря его многочисленным добродетелям. Также возможно сделать Buddhi как можно более прозрачным с помощью Śuddhavikalpa-s, или Чистых Мыслей (Читайте Медитация 3). Кроме того, Buddhi является определяющей способностью, потому что с помощью своего интеллекта вы решаете, каким образом действовать. Если вы хотите узнать больше о Buddhi, почитайте Трика 5  .

 ⁴⁰ Обратите внимание, что это слово, т.е. "saṅkalpa" также может означать в терминологии Трики "решимость, решительность" или "искусственная деятельность мысли". Я предполагаю, что Kṣemarāja интерпретировал этот термин в его обычном значении как "идеи, понятия и т.д.", поскольку Manas обычно описывается как набор идей и понятий  .

 ⁴¹ Antaḥkaraṇa — это хорошо известный внутренний (физический) орган, или инструмент, состоящий из Buddhi, Ahaṅkāra и Manas  .

 ⁴² Не достаточно информации о Jñānendriya-s и Karmendriya-s? Изучите Трика 6  .

 ⁴³ Под "общими формами" автор подразумевает "паттерны". Снова предлагаю к изучению Трика 6 или пояснение будет необъятным  .

 ⁴⁴ Для более подробного описания пяти Mahābhūta-s читайте Трика 6  .

 ⁴⁵ В этом конкретном контексте "āmnāya" — это священная традиция, состоящая из непрерывной преемственности учителей и учеников от Самого Śiva до последнего учителя и ученика, обучающих и изучающих этот вид духовного знания. Таким образом, прямо сейчас мы с вами принадлежим к священной традиции, поскольку изучаем и обучаем этому особому виду святой традиции. Конечно, я тоже учусь, как и вы, поскольку учитель тоже никогда не перестаёт быть учеником.

Parātriṁśikhā является знаменитым Āgama, или проявленным Писанием (ни один человек не является его автором), который прокомментировал великий мудрец Abhinavagupta, т.е. Гуру Kṣemarāja. Строфа 24 этого Писания вот-вот будет упомянута. Поэтому я добавил эту информацию в перевод ... продолжайте читать  .

 ⁴⁶ Смысл понятен: в разного рода жидкостях или флюидах, таких как вода и т.д., их истинной природой остаётся только "жидкость" (их общее свойство)  .

 ⁴⁷ О Господи! Открою секрет. Когда я перевожу Писание, обычно я читаю вместе с вами, т.е. я не читаю его до этого целиком. Так было и с этим Писанием Parāprāveśikā. Сейчас я узнаю, что Kṣemarāja представляет сложную тему Prāsāda "в самом конце своего Писания". Prāsāda — это знаменитая мантра Сердца, т.е. Sauḥ. Под "Сердцем" я подразумеваю не физическое сердце, а Śakti, Высшую Силу. Эта тема полностью объяснена Абхинавагуптой, мастером Kṣemarāja, в его Parātrīśikālaghuvṛtti (коротком, но чрезвычайно трудном для понимания таксте). Увидеть Prāsāda в самом конце моего перевода было большим сюрпризом. Это как найти Тихий Океан после того, как переплыл маленькое озеро, и я не шучу. Почему? Потому что мне придётся объяснить вам это хотя бы до некоторой степени, иначе вы не поймёте ни йоты в этих последних абзацах! OK, придётся смириться и выполнить работу... выхода нет! В любом случае, это будет просто набросок, так как о Prāsāda можно написать несколько томов. И если после прочтения моего "краткого" объяснения вы подумаете, что я сумасшедший... вы будете правы, ха-ха.

Вначале я должен прояснить, что сказал Kṣemarāja:

"Даже после удаления из этого слова --Sat-- части аффикса, который проясняет значение глагольного корня при исследовании, только буква 'Sa' остаётся просто как prakṛti, или изначальная природа".

Мудрец рассматривает "Sat" (Бытие) как причастие настоящего времени, полученное от добавления Kṛt-аффикса "at" к корню "as" (быть, существовать). Таким образом, "Sat" (Бытие) рассматривается не как простое существительное, а причастие настоящего времени в смысле: "тот, кто есть или существует", понятно? Хотя я учу вас Kṛt аффиксам в подразделе "Аффиксы" в разделе "Санскрит", я снова объясню это в отношении корня "as". Сейчас "общее правило", как добавлять аффиксы Kṛt к корням для образования причастий настоящего времени:

"Kṛt-аффикс 'at' должен быть добавлен в форме , которую принимает корень 'Parasmaipadī' (внимание!) перед окончанием в 3^м лице множественного числа настоящего времени. Если эта форма оканчивается на 'a', эта гласная обязательно опускается".

Ну, теперь нам нужно проспрягать корень "as" (быть, существавать), чтобы можно было увидеть "форму, которую этот корень принимает перед окончанием для 3^его лица множественного числа настоящего времени". А это спрягается только в Parasmaipada, а не в Ātmanepada. Вы знаете, что такое Parasmaipada и Ātmanepada? Читайте "Наборы окончаний" в моём введении в Глаголы. Корень "as" (быть, существовать) может спрягаться как в Parasmaipada, так и в Ātmanepada, но поскольку мне нужно спряжение только Parasmaipadī, чтобы добавить Kṛt-аффикс "at" для образования причастия настоящего времени, я буду спрягать корень в Parasmaipada, понятно? Кроме того, "as" — это корень, принадлежащий Gaṇa (Дому 2), и поэтому его основа "изменчива". В свою очередь, окончания добавляются непосредственно к корню, т.е. нет необходимости формировать дополнительную основу, а сам корень будет выступать в роли глагольной основы. Однако, поскольку она "изменчива", когда я добавляю соответствующие окончания, "as" не будет постоянно оставаться одним и тем же. Конечно, мне не нужно добавлять "a" для образования основы, как в случае с Gaṇa-s 1, 4, 6 и 10. Если вы не понимаете меня, читайте моё введение в Глаголы. В качестве дополнительной помощи я выделяю окончания красным цветом:

Теперь будьте внимательны к 3^ему лицу мн.ч.: "santi". Согласно вышеупомянутому общему правилу добавления Kṛt аффиксов:

"Kṛt-аффикс 'at' должен быть добавлен к форме, которую принимает корень 'Parasmaipadī' (внимание!) перед окончанием в 3^м лице множественного числа настоящего времени. Если эта форма оканчивается на 'a', эта гласная обязательно опускается".

Поскольку окончание в данном случае — "anti", форма, которую корень Parasmaipadī (в Parasmaipada) "as" (быть, существовать) принимает в 3^м лице множественного числа настоящего времени, будет "s". Отлично! Теперь нам просто нужно добавить Kṛt-аффикс "at" к этому "s": s + at = sat. Прекрасно! Таким образом, последнее слово "Sat" (в верхнем регистре и с ударением). Sat означает "тот, кто есть или существует", т.е. Бытие/Существование. Но что говорит Kṣemarāja в своей Parāprāveśikā? — противоположный процесс. Смотрите:

"Даже после удаления из этого слова --т.е. "Sat"-- части аффикса, который проясняет значение глагольного корня при исследовании, только буква 'Sa' остаётся просто как prakṛti, или изначальная природа".

Другими словами, когда вы удаляете "at" из "Sat", остаётся только "s". Мудрец сказал не буква "s", а буква "sa", потому что в санскрите буквы в алфавите слоговые, как вы, наверняка, знаете. Эта часть аффикса, т.е. "at", проясняет значение исследуемого глагольного корня, а именно, "as" (быть, существовать) в этом случае. "S", или буква "Sa"— это просто prakṛti, или изначальная природа. Под "prakṛti" автор имеет в виду не 13^ую таттву, или категорию, а сущностную природу, лежащую в основе тридцати одной таттвы, начиная с Māyā (таттвы 6) и заканчивая Pṛthivī (таттвой 36). "S", или буква "Sa"— это одна из звуковых форм Sadāśiva, как это объясняется в Таттвы и Санскрит [настоятельно рекомендую прочитать Первые шаги (4), Первые шаги (5) и Первые шаги - 1, чтобы иметь глубокие знания по этому сложному предмету].

"S" в "Sat" (Бытии) является первой буквой в сакральной мантре "Sauḥ" (известной также как Prāsāda, или мантра Сердца). Я объясню больше об этой мантре позже, не волнуйтесь. Сейчас Kṣemarāja будет утверждать, что буква "Sa" (или просто "S") содержит, как я говорил выше, тридцать одну таттву от Māyā до Pṛthivī. Пожалуйста, продолжайте читать .

 ⁴⁸ Как я говорил ранее, все таттвы от Māyā до Pṛthivī находятся внутри "S". Как? Обратите внимание, потому что я приведу пример, "похожий" (но гораздо более подробный) на тот, который приводит Абхинавагупта в его Parātrīśikālaghuvṛtti (важном Писании). У вас может быть следующий опыт, если вы продвинутые yogī или yoginī. Теоретически, поскольку каждый является Высшей Самостью, каждый может испытать это, но на практике всё выглядит иначе. Другими словами, может быть опыт, но не будет его осознания. Итак, в чём же польза? Ну, если вы сможете сделать это, несмотря на то, что не являетесь великими yogī или yoginī, моё поздравление, "Высшее Сознание". Но, независимо от того, способны ли вы получить опыт, по крайней мере, вы можете иметь знание процесса. Итак:

1. Поставьте перед собой какой-нибудь предмет, скажем, глиняный горшок.
2. Сконцентрируйтесь на нём. Сначала вы видите... простой глиняный горшок, конечно. Я — гений, ха-ха.
3. Продолжая свою концентрацию на глиняном горшке, вы поймёте, или осознаете, что он является всего лишь модификацией глины. В этот момент вы осознаёте Pṛthivī (таттву 36), т.е. землю.
4. Затем, продолжая концентрацию, вы уже не воспринимаете глину, а только паттерн запаха, т.е. запах как таковой. Вы не можете сказать, какой он этот запах, поскольку он не имеет никакого качества. Итак, здесь можно сказать, что вы осознали Gandha (один из пяти Тонких эелементов, или Tanmātra-s) --таттву 31--.
5. Момент, когда вы перестаёте обонять этот паттерн запаха, будет означать, что чувства поглощаются Manas (таттвой 16), откуда они возникли. Здесь вы осознали истинную природу всех Jñānendriya-s (таттвы с 17 по 21).
6. После этого вы "приближаетесь" (я не говорю "вы выходите за пределы", потому что, на самом деле, вы приближаетесь к своей собственной Самости, а не уходите от Неё, понятно?) и испытываете "Я-тость". Эта "Я-тость" есть "эго", или таттва 15. Очевидно, что она переживается как субъект, но в действительности это объект.
7. Вы осознаёте, что эго, или Ahaṅkāra является объектом, когда проникаете в "чистую Я-тость". Я не говорю о Самом Śiva, конечно, потому что это сфера последних 31 таттв. Нет, под "чистой Я-тостью" я подразумеваю Buddhi, или интеллект (таттву 14).
8. Когда вы выходите за пределы Buddhi (т.е. когда вы становитесь ближе к Самости), остаются только три Guṇa-s, или качества Prakṛti (Sattva, Rajas и Tamas).
9. Затем следует опыт ограниченного познающего (Puruṣa --таттвы 12--) и познаваемого (Prakṛti --таттвы 13--) в их чистом состоянии.
10. После этого опыта всё снова поглощается Māyā, чревом, из которого всё возникло. Māyā испытывается как полная тьма глубокого сна.
11. Подавляющее большинство yogī-s и yoginī-s достигают этой точки и не идут дальше, т.к. они покоятся как простые Pralayākala-s, или беспомощные (akala-s) воспринимающие Pralaya, или вселенское Растворение (Māyā), а именно, они остаются в глубоком сне. Но великие yogī-s и yoginī-s "приближаются" и осознают "Sat", или "Бытие" как лежащую в основе Реальность, которая пребывает внутри тридцати одной таттвы от Māyā до Pṛthivī.
12. Даже на этом этапе последние две буквы в "Sat" (т.е. "a" и "t") отбрасываются, а те высшие yogī-s или yoginī-s покоятся в "S" (букве "Sa"). И только эта буква является поддержкой "Всего" (всего проявления от Māyā до Pṛthivī), потому что Всё возникло из "S". Таким образом, когда такие возвышенные существа достигают состояния "S", о них говорят, что они достигли покоя в "S", или в Sadāśiva. И их покой — это покой Всего, ибо они стали как бы Всем, поскольку они "всегда" были Всем, но не осознавали этого. Ну, что ещё можно сказать о таких yogī-s и yoginī-s?

Итак, такая "S" является первой буквой в "Sauḥ", мантре Сердца. Продолжайте читать, поскольку Kṣemarāja собирается объяснить часть "au" в ней .

 ⁴⁹ Может показаться, что автор забыл включить Icchā, или Волю, т.е. "icchājñānakriyāsārāṇi" вместо "jñānakriyāsārāṇi", поскольку Icchā преобладает в Sadāśiva (таттве 3), Jñāna в Īśvara (таттве 4) и Kriyā в Śuddhavidyā (таттве 5). Тем не менее, ошибки здесь нет, потому что "Jñāna" и "Kriyā" содержат также Icchā. На самом деле, Icchā содержит Jñāna и Kriyā; Jñāna содержит Icchā и Kriyā; а Kriyā содержит Icchā и Jñāna. Три śakti-s, или силы Icchā (Воли), Jñāna (Знания) и Kriyā (Действия) появляются как "Я желаю", "Я знаю" и "Я делаю". В Абсолютной Реальности не может быть Знания и Действия без стоящего за ними Желания, т.е. Воли. Таков смысл .

 ⁵⁰ "Anuttaraśakti" может иметь несколько значений: буквально это означает "Силу Anuttara", бытие Того "Anuttara", за пределами которого ничего нет, т.е. Высшую Реальность. Таким образом, первое значение "Anuttaraśakti" будет "Сила Высшей Реальности". В Трике Высшая Реальность также именуется "Paramaśiva", как вы, несомненно, знаете. Второе возможное значение "Anuttaraśakti" — это "Сила гласной "a". Гласная "a" также известна как "Anuttara", потому что она является звуковым выражением Высшей Самости  .

 ⁵¹ "Au"— хорошо известная буква "Triśūla", или Трезубец, поскольку она содержит три Śakti-s, или Силы Icchā, Jñāna и Kriyā [Читайте Первые Шаги (4) для лучшего понимания]. Следовательно, "Au" — это Сила Знания в триаде: Познающий, познание (или Сила познания) и познаваемое (объект). "S" — это познаваемое, или просто Sat. Когда человек осознаёт изначальную природу всех таттв от Māyā (6^ой) до Pṛthivī (36^ой), он достигает покоя в "S", или Sat. Однако, когда он осознаёт "сейчас" Познающего, а "затем" познаваемое, и наоборот, снова и снова, тогда говорят, что он достиг покоя в "Au", или Силе познания.

Посмотрите на предметы перед собой прямо сейчас: С одной стороны, всё это могут воспринимать ваши чувства, плюс они сами (т.е. чувства), Karmendriya-s, или Силы действия, ваш внутренний физический орган (ум, эго, интеллект), индивидуальная душа, Prakṛti, Māyā и Kañcuka-s (ограничения)... ну, вся эта связка множественных реальностей является в результате единственной вещью: "Sat", или просто "Бытием". А "S" — это конечная суть такого "Sat". Если вы можете "ухватить", или "осознать" эту "S", вы достигнете покоя в Sat. С другой стороны, Сила, которая делает возможным осознание себя и как Sat (проявляется ли он как весь мир или как просто Бытие, или изначальная природа), и как Самого Познающего, т.е. "Я", в общем, эта Сила есть "Au". Когда человек осознаёт это "колебание", или "флуктуацию", которую выполняет Au, тогда говорят, что он обрёл покой в Силе, т.е. в "Au", которая является Волей, Знанием и Действием. В свою очередь, эти три являются просто формой, которую принимает Anuttaraśakti, или Высшая Сила, как утверждает Kṣemarāja.

Таким образом, объяснение мантры Сердца (Sauḥ), состоящей из "S", "au" и "ḥ" почти завершено. Мне осталось объяснить вам только Visarga, или "ḥ". Продолжайте читать, пожалуйста .

 ⁵² Санскритские филологи зовут Visarga (т.е. гласную ḥ) "Visarjanīya". Эти ужасные филологи также говорят о двух других категориях, своего рода "половин" Visarga, известных как Upadhmānīya и Jihvāmūlīya... но я думаю, что пока вам не захочется узнать что бы то ни было об этом ужасе, так ведь? Что ж, думаю, что с нынешним ужасом от необходимости объяснять вам значение Visarjanīya, более чем достаточно. Слушайте внимательно, и если вы ничего не понимаете ... не волнуйтесь, это совершенно нормально. Причина проста: многие yogī-s и yoginī-s не могут понять некоторые очень сложные темы, потому что им не хватает опыта и силы. Если уж подавляющее большинство yogī-s и yoginī-s не могут уловить каких-то тонкостей, что уж тогда говорить об обычных людях, которые проводят почти всю свою жизнь, ублажая свои чувства. Вот почему, несмотря на то, что всё есть То (т.е. Высшая Самость), не все в состоянии понять то, о чём я рассказываю на этих страницах.

Что ж, тем не менее, начнём: Visarga, или Эмиссия — это Я (Ты), Познающий. "S" — это познаваемое, т.е. изначальная природа всего познаваемого. "Au" — это Сила, состоящая из трёх Śakti-s: Воли, Знания и Действия. Благодаря "Au" Ты способен войти в контакт с "познаваемым". Отсюда "Au" названа Силой. В свою очередь, Познающий (Ты!) есть Visarga, или Эмиссия, потому что Он излучает Сам Себя в "Sat", или Бытие (сущность тридцати одной таттвы от Māyā до Pṛthivī) посредством "Au" (Свой собственной Силы). Почему Он излучает Сам Себя? Потому что Он не может быть "Познающим" без доступного "познаваемого". А поскольку нет никого другого, кто бы мог выполнить эту работу, Он (Ты!) должен бросить Себя Самого в Sat, т.е. Он становится Sat, или Бытием посредством Au, чтобы иметь мир для познания.

Когда Господь (Ты) излучает Себя в Sat, или Бытие с помощью своей собственной Anuttaraśakti, проявляющейся как триада Воли, Знания и Действия, Он немедленно трансформируется в Познающего и так обретает покой в Visarga, или Visarjanīya (ḥ). Когда Kṣemarāja указывает, что Visarjanīya (Ты!) имеет форму Проявления, которая одновременно находится и вверху, и внизу, он подразумевает, что Visarjanīya — это одновременно и Śiva, Высшее Свидетельство Самости, и Śakti (Его божественная Сила), проявляющаяся как весь наблюдаемый мир. По этой причине, Visarga, или Visarjanīya указывается на санскрите как две точки, одна над другой: ":". Следовательно, когда ты осознаешь, что то, что зовётся "миром" есть не что иное, как то, что Ты излучаешь Себя и погружаешься в Sat, или Бытие, тогда ты обретёшь покой в Visarjanīya, или Познающем. Твоё излучение Себя в Sat посредством Силы (AU) не происходит во времени и пространстве, поскольку время и пространство находятся в Sat (а не в "Я" или Силе). Более того, Sat, Сила (Au) и Visarga является одной и той же Реальностью. Они обозначаются по-разному, чтобы попытаться объяснить то, что не поддаётся описанию. Все описания, в конечном итоге, терпят неудачу, поскольку они (Sat, Au и Visarga) являются "состояниями", а не просто "грубыми объектами" (как например, стол, дом, лес и пр.), которые можно легко описать с помощью нескольких терминов.

Впоследствии, необходимо объединить опыт трёх видов покоя: (1) Первый покой в "S" (порождённый из Sat, или Бытия), или изначальной природе проявленного мира от Māyā до Pṛthivī; (2) второй покой в "Au", или Силе; и (3) последний в Visarjanīya, или в Себе Самом, Познающем. Когда тебе удастся преобразовать эти три вида покоя в единый опыт, ты осознаешь истинное значение "Sauḥ" (мантры Сердца) и автоматически станешь Jīvanmukta, или Освобождённым при жизни.

Kṣemarāja собирается говорить об этом безумном... эээ... состоянии Jīvanmukta, О мой Бог! Скажи кому-нибудь, что всё вокруг — это результат Твоего погружения в Sat, или Бытие, и потом тебе придётся писать мне из сумасшедшего дома, ха-ха. Вот почему, нужно держать язык за зубами перед обычнами людьми, которые не могут понять эти вещи, ясно? Каждый есть Самость, но происходит божественная Драма, и каждый играет в ней свою роль. Ну, тут можно сказать: "Взгляните на этого парня, он говорит нам держать язык за зубами, а сам рассказывает всем эти тайны". Ну, я "не всем" их рассказываю, потому что не все дойдут до этих страниц. На самом деле, даже если дойдут, толком и не поймут ничего. Только духовно зрелые способны понять суть этого Учения. Теперь, продолжайте читать, пожалуйста .

 ⁵³ Jīvanmukta, или Освобождённый при жизни, выглядит обычным человеком. Тем не менее, он достиг этого возвышенного состояния, потому что действительно знает (т.е. понимает) и проникает (т.е. входит) в тайны Семени Сердца. Другими словами, Он обладает полным знанием Ядра, или Центра Высшей Реальности. Только такой человек считается по настоящему инициированным, поскольку инициация связана с изменением его собственного состояния Сознания, а не просто с ритуалами. Хотя иногда и может быть выполнен определённый ритуал, он не является обязательным, т.е. весь процесс случается внутри. Если проводится ритуал, а внутреннего процесса не происходит, то первый совершенно бесполезен.

Впоследствии, когда Jīvanmukta покидает своё смертное тело, он пребывает как Paramaśivabhaṭṭāraka, почтенный Высший Śiva. И нет никаких сомнений в этом .

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Оставьте комментарий