| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 83-86. Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Стандартный перевод
|
Вступление
Paramārthasāra продолжается со следующими четырьмя строфами. Это двадцать первый набор из четырёх строф, а все Писание составлено из 105 строф.
Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.
Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.
Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!
Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.
Строфа 83
एवमधिगतस्वात्ममहेश्वरः स्वशरीराधिकारपरिक्षये कुत्र शरीरं परित्यजेत्किं वा याति — इत्यादिसंशयं परिहरति
तीर्थे श्वपचगृहे वा नष्टस्मृतिरपि परित्यजन्देहम्।
ज्ञानसमकालमुक्तः कैवल्यं याति हतशोकः॥८३॥
एवं परिशीलितस्वस्वरूपो ज्ञानी सर्वमिदं स्वात्मप्रकाशस्वातन्त्र्यमिति परमाद्वयदृशा गाढं समाश्वस्तहृदयस्तीर्थे प्रयागपुष्करकुरुक्षेत्रादौ महापुण्ये स्थानेऽथ वा श्वपचसदनेऽन्त्यजनगृहोपलक्षितेऽतिपापीयसि शरीरं मुञ्चन् — इत्युभयथा स्वीकारपरित्यागकदर्थनाविरहितोऽप्यात्मज्ञानादेव कैवल्यं याति कलेवरपरिक्षयात्प्रधानादिकार्यकारणवर्गेभ्योऽन्यां चिदानन्दैकघनां तुर्यातीतरूपां केवलतां याति — इति यावत्। यतोऽस्य सर्वमिदं विश्वं स्वात्मना पूर्णं समदृशा परमेश्वराधिष्ठितं पश्यतो न क्षेत्राक्षेत्रप्रविभागोऽत एव हतः पराकृतो विकल्पशङ्कासमुत्थः शोको येन स एवम्। यथोक्तम्
हिमवति गङ्गाद्वारे वाराणस्यां कुरौ प्रयागे वा।
वेश्मनि चण्डालादेः शिवतत्त्वविदां समं मरणम्॥
इति श्रीनिर्वाणयोगोत्तरे। नाप्यस्य देहपातावसरे स्मृत्युपयोगः — इत्याह नष्टस्मृतिरपीति। आस्तां संस्मृतिः — इत्यपिशब्दार्थः। यदि वा स ज्ञानी शरीरत्यागकाले तदुत्थवातपित्तश्लेष्माभिभवान्नष्टस्मृतिः काष्ठपाषाणतुल्यत्वाद्विगतस्वात्मसम्बोधः कलेवरमवशो भूत्वा त्यजति तथापि प्रागधिगतस्वात्मज्ञानः कैवल्यमवश्यं याति ततो न स्वात्मज्ञानाधिगमे प्रमयसमये स्मरणास्मरणे विशेषोऽस्ति। ननु तीर्थातीर्थप्रविभागोऽस्य स्वात्मज्ञानविदो मा भूद्यत्पुनरन्तकाले स नष्टस्मृतिरपि — इति यदेव स्वात्मज्ञानमुपायतया गृहीतं तस्य देहपातावसरे तु विस्मरणं चेत्तर्हि कथं स मुक्तः स्यात्। यदुक्तम्
अन्तकालेऽपि मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः॥
इति श्रीगीतासु। एवमप्यत्र स्मरणस्यैव उपयोगो यदपि परमेश्वरस्मरणाभावेऽप्यन्तकाले तद्भावापत्तिः स्यात्तर्हि सर्वः पशुजनः प्रमयसमये मूढोऽपि विशेषाभावात्परमेश्वरसमापत्तिं यायाद्वाक्यानि चैवमादीन्यप्रमाणानि स्युर्न चैवम् — इत्यत्रोत्तरमाह ज्ञानसमकालमुक्त इति। सत्यं नास्य स्मरणेनोपयोगः किन्तु सद्गुरुणा यदैव तस्य कर्णमूले स्वात्ममहेश्वरज्ञानोपदेशः कृतस्तस्मिन्नेव कालेऽहमेव सर्वमिदमित्यधिरूढस्वात्मज्ञानपरमार्थो विगलितमायादिकञ्चुकभावो नान्यत्किञ्चिदपेक्षते केवलं संस्कारशेषतया चक्रभ्रमवच्छरीरं वहमानः — इति न पुनस्तस्योत्तरकाले स्मरणास्मरणकदर्थना यस्मादज्ञानजनिताणवमयीयकञ्चुकसम्बन्धे सति देहकञ्चुकं प्रभवति स्वात्मज्ञानोपदेशेनाज्ञानजनितकञ्चुकक्षयात्कथं देहकञ्चुकं विनष्टप्रायं पर्यन्ते ज्ञानिनो यन्त्रणां कर्तुमलम् — इति स्वात्मज्ञानकथनावसर एव स जीवन्नेव मुक्तः स्यात्। यथोक्तं कुलरत्नमालिकायां साहस्रिकायाम्
यदा गुरुवरः सम्यक्कथयेत्तदसंशयम्।
मुक्तस्तत्रैव कालेऽसौ यन्त्रवत्केवलं वसेत्॥
इति। श्रीमन्निशाटनेऽपि
गोदोहमिषुपातं वा नयनोन्मीलनात्मकम्।
सकृद्युक्तः परे तत्त्वे स मुक्तो मोचयेत्परान्॥
यस्मात्पूर्वं परे न्यस्तो येनात्मा ब्रह्मणि क्षणम्।
स्मरणं तु कथं तस्य प्राणान्ते समुपस्थिते॥
इति। अथ वात्मविदः पर्यन्तक्षणः स्वानुभवैकसाक्षी केनानुभूयते यद्वशात्तस्य स्मरणमस्मरणं वा परिकल्प्यते यावता तत्रार्वाग्दृशां नास्ति गोचरः — इति सर्वज्ञास्तत्र प्रष्टव्या न पुनः शरीरचेष्टामात्रान्मरणावसरेऽधिगतपरमार्थस्यापि देहत्यागक्षणः शुभाशुभत्वेनानुमातुं शक्यः। तस्मादवश्यमेव सदा तद्भावभावितं स्वात्मज्ञानविदं स्वात्मस्थ एव परमेश्वरो मरणावसरे स्वं स्वरूपं काष्ठपाषाणतुल्यमपि स्मारयति। यदुक्तम्
स्वस्थचेष्टाश्च ये मर्त्याः स्मरन्ति मम नारद।
काष्ठपाषाणतुल्यांस्तानन्तकाले स्मराम्यहम्॥
तथा
स्थिरे चेतसि सुस्वस्थे शरीरे सति यो नरः।
धातुसाम्ये स्थिरे स्मर्ता विश्वरूपं च मामकम्॥
ततस्तु म्रियमाणं तं काष्ठपाषाणसन्निभम्।
अहं स्मरामि मद्भक्तं नयामि परमां गतिम्॥
इति भगवता लक्ष्मीसंहितायामुक्तम्। एवमत्र सदातद्भावभावितत्वमेव हेतुरन्यथा पूर्वानुभवसंस्कारदार्ढ्यं विना कथमन्ते स्मृतिरपि स्यात् — इति न केनचिदपि ज्ञानिनो मरणावसरे समुपयोगः — इति॥८३॥
Evamadhigatasvātmamaheśvaraḥ svaśarīrādhikāraparikṣaye kutra śarīraṁ parityajetkiṁ vā yāti — Ityādisaṁśayaṁ pariharati
Tīrthe śvapacagṛhe vā naṣṭasmṛtirapi parityajandeham|
Jñānasamakālamuktaḥ kaivalyaṁ yāti hataśokaḥ||83||
Evaṁ pariśīlitasvasvarūpo jñānī sarvamidaṁ svātmaprakāśasvātantryamiti paramādvayadṛśā gāḍhaṁ samāśvastahṛdayastīrthe prayāgapuṣkarakurukṣetrādau mahāpuṇye sthāne'tha vā śvapacasadane'ntyajanagṛhopalakṣite'tipāpīyasi śarīraṁ muñcan — Ityubhayathā svīkāraparityāgakadarthanāvirahito'pyātmajñānādeva kaivalyaṁ yāti kalevaraparikṣayātpradhānādikāryakāraṇavargebhyo'nyāṁ cidānandaikaghanāṁ turyātītarūpāṁ kevalatāṁ yāti — Iti yāvat| Yato'sya sarvamidaṁ viśvaṁ svātmanā pūrṇaṁ samadṛśā parameśvarādhiṣṭhitaṁ paśyato na kṣetrākṣetrapravibhāgo'ta eva hataḥ parākṛto vikalpaśaṅkāsamutthaḥ śoko yena sa evam| Yathoktam
Himavati gaṅgādvāre vārāṇasyāṁ kurau prayāge vā|
Veśmani caṇḍālādeḥ śivatattvavidāṁ samaṁ maraṇam||
Iti śrīnirvāṇayogottare| Nāpyasya dehapātāvasare smṛtyupayogaḥ — Ityāha naṣṭasmṛtirapīti| Āstāṁ saṁsmṛtiḥ — Ityapiśabdārthaḥ| Yadi vā sa jñānī śarīratyāgakāle tadutthavātapittaśleṣmābhibhavānnaṣṭasmṛtiḥ kāṣṭhapāṣāṇatulyatvādvigatasvātmasambodhaḥ kalevaramavaśo bhūtvā tyajati tathāpi prāgadhigatasvātmajñānaḥ kaivalyamavaśyaṁ yāti tato na svātmajñānādhigame pramayasamaye smaraṇāsmaraṇe viśeṣo'sti| Nanu tīrthātīrthapravibhāgo'sya svātmajñānavido mā bhūdyatpunarantakāle sa naṣṭasmṛtirapi — Iti yadeva svātmajñānamupāyatayā gṛhītaṁ tasya dehapātāvasare tu vismaraṇaṁ cettarhi kathaṁ sa muktaḥ syāt| Yaduktam
Antakāle'pi māmeva smaranmuktvā kalevaram|
Yaḥ prayāti sa madbhāvaṁ yāti nāstyatra saṁśayaḥ||
Iti śrīgītāsu| Evamapyatra smaraṇasyaiva upayogo yadapi parameśvarasmaraṇābhāve'pyantakāle tadbhāvāpattiḥ syāttarhi sarvaḥ paśujanaḥ pramayasamaye mūḍho'pi viśeṣābhāvātparameśvarasamāpattiṁ yāyādvākyāni caivamādīnyapramāṇāni syurna caivam — Ityatrottaramāha jñānasamakālamukta iti| Satyaṁ nāsya smaraṇenopayogaḥ kintu sadguruṇā yadaiva tasya karṇamūle svātmamaheśvarajñānopadeśaḥ kṛtastasminneva kāle'hameva sarvamidamityadhirūḍhasvātmajñānaparamārtho vigalitamāyādikañcukabhāvo nānyatkiñcidapekṣate kevalaṁ saṁskāraśeṣatayā cakrabhramavaccharīraṁ vahamānaḥ — Iti na punastasyottarakāle smaraṇāsmaraṇakadarthanā yasmādajñānajanitāṇavamayīyakañcukasambandhe sati dehakañcukaṁ prabhavati svātmajñānopadeśenājñānajanitakañcukakṣayātkathaṁ dehakañcukaṁ vinaṣṭaprāyaṁ paryante jñānino yantraṇāṁ kartumalam — Iti svātmajñānakathanāvasara eva sa jīvanneva muktaḥ syāt| Yathoktaṁ kularatnamālikāyāṁ sāhasrikāyām
Yadā guruvaraḥ samyakkathayettadasaṁśayam|
Muktastatraiva kāle'sau yantravatkevalaṁ vaset||
Iti| Śrīmanniśāṭane'pi
Godohamiṣupātaṁ vā nayanonmīlanātmakam|
Sakṛdyuktaḥ pare tattve sa mukto mocayetparān||
Yasmātpūrvaṁ pare nyasto yenātmā brahmaṇi kṣaṇam|
Smaraṇaṁ tu kathaṁ tasya prāṇānte samupasthite||
Iti| Atha vātmavidaḥ paryantakṣaṇaḥ svānubhavaikasākṣī kenānubhūyate yadvaśāttasya smaraṇamasmaraṇaṁ vā parikalpyate yāvatā tatrārvāgdṛśāṁ nāsti gocaraḥ — Iti sarvajñāstatra praṣṭavyā na punaḥ śarīraceṣṭāmātrānmaraṇāvasare'dhigataparamārthasyāpi dehatyāgakṣaṇaḥ śubhāśubhatvenānumātuṁ śakyaḥ| Tasmādavaśyameva sadā tadbhāvabhāvitaṁ svātmajñānavidaṁ svātmastha eva parameśvaro maraṇāvasare svaṁ svarūpaṁ kāṣṭhapāṣāṇatulyamapi smārayati| Yaduktam
Svasthaceṣṭāśca ye martyāḥ smaranti mama nārada|
Kāṣṭhapāṣāṇatulyāṁstānantakāle smarāmyaham||
Tathā
Sthire cetasi susvasthe śarīre sati yo naraḥ|
Dhātusāmye sthire smartā viśvarūpaṁ ca māmakam||
Tatastu mriyamāṇaṁ taṁ kāṣṭhapāṣāṇasannibham|
Ahaṁ smarāmi madbhaktaṁ nayāmi paramāṁ gatim||
Iti bhagavatā lakṣmīsaṁhitāyāmuktam| Evamatra sadātadbhāvabhāvitatvameva heturanyathā pūrvānubhavasaṁskāradārḍhyaṁ vinā kathamante smṛtirapi syāt — Iti na kenacidapi jñānino maraṇāvasare samupayogaḥ — Iti||83||
Таким образом (evam), (Abhinavagupta посредством следующей строфы) уничтожает (pariharati) такие сомнения, как (iti-ādi-saṁśayam): "Где (kutra) тот, кто осознал, что он сам является Великим Владыкой (sva-ātma-mahā-īśvaraḥ), оставляет (parityajet) (своё) тело (śarīram), когда теряет (parikṣaye) владение (adhikāra) этим телом --букв. его телом-- (sva-śarīra)?", или (vā) "Чего (kim) он достигает (в это время) (yāti)?" (и т.д.).
Для того, кто пренебрёг скорбью (hata-śokaḥ), (не важно,) покинет ли он (parityajan) (своё) физическое тело (deham) в месте паломничества --т.е. в невероятно благоприятном месте-- (tīrthe), или (vā) в доме (gṛhe) неприкасаемого (śva-paca), (или) даже если (api) он потеряет память (naṣṭa-smṛtiḥ) (в тот момент, но) поскольку он достиг Освобождения (muktaḥ) одновременно (sama-kāla) с (обретением) Знания (о Самости) (jñāna), он достигает (yāti) Полного Освобождения --букв. Изоляции-- (kaivalyam) (в момент смерти)||83||
Таким образом (evam), Познающий Самость (jñānī), кто вступил в контакт со своей собственной сущностной природой (pariśīlita-sva-sva-rūpaḥ), (и кто) благодаря своей точке зрения (dṛśā), (основанной на) высшей (parama) недвойственности (advaya), имеет (своё) сердце (hṛdayaḥ), наполненное твёрдой уверенностью (gāḍham samāśvasta): "Всё (sarvam) это (idam) --т.е. вселенная-- (является) Абсолютной Свободой (svātantryam) Света (prakāśa) моей собственной (sva) Самости (ātma... iti)", (не важно,) направил ли он (muñcan) (своё) тело (śarīra) в "tīrtha" --букв. место паломничества-- (tīrthe) —т.е. в невероятно благоприятное место (mahā-puṇye sthāne), (например, в) Prayāga, Puṣkara, Kurukṣetra и т.п. (prayāga-puṣkara-kurukṣetra-ādau)— или (atha vā) в дом (sadane) неприкасаемого --букв. того, кто питается собаками-- (śvapaca) —т.е. в невероятно плохое (место) (ati-pāpīyasi), подразумевающее (upalakṣite) дом (gṛha) низших (antya) людей (jana... iti)—, в обоих случаях (ubhayathā), хотя (api) он не свободен от (avirahitaḥ api) проблемы (kadarthana), связанной с необходимостью отказаться от (parityāga) владения (svīkāra) (своим физическим телом в определённом месте в момент смерти --ведь его тело смертно, как у остальных людей--, в тот момент) он достигает (yāti) "Kaivalya", или Полного Освобождения --букв. Изоляции-- (kaivalyam), благодаря (своему) Знанию (jñānāt) о Самости (ātma). (Говоря: "Он достигает 'Kaivalya' , или Полного Освобождения", Abhinavagupta намеревался сказать следующее:) "После смерти (parikṣayāt) (своего) физического тела (kalevara) он достигает (yāti) Состояния Изоляции (kevalatām), которое представляет собой единую (eka) компактную массу (ghanā) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda), чья природа (rūpām) находится за пределами (atīta) Turya --Четвёртого Состояния Сознания-- (turya) (и) отличается от (anyām) групп (vargebhyaḥ) причин (kāraṇa) (и) следствий (kārya), (например,) Pradhāna, или Prakṛti (pradhāna) и т.д. (ādi). Таков смысл (iti yāvat).
Поскольку (yatas) в случае этого (освобождённого) (asya), который видит (paśyataḥ) со (своей) беспристрастной точки зрения (sama-dṛśā) всю (sarvam) эту (idam) вселенную (viśva), как наполненную (pūrṇam) своей собственной Самостью (sva-ātmanā), т.е. как управляемую (adhiṣṭhitam) Всевышним (parama) Владыкой (īśvara), нет (na) разделения (pravibhāgaḥ) между святым местом (kṣetra) (и) несвятым (akṣetra), по этой причине (atas eva) (он зовётся в строфе hataśokaḥ", а именно) тем (saḥ), кем (yena) "śoka", или скорбь (śokaḥ), происходящая от (samutthaḥ) сомнений (śaṅkā), (вызванных) мыслями (vikalpa), была таким образом "hata" --букв. уничтожена-- (hataḥ... evam), (или) отвергнута/проигнорирована (parākṛtaḥ).
Как (yathā) было заявлено (uktam) в досточтимой Nirvāṇayogottara (śrī-nirvāṇayogottare):
"Для Познающего (vidām) Принцип (tattva), (называемый) Śiva (śiva), смерть (maraṇam) (является) одинаковой (samam), (будь то смерть) у дверей (dvāre) Ганги (gaṅgā) в Гималаях (himavati), (или) в Vārāṇasī (vārāṇasyām), Kurukṣetra (kurau), или (vā) Prayāga (prayāge), (или) в доме (veśmani) неприкасаемого и т.д. (caṇḍāla-ādeḥ... iti)".
(Поскольку) отсутствует даже (na api) (какое-либо) применение (upayogaḥ) памяти (smṛti) в его случае --в случае Познающего Самость-- (asya) в момент (avasare) смерти тела (deha-pāta... iti), (Abhinavagupta) сказал (āha): "naṣṭasmṛtirapi" (naṣṭasmṛtiḥ api iti). "Может ли память продолжать существование (āstām saṁsmṛtiḥ)?" --выражение сомнения--, таково значение (iti... arthaḥ) слова (śabda) "api" (в "naṣṭasmṛtirapi") (api).
Если (yadi vā) Познающий Самость (saḥ jñānī) теряет память (naṣṭa-smṛtiḥ) в момент (kāle) отбрасывания (tyāga) (своего) тела (śarīra) из-за преобладания (abhibhavāt) (процессов) ветра (vāta), (либо) желчи (pitta), (либо) слизи (śleṣma), происходящих в (uttha) том (процессе умирания) (tad), он теряет (возможно) сознание (vigata... sambodhaḥ) о себе (sva-ātma), поскольку он подобен (tulyatvāt) камню (pāṣāṇa) (или) бревну (kāṣṭha), (и) не находясь (в результате) в чьей-либо власти --будучи совершенно свободным-- (avaśaḥ bhūtvā), он покидает (tyajati) (своё) физическое тело (kalevaram). (Но) даже в этом случае (tathā api) тот, кто ранее обрёл Знание о своей собственной Самости (prāk-adhigata-sva-ātma-jñānaḥ), действительно (avaśyam) достигает (yāti) Kaivalya, или Полного Освобождения --букв. Изоляции-- (kaivalyam). Следовательно (tatas), если (уже) произошло овладение (adhigame) Знанием (jñāna) о своей собственной (sva) Самости (ātma), (тогда) не имеет никакого значения (na... viśeṣaḥ asti) имеется ли память или нет (smaraṇa-asmaraṇe) в момент (samaye) умирания (pramaya).
Возражение (nanu): Пусть не будет (mā bhūt) никакого разделения (pravibhāgaḥ) между "tīrtha" и "atīrtha" --между невероятно благоприятным местом и не являющимся таковым-- (tīrtha-atīrtha) для того Познающего (asya... vidaḥ) свою собственную (sva) Самость (ātma)! Тем не менее (punar), то, что (yad) он (saḥ) "даже (может) (api) потерять (свою) память (naṣṭa-smṛtiḥ)" во время (kāle) смерти (anta), (также способно привести к серьёзным последствиям в его случае, поскольку) если (ced) имеется акт забвения (vismaraṇam) Знания (jñānam... tasya) о собственной (sva) Самости (ātma) —которое (yad eva) считается (gṛhītam) средством (достижения Полного Освобождения) (upāyatayā)— в момент, когда (avasare) тело погибает (deha-pāta), тогда (tarhi) как (katham) он может стать (saḥ... syāt) освобождённым (muktaḥ)?
Эта (же истина) (yad) была высказана (uktam) в стихах досточтимой Bhagavadgītā (śrī-gītāsu):
"Нет никаких (na asti) сомнений (saṁśayaḥ) в том (atra... iti), что тот, кто (yaḥ), оставив (muktvā) физическое тело (kalevaram), уходит (из этого мира) (prayāti), памятуя (smaran) Меня (mām) одного (eva) во время (kāle api) смерти (anta), достигает (yāti) Моего Состояния (mat-bhāvam)".
Таким образом (evam api), (таково) использование (upayogaḥ) памяти (smaraṇasya eva), касательно этого (вопроса) (atra). Поскольку если (yad eva) было (syāt) вхождение в (āpattiḥ) Его (tad) Состояние (bhāva) во время (kāle) смерти (anta) даже (api) при отсутствии (abhāve) памятования (smaraṇa) о Всевышнем (parama) Владыке (īśvara), тогда (tarhi) (возможно, что) все (sarvaḥ) ограниченные люди (могут) (paśu-janaḥ), даже будучи (api) сбитыми с толку Māyā (mūḍhaḥ), войти в (samāpattim yāyāt) Высшего (parama) Господа (īśvara) в момент (samaye) (их) смерти (pramaya) из-за отсутствия (abhāvāt) различий (viśeṣa) (между ними)! Также (ca) такие (evamādīni) утверждения, (встречающиеся в Вhagavadgītā) (vākyāni), были бы (syuḥ) лишёнными важности, или авторитета (apramāṇāni). (Abhinavagupta) ответил (uttaram āha) на это (возражение) (atra) (безапелляционно:) "Это не (na ca) так (evam... iti)!", (что предстало в форме выражения:) "jñānasamakālamuktaḥ" (jñāna-samakāla-muktaḥ iti). Правда в том (satyam), что использование (upayogaḥ) памяти (smaraṇena) в его случае --в случае Познающего Самость-- (asya) отсутствует (na). Однако (kintu), когда (yadā eva) учение (upadeśaḥ), (изобилующее) Знанием (jñāna), что он сам (sva-ātma) (является) Всевышним (mahā-īśvara), даётся (kṛtaḥ) у корней его ушей (tasya karṇa-mūle) истинным Гуру (sad-guruṇā), в тот самый момент (tasmin eva kāle) он осознаёт Высшую Реальность (adhirūḍha... parama-arthaḥ) посредством своего Знания (sva... jñāna) о Самости (ātma), (возникшего как опыт:) "Я сам (aham eva) (есть) всё (sarvam) это (idam iti)" --т.е. "Я сам есть вселенная"--. (И тогда), достигнув состояния (bhāvaḥ), (где) оболочки (kañcuka), (такие как) Māyā (māyā) и т.д. (ādi), исчезли (vigalita), ему не требуется (na... apekṣate) больше ничего (anyat kiñcid). (Поскольку) он имеет, или несёт (kevalam... vahamānaḥ) (только своё) физическое тело (śarīram) в форме остатка (śeṣatayā) накопленных отпечатков (saṁskāra), подобно (vat) вращению (bhrama) гончарного круга (cakra... iti) --продолжающего вращаться из-за своей инерции--, (следовательно,) для него (tasya) отсутствует (na) снова (punar) проблема (kadarthanā) помнить (smaraṇa) (или) не помнить (asmaraṇa) в будущем --после того, как его истинный Гуру передал ему Знание Самости в корень его собственных ушей-- (uttara-kāle). (И) поскольку (yasmāt) оболочка (kañcukam), (известная как) физическое тело (deha), появляется (prabhavati), когда имеется связь с (sambandhe sati) оболочкой (kañcuka), рождённой из Āṇavamala и Māyīyamala (āṇava-mayīya) --т.е. Kārmamala--, которые --Āṇavamala и Māyīyamala-- были (в свою очередь) порождены (janita) неведением (ajñāna), после уничтожения (kṣayāt) (таких) оболочек (kañcuka), произведённых (janita) неведением (ajñāna), посредством учения (upadeśena), (наполненного) Знанием (jñāna) о своей собственной (sva) Самости (ātma), как (katham) (может) оболочка (kañcukam), (именуемая) физическим телом (deha), практически разрушенная (vinaṣṭa-prāyam), быть способной к (alam) порождению (kartum) ограниченности и ограничений (yantraṇām) в конце (жизни) (paryante) (такого) Познающего Самость (jñāninaḥ)? Таким образом (iti), он (saḥ) является (syāt) освобождённым (muktaḥ) при жизни (jīvat eva) с того самого момента (avasare eva), когда (ему) передаётся (kathana) Знание (jñāna) о его (sva) Самости (ātma).
Как (yathā) было заявлено (uktam) в Kularatnamālikā (kularatnamālikāyām), (Писании), которое состоит из тысячи (стихов) (sāhasrikāyām):
"Когда (yadā) лучший (varaḥ) из Гуру (guru) в должное время (samyak) провозглашает (kathayet) это --Знание о Самости-- (tad), несомненно (asaṁśayam) он --его ученик-- (asau) становится освобождённым (muktaḥ) именно в тот момент (tatra eva kāle). (После этого такой ученик) живёт (vaset) исключительно (kevalam) как (vat) машина (yantra... iti)".
В досточтимом Писании Niśāṭanatantra (śrīmat-niśāṭane) также (сказано) (api):
"Он (saḥ) становится освобождённым (muktaḥ) немедленно (sakṛt), (подобно) акту открытия (unmīlana-ātmakam) собственных глаз (nayana), (подобно) молоку (doham), (текущему) из коровы (go), или (vā) (подобно) метанию (pātam) стрелы (iṣu), соединяясь с (yuktaḥ) Высшим Принципом (pare tattve); (а также) он освобождает (mocayet) других (parān).
Потому что (yasmāt) как (katham) (мог) тот, кто поместил (свою) Самость в Высшего Брахму (pare nyastaḥ yena ātmā brahmaṇi), ранее (pūrvam) вспомнить (smaraṇam tu) (такой) момент (kṣaṇam), когда наступает конец его жизни (tasya prāṇa-ante samupasthite... iti)?".
Или (atha vā) (можно выразить то же понятие по-другому: Когда) последний (paryanta) момент (kṣaṇaḥ) (телесной жизни) Познающего (vidaḥ) Самость (ātma) имеет только одного (eka) свидетеля (sākṣī) такого личного опыта (sva-anubhava), кем (yena) он будет пережит (anubhūyate) (тогда, помимо самого Познающего Самость?) По этой причине (yad-vaśāt) (кем) будет определяться (parikalpyate) его (tasya) акт памятования (smaraṇam) или (vā) непамятования (asmaraṇam)? (А) ввиду того, что (yāvatā) "отсутствует (na asti) сфера, или поле (gocaraḥ) тех, кто видит (dṛśām) внутри (ārvāk) этого (tatra... iti)", (тогда) следует спросить (praṣṭavyāḥ) об этом (вопросе) (tatra) Всеведущих (sarvajñāḥ). Однако (punar) поскольку телесная активность не может быть измерена (śarīra-ceṣṭā-amātrāt... api) во время (avasare) смерти (maraṇa) того, кто достиг Высшей Реальности (adhigata-parama-arthasya), момент (kṣaṇaḥ), в который он покидает (tyāga) тело (deha), не может быть (śakyaḥ) трактован (anumātum) как хороший или плохой (śubha-aśubhatvena).
Следовательно (tasmāt), Всевышний (parama) Господь (īśvaraḥ), пребывающий (sthaḥ eva) как собственная (sva) Самость (ātma), побуждает Познающего помнить (sva-atma-jñāna-vidam... smārayati), что он, несомненно, всегда пребывает в Его Состоянии (avaśyam eva sadā tad-bhāva-bhāvitam) в момент (avasare) своей кончины (maraṇa), (и в то же время Он заставляет его помнить), что его собственная форма --его тело-- (svam sva-rūpam) подобна (tulyam api) куску дерева (kāṣṭha) (или) камню (pāṣāṇa).
Та (же истина) (yad) была высказана (uktam) (в строфе уважаемой Janmamaraṇavicāra):
"Ах Nārada (nārada), во время (kāle) (их) смерти (anta), Я (aham) помню (smarāmi) тех (tān) смертных (martyāḥ), которые (ye) помнят (smaranti) Меня (mama), когда они полны деятельности (sva-stha-ceṣṭāḥ ca) --когда они живы--. (Я помню их) как (tulyān) куски дерева (kāṣṭha) (или) камни (pāṣāṇa)".
Точно также (tathā) (следующее учение) было провозглашено (uktam) Благоприятным (bhagavatā) в Lakṣmīsaṁhitā (lakṣmīsaṁhitāyām):
"Когда в совершенно здоровом теле присутствует устойчивый ум (sthire cetasi su-svasthe śarīre sati), т.е. когда имеется прочное равновесие dhātu-s, или телесных составляющих (dhātu-sāmye sthire), человек (naraḥ), который (yaḥ) помнит (smartā) Мою (māmakam) Вселенскую Форму (viśva-rūpam), (является Моим преданным).
Но (tu) позже (tatas), когда он умирает (mriyamāṇam), Я (aham) помню (smarāmi) его (tam) как (nibham) кусок дерева (sat... kāṣṭha) (или) камень (pāṣāṇa), (и) веду (nayāmi) Своего преданного (mat-bhaktam) к Высшему (paramām) Состоянию (gatim)".
Поэтому (evam) акт укрепления (bhāvitatvam) в Его (tad) Состоянии (bhāva) всегда (sadā) безусловно (является) (eva) причиной (hetuḥ) того, (что было ранее описано в процитированных строфах) (atra). В противном случае (anyathā), как (katham) могло существовать (syāt) воспоминание (о Великом Господе) (smṛtiḥ api) в конце --когда приходит смерть-- (ante) без (vinā) прочности (dārḍhyam) предыдущих (pūrva) накопленных отпечатков (saṁskāra), связанных с (таким) опытом (anubhava)? Таким образом (iti), "Познающий Самость (jñāninaḥ) не нуждается ни в чём другом (na kenacidapi... samupayogaḥ) в момент (avasare) (своего) ухода (maraṇa... iti)"||83||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфа 84
यदि पुनस्तीर्थाद्याश्रयणमुक्तप्रकारेण न कुत्रचिदप्यङ्गभावं याति तर्हि किमिति विद्वद्भिस्तत्समाश्रीयते — इति विषयविभागमाह
पुण्याय तीर्थसेवा निरयाय श्वपचसदननिधनगतिः।
पुण्यापुण्यकलङ्कस्पर्शाभावे तु किं तेन॥८४॥
येषां विदुषामपि देहादिप्रमातृताग्रहः साम्प्रतं न विगलितः स्वात्मज्ञानचर्चायां च न तथा समाश्वासस्तेषामिष्टापूर्तादिधर्मसङ्ग्रहं कुर्वतामधर्मसङ्ग्रहं वा प्रयागादितीर्थसेवा मरणावसरे क्षेत्रपरिग्रहः पुण्यायोत्तमलोकप्राप्तये निश्चितं स्यादेव। तथैव श्वपचसदननिधनगतिरिति। श्वपाकादिगृहोपलक्षिते पापीयसि स्थाने निधनगतिः प्रमयप्राप्तिर्निरयायावीच्यादिनरकपातायैतेषां किमिति न भवेद्देहप्रमातृताग्रहस्य विद्यमानत्वात्। मरणस्थानानुगुणं भोगमपि भुक्त्वा शुभाशुभेषु देहेषु जायन्ते पुनर्म्रियन्ते च — इत्यनवरतजन्ममरणप्रबन्धा देहाद्यात्ममानिन एवम्प्रायाः स्युः। यस्य पुनः स्वात्मज्ञानप्रत्यवमर्शदार्ढ्याद्देहादिप्रमातृताभिमानो निःशेषेण विगलितस्तस्य चिन्नभःस्वभावस्य धर्माधर्मस्वभाववासनास्पर्शप्रक्षये वृत्ते सति किं तेन। एवं स यतः शुभाशुभकर्मभाजां तीर्थादिपरिग्रहस्ततस्तेन तीर्थसेवादिना विमलस्य ज्ञानिनो नास्त्युपयोगः। यदुक्तं मानवे धर्मशास्त्रे
यमो वैवस्वतो राजा यस्तवैष हृदि स्थितः।
तेन चेदविवादस्त्वं मा गङ्गां मा गयां गमः॥
इति। अत्र देहात्ममानितैव हृदयवर्तिनी यमः सा यैः पूर्णस्वात्ममहेश्वरस्वभावमुपलभ्य सम्भक्षिता तेषां कथमेष तीर्थादिसेवाप्रयासः — इति सिद्धान्तः॥८४॥
Yadi punastīrthādyāśrayaṇamuktaprakāreṇa na kutracidapyaṅgabhāvaṁ yāti tarhi kimiti vidvadbhistatsamāśrīyate — Iti viṣayavibhāgamāha
Puṇyāya tīrthasevā nirayāya śvapacasadananidhanagatiḥ|
Puṇyāpuṇyakalaṅkasparśābhāve tu kiṁ tena||84||
Yeṣāṁ viduṣāmapi dehādipramātṛtāgrahaḥ sāmprataṁ na vigalitaḥ svātmajñānacarcāyāṁ ca na tathā samāśvāsasteṣāmiṣṭāpūrtādidharmasaṅgrahaṁ kurvatāmadharmasaṅgrahaṁ vā prayāgāditīrthasevā maraṇāvasare kṣetraparigrahaḥ puṇyāyottamalokaprāptaye niścitaṁ syādeva| Tathaiva śvapacasadananidhanagatiriti| Śvapākādigṛhopalakṣite pāpīyasi sthāne nidhanagatiḥ pramayaprāptirnirayāyāvīcyādinarakapātāyaiteṣāṁ kimiti na bhaveddehapramātṛtāgrahasya vidyamānatvāt| Maraṇasthānānuguṇaṁ bhogamapi bhuktvā śubhāśubheṣu deheṣu jāyante punarmriyante ca — Ityanavaratajanmamaraṇaprabandhā dehādyātmamānina evamprāyāḥ syuḥ| Yasya punaḥ svātmajñānapratyavamarśadārḍhyāddehādipramātṛtābhimāno niḥśeṣeṇa vigalitastasya cinnabhaḥsvabhāvasya dharmādharmasvabhāvavāsanāsparśaprakṣaye vṛtte sati kiṁ tena| Evaṁ sa yataḥ śubhāśubhakarmabhājāṁ tīrthādiparigrahastatastena tīrthasevādinā vimalasya jñānino nāstyupayogaḥ| Yaduktaṁ mānave dharmaśāstre
Yamo vaivasvato rājā yastavaiṣa hṛdi sthitaḥ|
Tena cedavivādastvaṁ mā gaṅgāṁ mā gayāṁ gamaḥ||
Iti| Atra dehātmamānitaiva hṛdayavartinī yamaḥ sā yaiḥ pūrṇasvātmamaheśvarasvabhāvamupalabhya sambhakṣitā teṣāṁ kathameṣa tīrthādisevāprayāsaḥ — Iti siddhāntaḥ||84||
"Но (punar) если (yadi) посещение (āśrayaṇam) мест паломничества (tīrtha) и т.д. (ādi) описанным (ukta) способом (prakāreṇa) ни в коем случае не является важным компонентом (чьего-либо собственного духовного пути) (na kutracidapi aṅga-bhāvam yāti), тогда (tarhi) почему (kimiti) люди, наделённые знанием, прибегают к нему (vidvadbhiḥ tad samāśrīyate... iti)?". (Abhinavagupta строфой 84) выразил (āha) разницу (vibhāgam) в отношении сферы (этого типа практики в зависимости от калибра практикующего) (viṣaya):
Посещение мест паломничества (tīrtha-sevā) (приводит) к накоплению заслуг (puṇyāya), (в то время как) наступление (gatiḥ) смерти (nidhana) в жилище (sadana) неприкасаемого (śvapaca) ведёт в ад (nirayāya). Но (tu) в отсутствии (abhāve) прикосновения (sparśa) пятен (kalaṅka) (так называемых) заслуг (puṇya) (и) грехов/дефектов (apuṇya), что (kim) с того (tena)? --т.е. в чём смысл посещения мест паломничества или старания не умереть в доме отверженного во имя избегания нисхождения в ад и т.д.?--||84||
В случае тех (teṣām) людей, которые наделёны знанием (viduṣām api), и чьё (yeṣām) восприятие (grahaḥ), что субъективность (pramātṛtā) имеет отношение к физическому телу (deha) и т.д. (ādi) --что тело и т.д. есть Истинный Субъект--, (пока) не (na) совсем (sāmpratam) исчезло (vigalitaḥ), но (ca) (чья) уверенность (samāśvāsaḥ) в разговоре о (carcāyām) Знании (jñāna) собственной (sva) Самости (ātma) не является (na) таковой (tathā) --т.е. в случае духовных искателей, чьё восприятие их собственной Самости пока на практике "недостаточно хорошее", поскольку они продолжают ассоциировать Его с телом и т.д., но чья уверенность в дебатах о Знании Самости в теории "не такая", т.е. она не такая, как их восприятие собственной Самости на практике... В конечном счете, вместо этого их уверенность в дебатах о духовности тогда "достаточно хороша"--, они (могут) накапливать (saṅgraham kurvatām... saṅgraham) заслуги (dharma) жертвенными ритуалами, плоды которых хранятся на небесах (iṣṭāpūrta) и т.д. (ādi), или (vā) грехи (adharma), (совершая действия, которые принесут дурные плоды). Посещение мест паломничества (tīrtha-sevā), (как например,) Prayāga (prayāga) и т.д. (ādi), т.е. пребывание (parigrahaḥ) в священном месте (kṣetra) во время (avasare) смерти (maraṇa) является (syāt), бесспорно (niścitam... eva), дающим заслуги (puṇyāya), а именно, ведущим в (prāptaye) высшие (uttama) миры (loka).
Подобным образом (tathā eva) (Abhinavagupta сказал:) "śvapacasadananidhanagatiḥ" (śvapaca-sadana-nidhana-gatiḥ iti). (Другими словами,) "nidhanagati" (nidhana-gatiḥ), (или) наступление (prāptiḥ) смерти (pramaya) в самом ужасном месте (pāpīyasi sthāne), эллиптически выраженном (upalakṣite) как дом (gṛha) изгоя (śvapāka) и т.п. (ādi), ведёт в ад (nirayāya), т.е. приводит к падению (pātāya) в ады (naraka), (такие как) Avīci (avīci) и так далее (ādi). Почему (kimiti) не (na) происходит (bhavet) (чего-то другого) с теми (людьми) (eteṣām)? Из-за существования (vidyamānatvāt) восприятия (grahasya), что тело (deha) есть (реальная) субъективность (pramātṛtā) --восприятие, что тело — это Реальный Субъект--.
(Поскольку те люди) рождаются (jāyante) и (ca) умирают (mriyante) снова (punar) в хороших и плохих телах (śubha-aśubheṣu deheṣu) после переживания (bhuktvā) наслаждения (плодами своих поступков) (bhogam api) в соответствии с (anuguṇam) местом (sthāna) (их) смерти (maraṇa... iti), такие (существа) (evam-prāyāḥ) являются (syuḥ) теми, кто думает (māninaḥ), (что их) тела (deha) и т.д. (ādi) являются Самостью (ātma), (и в результате) они претерпевают непрерывную (anavarata) череду (prabandhāḥ) рождений (janma) (и) смертей (maraṇa).
Однако (punar) в случае того (tasya), кто един (sva-bhāvasya) с Эфиром (nabhas) Сознания (cit), (поскольку) его (yasya) ошибочная концепция (abhimānaḥ), что тело (deha) и пр. (ādi) является (реальной) субъективностью (pramātṛtā), полностью исчезла (niḥśeṣeṇa vigalitaḥ) из-за устойчивого контакта (pratyavamarśa-dārḍhyāt) со Знанием (jñāna) его собственной (sva) Самости (ātma), что с того? --т.е. какой смысл посещать места паломничества или не умирать в доме неприкасаемого во имя избегания нисхождения в ад и т.д.?-- (kim tena), (в его случае) произошло искоренение (prakṣaye vṛtte sati) прикосновения (sparśa), (вызванного) тенденциями (vāsanā), связанными с (sva-bhāva) заслугами (dharma) (и) грехами (adharma).
Поэтому (evam), поскольку (yatas) пребывание (saḥ... parigrahaḥ) в месте паломничества (tīrtha) и т.д. (ādi) (уместно только) для тех, кто принимает участие в (bhājām) благих и неблагих (śubha-aśubha) деяниях (karma), следовательно (tatas), для безупречного Познающего Самость (vimalasya jñāninaḥ) нет нужды (na asti upayogaḥ) в этом (tena) (так называемом) акте посещения мест паломничества (tīrtha-sevā) и т.д. (ādi).
Та (же самая истина) (yad) была провозглашена (uktam) в Dharmaśāstra Ману (mānave dharma-śāstre):
"(Если) он (eṣaḥ), кто (yaḥ) (известен как) король (rājā) Yama Vaivasvata --сын Vivasvān, Солнца-- (yamaḥ vaivasvataḥ), пребывает (sthitaḥ) в вашем сердце (tava... hṛdi), (и) если (ced) нет разногласий (avivāda) с ним (tena), (тогда) не ходите (tvam mā... mā... gamaḥ) (ни) к Ganges (gaṅgām), (ни) к Gayā (gayām... iti)".
Здесь --в предыдущей строфе-- (atra) тот же самый процесс мышления (mānitā eva), покоящийся (vartinī) в сердце (hṛdaya), что тело (deha) должно быть Самостью (ātma), (является) Yama (yamaḥ). (Как указывалось ранее, что касается тех людей, которые достигли единства с Эфиром Сознания,) после осознания (upalabhya), что (их) сущностная природа (sva-bhāvam) есть Великий Господь (mahā-īśvara), (проявляющийся) как их собственная (sva) совершенная (pūrṇa) Самость (ātma), этот (вышеупомянутый способ мышления, что тело является Самостью) (sā), полностью поглощается такими людьми (yaiḥ) --они также становятся с ним единым целым!-- (sambhakṣitā). Как (katham) (могла) эта (eṣaḥ) проблема (prayāsaḥ) посещения (sevā) мест паломничества (tīrtha) и т.д. (ādi) (быть актуальной) для них (teṣām)? Таков окончательный вывод (iti siddhāntaḥ)||84||
Пока без разъясняющих примечаний
Строфы 85—86
ननु प्राक् प्रतिपादितं — यथा ज्ञानदग्धाणवमायीयकार्ममलस्वरूप आत्मा पिण्डपातात्स्वस्वरूपस्थ एव न पुनर्भवप्ररोहं विधत्ते दग्धबीजमिवाङ्कुरम् — इति। स्वात्मज्ञानाविर्भावसमकालं देहकञ्चुकभङ्गश्चेत्तर्ह्युत्तरत्र मा विधत्तां यत्पुनर्विद्यमाने देहादिकञ्चुकबन्धे कथङ्कारं स तद्गतधर्माच्छुरितो न स्यात्तदाच्छुरितः सन् मृतः कथं न संसारी — इति चोद्यमपवदति
तुषकम्बुकसुपृथक्कृततण्डुलकणतुषदलान्तरक्षेपः।
तण्डुलकणस्य कुरुते न पुनस्तद्रूपतादात्म्यम्॥८५॥
तद्वत्कञ्चुकपटलीपृथक्कृता संविदत्र संस्कारात्।
तिष्ठन्त्यपि मुक्तात्मा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति॥८६॥
तुषकम्बुकाभ्यां सुष्ठु पृथक्कृतो विश्लिष्टो यस्तण्डुलकणस्तस्य यस्तुषदलान्तरक्षेपः प्रागिव पुनस्तत्रैव विन्यासः स यथा तुषदलान्तरप्रक्षेपस्तण्डुलकणस्य तद्रूपतयाङ्कुरजननक्षमत्वेन स्थितोऽपि तादात्म्यं गाढावष्टम्भं न कुरुतेऽयःशलाकावद्भिन्नावेव तुषतण्डुलौ तिष्ठतो न पुनरेककार्यजननव्यग्रौ भवतस्तद्वत्तथैव ज्ञानिन इयं संविच्चेतना कञ्चुकपटल्या आणवमलादिकञ्चुकसमूहात्पृथक्कृता अहमेव स्वात्ममहेश्वरस्वभावो विश्वात्मना सर्वदा सर्वत्र स्फुरामीति स्वात्मज्ञानपरिशीलनदार्ढ्यात्समुद्धृता अत्रेत्यस्यां कञ्चुकपटल्यां कञ्चित्कालं शेषवर्तनया देहभावेन तिष्ठन्त्यपि स्थिता सती विमुक्तात्मा प्रध्वस्तबन्धा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति तस्या देहादिकञ्चुकपटल्याः स्पर्शः पुण्यापुण्यरूपकार्ममलोपजनितो य उपरागः संसाराङ्कुरजननक्षमस्तेन विवर्जिता परिहृता सम्पद्यते यथा तुषदलान्तरे क्षिप्तस्तण्डुलोऽङ्कुरप्ररोहस्पर्शरहितो भवति — इति। इदमुक्तं स्यात् — अज्ञानकारणकस्तावत्संसारस्तत्र समुदितस्वात्मज्ञानदलितकञ्चुकस्य योगिनः संविन्न पुनः संसारहेतुरज्ञानजनितसामग्रीवैकल्यान्नापि तस्य शेषवर्तनया संस्कारवशेन तिष्ठन्नयं देहकञ्चुकबन्धो ज्ञानाग्निदग्धाज्ञानमूलः स्वगतधर्माविर्भावेन संसारप्ररोहं दातुमलमिति ज्ञानी जीवन्नेव तुरीयरूपो देहाभावात्तुर्यातीतरूपः — इत्युभयथा पुनर्न काचित्संसारशङ्का — इति॥८६॥
Nanu prāk pratipāditaṁ — Yathā jñānadagdhāṇavamāyīyakārmamalasvarūpa ātmā piṇḍapātātsvasvarūpastha eva na punarbhavaprarohaṁ vidhatte dagdhabījamivāṅkuram — Iti| Svātmajñānāvirbhāvasamakālaṁ dehakañcukabhaṅgaścettarhyuttaratra mā vidhattāṁ yatpunarvidyamāne dehādikañcukabandhe kathaṅkāraṁ sa tadgatadharmācchurito na syāttadācchuritaḥ san mṛtaḥ kathaṁ na saṁsārī — Iti codyamapavadati
Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇatuṣadalāntarakṣepaḥ|
Taṇḍulakaṇasya kurute na punastadrūpatādātmyam||85||
Tadvatkañcukapaṭalīpṛthakkṛtā saṁvidatra saṁskārāt|
Tiṣṭhantyapi muktātmā tatsparśavivarjitā bhavati||86||
Tuṣakambukābhyāṁ suṣṭhu pṛthakkṛto viśliṣṭo yastaṇḍulakaṇastasya yastuṣadalāntarakṣepaḥ prāgiva punastatraiva vinyāsaḥ sa yathā tuṣadalāntaraprakṣepastaṇḍulakaṇasya tadrūpatayāṅkurajananakṣamatvena sthito'pi tādātmyaṁ gāḍhāvaṣṭambhaṁ na kurute'yaḥśalākāvadbhinnāveva tuṣataṇḍulau tiṣṭhato na punarekakāryajananavyagrau bhavatastadvattathaiva jñānina iyaṁ saṁviccetanā kañcukapaṭalyā āṇavamalādikañcukasamūhātpṛthakkṛtā ahameva svātmamaheśvarasvabhāvo viśvātmanā sarvadā sarvatra sphurāmīti svātmajñānapariśīlanadārḍhyātsamuddhṛtā atretyasyāṁ kañcukapaṭalyāṁ kañcitkālaṁ śeṣavartanayā dehabhāvena tiṣṭhantyapi sthitā satī vimuktātmā pradhvastabandhā tatsparśavivarjitā bhavati tasyā dehādikañcukapaṭalyāḥ sparśaḥ puṇyāpuṇyarūpakārmamalopajanito ya uparāgaḥ saṁsārāṅkurajananakṣamastena vivarjitā parihṛtā sampadyate yathā tuṣadalāntare kṣiptastaṇḍulo'ṅkuraprarohasparśarahito bhavati — Iti| Idamuktaṁ syāt — Ajñānakāraṇakastāvatsaṁsārastatra samuditasvātmajñānadalitakañcukasya yoginaḥ saṁvinna punaḥ saṁsāraheturajñānajanitasāmagrīvaikalyānnāpi tasya śeṣavartanayā saṁskāravaśena tiṣṭhannayaṁ dehakañcukabandho jñānāgnidagdhājñānamūlaḥ svagatadharmāvirbhāvena saṁsāraprarohaṁ dātumalamiti jñānī jīvanneva turīyarūpo dehābhāvātturyātītarūpaḥ — Ityubhayathā punarna kācitsaṁsāraśaṅkā — Iti||86||
Возражение (nanu): Ранее было объяснено (prāk-pratipāditam), что (yathā) после гибели (его) тела (piṇḍa-pātāt) существо (ātmā), в котором (sva-rūpaḥ) загрязнения (mala), (именуемые) Āṇava, Māyīya и Kārma (āṇava-māyīya-kārma), были сожжены (dagdha) Знанием (jñāna), действительно (eva) остаётся (sthaḥ) в своей собственной (sva) сущностной природе (sva-rūpa). Тем не менее (punar), он (больше) не порождает (na... vidhatte) ростка (praroham) Saṁsāra --Трансмиграции, полной страданий-- (bhava), ибо (iva) сожженое (dagdha) семя (bījam) (не порождает) ростка (aṅkuram... iti).
Если (ced) гибель (bhaṅgaḥ) оболочки (kañcuka), (называемой) физическим телом (deha), (происходит) одновременно (samakālam) с проявлением (āvirbhāva) Знания (jñāna) о собственной (sva) Самости (ātma), тогда (tarhi) пусть не будет оно создано (снова) (mā vidhattām) в дальнейшем (uttaratra)! --т.е. тело и соответствующее перерождение, полное страданий, не могут возникнуть снова, если человек достиг Окончательного Освобождения--. Другими словами (yad): "Если (после достижения им Окончательного Освобождения) всё ещё имеются оковы, (известные как) оболочка (в форме) физического тела и т.д. (punar vidyamāne deha-ādi-kañcuka-bandhe), как (kathaṅkāram) он не (saḥ... na syāt) облачается в --т.е. не затронут/находится под влиянием-- (ācchuritaḥ) качества (dharma), пребывающие (gata) в нём --в физическом теле и т.д.-- (tad)? (А если) он облачается в (ācchuritaḥ) это (tad), (тогда) как (katham) он не (становится) (na) трансмигрирующей душой (saṁsārī) после смерти (san mṛtaḥ... iti)? --а именно, почему он не двигается в другое тело после оставления своего нынешнего тела в момент смерти?--". (Abhinavagupta строфами 85 и 86) опровергает (apavadati) (этот) трудный вопрос, поднятый, чтобы вызвать полемику (codyam):
(Если) вставить (kṣepaḥ) зёрнышко риса (taṇḍula-kaṇasya) в (antara) (тот же) кусок (dala) шелухи (tuṣa) (после того, как это самое) рисовое зерно (taṇḍula-kaṇa) было полностью отделено (su-pṛthak-kṛta) от (его) шелухи и отрубей (tuṣa-kambuka), идентичность --т.е. очень тесное и прочное соединение зёрнышка с шелухой, даже если их туго связать нитью-- (tādātmyam) не (na) вернётся (kurute) снова (punar) в форме (rūpa) того (tad) --а именно, в форме прежнего рисового зерна--. Точно так же (tadvat) Чистое Сознание (Познающего Самость) (saṁvid) при отделении (pṛthak-kṛtā) от группы (paṭalī) оболочек, (таких как Āṇavamala и т.д.) (kañcuka), становится (bhavati) свободным от (vivarjitā) соприкосновения (sparśa) с ней ---группой оболочек-- (tad), хотя (api), будучи (полностью) освобождённым (mukta-ātmā), Оно --Чистое Сознание-- остаётся (tiṣṭhantī) в этой (группе оболочек) (atra), (продолжая принимать форму тела, оставшегося на некоторое время как остаток,) силой накопленных отпечатков (saṁskārāt)||85-86||
("Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇa" является первой частью сложного слова в начале строфы 85 и имеет следующее значение:) Зёрнышко риса (taṇḍula-kaṇaḥ), которое (yaḥ) является полностью (suṣṭhu) "pṛthakkṛta" (pṛthak-kṛtaḥ), (или) отделённым (viśliṣṭaḥ) от (своей) шелухи и отрубей (tuṣa-kambukābhyām). (Вторая часть сложного слова — это "tuṣadalāntarakṣepaḥ", и значение этого выражения таково:) (Если) вставить (yaḥ... kṣepaḥ) это (зёрнышко риса) (tasya) в (antara) кусок (dala) шелухи (tuṣa), т.е. положить (vinyāsaḥ) (рисовое зерно) прямо туда же (tatra eva) снова (punar) (и оставить в том же положении) как (iva) раньше (prāk). Подобно тому, как (yathā) вкладывание (saḥ... prakṣepaḥ) (такого) рисового зерна, (которое поначалу было отделено от шелухи и отрубей) (taṇḍula-kaṇasya), в (antara) (тот же) кусок (dala) шелухи (tuṣa) не (na) производит (kurute) идентичности (tādātmyam), (или) очень тесного и стабильного союза (зерна и шелухи, даже если они туго обмотаны нитью) (gāḍha-avaṣṭambham) в форме (rūpatayā) того --а именно, в форме прежнего рисового зерна-- (tad) (таким образом, чтобы) оно продолжало (sthitaḥ api) быть способным (kṣamatvena) порождать (janana) росток (aṅkura) (как прежде —короче говоря, шелуха и отруби не являются) подобными (vat) металлическому (ayas) стержню (śalākā), (который, если сломать, возможно восстановить его, используя тепло; наоборот, когда шелуха и зерно отделяются друг от друга,) они остаются (tiṣṭhataḥ) разделёнными (bhinnau eva) (как) шелуха и зерно (tuṣa-taṇḍulau), а именно, они не (na bhavataḥ) заняты (vyagrau) снова (punar) порождением (janana) следствия --т.е. ростка-- (eka-kārya)—, "tadvat" (tadvat), т.е. точно так же (tathā eva) этот (iyam) "Saṁvid" (saṁvid), (или) Чистое Сознание (cetanā) Познающего Самость (jñāninaḥ) при отделении (pṛthak-kṛtā) от группы (paṭalyāḥ) оболочек (kañcuka) —т.е. от набора (samūhāt) оболочек (kañcuka), (таких как,) Āṇavamala (āṇava-mala) и т.д. (ādi)— полностью возвышается (samuddhṛtā) из-за прочного контакта со (pariśīlana-dārḍhyāt) Знанием (jñāna) своей собственной Самости (ātma), (и возникает чувство:) "Я Сам (aham eva), имеющий природу (sva-bhāvaḥ) Великого Владыки (mahā-īśvara), (проявляясь как) Моя собственная (sva) Самость (ātma), сияю (sphurāmi) всегда (sarvadā) (и) везде (sarvatra) как вселенная (viśva-ātmanā... iti)". (И) хотя (api) (Чистое Сознание — это) "tiṣṭhantī" (tiṣṭhantī), т.е. (хотя Чистое Сознание) остаётся (sthitā satī) "atra" (atra iti), а именно, в той (asyām) группе (paṭalyām) оболочек (kañcuka) в форме (bhāvena) тела (deha), которое имеется (vartanayā) как остаток (śeṣa) в течение некоторого времени (kañcid kālam), Оно, будучи полностью "muktātmā" (vimukta-ātmā) —Тем, чьё рабство исчезло (pradhvasta-bandhā)— становится (bhavati) свободным от (vivarjitā) соприкосновения (sparśa) с той (группой оболочек) (tad). Соприкосновение (sparśaḥ) с той группой (tasyāḥ... paṭalyāḥ) оболочек (kañcuka-s), (например, с) телом (deha) и т.п. (ādi), (подразумевает) привязанность (uparāgaḥ), которая (yaḥ) рождается из (upajanitaḥ) Kārmamala (kārma-mala), базирующейся на (rūpa) заслугах (puṇya) (и) грехах (apuṇya), (и эта привязанность) способна (kṣamaḥ) порождать (janana) ростки (aṅkura) Saṁsāra --Трансмиграции, полной мучений-- (saṁsāra). (Чистое Сознание в Познающем Самость,) будучи свободным от (vivarjitā) (всего) этого (tena), превращается в (sampadyate) Того, кто оставил (такое состояние, способное порождать ростки Saṁsāra) (parihṛtā), подобно (yathā) рисовому зерну (taṇḍulaḥ), (снова) (bhavati) вставленному (kṣiptaḥ) в (antare) кусок (dala) шелухи (tuṣa) и лишенному (rahitaḥ) (первоначального) контакта с (шелухой) (sparśa), (необходимого) для зарождения (praroha) ростка (aṅkura... iti).
(Следовательно,) это (idam) может быть (syāt) сказано (по теме) (uktam): "Saṁsāra --Трансмиграция, полная мучений-- (saṁsāraḥ), на самом деле (tāvat), имеет своей причиной неведение (ajñāna-kāraṇakaḥ)"! Чистое Сознание (saṁvid) Yogī (yoginaḥ), возникшее (samudita) в нём (tatra), в ком (те) оболочки (kañcuka) были разрушены (dalita) Знанием (jñāna) о его собственной (sva) Самости (ātma), не вызывает (na... hetuḥ) Saṁsāra (saṁsāra) вновь (punar), потому что недостаточно (vaikalyāt) средств (sāmagrī), порождаемых (janita) неведением (ajñāna). (И) это (ayam) рабство (bandhaḥ) (в форме) оболочки (kañcuka), (именуемой) физическим телом (deha), которое основано на (mūlaḥ) неведении (ajñāna), сожжёно (dagdha) Знанием (jñāna), (и) которое --рабство-- пребывает (tiṣṭhan) в виде остатка (śeṣa-vartanayā) в его случае --великого Yogī-- (tasya) (только) силой (vaśena) накопленных отпечатков (saṁskāra), также (api) не (na) способно (alam) породить (dātum) росток (praroha) Saṁsāra (saṁsāra) проявлением (āvirbhāvena) его собственных (svagata) качеств (dharma) --рабства, проявляющегося как физическое тело--. Поэтому (iti) Познающий Самость (jñānī) пребывает в Turīya, или Turya --Четвёртом Состоянии Сознания-- (turīya-rūpaḥ), живя (в физическом теле) (jīvan eva), (а впоследствии,) при отсутствии (abhāvāt) физического тела (deha) --после смерти--, он остаётся в Turyātīta --Состоянии вне Turya-- (turya-atīta-rūpaḥ). Итак (iti), в обоих случаях (ubhayathā) более нет (punar na) неопределённости (kācid... śaṅkā), (называемой) Saṁsāra (saṁsāra... iti)||86||
Пока без разъясняющих примечаний
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.
| Вернуться Строфы 79-82 |  |
Продолжить чтение Строфы 87-91 |