Введение | Строфы 1-3 | Строфы 4-7 | Строфы 8-11 | Строфы 12-15 | Строфы 16-19 | Строфы 20-23 | Строфы 24-27 | Строфы 28-31 | Строфы 32-35 | Строфы 36-39 | Строфы 40-43 | Строфы 44-50 | Строфы 51-54 | Строфы 55-58 | Строфы 59-62 | Строфы 63-66 | Строфы 67-70 | Строфы 71-74 | Строфы 75-78 | Строфы 79-82 | Строфы 83-86 | Строфы 87-91 | Строфы 92-95 | Строфы 96-99 | Строфы 100-105

 Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 8-11. Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод

 Вступление

Paramārthasāra продолжается с ещё четырьмя строфами. Это третий набор из четырёх строф, все Писание составлено из 105 строф.

Естественно, я включаю исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. А также добавляю огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.

Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.

Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!

Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойными тире (--...--), представляет собой уточняющую информацию, также добавленную мной.

в начало

 Строфа 8

इत्थमपि सर्वेषामयमात्मा विश्वप्रपञ्चस्वभाव एव संविन्मात्रपरमार्थः सर्वावभासः सर्वत्र संविदनुगमात् — इति युक्त्यागमाभ्यां प्रतिपादितश्चेत्किमिति लोष्टादावप्यविशेषात्स्वात्मतया स न प्रतीयतेऽभ्युपगमे वा जडाजडव्यवस्थेयं भासमाना न सङ्गच्छते लोकव्यवहारश्च जडाजडरूपः — इति कथमेतत्स्यात् - इत्याह

राहुरदृश्योऽपि यथा शशिबिम्बस्थः प्रकाशते तद्वत्।
सर्वगतोऽप्ययमात्मा विषयाश्रयणेन धीमुकुरे॥८॥

आकाशदेशो राहुः सर्वत्र परिभ्रमन्नपि नोपलभ्यते स एव पुनर्ग्रहोपरागकाले चन्द्रमूर्तिस्थः प्रथमानोऽयं राहुः — इति परीक्ष्यतेऽन्यथा स्थितोऽपि भचक्रेऽस्थित इव। तथैवेहापि सर्वान्तरतमत्वेन स्थितोऽप्ययमात्मा स्वानुभवैकस्वरूपतया प्रत्यक्षपरिदृश्यमानः सर्वस्य तथा नोपलक्ष्यते। यदा पुनः पुर्यष्टकप्रमातॄणां बुद्धिदर्पणे प्रतिभामुकुरे ग्राह्यव्यवस्थाकाले शब्दादिविषयस्वीकारेण शृणोमीत्येवमहम्प्रतीतिविषयो भवति तदा ग्राहकस्वभावतया लोष्टादावपि स्थितः सन् स्फुटरूपस्तत्रैव स्वात्मा प्रकाशते सर्वैश्च स्वानुभवैकरूपः प्रतीयते लोष्टादावत्यन्ततमोमयत्वात्स्थितोऽप्यस्थितकल्पोऽसौ प्रथते राहुराकाशे यथा। एवमयं भगवान् मायाशक्त्या स्वात्मकल्पेऽपि भाववर्गे कांश्चित्पुर्यष्टकस्वरूपान् वेद्यखण्डानप्यहन्ताव्यवस्थारसाभिषिक्तान् वेदकीकरोति कांश्चिद्वेद्यीकरोति यदपेक्षयायं जडाजडव्यवस्थास्वरूपो भेदव्यवहारः सुस्थित एवोपपद्यते। तेन लोष्टादिर्वेद्यत्वाज्जडो वेदकत्वात्पुर्यष्टकप्रमाताप्यजडः। न पुनः परमार्थेन परमेश्वरापेक्षया जडाजडव्यवहारः — इति॥८॥

Itthamapi sarveṣāmayamātmā viśvaprapañcasvabhāva eva saṁvinmātraparamārthaḥ sarvāvabhāsaḥ sarvatra saṁvidanugamāt — Iti yuktyāgamābhyāṁ pratipāditaścetkimiti loṣṭādāvapyaviśeṣātsvātmatayā sa na pratīyate'bhyupagame vā jaḍājaḍavyavastheyaṁ bhāsamānā na saṅgacchate lokavyavahāraśca jaḍājaḍarūpaḥ — Iti kathametatsyāt — Ityāha

Rāhuradṛśyo'pi yathā śaśibimbasthaḥ prakāśate tadvat|
Sarvagato'pyayamātmā viṣayāśrayaṇena dhīmukure||8||

Ākāśadeśo rāhuḥ sarvatra paribhramannapi nopalabhyate sa eva punargrahoparāgakāle candramūrtisthaḥ prathamāno'yaṁ rāhuḥ — Iti parīkṣyate'nyathā sthito'pi bhacakre'sthita iva| Tathaivehāpi sarvāntaratamatvena sthito'pyayamātmā svānubhavaikasvarūpatayā pratyakṣaparidṛśyamānaḥ sarvasya tathā nopalakṣyate| Yadā punaḥ puryaṣṭakapramātṝṇāṁ buddhidarpaṇe pratibhāmukure grāhyavyavasthākāle śabdādiviṣayasvīkāreṇa śṛṇomītyevamahampratītiviṣayo bhavati tadā grāhakasvabhāvatayā loṣṭādāvapi sthitaḥ san sphuṭarūpastatraiva svātmā prakāśate sarvaiśca svānubhavaikarūpaḥ pratīyate loṣṭādāvatyantatamomayatvātsthito'pyasthitakalpo'sau prathate rāhurākāśe yathā| Evamayaṁ bhagavān māyāśaktyā svātmakalpe'pi bhāvavarge kāṁścitpuryaṣṭakasvarūpān vedyakhaṇḍānapyahantāvyavasthārasābhiṣiktān vedakīkaroti kāṁścidvedyīkaroti yadapekṣayāyaṁ jaḍājaḍavyavasthāsvarūpo bhedavyavahāraḥ susthita evopapadyate| Tena loṣṭādirvedyatvājjaḍo vedakatvātpuryaṣṭakapramātāpyajaḍaḥ| Na punaḥ paramārthena parameśvarāpekṣayā jaḍājaḍavyavahāraḥ — Iti||8||

Таким образом (ittham api), если (ced) посредством рассуждений и раскрытых Писаний (yukti-āgamābhyām) эта (ayam) Самость (ātmā) каждого (sarveṣām) объявляется (pratipāditaḥ) сущностью (svabhāvaḥ eva) универсального проявления (viśva-prapañca) как Высшая Реальность (parama-arthaḥ), являющаяся только (mātra) Чистым Сознанием (saṁvid) (и) проявляющаяся (avabhāsaḥ) как всё (sarva) повсюду (sarvatra) в качестве следствия (anugamāt) (Его) Чистого Сознания (saṁvid... iti), (тогда) почему (kim-iti) даже (api) в куске глины и т.п. (loṣṭa-ādau) —поскольку всё это не отлично (от Него) (aviśeṣāt)— Он (saḥ) не (na) воспринимается (pratīyate) как собственная Самость (sva-ātmatayā)? Или (vā) если допустить, что (такой кусок глины и т.п. имеет Самость в качестве своей сущности) (abhyupagame), (тогда) это (iyam) соответствующее различие (vyavasthā) между одушевлённым (ajaḍa) (и) неодушевлённым (jaḍa), которое очевидно (bhāsamānā), перестаёт соответствовать --не согласуется с учением, что всё есть Самость-- (na saṅgacchate). А (ca) (при отсутствии такой разницы между одушевлённым и неодушевлённым), как (тогда) (katham) (будет) существовать (syāt) эта обычная жизнь людей (loka-vyavahāraḥ... etad), основанная (rūpaḥ) на одушевлённом (ajaḍa) (и) неодушевлённом (jaḍa... iti)? (Чтобы ответить на этот вопрос, Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti)¹ :

Подобно тому, как (yathā) даже (api) невидимая (adṛśyaḥ) тень Земли (Раху) (rāhuḥ) становится видимой (prakāśate), когда попадает (sthaḥ) на диск (bimba) Луны (śaśi), также и (tad-vat... api) эта (ayam) вездесущая (sarva-gataḥ) Самость (ātmā) (становится различимой), когда (отражается) в зеркале (mukure) интеллекта (dhī), прибегая к (āśrayaṇena) объектам чувств (viṣaya)||8||

Хотя (api) тень земли (rāhuḥ), занимающая место (deśaḥ) в космосе (ākāśa), не (na) воспринимается (upalabhyate) как блуждающая (paribhraman) повсюду (sarvatra), однако (punar) она (saḥ eva) обнаруживается --появляется-- (prathamānaḥ) во время (kāle) планетарного --лунного-- (graha) затмения (uparāga), когда находится (sthaḥ) на диске (mūrti) луны (candra) (и) воспринимается (parīkṣyate) как "эта (ayam) тень земли (Раху) (rāhuḥ... iti)". В противном случае (anyathā), даже если (api) она есть --существует-- (sthitaḥ), (она остаётся невидимой) среди всего множества звёзд (bha-cakre), как если бы (iva) не существовала (asthitaḥ).

Точно также (tathā eva) даже (api) в этом контексте (iha), хотя (api) эта (ayam) Самость (ātmā), находящаяся (sthitaḥ) внутри (antaratamatvena) всего (sarva), воспринимается непосредственно (pratyakṣa-paridṛśyamānaḥ) как единственная сущностная природа (eka-sva-rūpatayā) через собственный (sva) опыт (anubhava), (Она) не (na) всеми (sarvasya) воспринимается (upalakṣyate) таким образом (tathā)² .

Тем не менее (punar), когда (yadā) в момент (kāle) (Его) появления (vyavasthā) как познаваемого --объекта-- (grāhya), (отражённого) в зеркале (darpaṇe) интеллекта (buddhi) —т.е. в зеркале (mukure) pratibhā (pratibhā)— воспринимающих (pramātṝṇām) в тонком теле (puryaṣṭaka), Тот, чья сфера, или область действия (viṣayaḥ) есть Я-Сознание (aham-pratīti) --а именно, Сама Самость-- становится (bhavati) такой (evam): "Я слышу" (śṛṇomi iti), присваивая (svīkāreṇa) вещи (viṣaya), (такие как) звуки (śabda) и т.д. (ādi), тогда (tadā) (Самость), которая имеется (sthitaḥ) даже (api) в куске глины и т.п. (loṣṭa-ādau) как сущностная природа (sva-bhāvatayā) познающего (объект, или познаваемое --например, кусок глины и т.д.--) (grāhaka), становится очевидной (san sphuṭa-rūpaḥ). В тот самый момент (tatra eva) ваша собственная Самость (sva-ātmā) становится видимой (prakāśate), и (ca) все (sarvaiḥ) воспринимают (pratīyate) Того, кто является единственной (сущностной) природой (rūpaḥ) в собственном (sva) переживании (anubhava). (Тем не менее,) поскольку Он полон (mayatvāt) чрезмерной (atyanta) тьмы (tamas) в комке глины и т.п. (loṣṭa-ādau), даже несмотря на то, что (api) Он (asau) присутствует (sthitaḥ), (Он) кажется (prathate), как (kalpaḥ) отсутствующий (asthita), подобно (yathā) тени земли (Раху) (rāhuḥ) в космосе (ākāśe)³ .

Таким образом (evam), этот (ayam) Благоприятный (bhagavān) в группе (varge) существующих вещей (bhāva) —хотя (api) (такая группа) тождественна (kalpe) Ему Самому (sva-ātma)— (берёт) даже (api) определённые (kāṁścid) части (khaṇḍān) познаваемых (vedya), сущностью которых (sva-rūpān) является тонкое тело (puryaṣṭaka) (и) которые окроплены (abhiṣiktān) эликсиром (rasa) состояния (vyavasthā) я-тости --эго-- (ahantā), (и) делает (их) "познающими" (vedakī-karoti) посредством (Своей) māyāśakti (māyā-śaktyā). (Затем, Он берёт) другие (части познаваемых) (kāṁścid) (и) делает (их) объектами (vedyī-karoti). Исходя из (apekṣayā) этого (yad), эта (ayam) привычная/обычная жизнь (vyavahāraḥ), (наполненная) двойственностью (bheda), действительно (eva) становится (upapadyate) крепко установленной (su-sthitaḥ), и сутью (её) (sva-rūpaḥ) является соответствующее различие (vyavasthā) между одушевлённым (ajaḍa) (и) неодушевлённым (jaḍa).

На этом основании (tena) комок глины и пр. (loṣṭa-ādiḥ) (являются) неодушевлёнными предметами (jaḍaḥ), поскольку они — познаваемые (vedyatvāt), (а) воспринимающий (pramātā api), наделённый тонким телом (puryaṣṭaka), (является) одушевлённым (ajaḍaḥ), так как он есть познающий (vedakatvāt).

Однако (punar), на самом деле (parama-arthena), "обычная жизнь (vyavahāraḥ), основанная на одушевлённом и неодушевлённом (jaḍa-ajaḍa), не (актуальна) (na) в отношении (apekṣayā) Всевышнего (parama) Владыки (īśvara... iti)⁴ "||8||

¹  Возражение, выдвинутое сейчас: "Если всё есть Великий Господь, т.е. Сознание, или Cit, тогда неодушевлённые объекты (например, комок глины), будучи Acit, или лишённые Сознания, кажется, доказывают, что это утверждение неверно, а именно, что в действительности не всё есть Великий Господь, или Cit. Поскольку если всё есть Сознание, или Cit, тогда всё было бы наполнено Им, т.е. Жизнью... Тогда что здесь делают эти "инертные, неодушевлённые, безжизненные" объекты, которые не должны существовать как таковые? А если эти неодушевлённые объекты также зовутся Сознанием, тогда они полны Жизни, а следовательно они — "одушевлённые" и не могут быть "неодушевлёнными". В этом случае различие между неодушевлённым и одушевлённым исчезло бы, и это привело бы к концу обычной жизни, основанной на двойственности: одушевлённом и неодушевлённом.

Этот "несомненно" безобидный вопрос вызовет появление мудрого ответа в виде восьмой строфы, написанной самим Abhinavagupta. Поскольку учения, содержащиеся в строфе и в комментарии Yogarāja, являются "ключом" к окончательному освобождению от несуществующего рабства, будьте очень внимательны к наставлению, которое будет вам дано.

²  Также как тень земли существует постоянно, но видна только когда она попадает на диск луны, так и этот Великий Господь, являющийся Сознанием, обнаруживается, когда появляется вселенная. Когда вселенная не проявлена и Самость (АХАМ, или истинное "Я") только одна в Своём Полном Величии, Он не обнаруживается, как не обнаруживается земная тень, остающаяся невидимой среди множества звёзд. Та Самость находится внутри всего и непосредственно воспринимается как единственная сущностная природа через ваш собственный опыт, но не все воспринимают Его таким образом. Только suprabuddha (совершенно пробуждённый) способен всё время воспринимать Его в Полном Великолепии. Prabuddha, или частично пробуждённый обнаруживает Его в начале и в конце трёх обычных состояний сознания (бодрствовании, во сне со сновидениями и глубоком сне). Это было объяснено мудрецом Kṣemarāja в Spandanirṇaya I.17 . Остальные люди (непробуждённые), хотя они и являются Великим Господом, не имеют реального восприятия Его таким, каким Он является по сути, что вызывает все проблемы в их жизнях. Всё это будет прояснено в следующих примечаниях с объяснениями.

³  В системе Трики Śāktopāya — это метод, использующий точку зрения Śakti (Силы Великого Владыки, Силы Śiva). Когда вы используете этот метод для осознания своей собственной Самости, вы учитесь пребывать в "зазоре" между двумя вещами (двумя мыслями, двумя внешними объектами и т.п.). Например, если ты смотришь на объект A, вселенная — в точности такова, т.е. для Śiva (Тебя) — это "объект А". Затем ты передвигаешь своё внимание на объект Б, и, когда ты, наконец, фокусируешься на объекте Б, тогда этот объект становится вселенной для тебя. Однако в "зазоре" между фокусировками на этих объектах А и Б, НЕТ вселенной, т.е. Śiva (истинное "Я") пребывает абсолютно один, лишённый Этого (вселенной). В Śāktopāya вас учат фокусировать своё внимание на зазорах, а не на самих объектах, как это делают постоянно обычные люди. Когда ты начинаешь так делать, ты перестаёшь быть обычным человеком и превращаешься в yogī. В этом заключается разница между yogī-s и обычными людьми.

По мере того, как ты таким образом углубляешься в свою концентрацию, ты учишься оставаться сконцентрированным на своей внутренней Самости (где полностью отсутствует вселенная). Такое достижение называется Ātmavyāpti, или "проникновение (vyāpti) в свою собственную Самость (Ātmā)". Конечно, я "сверх упрощаю" объяснение всех процессов, или моё изложение будет невероятно длинным. Слово Ātmā (существительное мужского рода, образованное от prātipadika --изначальной формы существительного/именной основы-- Ātman) должно писаться "Ātma" при использовании в сложных/составных словах. Поэтому я написал "Ātmavyāpti", а не "Ātmāvyāpti". Итак, когда ты достиг Ātmavyāpti, ты осознал свою собственную Самость... но ты не можешь воспринимать эту Самость также снаружи. В целом, ты пока находишься в рабстве и не способен обладать Свободой Великого Господа, потому что, когда ты выходишь из этого внутреннего поглощения в серединной точке (в зазоре между двумя восприятиями... объекта А и объекта Б), ты перестаёшь воспринимать Самость и чувствуешь вселенную как "помеху". Затем, поскольку эта вселенная кажется тебе помехой, ты принимаешь решение удалиться от этой вселенной, от мира и уходишь в горы или в лес... но там ты тоже находишь вселенную! Другими словами, в городе твоя вселенная называется "город", а в горах или в лесу ты найдёшь вселенную "как гора" или "как лес". Тогда ты думаешь: "Это тот же камень в моих туфлях, только с другим обликом". Многие имеют такое отношение, потому что они до мозга костей невежественны, в этом нет никаких сомнений. Позвольте мне сказать вам, что в Индии также есть несколько философских школ, которые пришли к выводу, что вселенная является помехой на пути вашего духовного просветления. Я отвергаю все эти школы, поскольку они лишены Благодати Господа Śiva! Они столь же значительны, как пыль, разносимая ветром!

В любом случае, когда Великий Владыка изливает Свою Милость на кого-либо, кто достиг Ātmavyāpti, его подводят к методу, известному как Śāmbhavopāya, где полностью отсутствуют мысли, т.е. нет никакой опоры для него. В Śāktopāya опорой были зазоры между двумя восприятиями (восприятием объекта A и восприятием объекта Б), но в Śāmbhavopāya вы пребываете ТОЛЬКО в безмыслии. Это состояние предшествует окончательному освобождению. В Śāmbhavopāya ты всё ещё не Свободен как Господь Śiva, но уже очень очень близко к этому великому достижению. Когда ты получаешь Его Свободу, это есть Śivavyāpti, или "проникновение (vyāpti) в Śiva --Высшую Реальность--". Это является окончательным освобождением, или духовным просветлением в системе Трики. Чтобы перейти от простого Ātmavyāpti к великолепному Śivavyāpti, Śiva должен излить Свою Милость посредством Своих Учений. Он делает это прямо сейчас через Paramārthasāra. Abhinavagupta и Yogarāja (два воплощения Господа Śiva) сказали следующее:

Когда ты в Ātmavyāpti, когда ты полностью осознаёшь свою внутреннюю Самость, или "Я", вселенная здесь отсутствует. Ты пребываешь в промежутке между двумя восприятиями (между восприятиями объектов А и Б)... но когда вселенная появляется вновь, т.е. когда появляется восприятие другого объекта, в это время ты перестаёшь воспринимать Самость и тебе нужно дождаться другого зазора, чтобы восстановить Ātmavyāpti. Поскольку невозможно постоянно пребывать в Ātmavyāpti, так как рано или поздно вселенная появится вновь в виде внешнего объекта, мысли и пр., ты должен быть научен правильному отношению ко вселенной. Тупые мысли yogī-s, что вселенная является помехой в их трансах, полностью ошибочны. На самом деле, вселенная присутствует здесь, чтобы помочь осознать свой Shivahood, своё состояние как Великого Господа. Когда Śiva один (т.е. в промежутке между двумя восприятиями), Он не может осознавать Своё Великолепие, Своё Величие, потому что Он занимает всё. Поэтому Его Сила, Его Śakti проявляет вселенную, чтобы Он снова обнаружил Своё Великолепие и Своё Величие, точно также как вы осознаёте, что "земля действительно имеет тень", когда она пересекает диск луны во время затмения. Точно также, когда Śiva один, Его Величие подобно тени земли, скользящей по множеству звёзд, где Оно остаётся невидимым. Но когда Śakti помещает вселенную перед Śiva, Он обнаруживает Своё Величие точно также, как мать-земля может обнаружить, что у неё есть тень, когда эта тень попадает на диск луны во время затмения. Следовательно, вселенная не "мешает Śiva", а помогает Ему осознать Своё Великолепие. Когда Он осознаёт Своё Величие, это является окончательным освобождением, и вам больше ничего не нужно делать.

Мудрец Yogarāja расширил учение, данное Abhinavagupta, сказав, что Самость становится очевидной, когда Он оказывается таким: "Я слышу". Другими словами, наличие вселенной в виде звуков, например, заставляет Самость ("Я") говорить так: "Я слышу звуки". Проанализировав эту фразу, ты заметишь, как там раскрывается "Я": "Я слышу звуки". Точно также и все остальные ощущения, порождённые вселенной, всего лишь являют Великому Господу Его Самого (Тебя!). Смотрите: "Я рад", "Я страдаю", "Я смотрю телвизор", "Я обескуражен", "Я имею физическое тело", "Я не имею денег", "Я богат", "Я живу", "Я умираю" и т.д. Во всех этих восприятиях полностью проявляется истинное "Я", Самость, Śiva. Объекты и переживания, порождаемые универсальным проявлением, действуют также, как Луна по отношению к Земле, т.е. они являют Великолепие Śiva точно также, как Луна раскрывает земную тень. Вселенная никогда не была препятствием для Śiva, поэтому Его называют Arodhya, или Беспрепятственный, поскольку во всех восприятиях, будь то приятные, нейтральные или даже неприятные, полностью обнаруживается истинное "Я", или Самость!

Когда Śiva может видеть Своё собственное Великолепие, отражающееся в объектах, которые Он воспринимает и переживает, то это похоже на тень Земли, пребывающей на диске Луны, т.е. земная тень полностью осознаётся как таковая. Точно также человек, осознавший своё состояние Śiva, своё тождество с Господом Śiva, подобен матери Земле, смотрящей на свою собственную тень на Луне. А когда человек не осознаёт своего тождества с Ним, он подобен матери Земле, смотрящей на многочисленные звёзды и не замечающей своей "тени". Инертные объекты, такие как комок глины и т.п. находятся в том же состоянии, что и эти непробуждённые люди. Вот почему кажется, что Великий Владыка отсутствует в комке глины и т.п., а видится присутствующим в Самореализованном человеке. Фактически, Он присутствует "всегда", но Он не осознаёт своего присутствия, пока, так сказать, перед Ним не окажется "луна". В этом смысле, наличие вселенной никогда не препятствует Ему, а напротив, помогает Ему увидеть Свою собственную "тень", а именно, Свои Великолепие и Величие.

В этой Его Игре только существа, наделённые интеллектом, способны осознать своё тождество с Śiva, т.е. они имеют "луну", на которой можно увидеть "земную тень". Другими словами, они способны видеть Божественность, отражённую в зеркале своего интеллекта, в зеркале pratibhā --созидательного Сознания, также известного как Я-Сознание", но в этом контексте проявляющегося в поле ограничений как просто "интеллект"--. Тонкое тело человеческих существ в системе Трики зовётся "puryaṣṭaka", а именно, "город (puri) восьми (aṣṭaka)". Что это за восемь? Это: Антахкарана (Antaḥkaraṇa) — интеллект, эго, ум (таттвы с 14 по 16) вместе с пятью Танматрами (Tanmātra-s), или тонкими элементами (таттвы с 27 по 31) --См. Таблицу Таттв для лучшего понимания--. Физическое тело не упоминается, поскольку оно неявно включено в тонкое тело, т.к. эманируется из самих Танматр. Такой же пример с тенью Земли, пересекающей лунный диск во время затмения, может быть использован для объяснения того, почему существуют неодушевлённые объекты. Неодушевлённые объекты — это тоже Śiva, но лишённые "луны", или интеллекта, где можно увидеть их Состояние Śiva, или Божественную Сущность. Они пребывают как инертные объекты точно так же, как тень земли остаётся невидимой, путешествуя во тьме космоса. Такие инертные объекты наполнены тамасом (tamas, или тьма). Под "tamas" комментатор подразумевает грубейшие качества Prakṛti.

Учения, переданные вам Abhinavagupta и Yogarāja вместе с моими подробными объяснениями, являются воплощением Его Милости. Если вы думали, что вселенная — это помеха, или камень в вашем ботинке, эти учения дают вам возможность вырваться из несуществующего рабства, в котором вы живёте из-за неправильного отношения ко вселенной, проявленной вашей собственной Силой. Эти Учения ведут непосредственно к окончательному освобождению, которое всегда отмечено достижением Его Svātantrya, или Абсолютной Свободы.

⁴  Разница между "одушевлёнными существами" и "неодушевлёнными вещами" верна только в случае ограниченных существ, но не в случае Всевышнего. Для Господа все эти вещи являются "познаваемыми" (даже познающие, или pramātā-s, наделённые тонким телом). Поэтому Его называют Высшим Познающим, или Parapramātā, чтобы выделить разницу между Ним и остальными простыми познающими. Всю массу познаваемых, единых с Ним, Он разделил на две части посредством Своей māyāśakti. Здесь термин "māyāśakti" не имеет ничего общего с Māyātattva (шестой категорией в процессе универсального проявления). Māyāśakti — это просто Сила Господа, которая даёт Ему возможность создавать различия.

Одна из тех двух частей, наделённая тонкими телами, пропитана "я-тостью", или эго (ограниченным чувством "я") и потому такая часть трансформируется в "познающих". Вторая часть, не наделённая тонкими телами, лишена "я-тости", или эго, и потому превращается в неодушевлённые объекты. Всё это Он осуществляет посредством Своей собственной Силы. Но с точки зрения Великого Господа одушевлённое и неодушевлённое представляют собой одно и то же. Только с точки зрения этих "познающих" существуют одушевлённые существа и неодушевлённые объекты, и обычная жизнь как таковая может продолжать существовать таким образом. Без этой двойственности, основанной на одушевлённости и неодушевлённости, здесь не было бы никакой привычной жизни. Тем не менее, как я говорил вам ранее, это не верно в отношении Господа. Следовательно, возражение, выдвинутое во вступлении к комментарию настоящей строфы, неверно также и в случае Господа Śiva, поскольку и одушевлённое, и неодушевлённое являются только Его собственным Творением, порождённым из Его собственной Сущности.

в начало

 Строфа 9

ननु सर्वप्रमातॄणां बुद्धौ चेत्स्वात्मनोऽप्यविशेषेण प्रस्फुरणं तर्हि ते सर्वे किमिति स्वात्मविदो न स्युस्तज्ज्ञानवन्तो मा वा भूवन् विशेषाभावात्। यत्पुनः संसारावस्थायामपि केचन स्वात्मज्ञानाज्जीवन्मुक्ताः सर्वज्ञात्वसर्वकर्तृत्वशालिनः केचन स्वात्मज्ञानयोग्या आरुरुक्षवश्च दृश्यन्त अपरे स्वात्मज्ञानरहिताः सन्तो धर्माधर्मनिमित्तशुभाशुभकर्मनिगडप्रबन्धबद्धाः संसारिण एवेति कथमेतत्सङ्गच्छत इत्थमन्तः सर्वं कृत्वा पारमेश्वरः शक्तिपातो विशृङ्खलः — इति प्रतिपादयति

आदर्शे मलरहिते यद्वद्वदनं विभाति तद्वदयम्।
शिवशक्तिपातविमले धीतत्त्वे भाति भारूपः॥९॥

दर्पणे मालिन्यरहिते यथा निर्विशेषरूपादिगुणगणयुक्तं मुखं चकास्ति — न स देशोऽस्ति यं विनिवृत्तमल आदर्शो न स्वीकुरुते। समले दर्पणे तु मुखमनन्यातिशयमपि ध्यामलत्वाद्वैपरीत्येन प्रकाशते। नापि मलिनस्तदीयान् गुणान् स्वीकर्तुमलम्। प्रत्युत तन्न्यस्तमुखः पुमान् मुखमन्यथैव ध्यामलत्वाद्युपेतमवलोक्य स्वात्मनो लज्जामावहति विकृतं मद्वदनमिति। तथैव शिवस्य स्वात्मनो यासावनुग्रहाख्या शक्तिस्तस्याः पातः स्वकिरणविस्फारस्तेन सम्मार्जिते प्रतिभामुकुर आणवमायीयकार्ममलवासनाप्रक्षयाद्विशदीकृते केषाञ्चिदपश्चिमजन्मनां प्रमातॄणां भाः प्रकाशो रूपं यस्य — इति स भारूपः स्वात्मा यावत्सर्वज्ञत्वादिगुणगणयुक्तस्तावानप्यवभासते येन केचनैव ते स्वात्मस्वरूपप्रथनात्संसारमध्यपतिता अपि मुक्तकल्पाः सातिशयाश्च। केषाञ्चिदेव परमेश्वरतिरोधानशक्त्या आणवमायीयकार्ममलसमाच्छादिते बुद्धितत्त्वे भारूपोऽप्यात्मा मालिन्याद्भातोऽप्यभातकल्पो येन ते सांसारिकाः पशवः — इत्यभिधीयन्त अन्येऽप्युभयशक्तियोगात्प्रमातार आरुरुक्षवः — इति। इत्थं तीव्रमन्दमन्दतरादिभेदेन शक्तिपातवैचित्र्यं सर्वत्राप्यूह्यम्। अत्र न मायान्तःपातिनियतिशक्तिसमुत्थमश्वमेधादिकं जपध्यानादि वान्यद्यत्किञ्चित् कर्म मोचनहेतुरात्मनस्तस्य हि मायातः समुत्तीर्णत्वाद्भेदप्रधानं वस्तु तत्साधनाय न प्रकल्पते। यद्गीतम्

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया।

इति। तस्मादेकमेवात्र परमेश्वरानुग्रहः कारणमकृत्रिमं भव्यबुद्धीनाम्। यदुक्तम्

ईशितुः शक्तिपातांशे ख्यापयित्री स्वतन्त्रताम्।
धीः कारणकलाघ्राता नैव किञ्चिदपेक्षते॥

इति। पशुप्रमातॄणां तु परमेश्वरतिरोधानशक्तिः संसरणहेतुरेव येनैते स्वस्वरूपाप्रथनात्शुभाशुभकर्मनिरताः सुखदुःखादिभोगभाजः पुनः पुनरस्मिन् संसरन्ति। तस्मात्प्रमातॄणां साधारणेऽपि स्वात्मनि प्रकाशाप्रकाशरूपेऽनुग्रहतिरोधानशक्ती द्व एव ते मोक्षबन्धप्रविभागहेतू। यदुक्तम्

बध्नाति काचिदपि शक्तिरनन्तशक्तेः क्षेत्रज्ञमप्रतिहता भवपाशजालैः।
ज्ञानासिना च विनिकृत्य गुणान् अशेषान् अन्या करोत्यभिमुखं पुरुषं विमुक्तौ॥

इति॥९॥

Nanu sarvapramātṝṇāṁ buddhau cetsvātmano'pyaviśeṣeṇa prasphuraṇaṁ tarhi te sarve kimiti svātmavido na syustajjñānavanto mā vā bhūvan viśeṣābhāvāt| Yatpunaḥ saṁsārāvasthāyāmapi kecana svātmajñānājjīvanmuktāḥ sarvajñātvasarvakartṛtvaśālinaḥ kecana svātmajñānayogyā ārurukṣavaśca dṛśyanta apare svātmajñānarahitāḥ santo dharmādharmanimittaśubhāśubhakarmanigaḍaprabandhabaddhāḥ saṁsāriṇa eveti kathametatsaṅgacchata itthamantaḥ sarvaṁ kṛtvā pārameśvaraḥ śaktipāto viśṛṅkhalaḥ — Iti pratipādayati

Ādarśe malarahite yadvadvadanaṁ vibhāti tadvadayam|
Śivaśaktipātavimale dhītattve bhāti bhārūpaḥ||9||

Darpaṇe mālinyarahite yathā nirviśeṣarūpādiguṇagaṇayuktaṁ mukhaṁ cakāsti — Na sa deśo'sti yaṁ vinivṛttamala ādarśo na svīkurute| Samale darpaṇe tu mukhamananyātiśayamapi dhyāmalatvādvaiparītyena prakāśate| Nāpi malinastadīyān guṇān svīkartumalam| Pratyuta tannyastamukhaḥ pumān mukhamanyathaiva dhyāmalatvādyupetamavalokya svātmano lajjāmāvahati vikṛtaṁ madvadanamiti| Tathaiva śivasya svātmano yāsāvanugrahākhyā śaktistasyāḥ pātaḥ svakiraṇavisphārastena sammārjite pratibhāmukura āṇavamāyīyakārmamalavāsanāprakṣayādviśadīkṛte keṣāñcidapaścimajanmanāṁ pramātṝṇāṁ bhāḥ prakāśo rūpaṁ yasya — Iti sa bhārūpaḥ svātmā yāvatsarvajñatvādiguṇagaṇayuktastāvānapyavabhāsate yena kecanaiva te svātmasvarūpaprathanātsaṁsāramadhyapatitā api muktakalpāḥ sātiśayāśca| Keṣāñcideva parameśvaratirodhānaśaktyā āṇavamāyīyakārmamalasamācchādite buddhitattve bhārūpo'pyātmā mālinyādbhāto'pyabhātakalpo yena te sāṁsārikāḥ paśavaḥ — Ityabhidhīyanta anye'pyubhayaśaktiyogātpramātāra ārurukṣavaḥ — Iti| Itthaṁ tīvramandamandatarādibhedena śaktipātavaicitryaṁ sarvatrāpyūhyam| Atra na māyāntaḥpātiniyatiśaktisamutthamaśvamedhādikaṁ japadhyānādi vānyadyatkiñcit karma mocanaheturātmanastasya hi māyātaḥ samuttīrṇatvādbhedapradhānaṁ vastu tatsādhanāya na prakalpate| Yadgītam

Nāhaṁ vedairna tapasā na dānena na cejyayā|

iti| Tasmādekamevātra parameśvarānugrahaḥ kāraṇamakṛtrimaṁ bhavyabuddhīnām| Yaduktam

Īśituḥ śaktipātāṁśe khyāpayitrī svatantratām|
Dhīḥ kāraṇakalāghrātā naiva kiñcidapekṣate||

iti| Paśupramātṝṇāṁ tu parameśvaratirodhānaśaktiḥ saṁsaraṇahetureva yenaite svasvarūpāprathanātśubhāśubhakarmaniratāḥ sukhaduḥkhādibhogabhājaḥ punaḥ punarasmin saṁsaranti| Tasmātpramātṝṇāṁ sādhāraṇe'pi svātmani prakāśāprakāśarūpe'nugrahatirodhānaśaktī dva eva te mokṣabandhapravibhāgahetū| Yaduktam

Badhnāti kācidapi śaktiranantaśakteḥ kṣetrajñamapratihatā bhavapāśajālaiḥ|
Jñānāsinā ca vinikṛtya guṇān aśeṣān anyā karotyabhimukhaṁ puruṣaṁ vimuktau||

iti||9||

Возражение (nanu): Если (ced) из-за отсутствия разницы (между воспринимающими/познающими и Великим Господом) (aviśeṣeṇa) происходит появление (prasphuraṇam) собственной Самости (sva-ātmanaḥ api) в интеллекте (buddhau) всех воспринимающих/познающих (sarva-pramātṝṇām), тогда (tarhi) почему (kim-iti) не (na) все они (te sarve) являются (syuḥ) знающими (vidaḥ) свою собственную (sva) Самость (ātma)? Или иначе (vā), пусть они не (mā... bhūvan) осознают (jñānavantaḥ) Его (tad) из-за (того же) отсутствия (abhāvāt) различия (между ними и Великим Господом) (viśeṣa)! --короче говоря, все те воспринимающие/познающие должны быть познающими Самость, иначе все они не должны быть познающими Самость из-за неотъемлемого единства между ними и Господом Śiva--. Тем не менее (yad punar): "(1) Некоторые люди (kecana) даже (api) в состоянии (avasthāyām) Saṁsāra --букв. Трансмиграции, т.е. пока они сохраняют физическое тело-- (saṁsāra) (являются) освобождёнными при жизни (jīvat-muktāḥ), наполненными (śālinaḥ) всеведением (sarvajñātva) (и) всемогуществом (sarvakartṛtva) из-за их знания (sva... jñānāt) Самости (ātma); (2) а (ca) некоторые люди (kecana), будучи пригодными (yogyāḥ) (для получения) знания (jñāna) об их собственной (sva) Самости (ātma), проявляют (dṛśyante) сильное желание продвижения (в духовности) (ārurukṣavaḥ); (3) (в то время как) другие (apare), будучи (santaḥ) лишёнными (rahitāḥ) знания (jñāna) об их (sva) Самости (ātma), несомненно (eva) трансмигрируют --из одного тела в другое, от одной мысли к другой-- (saṁsāriṇaḥ), связанные (baddhāḥ) оковами (nigaḍa-prabandha) хороших и плохих деяний (śubha-aśubha-karma), вызванных (nimitta) достоинствами (dharma) (и) недостатками (adharma... iti)". (Тогда) как (katham) этот (факт) (etad) согласуется с (учением, данным в предыдущей строфе) (saṅgacchate)? Таким образом (ittham), имея (kṛtvā) в виду (antar) все (эти аргументы) (sarva), (Abhinavagupta) объясняет (pratipādayati) (в следующей строфе), что Śaktipāta --букв. нисхождение Силы, т.е. дарование Милости-- (śakti-pātaḥ), исходящая от Всевышнего (pārama-īśvaraḥ), (не имеет) ограничений --полностью свободная-- (viśṛṅkhalaḥ... iti)¹ :

Подобно тому, как (yadvat) лицо (vadanam) сияет (vibhāti) в зеркале (ādarśe), лишённом (rahite) грязи (mala), точно также (tadvat) тот (ayam) великолепный Господь (bhārūpaḥ) сияет (bhāti) в таттве, или принципе (tattve) интеллекта (dhī), который безупречен (vimale), благодаря нисхождению (pāta) Силы (śakti), исходящей от Śiva (śiva)||9||

(Фраза "Ādarśe malarahite yadvadvadanaṁ vibhāti" в строфе означает:) Подобно тому, как (yathā) лицо (mukham), (отражённое) в зеркале (darpaṇe), чистом от (rahite) грязи (mālinya), сияет (cakāsti), сопровождаемое (yuktam) группой (gaṇa) особенностей (guṇa), (например,) "его форма идентична реальной" (nirviśeṣa-rūpa) и т.п. (ādi) — (другими словами,) нет (na... asti) места (saḥ deśaḥ), (принадлежащего лицу), которое (yam) не (na) уловило бы (svī-kurute) совершенно чистое (vinivṛtta-malaḥ) зеркало (ādarśaḥ).

Но (tu) в грязном (samale) зеркале (darpaṇe) лицо (mukham), даже если (api) оно в высшей степени (atiśayam) уникально (ananya), появляется (prakāśate) как противоположное (vaiparītyena), поскольку (зеркало) не чистое (dhyāmalatvāt). Грязное (зеркало) (malinaḥ) также (api) не (na) способно (alam) уловить (svī-kartum) (отдельные) особенности (guṇān) этого (лица) (tadīyān). С другой стороны (pratyuta), человек (pumān), чьё лицо (mukhaḥ) появляется, (отражаясь) (nyasta) в том (грязном зеркале) (tad), и видящий (avalokya), (что его) лицо (mukham) (выглядит) иначе (anyathā eva) —т.е. наделено (upetam) загрязнением (dhyāmalatva) и т.д. (ādi)—, (будет) стыдиться (sva-ātmanaḥ lajjām āvahati) (и скажет:) "Моё (mad) лицо (vadanam) искажено (vikṛtam... iti)".

Точно также (tathā eva) (Śaktipāta является) нисхождением (pātaḥ) этой (asau... tasyāḥ) Śakti, или Силы (śaktiḥ) —выбросом (visphāraḥ) Её (sva) лучей (kiraṇa)— Шивы (Śiva) (śivasya) —собственной (sva) Самости (ātmanaḥ)—, которая --Śakti, или Сила-- (yā) известна как (ākhyā) Милость (anugraha). Благодаря этой (Śaktipāta, или нисхождению Силы) (tena), в случае тех (keṣāñcid) воспринимающих/познающих (pramātṝṇām), кто переживает своё последнее рождение (apaścima-janmanām), Bhārūpa --сияющий Господь-- (bhārūpaḥ) —букв. "Тот, чья (yasya) форма или природа (rūpam) (есть) Bhās, или Сияние (bhāḥ... iti)"—, являющийся собственной Самостью (sva-ātmā) (и) наделённый (yuktaḥ) группой (gaṇa) атрибутов (guṇa) столь великих, как (yāvat) всеведение (sarvajñatva) и т.д. (ādi), появляется (avabhāsate) мгновенно (tāvān api) в чрезвычайно чистом зеркале (sammārjite... mukure) (их) интеллектов --pratibhā, или созидательного Сознания, превратившегося в интеллект-- (pratibhā), которое --зеркало их интеллектов-- стало безупречно чистым (viśadī-kṛte) благодаря удалению (prakṣayāt) (всех) остаточных впечатлений (vāsanā) от загрязнений (mala), (называемых) Āṇava (āṇava), Māyīya (māyīya) (и) Kārma (kārma). В результате (yena) некоторые (kecana eva) из них (te), из-за раскрытия (prathanāt) своей собственной сущностной природы (sva-rūpa), являющейся их собственной Самостью (sva-ātma), даже если (api) они пали (patitāḥ) посреди (madhya) Saṁsāra --Трансмиграции, полной страданий-- (saṁsāra), (живут) как (kalpāḥ) освобождённые существа (mukta) и (ca) одарены превосходством (sātiśayāḥ)² .

(Но) в случае других (keṣāñcid eva), посредством силы (śaktyā) сокрытия (tirodhāna), (принадлежащей) Всевышнему (parama) Господу (īśvara), Самость (ātmā), хотя и (api) имеет блистательную форму, или природу (bhārūpaḥ), но из-за грязи (mālinyāt) (Он,) даже (api) сияя (bhātaḥ), (кажется) (kalpaḥ) лишённым какого-либо блеска (abhāta) в таттве, или принципе (tattve) интеллекта (buddhi), который полностью затуманен (samācchādite) загрязнениями (mala), (называемыми) Āṇava (āṇava), Māyīya (māyīya) (и) Kārma (kārma). Вследствие этого (yena) они (te) известны как (abhidhīyante) перевоплощающиеся существа (sāṁsārikāḥ), (или) paśu-s --букв. животные-- (paśavaḥ... iti). Также (api) третьи (anye), с помощью (yogāt) двух (ubhaya) сил (śakti) --Силы Милости и сокрытия-- (становятся) воспринимающими, или познающими (pramātāraḥ), наделёнными сильным желанием к продвижению (с духовной точки зрения) (ārurukṣavaḥ... iti)³ .

Таким образом (ittham), (присутствие) разнообразия (vaicitryam) Śaktipāta-s, или нисхождения Силы (śakti-pāta) должно быть замечено (ūhyam), (как существующую) повсеместно (sarvatra api), благодаря (её) различным степеням (bhedena), таким как сильная (tīvra), умеренная (manda), слабая (mandatara) и пр. (ādi).

Здесь --в этом контексте-- (atra) жертвоприношение коня (aśva-medha) т.д. (ādikam), или (vā) повторение мантры (japa), медитация (dhyāna) и пр. (ādi), (или) любая другая деятельность (anyat yad-kiñcid karma), все они происходят (samuttham) в (царстве) (antar) Māyā --шестой таттвы, или принципа-- (māyā), (а следовательно,) под властью niyatiśakti --силы, производящей ограничения-- (pāti-niyati-śakti) и не являются причиной (na... hetuḥ) освобождения (mocana) Самости --т.е. Тебя Самого!-- (ātmanaḥ), поскольку (hi) в Его случае (tasya) —Его пребывания вне (samuttīrṇatvāt) Māyā (māyātaḥ)— vastu, или реальность (vastu), являющаяся преимущественно (pradhānam) двойственной (bheda), не подходит (na... prakalpate) для достижения (sādhanāya) этого (tad).

То же (самое учение) (yad) (было дано в) Bhagavadgītā (gītam):

"Я (aham) не (могу быть увиденным в том виде, в каком вы Меня видели) (na... na... na... na ca) через (изучение) Veda-s (vedaiḥ), (или) посредством (выполнения) аскезы (tapasā), (или) через благотворительность (dānena), (или выполнение) жертвоприношения (ijyayā... iti)."

Следовательно (tasmāt), в этом контексте (atra) для тех, чей интеллект является подходящим (bhavya-buddhīnām), (имеется) только (eva) одна (ekam) естественная (akṛtrimam) причина (для Освобождения) (kāraṇam) — это Милость (anugrahaḥ) Всевышнего Владыки (parama-īśvara)⁴ .

Эта (самая истина) (yad) была заявлена (uktam) (в следующей строфе:)

"В части (aṁśe) Śaktipāta --нисхождении Силы-- (śakti-pāta) Мастера, или Īśitā (īśituḥ) интеллект (dhīḥ) (является) тем, что даёт познание Свободы (Господа) (khyāpayitrī svatantratām), (и) рассматривается --буквально, обнюханный-- (ghrātā) как (обладатель) причинной (kāraṇa) силы, или способности к действию (kalā), он не (na eva) требует (apekṣate) ничего (большего) (kiñcid... iti) --ему не требуется никакой другой причины, кроме него самого, для раскрытия Света Владыки--."

Тем не менее (tú), что касается воспринимающих, или познающих (pramātṝṇām), (известных как) paśu-s, или ограниченные существа --букв. животные-- (paśu), то сила (śaktiḥ) сокрытия (tirodhāna), принадлежащая Всевышнему (parama) Господу (īśvara), определённо (является) (eva) причиной (hetuḥ) (их) Трансмиграции (из одного тела в другое, от одной мысли к другой и пр.) (saṁsaraṇa). Поэтому (yena) эти (существа) (ete) из-за отсутствия раскрытия (aprathanāt) их (sva) сущностной природы (sva-rūpa), вовлечены в (niratāḥ) хорошие (śubha) (и) дурные (aśubha) деяния (karma), (и), участвуя в (bhājaḥ) переживаниях (bhoga) удовольствия (sukha), боли (duḥkha) и т.д. (ādi), они трансмигрируют (saṁsaranti) здесь --в этой вселенной-- (asmin) снова и снова (punar punar).

По этой причине (tasmāt) даже (api) в собственной Самости (sva-ātmani), являющейся общей для (sādhāraṇe) (всех) воспринимающих, или познающих (pramātṝṇām), поскольку Его природа (rūpe) (как) полна Света (prakāśa), (так и) лишена Света (aprakāśa), (имеются) две (dve eva) силы (śaktī): (1) Милость (т.е. Раскрытие собственной сущностной природы) (anugraha), (и) (2) сокрытие (этой самой сущностной природы) (tirodhāna). Эти (две силы) (te) вызывают (hetū) разделение (pravibhāga), (называемое) Освобождением (mokṣa) (и) рабством (bandha)⁵ .

(Avadhūtasiddhapāda) утверждал (uktam) то же самое (yad):

"Одна (kācidapi) śakti, или сила (śaktiḥ) бесконечной (ananta) Śakti (śakteḥ) связывает (badhnāti) непрерывно --беспрепятственно-- (apratihatā) ограниченную личность (kṣetrajñam) ловушками (pāśa-jālaiḥ) трансмиграционного существования (bhava), а (ca) другая --сила Милости-- (anyā), разрубая (vinikṛtya) все (aśeṣān) верёвки (guṇān) мечом (asinā) Знания (jñāna), направляет (karoti) человека (puruṣam) к (abhimukham) полному Освобождению (vimuktau... iti)."

||9||

¹  Возражение ясно сформулировано и основывается на учении из 8^ой строфы: "Если все познающие —существа, наделённые интеллектом— являются по своей сути Им (Śiva), почему они кажутся разными в духовном плане?". В этом заключается суть возражения. Затем возражающий развивает своё сомнение, указывая, что они должны выглядеть одинаково, т.е. все они должны быть либо освобождёнными людьми, либо связанными, без смешивания: 1) освобождённые люди, 2) освобождённые/связанные люди и 3) связанные люди.

Первая категория состоит из jīvanmukta-s, или мудрецов, достигших освобождения при жизни. Короче говоря, они сохранили свои физические тела, даже после достижения окончательного освобождения. Имеется ещё одна категория, которую опускает тот, кто высказывает здесь возражение: Videhamukta-s, или те, кто оставляет физическое тело при достижении окончательного освобождения от рабства. Конечно, найти истинного jīvanmukta сложнее, чем искать иголку в стоге сена. И тот jīvanmukta, которого так трудно найти, может быть Гуру или просто освобождённым человеком, но не Гуру (не все освобождённые становятся Гуру). И очевидно, что наличие множества Гуру на планете показывает, что большинство из них — ложные (99%). Поскольку большинство искателей не компетентны, чтобы отличить настоящего Гуру от ложного, они будут очень часто введены в заблуждение этой массой болванов, известных, как "лже-гуру". Что я подразумеваю под этим? Например, простая ситуация: Лже-гуру говорит ученику, что он — знаток санскрита, хорошо разбирающийся в Писаниях, но поскольку ученик, как правило, не знает всего, что связано с санскритом, он не может проверить, говорит ли гуру правду или лжёт. Ок, эта тема длинная, на самом деле. Я объяснял всё о "лже-гуру" достаточно подробно на Блоге.

Теперь, что касается истинных Гуру, согласно Abhinavagupta, Гуру следует выбирать, следуя этим рекомендациям и в том порядке, в котором они даны:

1. Гуру, имеющий прямой опыт своей собственной Самости и глубокие знания о Писаниях.
2. Гуру, имеющий глубокие знания о Писаниях.
3. Гуру, имеющий прямой опыт своей собственной Самости.

Идеальный Гуру — это тот, кто является Самореализованным человеком, благословлённый эрудицией, но если вы не можете найти Мастера такого уровня, тогда вам следует идти к учёному, т.е. к Гуру, обладающему глубокими знаниями о Писаниях. А если и это невозможно, тогда направляйтесь к Самореализованному человеку, но который не обладает серьёзными знаниями Писаний. Таков порядок, которому вы должны следовать, согласно величайшему Мастеру Трики Abhinavagupta. Причины, по которым он формулирует такой порядок, ясны, если вы изучите два аспекта изначального загрязнения, (хорошо известного, как Āṇavamala). Я объяснял на Блоге тему, называемую Āṇavamala, в "очень простых терминах" (для начинающих и учеников среднего уровня), серией постов о духовном невежестве, которая начинается с этой статьи: Духовное невежество - Часть 1. Прочитав эти тексты, вы поймёте, почему Abhinavagupta изложил список таким образом.

Вторая категория людей, обозначенная возражающим, состоит из духовных искателей, которые находятся на пути к окончательному освобождению, от простых новичков в духовности до очень продвинутых учеников, готовых стать полностью освобождёнными. Огромная часть искателей из этой категории просто всё время следуют ложным гуру, поскольку этот бич распространён по всему миру. Должен сказать, что мне грустно видеть, сколько людей вводятся в заблуждение всеми этими проходимцами, но ничего не поделаешь, такова природа Игры, известной как: "Я хочу достичь окончательного освобождения". В процессе его достижения имеется слишком много препятствий, и стремящийся должен преодолеть их все, если хочет добиться успеха. Это одна из причин, по которой освобождённых людей часто называют Vīra-s, или Героями, потому что им пришлось преодолеть все эти препятствия, (включая всемирно известную напасть как "лже-гуру"), и благодаря Его Милости, наконец, получить награду за свои титанические усилия.

Третью категорию составляют обычные/заурядные люди, идущие в никуда с духовной точки зрения. Чтобы быть точным, они, на самом деле, "куда-то" идут, но поскольку они продвигаются так медленно к Духовной Цели, создаётся впечатление, что они вообще не продвигаются, хотя это происходит как-то. Что я имел в виду? Вот что: "Его Милость присутствует даже в случае низших существ, созданных Его Силой". Все они продвигаются к Высшей Цели (к Нему), но обычно очень медленно, чтобы это стало заметно. Тем не менее, прогресс имеется всегда. Много людей думают, что Его Милость присутствует только тогда, когда искренний ученик наконец находит своего подлинного Гуру, но это не совсем так. В длинном цикле, называемом "духовный путь", часть, называемая "отношения Гуру/ученик", является лишь последней прямой. Да, это может быть самая интересная часть трассы, потому что гонка подходит к концу, но трасса в любом случае очень длинная. Без Его Милости "никто" (и под "никто" я подразумеваю именно это) не может продвинуться к Нему. Поэтому Его Сострадание постоянно присутствует в том или ином виде со всеми существами.

Основной характеристикой обычных людей является то, что они утверждают, что достигли "величия", принадлежащего освобождённым людям, хотя они ещё не обрели тех качеств. Например, Свобода, Правдивость, свободная Воля, истинное Знание, сила Действия и т.д. Конечно, если их спросить, то большинство из них скажут: "Я никогда не утверждал, что обладаю этими качествами", но ведут себя, как будто бы они "свободные люди", полные Истины, свободной Воли, истинного Знания, силы Действия и подобного величия, которые являются достоянием только благословенных высоких душ. Печальная истина заключается в том, что у них нет ни настоящей Свободы, ни настоящей Правдивости, ни реальной свободы Воли, ни истинного Знания, ни настоящей силы Действия и пр. Они живут в постоянной лжи, и это также является причиной их постоянной тревоги и боли. Те иллюзии, в которых они живут, очень затрудняют им осознание истинной Цели жизни и необходимости обращения к настоящему Гуру, чтобы узнать, как им выбраться из этого кошмара, называемого "их жизнью в полном рабстве". Кто-то может спросить о доказательствах того, что все эти иллюзии всё время имеются у этих простых людей. Доказательства появляются из того, как эти люди мыслят и говорят о стольких вещах. Все их представления совершенно иллюзорны, и они не замечают, что из-за Его силы tirodhāna, или сокрытия Его сущностной природы возникают:

1. Иллюзия Свободы: "Я нахожусь вне всякого влияния чего или кого бы то ни было", "Я контролирую свою жизнь", "Я — архитектор своей судьбы", "Я решил иметь ту жизнь, которой живу", "Я всегда оставался верным своим принципам" и т.п.
2. Иллюзия Правдивости: "Я говорю эти ужасные вещи тому человеку, уничтожая его/её в процессе, потому что я совершенно искренен", "Поскольку я знаю правду, я могу правильно судить о других людях", "Я — это Я" и т.д.
3. Иллюзия Свободы Воли: "Если у меня есть деньги, я могу делать всё, что хочу", "Я могу поступать всегда по-своему", "У меня была отличная идея, и она только моя" и т.д.
4. Иллюзия истинного Знания: "Поскольку я прекрасно знаю, что здесь происходит, я могу действовать соответственно", "Я могу высказывать своё мнение по той или иной теме, потому что знаю её от начала до конца", "Я знаю, что для меня лучше" и пр.
5. Иллюзия силы Действия: "Всё пройдёт в точности так, как я спланировал", "Если у вас будет время объяснить мне это подробно, я смогу это наконец понять" (под "этим" подразумевается Бог, сложности Йоги, Трики, санскрита, ядерной физики, квантовой механики, теорию Относительности Энштейна и пр.), "Если я захочу, я смогу" и т.д.

Если вы думаете, что я преувеличиваю в приведённых выше примерах, значит вы не знаете своего невежества, т.е. не знаете лжи, в которой живёте. Если вам тяжело смотреть на эти вещи в себе, можете легко увидеть их в других, чтобы понять, как эти вещи работают в реальном мире: "Люди протестуют против избранного ими правительства", "Люди думают, что они могли бы добиться большего, если бы были на месте других людей", "Люди всегда защищают свои маленькие идеи и мнения, как будто вся эта масса невежества является Абсолютной Истиной", "Люди обращаются даже в суд, если чувствуют, что их доброе имя и честь были запятнаны чужими словами", "Люди не замечают, что они защищают сейчас то, на что другие нападали какое-то время назад", "Люди не замечают, что они аттакуют сейчас то, что другие будут защищать в будущем" и т.д. Такой кавардак с ложью, основанной на иллюзиях, вызывает постоянный дисбаланс и соответствующую боль у всех людей, относящихся к третьей категории, упомянутой тем, кто выдвинул возражение. Эти иллюзии настолько сильны, что очень часто даже наличие реальных катастроф в жизнях обычных людей не может справиться с задачей показать им, что все эти идеи об их Свободе, их истинном Знании и т.д. являются лишь иллюзией в их случае до тех пор, пока у них не появится реальных достижений благодаря Его Милости после преодоления бесчисленных препятствий постоянными усилиями на духовном пути.

Обычные люди также имеют небольшое количество anugraha, или Милости, которая обычно проявляется в виде Голоса внутри, говорящего: "Что-то не так, что-то отсутствует" и т.п. Через подобные заявления голос неявно говорит: "Ты не свободен, на самом деле, у тебя нет истинной Воли, нет истинного Знания и т.д. Проснись!". Но Его сила tirodhāna, или сокрытия Его сущностной природы, преобладающая в этих людях, превосходит силу anugraha, или Милости. Тем не менее, эта Милость никогда не может быть уничтожена, что очевидно. Поэтому, поскольку эти люди не могут избавиться от Голоса, говорящего все эти вещи каждый день их жизни, им нужно наложить "шум" на то, что этот Голос утверждает изнутри. Этот шум как внешний, так и внутренний. Например, это вечеринки, фейерверки и т.п. (внешние шумы) и долгая череда мыслей о мелочах (внутри). Этот постоянный шум также поддерживается с помощью употребления опьяняющих веществ, таких как алкоголь, наркотики и пр., а также постоянным поиском сексуального удовлетворения. Таким путём через весь этот шум обычные люди пытаются заглушить внутренний Голос, говорящий им: "Проснись!". Это одна из причин, почему невежество обычно "шумное". Например, войны, высшая степень проявления человеческого невежества, являются невероятно шумными. Когда весь шум стихает, человек может ясно услышать свой внутренний Голос, и чаще всего это становится для них очень неприятным опытом. В этом суть их рабства.

В этом случае с точки зрения этих людей их рабство — настоящая трагедия, но тем не менее, с точки зрения Благословенного Господа — это Игра. Да, Господь всегда пребывает в Своём Состоянии, полностью Счастлив даже среди страданий и ужасающего невежества. Вот почему Он всегда по-настоящему Свободен. И к счастью, даже в случае этих обычных людей, Его Сила anugraha, или Милости, наконец превзойдёт силу tirodhāna, хотя процесс занимает тысячу рождений, и они получат шанс стать духовными искателями, т.е. людьми, ищущими настоящую Свободу, настоящую Волю, истинное Знание и т.п.

Соответственно, как я только что говорил вам, представители второй категории (искатели, стремящиеся продвинуться в духовности) — это тоже обычные люди, но разница заключается в том, что они наконец осознали, что жили в "великой лжи" и теперь ищут выхода из своей кабалы. Это говорит о мощном присутствии Его Милости в них.

Первая категория (освобождённые люди, святые и великие мудрецы) исполнена Его anugraha, или Милости. Вторая категория (духовные искатели) содержит смесь Его anugraha и Его tirodhāna (сокрытия его сущностной природы) в более или менее одинаковых пропорциях. Третья категория содержит намного больше tirodhāna, чем anugraha, что объясняет постоянные страдания, которым подвергаются обычные люди.

Поводя итоги, ответ, данный Abhinavagupta на возражение о том, что "если Самость и интеллект присутствуют в каждом, тогда почему не все они освобождены, либо связаны?", содержится в 9^ойстрофе. Согласно Yogarāja, этот ответ можно резюмировать, просто сказав, что "нисхождение Силы" (Śaktipāta), исходящее из Господа всегда "неограниченное", т.е. оно свободно от любых ограничений и даётся всем в равной степени. Но хотя Śaktipāta и такова, Его Свет не всегда отражается совершенным образом во всех интеллектах из-за наличия там загрязнений. Всё это порождает различные категории "освобождённых", "стремящихся к окончательному освобождению" и "связанных". Термин "нисхождение Силы" означает "дарование Милости". OK, достаточно.

²  При объяснении в первом примечании под загрязнениями в зеркале интеллекта я не имел в виду "что-то морально нечистое", а скорее "нечто, вызывающее ограничение и сжатие". В Трике загрязнения никогда не связаны с хорошими и плохими деяниями, а также со всей этой смесью достоинств и недостатков, но они связаны с Волей Всевышнего, играющего роль ограниченной личности. Вот почему Abhinavagupta использует полностью чистое зеркало для описания того, что происходит в интеллекте просветлённого человека. В любом случае, наличие загрязнений в зеркалах (интеллектах) людей, не достигших духовного просветления, вызывает искажения, и тогда сверкающий Господь не отражается должным образом. Это искажение порождает все категории, подробно объясненные в предыдущем примечании.

Śaktipāta, или нисхождение Силы — это то же самое, что "Дарование Милости". Это выброс лучей Его Высшей Силы, подобный солнцу, которое светит для всех, независимо от того, хорошие ли они, плохие, умные, глупые и т.д. Как солнце не делает различий, также и Высшая Самость показывает Свой Свет всем. Тем не менее, Свет полностью отражается только в интеллектах тех святых душ, которые проходят через своё последнее рождение, а именно, в тех, кто уже подошёл к концу Saṁsāra, или Трансмиграции из от одного тела в другое. Как только Самость открывается самому себе в зеркале его чрезвычайно чистого интеллекта, наступает конец Игре, называемой Трансмиграцией, наполненной рабством.

Здесь Yogarāja, комментатор, проясняет, что все загрязнения в интеллектах людей, ещё не достигших окончательного освобождения от Saṁsāra, или Трансмиграции, возникают из-за остаточных отпечатков загрязнений (mala-s), называемых Āṇava, Māyīya and Kārma (т.е. Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala). Первое загрязнение невозможно преодолеть никакими усилиями, на которые способен ограниченный человек. Его возможно преодолеть только по Его Милости. Оставшиеся два загрязнения также возможно преодолеть только благодаря Его Милости, но поскольку эта Милость обычно проявляется как усилия ограниченного существа для их преодоления, то возникает ощущение, что ограниченный индивидуум может справиться с этим только своими усилиями. Поэтому Трика обычно учит, что два последних загрязнения могут быть удалены через усилия. Да, эти усилия возникли также благодаря Его Милости, но поскольку этот факт является косвенным, ограниченные люди редко замечают это и думают, что они были настоящими творцами.

Āṇavamala имеет отношение к "отсутствию Полноты/Наполненности". Её невозможно преодолеть никакими усилиями (т.е. говорить всё время "Я Полон", "Я Полон", чтобы противостоять загрязнению). Но нет, это никогда не сработает. Тот, кто принял ограничение и сжатие, уменьшая свою Наполненность, является Единственным, способным устранить такое ограничение и сжатие. Māyīyamala — это ограничение, порождающее различие (двойственность). Это загрязнение возможно устранить усилиями, основанными на устранении всех различий (например, рассматривая все мысли как лучи, исходящие из собственной Самости, какими бы хорошими или плохими эти мысли ни были). Да, эти усилия также исходят из Его Милости, но поскольку это косвенно, выглядит это, как будто ограниченный человек "делает что-то" сам. Последнее загрязнение — это Kārmamala, основанное на представлении о том, что человек сам производит все действия. Это загрязнение также устраняется через усилия, но метод варьируется в зависимости от философских систем. Например, в Vedānta метод основан на отказе от плодов деяний. Однако в Трике метод отличается, и это скорее "постоянное памятование о Самости в процессе совершения действий".

Существа, находящиеся в их последнем рождении и устранившие три загрязнения благодаря Его Милости и усилиям, живут как освобождённые существа даже посреди этой Трансмиграции, полной страданий. Они наделены превосходством во всех отношениях, потому что с ними пребывает Высшая Сила. Вы можете называть их, как пожелаете: освобождёнными, святыми, мудрецами, великими существами, высокими душами и пр., но их главная особенность — это постоянное присутствие Его Абсолютной Свободы, наполненной Восторгом Высшего Я-Сознания. Когда их тела наконец отпадут во время смерти, они навсегда полностью отождествятся Со Всевышним. Ах, это очень сложная тема, и для её подробного разъяснения потребуется целый том.

³  В случае других людей, ещё не являющихся освобождёнными, Его Сияние не раскрывается полностью из-за Его силы сокрытия (tirodhāna), проявляющейся как множественные загрязнения на зеркалах интеллектов. Следует отметить, что Yogarāja называет здесь обычных людей (третьей категории, объяснённой в первом примечании) "животными" (paśu-s). Они называются так потому, что их разумность находится на уровне животных по сравнению с полностью просветлённым человеком. В них преобладает tirodhāna, или сокрытие, которое связывает их с постоянными страданиями и ограничениями. С другой стороны, Yogarāja упоминает, что духовные искатели, полные сильного желания продвигаться в духовности, являются результатом смешения Его Сил tirodhāna (сокрытия) и anugraha (Милости). Эти стремящиеся являются также животными, но с другой "родословной", ха-ха. И да, он не говорит это, конечно, это я говорю сейчас, хехе.

⁴  Здесь Yogarāja уточняет истину, которая была заявлена мной в предыдущем примечании, что Śaktipāta присутствует везде, т.е. доступна для всех существ, а не только в случае Гуру и учеников. Также я упомянул, что отношения Гуру/ученик — это как заключительная прямая в длинном круге множества рождений в этом колесе под названием Saṁsāra, или Трансмиграция.

Затем он выражает словами истину, которой я всегда учу своих учеников, это: Самореализация, также известная как окончательное освобождение, или духовное просветление, не может быть достигнута с помощью практик, которые являются действиями, даже если они столь помпезны, как жертвоприношение коня (если мне не изменяет память, древнее ведическое жервоприношение, когда убивали коня для достижения им лучшего уровня существования), или молчаливое начитывание мантры, медитация и пр. Все действия, находящиеся в сфере Māyā —"ограничивающей" силы—, всегда находятся под влиянием niyatiśakti, силы, порождающей сокращения/ограничения. Поскольку Высшая Самость находится вне Māyā и не имеет никаких ограничений, следовательно невозможно осознать Её никакими действиями. Тогда только Его Милость может явить Его стремящемуся. Эта тема о Милости, являющаяся ядром Самореализации,была подробно объяснена мной в предыдущем примечании, а также на Блоге, когда я говорю о "духовном невежестве".

Тогда в чём цель выполнения духовных практик? Ответ очень простой, но шокирующий, особенно для тех людей, кто убеждён, что они достигнут величественного Господа через свои усилия, или кто посвятил долгие годы своей жизни медитации и т.д.: "Это просто времяпровождение, развлечение, пока Он решает, что с вами делать дальше". Да, это хороший способ объяснить эти вещи искателям, чтобы они поняли. В конечном итоге, какого бы высокого состояния вы ни достигли с помощью практик, они не смогут раскрыть вам Великого Господа. Этого невозможно достичь никакими усилиями, но это исходит из Его собственной Абсолютной Свободы, из Его Божественного Промысла, как подарок великому ученику, которому удалось достичь Двери Его Обители, благодаря также, как это ни парадоксально, Его собственной Милости. Это Учение имеет решающее значение для Трики. Если вы не сможете понять его, вы не поймёте, как всё работает в этой философской системе.

⁵  Этой строфой комментатор показывает роль, которую играет интеллект в процессе Śaktipāta, или нисхождения Силы (дарования Милости). Упоминаемый здесь Владыка — это, конечно, Śiva. Этот Владыка не "нисходит", потому что Он — Sahajonnata, или Естественно Возвышенный (Он не собирается быть таким, как ограниченный индивидуум, прилагающий усилия, чтобы стать великой личностью в определённой области -например, в спорте, науке, политике и пр.-, Он уже таков, т.е. всегда Возвышенный естественным образом). Только Его Сила, или Śakti, постоянно единая с Ним, способна снизойти на ограниченного человека и сделать Его Свободным. Поскольку это является сверхчеловеческим во всех отношениях, никая сила, кроме Его Śakti не способна выполнить эту задачу (ни боги, ни божества, ни мантры, ни действия и т.д.).

После этого Yogarāja объясняет, что обычные людиe, находящиеся ниже категорий стремящихся и просветлённых существ, постоянно совершают хорошие и плохие поступки и переживают удовольствие, боль и т.д., потому что у них отсутствует проявление их сущностной природы, т.е. они не осознают свою собственную божественную Самость. В результате, они перерождаются и перерождаются, движутся от одной мысли к другой, от юности к старости, от одного тела к другому и т.д. Эта Трансмиграция называется на санскрите Saṁsāra, и хотя это Игра в случае Великого Господа, она исчисляется запредельными бедствиями для тех людей, кто не осознал ещё Великого Владыку.

В общем, именно эти две силы (tirodhāna и anugraha, сокрытия и Милости) действительно ответственны за разделение, известное как "Освобождение и рабство". Милость — это не что иное, как обнаружение своей собственной сущностной природы, собственной Самости, а сокрытие означает сокрытие этой самой сущностной природы, т.е. Самости. Когда tirodhāna преобладает, человека называют "обычным человеком"; когда tirodhāna и anugraha находятся в определённом равновесии, человек называется "духовным искателем"; а когда anugraha преобладает, то человека называют "освобождённым". Эта Его Игра всегда полна Его Rasa, или Нектара во всех трёх категориях, которые я только что упомянул. OK, достаточно!

 Строфы 10-11

एवमिदं सर्वमागमानुभवयुक्तियुक्तं प्रतिपाद्य यत् प्राक् शक्त्याद्यण्डचतुष्टयं प्रतिपादितं तदन्तरालवर्ति समुत्पत्तिक्रमेण षट्त्रिंशत्तत्त्वात्मकं जगत् यल्लग्नं भाति तत् प्रथमतः कारणकारणं परमशिवस्वरूपं कारिकाद्वयेनाह

भारूपं परिपूर्णं स्वात्मनि विश्रान्तितो महानन्दम्।
इच्छासंवित्करणैर्निर्भरितमनन्तशक्तिपरिपूर्णम्॥१०॥

सर्वविकल्पविहीनं शुद्धं शान्तं लयोदयविहीनम्।
यत् परतत्त्वं तस्मिन् विभाति षट्त्रिंशदात्म जगत्॥११॥

यदेवंविधं परं पूर्णं शिवतत्त्वं तत्र शिवादिधरापर्यन्तं वक्ष्यमाणं विश्वं विश्रान्तं सत् प्रकाशते तदभिन्नमेव चकासद्युक्त्योपपद्यते - इति यावत्। ननु तन्यते सर्वं तन्वादि यत्र तत् तत्त्वं तननाद्वा तद् आप्रलयं तस्य भावः - इति वा तत्त्वमित्येवमपि तत्त्वव्यपदेशोऽयं जाड्यापादकः कथं चिद्रूपे भगवति परमशिवे स्यात् - उच्यते। उपदेश्यजनापेक्षया यावता शब्देन प्रतिपाद्यते तावता तत्र तत्त्वव्यपदेशो न वस्तुतः। कीदृशं तत् परं तत्त्वं भाः प्रकाशो रूपं स्वभावो यस्य महाप्रकाशवपुः - इत्यर्थः। तथा परिपूर्णं निराकाङ्क्षम्। निराकाङ्क्षमपि स्फटिकमणिदर्पणादि जडं वस्तु भवति - इत्याह स्वात्मनि विश्रान्तितो महानन्दमिति। स्वस्मिन् स्वभावेऽखण्डाहन्ताचमत्काररसे विश्रमान्महान् आनन्दः परा निर्वृतिर्यस्य - इति। तदेवं परमाह्लादकस्फुरत्तासारत्वात्प्रकाश्यस्फटिकादेर्जडाद्वैलक्षण्यमुक्तं भवति। अत एवाह इच्छासंवित्करणैर्निर्भरितमिति। इच्छाज्ञानक्रियाशक्तिस्वभावमेव न पुनः शान्तब्रह्मवादिनामिव शक्तिविरहितं जडकल्पम्। अन्यच्चानन्तशक्तिपरिपूर्णमिति। अनन्ता निःसङ्ख्या घटपटाद्या नामरूपात्मिकाः शक्तय इच्छाज्ञानक्रियाशक्तीनां पल्लवभूता ब्राह्म्याद्याः शक्तयः शब्दराशिसमुत्थास्ताभिः परितः समन्तात्पूर्णं व्याप्तं तत एवोल्लसन्त्यस्तत्रैव शाम्यन्ति - इति। एवं परावाग्रूपं भगवति स्वातन्त्र्यमुक्तं स्यात्। ननु वाग्रूपं चेत्परं तत्त्वं तर्हि काल्पनिकं शब्दसम्भिन्नत्वात् कथं शुद्धप्रकाशवपुषि कल्पनायोगः - इत्याशयेनाह सर्वविकल्पविहीनमिति। परप्रमातरि योऽयं पराहन्ताचमत्कारः स वाग्रूपोऽपि निर्विकल्पः। विकल्पो ह्यन्यापोहलक्षणो द्वयं घटाघटरूपमाक्षिपन् अघटाद्व्यवच्छिन्नं घटं निश्चिनोति। प्रकाशस्य पुनः पराहन्ताचमत्कारसारस्यापि नाप्रकाशरूपः प्रकाशादन्यः प्रतिपक्षतया विद्यते यद्व्यवच्छेदात्तस्य विकल्परूपता स्यात्। व्यवच्छेद्यो ह्यर्थोऽप्रकाशात्मा प्रकाशवपुषि प्रकाशते चेत्तर्हि

तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः।

इत्यादिन्यायेन योऽप्यर्थः प्रकाशस्वभावतां यातः सन् स कथं स्वात्मनस्तस्यैव व्यवच्छेदकः स्याद्येन विकल्परूपतां तत्र समावहेत्। अथ प्रतिपक्षतया न प्रकाशते - इति कथमिहाप्रकाशमानः पदार्थः प्रतिपक्षरूपोऽस्तीति परिच्छेत्तुमपि शक्येतेति यत्किञ्चिदेतत्स्यात्। यतः सर्वैर्व्यवच्छेदात्मकैर्विकल्पैर्विहीनमपरिच्छिन्नस्वभावं परं तत्त्वम्। अत एवाह शुद्धमिति विमलं विकल्पमय्याशुद्धिमष्याभावात्। तथा शान्तमिति। ग्राह्यग्राहकसमुत्थक्षोभाभावात्शक्तिसामरस्येन स्वस्वरूपस्थं न पुनरश्मशकलकल्पम्। अन्यच्च लयोदयविहीनमिति।

सकृद्विभातोऽयमात्मा।

इति कृत्वा सनातन एव। अतो भूतभविष्यद्वर्तमानवपुः कालः तत्र न क्रमते यतः कालस्य तत एव समुल्लासः - इति समुत्पत्तिविनाशबहिष्कृते परतत्त्वेऽभ्युपगते विश्वस्य विश्वत्वमुपपन्नम् - इति प्रतिपादितं स्यात्॥११॥

Evamidaṁ sarvamāgamānubhavayuktiyuktaṁ pratipādya yat prāk śaktyādyaṇḍacatuṣṭayaṁ pratipāditaṁ tadantarālavarti samutpattikrameṇa ṣaṭtriṁśattattvātmakaṁ jagat yallagnaṁ bhāti tat prathamataḥ kāraṇakāraṇaṁ paramaśivasvarūpaṁ kārikādvayenāha

Bhārūpaṁ paripūrṇaṁ svātmani viśrāntito mahānandam|
Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitamanantaśaktiparipūrṇam||10||

Sarvavikalpavihīnaṁ śuddhaṁ śāntaṁ layodayavihīnam|
Yat paratattvaṁ tasmin vibhāti ṣaṭtriṁśadātma jagat||11||

Yadevaṁvidhaṁ paraṁ pūrṇaṁ śivatattvaṁ tatra śivādidharāparyantaṁ vakṣyamāṇaṁ viśvaṁ viśrāntaṁ sat prakāśate tadabhinnameva cakāsadyuktyopapadyate - Iti yāvat| Nanu tanyate sarvaṁ tanvādi yatra tat tattvaṁ tananādvā tad āpralayaṁ tasya bhāvaḥ - Iti vā tattvamityevamapi tattvavyapadeśo'yaṁ jāḍyāpādakaḥ kathaṁ cidrūpe bhagavati paramaśive syāt - Ucyate| Upadeśyajanāpekṣayā yāvatā śabdena pratipādyate tāvatā tatra tattvavyapadeśo na vastutaḥ| Kīdṛśaṁ tat paraṁ tattvaṁ bhāḥ prakāśo rūpaṁ svabhāvo yasya mahāprakāśavapuḥ - Ityarthaḥ| Tathā paripūrṇaṁ nirākāṅkṣam| Nirākāṅkṣamapi sphaṭikamaṇidarpaṇādi jaḍaṁ vastu bhavati - Ityāha svātmani viśrāntito mahānandamiti| Svasmin svabhāve'khaṇḍāhantācamatkārarase viśramānmahān ānandaḥ parā nirvṛtiryasya - Iti| Tadevaṁ paramāhlādakasphurattāsāratvātprakāśyasphaṭikāderjaḍādvailakṣaṇyamuktaṁ bhavati| Ata evāha icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitamiti| Icchājñānakriyāśaktisvabhāvameva na punaḥ śāntabrahmavādināmiva śaktivirahitaṁ jaḍakalpam| Anyaccānantaśaktiparipūrṇamiti| Anantā niḥsaṅkhyā ghaṭapaṭādyā nāmarūpātmikāḥ śaktaya icchājñānakriyāśaktīnāṁ pallavabhūtā brāhmyādyāḥ śaktayaḥ śabdarāśisamutthāstābhiḥ paritaḥ samantātpūrṇaṁ vyāptaṁ tata evollasantyastatraiva śāmyanti - Iti| Evaṁ parāvāgrūpaṁ bhagavati svātantryamuktaṁ syāt| Nanu vāgrūpaṁ cetparaṁ tattvaṁ tarhi kālpanikaṁ śabdasambhinnatvāt kathaṁ śuddhaprakāśavapuṣi kalpanāyogaḥ - Ityāśayenāha sarvavikalpavihīnamiti| Parapramātari yo'yaṁ parāhantācamatkāraḥ sa vāgrūpo'pi nirvikalpaḥ| Vikalpo hyanyāpohalakṣaṇo dvayaṁ ghaṭāghaṭarūpamākṣipan aghaṭādvyavacchinnaṁ ghaṭaṁ niścinoti| Prakāśasya punaḥ parāhantācamatkārasārasyāpi nāprakāśarūpaḥ prakāśādanyaḥ pratipakṣatayā vidyate yadvyavacchedāttasya vikalparūpatā syāt| Vyavacchedyo hyartho'prakāśātmā prakāśavapuṣi prakāśate cettarhi

Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ|

Ityādinyāyena yo'pyarthaḥ prakāśasvabhāvatāṁ yātaḥ san sa kathaṁ svātmanastasyaiva vyavacchedakaḥ syādyena vikalparūpatāṁ tatra samāvahet| Atha pratipakṣatayā na prakāśate - Iti kathamihāprakāśamānaḥ padārthaḥ pratipakṣarūpo'stīti paricchettumapi śakyeteti yatkiñcidetatsyāt| Yataḥ sarvairvyavacchedātmakairvikalpairvihīnamaparicchinnasvabhāvaṁ paraṁ tattvam| Ata evāha śuddhamiti vimalaṁ vikalpamayyāśuddhimaṣyābhāvāt| Tathā śāntamiti| Grāhyagrāhakasamutthakṣobhābhāvātśaktisāmarasyena svasvarūpasthaṁ na punaraśmaśakalakalpam| Anyacca layodayavihīnamiti|

Sakṛdvibhāto'yamātmā|

iti kṛtvā sanātana eva| Ato bhūtabhaviṣyadvartamānavapuḥ kālaḥ tatra na kramate yataḥ kālasya tata eva samullāsaḥ - Iti samutpattivināśabahiṣkṛte paratattve'bhyupagate viśvasya viśvatvamupapannam - Iti pratipāditaṁ syāt||11||

Таким образом (evam), после объяснения (pratipādya) всего (sarvam) этого (idam) с использованием (yuktam) логических рассуждений (yukti), (прямого) опыта (anubhava) (и) раскрытых Писаний (āgama), (Abhinavagupta) в первую очередь (prathamataḥ) заявляет (āha) двумя (dvayena) афоризмами (kārikā), что мир (jagat... tad), который (yad) сияет (bhāti), тесно связанный с (lagnam) Тем --с Высшей Реальностью-- (yad), состоящий (ātmakam) из тридцати шести (ṣaṭ-triṁśat) таттв, или категорий (tattva), постепенно проявляющихся (из этой самой Высшей Реальности) (samutpatti-krameṇa), (и который) находится (varti) внутри (antarāla) ранее объяснённой (prāk... pratipāditam tad) группы из четырёх (catuṣṭayam) яиц (aṇḍa), (называемых) Śakti (śakti) и т.д. (ādi), имеет Paramaśiva --Высшего Śiva-- (parama-śiva) —Причину (kāraṇam) (всех) причин (kāraṇa)— как свою сущностную природу (sva-rūpam)¹ :

Вселенная (jagat), чья природа (ātma) тридцати-шести-кратна --т.е. состоит из 36 таттв, или категорий-- (ṣaṭtriṁśat), сияет (vibhāti) в том (tasmin) Высшем (param) Принципе (tattvam), который (yad) обладает Лучезарной природой (bhā-rūpam) и абсолютно Полон (paripūrṇam), (чьё) Великое (mahā) Блаженство (ānanda) (исходит) из покоя (viśrāntitas) в Его собственной Самости (sva-ātmani), кто изобилует (nirbharitam) инструментами (karaṇaiḥ) обладающего волей (icchā) Сознания (saṁvid), абсолютно наполнен (paripūrṇam) безграничными (ananta) силами (śakti), кто свободен (vihīnam) от всех (sarva) умопостроений (vikalpa), Чист (śuddham), Безмятежен (śāntam) (и) не подвержен никакому (vihīnam) возникновению (udaya) (и) растворению (laya)||10-11||

(Выражение "yat paratattvam" означает:) Принцип (tattvam), (известный как) Śiva (śiva), который (yad) является таковым (evaṁvidham), а именно, (как описано ранее в строфе 10 и первой половине 11 строфы, всё это можно резюмировать словом:) "Para" (param), (или) Полный (pūrṇam). Вселенная (viśvam), о которой мы поговорим позже (vakṣyamāṇam), начинается с (ādi) Śiva --первой таттвы, или категории-- (śiva) (и) заканчивается (paryantam) землёй --таттвой, или категорией 36-- (dharā), (а также) (sat) покоится (в том самом Śiva) (viśrāntam), начиная своё проявление (prakāśate) в Нём --в Śiva-- (tatra). (Другими словами,) сияющая (вселенная) (cakāsat), будучи, безусловно, "tadabhinna" --не отличная от Него-- (tad-abhinnam eva), появляется (upapadyate) в единстве --с Ним Самим-- (yuktyā). Таково значение (iti yāvat)² .

Возражение (nanu): Таттва (tattvam) — это то (tad), в чём (yatra) всё (sarvam) —т.е. тела (tanu) и т.п. (ādi)— расширяется, или распространяется (tanyate), или (vā) (таттва является) этим (tad) расширением --длящимся-- (tananāt) до растворения (ā-pralayam). Это произвольное значение (bhāvaḥ iti vā) таттвы (tasya... tattvam). Таким образом (iti evam api) сказано (следующее:) (ucyate): "Как (katham) (могло) это (ayam) имя, или название (vyapadeśaḥ) 'таттва' (tattva), подразумевающее (āpādakaḥ) состояние чего-то инертного, или неживого (jāḍya), быть (использовано) (syāt) в отношении Господа (bhagavati) Paramaśiva (parama-śive), чья природа (rūpe) есть Сознание (cit)?"³ .

(Ответ таков:) В этом контексте (atra), пока (yāvatā) (тема о Всевышнем Господе) объясняется (Abhinavagupta) (pratipādyate) посредством слов (śabdena) в отношении (apekṣayā) людей (jana), (которых ещё) нужно обучать --новичков в санскрите и индийской философии-- (upadeśya), в течение всего этого времени (tāvatā) тогда (tatra) имя, или название (vyapadeśaḥ) "таттва" (tattva) (будет использоваться им, хотя вещи) не являются (na) (таковыми), на самом деле (vastutaḥ) --В общем, чтобы проявить сострадание к новичкам в санскрите и индийской философии, Abhinavagupta использует термин "таттва" для обозначения Высшего Господа, несмотря на то, что Он вовсе не является таттвой, согласно Трике--⁴ .

Какого рода (kīdṛśam) этот (tad) Высший (param) Принцип (tattvam)? (Он является Тем), чья сущность (vapus) есть Великий (mahā) Свет (prakāśa), т.е. (Он — это Bhārūpa, или) Тот, чья (yasya) rūpa (rūpam), (или) сущностная природа (svabhāvaḥ) (— это) Bhās (bhās), (или) Лучезарное Сияние (prakāśaḥ). В этом заключается смысл (iti arthaḥ)⁵ .

Более того (tathā), (термин) "paripūrṇa" (paripūrṇam) (указывает на то, что Он) Полон и Лишён Желаний --т.е. совершенно Полный -- (nirākāṅkṣam). (Здесь можно выразить небольшое возражение:) "Инертные (jaḍa) объекты (vastu), (такие как) кристалл (sphaṭikamaṇi), зеркало (darpaṇa) и т.п. (ādi), являются (bhavati) также (api) полными и лишёнными желаний (nirākāṅkṣam)". (Затем Abhinavagupta) сказал (āha) так (iti): "(Svātmani viśrāntito mahānandam), т.е. (Он является тем, чьё) Великое (mahā) Блаженство (ānandam) (исходит) из покоя (viśrāntitas) в Его собственной Самости (sva-ātmani... iti)". (Выражая это простыми словами:) "(Он — Тот), чьё (yasya) Великое (mahān) Блаженство (ānandaḥ), (или) Высшее (parā) Наслаждение (nirvṛtiḥ) (исходит) из покоя (viśramāt) в Его собственной (svasmin) сущностной природе (sva-bhāve), которая является Rasa, или Соком (rase), (полным) Удивительного Восторга (camatkāra) Полноты --не фрагментарного-- (akhaṇḍa) Я-Сознания (ahantā... iti)"⁶ .

Таким образом (evam), поскольку (Его) Сущность (sāratvāt) (есть) Sphurattā, или Сверкающее Сознание (sphurattā), являющееся причиной Высшего Восторга (parama-āhlādaka), считается, что (tad... uktam bhavati) разница (vailakṣaṇyam) (между Ним и) инертным объектом (jaḍāt), например, кристаллом (sphaṭika) и т.п. (ādeḥ), всё это проявляется (Его собственным Светом) (prakāśya). По этой самой причине (atas eva), (Abhinavagupta также сказал:) "(Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitam), а именно, (Он) изобилует (nirbharitam) инструментами (karaṇaiḥ) обладающего волей (icchā) Сознания (saṁvid... iti)", то есть (Он является) действительно (eva) сущностной природой (sva-bhāvam) (Сил) Воли (icchā), Знания (jñāna) (и) Действия (kriyā). Тем не менее (punar), (Он, Высший Принцип,) не такой (na), как (iva) (Брахма) у śāntabrahmavādī-s (śāntabrahmavādinām), который лишён (virahitam) Силы (śakti) (и) подобен (kalpam) инертному объекту (jaḍa)⁷ .

Кроме того (anyat ca), (Abhinavagupta, немедленно после этого "Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitam", выразил следующее, чтобы подтвердить свои предыдущие слова:) "(Anantaśaktiparipūrṇam), т.е. (Он) совершенно полон (paripūrṇam) безграничных (ananta) сил (śakti... iti)". (Термин Anantaśakti означает) безграничные (anantāḥ) (или) неисчислимые (niḥsaṅkhyāḥ) силы (śaktayaḥ), состоящие из (ātmikāḥ) имени (nāma) (и) формы (rūpa), (например,) "горшок" (ghaṭa), "ткань" (paṭa) и т.п. (ādyāḥ) --другими словами, такие силы становятся бесчисленными объектами в этой вселенной--. (Эти) силы (śaktayaḥ), (т.е.) Brāhmī (brāhmī) и остальные (ādyāḥ), являющиеся (bhūtāḥ) ростками (pallava) Сил (śaktīnām) Воли (icchā), Знания (jñāna) (и) Действия (kriyā), произошли из (samutthāḥ) многочисленных (rāśi) слов (śabda). (Он есть "Anantaśaktiparipūrṇam" , потому что Он —) "paritaḥ pūrṇam" (paritas... pūrṇam), (или) полностью (samantāt) пронизанный (vyāptam) теми (бесчисленными силами) (tābhiḥ). (Поэтому) "(все те неисчислимые силы), возникающие (ullasantyaḥ) только (eva) из Него (tatas), (также) покоятся (śāmyanti) только (eva) в Нём Самом (tatra... iti)"⁸ .

Таким образом (evam), Абсолютная Свобода (svātantryam), чьей природой (rūpam) (является) Parāvāk --Высшая речь, или Слово-- (parā-vāk), как говорят, существует (uktam syāt) в Bhagavān, или Благоприятном Господе (bhagavati). Возражение (nanu): Если (ced) Высший (param) Принцип (tattvam) является природой (rūpam) Vāk --Речи, или Слова-- (vāk), тогда (tarhi) (этот Высший Принцип) изобретён, или вымышлен умом (kālpanikam), поскольку (Vāk) полностью разделён (sambhinnatvāt) на (множество) слов (śabda). (В этом случае,) "какая (katham) (могла быть) йога, или использование (yogaḥ) kalpanā --ментального творения-- (kalpanā) в Том, чья Сущность (vapuṣi) — Чистый (śuddha) Свет (prakāśa... iti)?". Помня об этом (āśayena), (Abhinavagupta) сказал (āha): "(Sarvavikalpavihīnam), а именно, (Он) свободен (vihīnam) от всех (sarva) мыслей (vikalpa... iti)". (В итоге) этот (ayam) Восторг (camatkāraḥ) Высшего (parā) Я-Сознания (ahantā), который ---Восторг-- (yaḥ) (пребывает) в Высшем Воспринимающем, или Познающем --в Paramaśiva-- (parapramātari), даже (api) имея Vāk --Речь, или Слово-- (vāk) в качестве своей природы (rūpaḥ), не имеет никаких vikalpa-s, или мыслей (nirvikalpaḥ).

Поскольку (hi) vikalpa, или мысль (vikalpaḥ), характеризуемая (lakṣaṇaḥ) отрицанием (apoha) чего-либо другого (anya), подразумевая (ākṣipan) две реальности (dvayam), появляющиеся в форме (rūpam), (например,) горшка (ghaṭa) (и) того, что не является горшком (aghaṭa), определяет (niścinoti), что горшок (ghaṭam) отличен (vyavacchinnam) от не горшка (aghaṭāt). Тем не менее (punar), в случае с Prakāśa --Светом Всевышнего-- (prakāśasya), чьей сущностью (sārasya) является, безусловно (api), Восторг (camatkāra) Высшего (parā) Я-Сознания (ahantā), не имеется (na... vidyate) противопоставления (pratipakṣatayā) чему-то, как "aprakāśa" --тому, что не является Светом-- (aprakāśa-rūpaḥ), отличного от (anyaḥ) Prakāśa, или (Самого) Света (prakāśāt), (а следовательно,) поскольку это исключение (vyavacchedāt) из этого --существования чего-то, противоположного Prakāśa в Prakāśa-- (yad), состояние (rūpatā), (известное как) vikalpa, или мысль (vikalpa) не (na) существует (syāt) в Её случае --в случае Prakāśa, или Света-- (tasya)⁹ .

(Так или иначе, может быть высказано следующее возражение:) Если (ced), несомненно (hi), то (arthaḥ), что различается, или исключается (vyavacchedyaḥ) как не являющееся (a... ātmā) Prakāśa, или Светом (prakāśa), становится проявленным (prakāśate) в Том, чья природа (vapuṣi) — Prakāśa (prakāśa), тогда (tarhi) согласно аксиоме, (выраженной во второй половине Spandakārikā-s II.3) (nyāyena):

"... поскольку она обладает чувством, или восприятием (pratipattitaḥ) тождественности (tādātmya) (с этими сущностями) из-за знания (saṁvedanarūpeṇa) их всех (tad)..."

и т.д. (iti-ādi), даже (api) эта (yaḥ) вещь (arthaḥ) приобретает природу (svabhāvatām yātaḥ san) Prakāśa (prakāśa) --т.е. также становится Prakāśa--. (Если это правда, а именно, если то, что было дифференциировано или исключено как не являющееся Prakāśa, или Светом, в конечном итоге также тождественно Prakāśa, или Свету, тогда) как (katham) она могла --эта вещь, дифференциированная или исключённая, как не являющаяся Prakāśa, или Светом-- быть (saḥ... syāt) (в то же время) чем-то, что производит различие или исключение (vyavacchedakaḥ) в случае Его --Prakāśa, или Света-- (tasya eva), который является своей собственной Самостью (sva-ātmanaḥ), вследствие чего (yena) (такая вещь) подпадёт под категорию (rūpatām... samāvahet) vikalpa, или мысль (vikalpa) в этих обстоятельствах (tatra)?

(Ответ на это возражение такой:) Тогда (atha), что бы это (yad kiñcid) ни было (syāt), эта (вещь, на которую ссылается возражающий) (etad), "она не (na) становится проявленной (prakāśate) в противопоставлении (pratipakṣatayā... iti)", (потому что) "как (katham) (могла) вещь (padārthaḥ), которая не проявлена Prakāśa, или Светом (aprakāśamānaḥ), существовать (asti) здесь --в Prakāśa, в Свете, в Śiva-- (iha), наделённая природой (rūpaḥ), противоположной (Самому Свету) (pratipakṣa... iti)?", (и) "(как) могла (такая вещь) (śakyeta) даже (api) произвести различие или разделение (в этом самом Свете) (paricchettum... iti)?". (Всё это невозможно в Высшей Самости), поскольку (yatas) Высший (param) Принцип (tattvam), (будучи "sarvavikalpavihīnam", как утверждал Abhinavagupta,) свободен (vihīnam) от всех (sarvaiḥ) vikalpa-s, или мыслей (vikalpaiḥ), которые базируются на (ātmakaiḥ) исключениях или различиях (vyavaccheda). (Короче говоря, Высший Принцип) имеет сущностную природу (svabhāva), свободную от исключений или различий --он не содержит противоположностей-- (aparicchinna)¹⁰ .

По этой самой причине (atas eva), (Abhinavagupta) сказал (tad), (что Высший Принцип) "Чист" (śuddham iti), т.е. Безупречен (vimalam), из-за отсутствия (в Нём) (abhāvāt) копоти (maṣyā) от загрязнений (aśuddhi), которая --копоть-- состоит из (mayyā) vikalpa-s, или мыслей (vikalpa). Подобным образом (tathā), (Abhinavagupta сказал, что тот Высший Принцип) "Безмятежен" (śāntam iti), (потому что) из-за отсутствия (abhāvāt) беспокойства (kṣobha), причиняемого (samuttha) познающим (grāhaka) (и) познаваемым (grāhya), (такой Высший Принцип) пребывает (stham) в Своей собственной (sva) сущностной природе (sva-rūpa) благодаря sāmarasya --букв. состоянию того же вкуса, что и-- (sāmarasyena) Śakti --Силы Высшей Самости, характеризуемой Восторгом Я-Сознания-- (śakti) --в общем, "благодаря Состоянию, где Śakti, Восторг Я-Сознания, имеет тот же вкус", т.е. полное равновесие в Śakti -Высшей Силе- здесь, в Высшем Принципе--. Тем не менее (punar), (тот Высший Принцип) — не (na) подобен (kalpam) куску (śakala) камня (aśma)¹¹ .

Кроме того (anyat ca), (Высший Принцип является) "(layodayavihīnam), т.е. не подвержен никакому (vihīnam) возникновению (udaya) (и) растворению (laya... iti)". В (Veda-s) рассматривается (Самость) так (iti kṛtvā):

"Эта (ayam) Самость (ātmā) появляется (vibhātaḥ) навсегда (sakṛt... iti)."

(Вывод напрашивается такой, что Он), действительно (eva) вечен (sanātanaḥ). Из-за этого (atas) время (kālaḥ), проявляющееся как (vapuḥ) прошлое (bhūta), настоящее (vartamāna) (и) будущее (bhaviṣyat) не (na) влияет (kramate) на Него (tatra), потому что (yatas) "появление (samullāsaḥ) времени (kālasya) (происходит) из Него Самого (tatas eva... iti)", (и фактически,) в случае со вселенной (viśvasya), она --вселенная-- становится вселенной (viśvatvam upapannam), поскольку Высший Принцип (para-tattve) признаётся (abhyupagate) свободным от (bahiṣkṛte) созидания (samutpatti) (и) разрушения (vināśa). (Эта тема) (syāt) объяснена (pratipāditam) таким образом (iti)¹² ||11||

¹  Abhinavagupta — полностью реализованный Мастер, обладающий как Bauddhajñāna (интеллектуальными знаниями), так и Pauruṣajñāna (знанием о Самости), т.е. наделённый знанием Писаний и прямым переживание Высшей Самости. По этой причине, великий мудрец мог объяснять всё это, используя логические рассуждения, прямой опыт и раскрытые Писания (64 Bhairavāgama-s, такие как Mālinīvijayatantra, Svacchandatantra, Rudrayāmalatantra, Netratantra и т.п.). Сейчас, этими двумя афоризмами (10 и 11), он заявит, что сияющий мир, тесно связаный с Тем --с Высшей Реальностью, являющейся собственной Самостью каждого--, состоящий из 36 таттв, или категорий (См. Таблицу таттв), постепенно проявляющихся из этой самой Самости, и который находится внутри ранее объяснённой группы из четырёх яиц, называемых Śakti и т.д. (См. строфу 4), имеет Paramaśiva (Высшего Śiva, являющегося Самой Высшей Реальностью,) Причиной всех причин, (потому что Он есть всегда источник всех причин), своей сущностной природой. Короче говоря, сущностная природа, или ядро вселенной есть не что иное, как вечный Paramaśiva. Нет тогда никакой другой Силы, которая могла бы быть её ядром, и, как скажет сам Abhinavagupta, этот Paramaśiva — Тот, чья природа Лучезарна, кто абсолютно Полон, чьё Великое Блаженство исходит из покоя в Его собственной Самости, кто изобилует инструментами волевого Сознания, абсолютно наполнен безграничными силами, кто свободен от всех мыслей, Чист, Безмятежен и не подвержен никакому возникновению и растворению. Смысл этого глубокого описания Великого Господа будет раскрыт достопочтенным Yogarāja его комментарием к этой паре строф.

²  Как можно прочитать в самих строфах выражение "yat paratattvam" буквально означает "Высший Принцип, кто", т.е. "Высший Принцип, Тот, чья природа есть Сияние/кто обладает Лучезарной природой". Здесь комментатор (Yogarāja) указывает, что Высшим Принципом является Śiva (Великий Господь). И этот Śiva — Para, или Полный (Совершенный). В общем, он не зависит ни от чего другого, чтобы существовать и быть полностью удовлетворённым Самим Собой. Таково значение "Высший" в выражении "Высший Принцип" (paratattvam). Конечная "m" добавлена к "tattva", потому что это существительное среднего рода.

В санскрите имеется prātipadika, или начальная форма существительного. Что она означает? Она означает неизменённую форму существительного, т.е. существительное без какого-либо рода или числа, применённого к нему. Например, "tattva" — это prātipadika, или начальная форма существительного "tattvam", поскольку "tattva" ещё не имеет числа и рода. Prātipadika — это форма, в которой существительное появляется в словаре. Далее, прежде чем вставлять такое существительное в предложение, его необходимо просклонять, а именно, нужно определить род (мужской, женский или средний) и число (единственное, двойственное или множественное). В случае "tattvam", наличие окончания "m" указывает, что существительное стоит в Именительном или Винительном падеже (среднего рода, ед.ч.) ... хотя это могло бы быть существительное мужского рода в Винительном падеже (ед.ч.), но это неверно здесь, поскольку "я уже знаю, что tattva существительное среднего рода". Поэтому единственная проблема с "tattvam" — это выяснить, в каком падеже слово - Именительном или Винительном, ... но я быстро решил эту проблему, потому что заверяю вас, что в контексте этих строф "tattvam" стоит в Именительном падеже. В итоге, "tattvam" означает здесь "Принцип" (Именительный падеж --он назван--, средний род, ед.ч.). OK, достаточно этих грамматических тонкостей!

Вселенная, начиная с Śiva (первой таттвы) и заканчивая таттвой земли (36^ой категорией), покоится только в Śiva. Под Śiva комментатор подразумевает, на самом деле, "Paramaśiva". И эта вселенная становится проявленной также только в Paramaśiva. Другими словами, вселенная находится в полном единстве с Господом (с Paramaśiva), поскольку она — "tadabhinna", или "не отличная (abhinna) от Него (tad)". Смысл этой части комментария теперь очень легко понять, так ведь?

³  Теперь выдвигается возражение: Когда слово "таттва" должно быть использовано в отношении либо "чего-то, в чём всё расширяется, или распространяется" (от корня "tan" - распространяться, расширяться), либо "чего-то, что расширяется до растворения вселенной" (от корня "tan"), как может такой термин (т.е. таттва), который подразумевает состояние чего-то инертного, или неодушевлённого, использоваться по отношению к Великому Господу, чьей природой является Сознание, т.е. Жизнь?

Например, физическое тело, ум и тому подобное простираются на ряд таттв, или категорий. Физическое тело простирается в последних пяти таттвах (с 32^ой по 36^ую), а ум, как просто "manas", или то, что "всё время думает", распространяется в таттве 16. Затем, как можно использовать слово "таттва", которое подразумевает простые реальности, проявленные Его Силой, в отношении Paramaśiva, который является Источником всего и абсолютно Само-существующим (т.е. Он не является проявленной реальностью, как эти таттвы)? Таков смысл этого возражения.

⁴  Ответ, данный комментатором (Yogarāja), говорит о том, что Abhinavagupta говорит с людьми, которых ещё предстоит учить, т.е. с искателями, являющимися новичками в санскрите и индийской философии. Поэтому Abhinavagupta использует термин "таттва", чтобы упростить вещи для новичков. Например, когда кто-либо глубоко знает санскрит, он понимает, что термин таттва также означает "принцип". Таким образом, термин таттва означает не только "категорию", как эти 36 категорий от первой таттвы (Śivatattva) до тридцать шестой (Pṛthivītattva), но также и "принцип". Короче говоря, когда кто-то говорит о таттвах, он может иметь в виду либо те категории универсального проявления, либо Принцип, являющийся Источником их всех. В этом смысле слово таттва иногда пишет Таттва, чтобы показать, что используется в значении "Принцип" (Высший Принцип), а не "категория". Поскольку все эти санскрито-философские тонкости недоступны для всех этих новичков в духовности, Великий Мастер решил упростить вещи для них, используя термин "таттва" для обозначения Высшего Господа, не объясняя подробно всего этого, что я только что разъяснил вам. В общем, Abhinavagupta использует здесь термин "таттва" в смысле "Принципа", а не "категории". Великий Господь никак не может быть категорией, проявляемой Высшей Силой, скорее Он является Самим Ядром этой Силы. Тогда Он есть Высший Принцип, "Paratattva", как Abhinavagupta написал в строфе, а совсем не "высшая категория".

⁵  А что является сущностью Высшего Принципа (Paratattva)? Это Bhās, или Prakāśa, т.е. Великий Свет. Господь Paramaśiva — это Prakāśavimarśamaya, т.е. Он состоит из Prakāśa и Vimarśa (Лучезарное Сияние и Осознание Своего собственного Сияния). Таким образом, Его Лучезарность, или Великий Свет — это вовсе не что-то инерное (лишённое любой деятельности), как в случае с тем Брахмой, которому поклоняются последователи доктрины Мирного Брахмы (я объясню это позже в другом примечании). Его Сияние наполнено осознанием Самого Себя благодаря Его Vimarśa (Śakti, Силе Великого Господа). Всё, что ты можешь видеть прямо сейчас — это Его Лучезарное Сияние. Под Сиянием я имею в виду не просто физический свет, но субстанцию, поддерживающую все реальности вокруг тебя прямо сейчас. В то же время ты полностью осознаёшь эти реальности, которые состоят из твоего собственного Света. Это Твоя осознанность, которая позволяет Тебе полностью осознавать Свой собственный Свет, и известная как Śakti, или Vimarśa. И эта Vimarśa — другое имя для Ānandaśakti, или Силы Блаженства. А это Высшее Блаженство есть не что иное, как Его Svātantrya, или Svācchandya (Его Абсолютная Свобода). Но что это означает в действительности на практике? Вот что:

Люди, которые ещё не полностью информированы, думают, что освобождённый человек — это кто-то, кто находится в экстазе в процессе своей медитативной сессии в позе лотоса или что-то в этом роде. Поэтому увидев этого медитирующего, они скажут: "Ах, он действительно пребывает в блаженстве". Так или иначе, когда этот медитирующий выходит из своей формальной позы со скрещенными ногами, он становится жертвой всякой глупости, происходящей с ним. Другими словами, он теряет своё Блаженство полностью. В это время те люди скажут: "Ах, он не пребывает в блаженстве сейчас, он пал из своего высокого предыдущего состояния". Это может быть видимостью, или реальным фактом. Если этот медитирующий чувствует, что Его Блаженство проявляется только в процессе его формальной медитации, то он действительно падает каждый раз, когда покидает свою позу со скрещенными ногами и занимается мирской деятельностью, полной всяких мелочей. Откуда он падает? Из своего предполагаемого высокого состояния. Однако, если тот человек — действительно освобождённый при жизни, или jīvanmukta, его падение — это просто видимость. Почему? Потому что он испытывает Блаженство как в позе со скрещенными ногами (в процессе своей формальной медитации), так и когда он занят мирской деятельностью. Он испытывает Блаженство не только во время его формальной медитации, оно является непрерывным. Как он может достичь этого? Только благодаря Его Милости. Этот человек не чувствует: "Это Блаженство во время моей медитации и есть истинное Блаженство... а вся эта боль и отсутствие настоящего Блаженства, что я испытываю в течение остатка моего дня, всего лишь..." Ах, это ужасное неведение! НЕТ, он испытывает следующее:

"Это Блаженство, которое я испытываю во время моей медитации есть истинное Блаженство... и вся эта боль и отсутствие настоящего Блаженства в течение моего дня также является истинным Блаженством... моя депрессия есть Блаженство, мой гнев есть Блаженство, моё счастье есть Блаженство, жизнь — Блаженство, смерть — Блаженство, зло есть Блаженство, добро — Блаженство, уродливые люди — Блаженство, прекрасные люди — Блаженство, мир есть Блаженство, война есть Блаженство... всё есть Блаженство, потому что всё это является tadabhinna, т.е. оно не отлично (abhinna) от Него (tad), от Paramaśiva, который является моей истинной Сущностью!".

Таково состояние Великого Jīvanmukta, или Освобождённого при жизни. Другими словами, он испытывает всё как Блаженство и только Блаженство. Таким образом, Он живёт в непрерывном Блаженстве, без каких-либо перерывов, находится ли его тело в позе лотоса или нет, Он имеет точку зрения Великого Господа, поскольку он может воспринимать Блаженство даже при его полном, казалось бы, отсутствии. Это его великое Достижение!

⁶  И это Великий Господь есть Paripūrṇa, или "Совершенно (pari) Полный (pūrṇa)". Приставка "pari" указывает на "абсолютно, совершенно" в этом случае. Конечно, поскольку Он таков, у Него отсутствуют любые желания (nirākāṅkṣa), как утверждает комментатор. В любом случае здесь можно было бы высказать небольшое возражение: "Инертные объекты также выглядят полными и не имеющими желаний. Какая разница тогда между инертным объектом и Господом?". Вот почему Abhinavagupta добавил, что Господь является Тем, чьё Великое Блаженство исходит из покоя в Его собственной Самости. Комментатор объясняет это определение, данное Abhinavagupta, так: "Он — Тот, чьё Великое Блаженство, или Высшее Наслаждение исходит из покоя в Его собственной сущностной природе, которая является Rasa, или Соком, полным Удивительного Восторга Полноты --не фрагментарного-- Я-Сознания". Но что всё это, на самом деле, значит? Значение таково:

Господь — не кто иной, как "Ты Сам" (это понятно?). Если читатель думает, что Господь — это кто-то другой, он не понимает должным образом Трику. Итак, что Господь (Ты!) делает прямо сейчас? Он всё время занят пребыванием в покое Своего собственного Я-Сознания. Даже если читателю кажется, что он занят множеством видов деятельности (думает об объектах, совершает разные действия, беспокоится о том или ином и т.д.), его главная деятельность всегда — это испытывать покой в своём Я-Сознании, т.е. в "Я есть". В его случае нет других более важных вещей, чем эта. Например, сейчас он читает этот текст, и Его Я-Сознание кажется потерянным, в то время как его ум размышляет над смыслом этих слов. Но он не может избежать необходимости прибегать к своему собственному Я-Сознанию, чтобы ощутить там покой, и что-то на мгновение отвлечёт его внимание. В это время его внимание переключится с моих слов на что-то/кого-то ещё. В промежутках между двумя восприятиями (восприятием этих слов, написанных мной, и восприятием чего-то/кого-то ещё, ухватившего затем его внимание), читатель будет испытывать покой в своей собственной Самости, в "Я есть". Почему? Потому что вселенная отсутствует там, где нет восприятия чего-то/кого-то другого. В промежутке между двумя восприятиями имеется только "Я есть". Это "Я есть" также известно как "Śiva-Śakti", потому что сияющий Господь пребывает осознающим только Своё собственное божественное "Я". Поскольку такие зазоры возникают всё время в состоянии бодрствования, читатель больше занят пребыванием в покое своей собственной Самости, чем какой-либо другой деятельностью, пока он находится в состоянии бодрствования.

А когда он спит, когда он переходит от этого восприятия к восприятию во время сна, возникает больше зазоров, потому что читатель является тем, чьё Великое Блаженство исходит из покоя в Своей собственной Самости. А в глубоком сне, где явно отсутствуют промежутки между восприятиями, он также занят пребыванием в покое своего высшего Я-Сознания. Доказательство этого лежит в очевидном факте, что когда он просыпается, он чувствует либо: "Я сладко спал", либо: "Я понятия не имею, что мне снилось". Его частое повторение: "Я то или я это" показывает, что он снова был постоянно занят своим "Я". Если "Я" отсутствует в глубоком сне, тогда откуда может читатель знать всё это? Потому что при отсутствии познающего, также отсутствовало бы знание в виде: "Я сладко спал" или "Я понятия не имею, что мне снилось".

Эта непрерывность Я-Сознания, это высшее Состояние Я-тости известны как Turya, или Четвёртое Состояние, поскольку оно пронизывает все три другие состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Следовательно, оно является Cidghana, или Плотной Массой Сознания, пронизывающего всё. В таком случае читатель подобен человеку, плывущему и вдыхающему воздух с каждым новым взмахом. Действия, какими бы приятными они ни были, как бы лишены "кислорода" Я-Сознания, и пловец должен периодически вытаскивать голову (из воды) и дышать. А когда читатель становится духовным искателем, он учится, как проводить больше времени в тех промежутках, изобилующими кислородом Я-Сознания. Например, он узнаёт, что должен оставаться в промежутке между вдохом и выдохом, чтобы сделать очень глубокий вдох, наполненный кислородом его собственной божественной Я-тости. А когда он продвигается, его учат, что имеется также другой зазор для дыхания в пространстве между его мыслями, когда его божественное "Я" находится в уединении, полностью лишённое любой деятельности, кроме пребывания в совершенном Блаженстве. И когда он добивается ещё большего прогресса в духовности, его обучают пребывать в зазоре между двумя объективными восприятиями (в зазоре между его восприятием объекта А и его восприятием объекта Б). После получения всех этих знаний и соответствующей практики он учится оставаться полностью в своём Я-Сознании в течение длительных периодов времени. Затем, однажды, благодаря Его Милости, он осознает, что даже всё то, что находится не в промежутках, т.е. восприятие, деятельность, мысли и пр., также божественны по своей природе. Это будет окончательным освобождением, потому что он больше не зависит от концентрации своего внимания на промежутках между восприятиями, чтобы испытать Блаженство. Напротив, он может испытывать блаженство даже во время самих восприятий. С этого момента, когда он получил освобождение и стал jīvanmukta (тем, кто является освобождённым при жизни), он испытывает Блаженство всё время, независимо от того, каково его тело, какова его жизнь, его ум и т.п. Это называется Jagadānanda, или Блаженство осознания Бога как всей вселенной, или jagat. Это наивысшее Достижение, которого может достичь человек. Это состояние Paramaśiva.

Когда читатель, наконец, достигает Jagadānanda, он испытывает то, что лаконично описал мудрец Kṣemarāja (Гуру Yogarāja), комментируя 11^ый афоризм своей Spandanirṇaya:

"... मुकुरान्तर्निमज्जदुन्मज्जन्नानाप्रतिबिम्बकदम्बकल्पमनल्पं भावराशिं चिदाकाश एवोदितमपि तत्रैव विलीयमानं पश्यन् जन्मसहस्रापूर्वपरमानन्दघनलोकोत्तरस्वस्वरूपप्रत्यभिज्ञानाज्झटिति त्रुटितसकलवृत्तिः स्मयमानो विस्मयमुद्रानुप्रविष्ट इव महाविकासासादनाच्च सहसैव समुदितसमुचिततात्त्विकस्वभावो यो योगीन्द्र आस्ते तिष्ठति न त्ववष्टम्भाच्छिथिलीभवति तस्येयमिति सकलजगत्कम्पकारिणी कुत्सिता जननमरणादिप्रबन्धरूपा सृतिः प्रवृत्तिः कुतो निजाशुद्धिलक्षणस्य तद्धेतोरभावान्नैव भवतीत्यर्थः।" - "... mukurāntarnimajjadunmajjannānāpratibimbakadambakalpamanalpaṁ bhāvarāśiṁ cidākāśa evoditamapi tatraiva vilīyamānaṁ paśyan janmasahasrāpūrvaparamānandaghanalokottarasvasvarūpapratyabhijñānājjhaṭiti truṭitasakalavṛttiḥ smayamāno vismayamudrānupraviṣṭa iva mahāvikāsāsādanācca sahasaiva samuditasamucitatāttvikasvabhāvo yo yogīndra āste tiṣṭhati na tvavaṣṭambhācchithilībhavati tasyeyamiti sakalajagatkampakāriṇī kutsitā jananamaraṇādiprabandharūpā sṛtiḥ pravṛttiḥ kuto nijāśuddhilakṣaṇasya taddhetorabhāvānnaiva bhavatītyarthaḥ|" - "... (После вхождения в Bhairavī mudrā) он видит великое множество объектов, возникающих в пространстве, или эфире Сознания (и) растворяющихся прямо там, подобно длинной череде многочисленных отражений, появляющихся и исчезающих внутри зеркала. Лучший из Yogī-s, кто разрушил все (свои) ментальные модификации --растворив все свои мысли-- мгновенно —после тысячи рождений— посредством узнавания своей экстраординарной сущностной природы, являющейся массой беспрецендентного Высшего Блаженства, пребывает —он удерживает, не ослабляя ухватывание (Принципа Спанды, или Я-Сознания)— поражённым, т.е. как будто он вошёл в Vismayamudrā --mudrā изумления--, внезапно —из-за (его) достижения Великого Совершенствования, или Расширения— он испытывает проявление --букв. возникновение-- (его) собственной истинной природы. Как (может) "этот" отвратительный путь трансмиграции, (или) pravṛtti --т.е. активной мирской жизни--, состоящий из непрерывной череды рождений, смертей и т.п. (и) вызывающий трепет во всех людях, (принадлежать) ему --тому великому Yogī--? Не может, поскольку отсутствует причина, характеризующаяся "nijāśuddhi", или "врождённым загрязнением" --Āṇavamala--. Таков смысл."

Мудрец Kṣemarāja не мог быть более точным в своём описании процесса окончательного освобождения. По сути, его комментарий даёт окончательное освобождение, поскольку изобилует божественной Милостью. Лучший из Yogī-s, восхитительный jīvanmukta открывает рот в Vismayamudrā (mudrā, или жесте изумления) из-за своего достижения Великого Совершенствования, или Расширения. Другими словами, он испытывает то, что Yogarāja описывает здесь как "Rasa, или Сок, полный Удивительного Восторга Полноты --не фрагментарного-- Я-Сознания". Полный, потому что не состоит из маленьких "я", каждое из которых имеет свои собственные желания (а именно, я хочу это, я нуждаюсь в том, я ненавижу это, я люблю то и т.д.), которые подобны каплям в огромном Океане божественного Я-Сознания (Śakti). Божественное "Я" не похоже на те маленькие "я", которые фрагментарны и не полны. Когда читатель когда-то выполнит невероятно трудную миссию — стать jīvanmukta, он также осознает, что нет никакого освобождения, как и никогда не было рабства. Даже несколько секунд его блаженного транса составляют целые жизни, полные обычного счастья. То, что обычные люди называют счастьем, подобно каплям Нектара, возникающим из их собственной Самости, но в случае читателя, который стал jīvanmukta, получив доступ ко всему Океану Нектара, его Блаженство огромно, как и Сам Paramaśiva. Такое осознание не поддаётся описанию и, следовательно, это вопрос опыта. Всё, что было сделано до этого великого достижения, похоже на действия лунатика. То, что человек почувствует, это: "Что я делал раньше?". Он спал, выражаясь духовно.

Так или иначе, в его Блаженстве должна быть определённая регулировка, или он потеряет своё физическое тело в процессе блаженства. Если это случается, тогда он становится не jīvanmukta (освобождённым при жизни), а videhamukta (тем, кто оставил своё тело после достижения окончательного освобождения). Вот почему, когда выдающийся jīvanmukta оставляет своё физическое тело, это состояние известно как Mahāsamādhi, или Великий Транс, потому что даже последнее ограничение (физическое тело) наконец-то исчезает, что высвобождает Блаженство на 100%! В этом случае регулирования не требуется из-за отсутствия физческого тела.

OK, достаточно пока раскрытых секретов!

⁷  Sphurattā — это слово, которое в буквальном переводе звучит странно: "Состояние того, кто пульсирует, или сверкает". Поскольку такой перевод назойлив, это переводится как Сверкающее Сознание, или и то, и другое (Сверкающее Пульсирующее Сознание), чтобы быть настолько ясным, насколько это возможно. Оно является именем Śakti (Силы Господа). Мудрец Kṣemarāja говорит о многочисленных именах Śakti в начале своей Parāprāveśikā. И именно присутствие этой Śakti, полной Высшего Восторга в Великом Господе, отличает Его от простого инертного объекта, такого как кристалл и пр. Итак, пока кристалл полон, или совершенен, великолепный Господь Полон, или Совершенен, поскольку Он испытывает Великое Блаженство, которое исходит из покоя, или гармонии в Своей собственной Самости. В этом состоит разница между Ним и простым инертным объектом. Кроме того, инертный объект проявляется в Его собственном Свете, в то время как этого нельзя сказать в отношении инертного объекта, т.е. он никогда не может проявить Всевышнего Владыку.

Abhinavagupta также сказал о Господе: "Он изобилует инстументами обладающего волей Сознания". Так или иначе, Yogarāja утверждает, что эта фраза означает следующее: "(Он является) действительно сущностной природой (Сил) Воли, Знания (и) Действия", что выглядит избыточным и противоречивым, поскольку, если Сознание "обладает волей", довольно очевидно, что оно содержит Силу Воли". Объяснение такого описания заключается в том, что очень часто Сила Воли изначально приписывается Śakti (таттве, или категории 2) вместо Sadāśiva (таттвы, или категории 3) --Для получения дополнительной информации по этим техническим вопросам обратитесть к Таблице таттв--. Sadāśiva, безусловно, полон Силы Воли из-за неотъемлемой Воли, присутствующей в Самой Śakti, которая является источником той самой третьей таттвы (т.е. Sadāśiva). То, что я сказал, становится очевидным после чтения Писаний, таких как Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Во второй строфе этого Писания, автор называет Её "самая прозрачная Воля", потому что Она, благодаря Своей группе сил (śakticakra), постоянно становится многочисленной. В результате, здесь в словах комментатора нет никакой избыточности или противоречия. Таким образом, Всевышний Владыка является Ядром Сил Воли, Знания и Действия (Icchāśakti, Jñānaśakti и Kriyāśakti), которые, наконец, явят всю вселенную для Его собственного Восторга. Короче говоря, посредством "Я желаю, Я знаю, Я делаю", Высшая Самость вызывает проявление вселенной. Читатель может увидеть свою собственную манифестацию вселенной вокруг себя и внутри своего собственного ума прямо сейчас. Этот Всевышний Владыка никогда не бывает кем-то другим, кроме тебя самого, читатель.

Кроме того, комментатор указывает, что этот Господь (читатель) не инертен, подобно Brahma у śāntabrahmavādī-s --последователей учения (vādī-s), имеющих дело с мирным (śānta) Брахмой (brahma)--. Он имеет в виду последователей Advaitavedānta, или Недвойственной Веданты (Vedānta). Поскольку я опроверг основные положения этого учения в статьях на своём Блоге: т.е. Путаница между Vedānta и Трикой и Развитие верного мышления, то нет необходимости объяснять здесь эту тему. Следовательно, Великий Господь, известный как Paramaśiva никогда не бывает инертным, как простой объект, но напротив, Он является Жизнью всех жизней, Ядром всей деятельности и Сущностью универсального проявления, которое есть ничто иное, кроме как Его собственный Нектар. Смысл таков.

⁸  Господь Paramaśiva совершенно полон неисчислимых сил, которые исходят из трёх главных сил: Воли, Знания и Действия. Все эти силы образуют знаменитую śakticakra (группу сил), которая отвечает за проявление, поддержание и растворение вселенной. На самом деле, Великий Господь — Источник, или Первопричина той группы сил, как утверждает Spandakārikā-s I.1:

यस्योन्मेषनिमेषाभ्यां जगतः प्रलयोदयौ।
तं शक्तिचक्रविभवप्रभवं शङ्करं स्तुमः॥१॥
Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau|
Taṁ śakticakravibhavaprabhavaṁ śaṅkaraṁ stumaḥ||1||

Мы восхваляем того Śaṅkara --эпитет Śiva--, который является источником, или причиной великолепной группы сил, (и) чьим открытием (и) закрытием (Его) глаз (совершается) растворение и проявление мира||1||

Yogarāja добавляет, что те силы, состоящие из имени и формы, становятся бесчисленными объектами в этой вселенной. Он также говорит о Brāhmī и других богинях, которые являются ростками трёх главных Сил Воли, Знания и Действия. Упомянутые божества принадлежат к varga-s (группам букв): a-varga (группа гласных), возглавляемая Yogīśvarī (также известной как Mahālakṣmī); ka-varga (гутуральная группа), возглавляемая Brāhmī; ca-varga (палатальная группа), возглавляемая Māheśvarī; ṭa-varga (церебральная группа), возглавляемая Kaumārī; ta-varga (дентальная группа), возглавляемая Vaiṣṇavī; pa-varga (лабиальная группа), возглавляемая Vārāhī; ya-varga (группа полугласных), возглавляемая Aindrī (также известная как Indrāṇī) и śa-varga (фрикативная и придыхательная группы), возглавляемая Cāmuṇḍā. Смотрите Санскритский алфавит (традиционный порядок) для большей информативности. А если вы хотите прочитать полное исследование о санскритском алфавите, почитайте это: Первые Шаги (4), Первые Шаги (5) и Первые Шаги - 1. Теперь вы понимаете, почему он говорит, что Brāhmī и другие богини просходят из многочисленных слов?

Слово "paripūrṇam" в выражении "Anantaśaktiparipūrṇam", написанное Abhinavagupta в этой строфе, является производным от "paritaḥ pūrṇam", т.е. приставка "pari" действительно означает "paritaḥ или paritas". А "paritaḥ или paritas" означает, "всё вокруг, везде, повсюду", т.е. "полностью". Итак, paripūrṇam действительно означает "совершенно полный", а именно, полностью пронизанный теми бесчисленными силами, о которых говорил великий Abhinavagupta. А поскольку все эти силы происходят из Него, Великого Господа, они в результате также будут покоиться в Нём. Эта истина была косвенно упомянута в Spandakārikā-s I.2:

यत्र स्थितमिदं सर्वं कार्यं यस्माच्च निर्गतम्।
तस्यानावृतरूपत्वान्न निरोधोऽस्ति कुत्रचित्॥२॥
Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam|
Tasyānāvṛtarūpatvānna nirodho'sti kutracit||2||

Поскольку Он обладает несокрытой природой --rūpa--, нет нигде препятствий для Него, в ком вся эта вселенная покоится, и из кого она произошла||2||

Теперь эти вещи понятнее, так ведь?

⁹  Та Абсолютная Свобода (Svātantrya), также именуемая Śakti, существующая в Великом Господе, также известна как Parāvāk (Высшая Речь, или Слово). Было высказано возражение относительно использования слова Vāk (Речь, или Слово) в случае Его Абсолютной Свободы. Почему? Потому что Vāk в заключение делится на бесчисленные слова, и, в то же самое время, он требует йоги (что в этом контексте не означает "объединения/союза") или использования kalpanā (умственного творения), т.е. необходимо думать для произнесения слов. Все эти мыслительные процессы и соответствующие слова, производимые ими, реальны (они существуют), но одновременно вымышлены (они изобретены). Как тогда Высший Принцип мог быть изобретён ментальными процессами? И как может Его природа быть чем-то, что в конечном итоге разделено на бесчисленные слова, которые возникают из ума? Это возражение.

Ответ на него прост: Yogarāja утверждает, что название Его Абсолютной Свободы, которая является Его сущностью, — это не просто Vāk (Речь, или Слово), но Parāvāk (Высшая речь, или Слово). Добавление слова "Parā", или "Высший", означает, что Его Свобода выше, чем Vāk, что, безусловно, требует существования йоги, или использования ума. Parāvāk, напротив, не требует ничего для существования, поскольку Свобода, принадлежащая Высшему Принципу, Самосущна. Кроме того, мудрец Abhinavagupta очень ясно разъясняет это, добавив выражение "Sarvavikalpavihīnam" - "Он свободен от всех умопостроений", чтобы показать, что Parāvāk — это не простой Vāk, подчинённый создавшему его уму.

Кроме того, Paramaśiva — всегда nirvikalpa, или полностью лишённый мыслей, потому что мысли основаны на отрицании противоположных вещей. Например: "Состояние горшка таково", поэтому всё, что не отвечает требованиям быть горшком, согласно этой предпосылке, не является горшком. Таким образом, различные объекты различаются в вашем уме путём добавления ограничителей (avacchedaka-s). Другой пример: Этот стол имеет свой размер... здесь... а этот горшок, который находится на столе, имеет другой размер. В результате, стол выглядит отличным от горшка на нём, поскольку ум приписал этим двум объектам разделитель свойств (стол, горшок). На самом деле, нет причин находить разницу между столом и горшком, кроме как через процесс разграничения, вызванный в уме. Однако ни один из этих процессов разграничения или отрицания не имеет места в Великом Господе, который есть Свет (Śiva, или Prakāśa), полный Высшего Восторга (Śakti, или Vimarśa), т.е не существует Prakāśa (Свет) и Aprakāśa (не-Свет) одновременно. Следовательно, в Сердцевине Благословенного Владыки не может быть никакой мысли из-за отсутствия вышеупомянутых процессов разграничения и отрицания. В общем, нет никаких исключений в Paramaśiva, что всегда делает Его полностью свободным от всех умопостроений.

¹⁰  Возражающий пытается сказать: "Если то, что дифференциируется или исключается --т.е. разграничивается, отрицается-- как не Его Свет, на самом деле, является Его Светом из-за Его чувства идентичности со всем (как провозглашается в Spandakārikā-s II.3), тогда как эта вещь может одновременно создавать различие или исключение --разграничение или отрицание--? А если это возможно, то тогда это действительно была бы мысль, приводящая к различию или отрицанию. В результате, Высший Принцип не был бы полностью без мыслей (vikalpa-s), как утверждал Abhinavagupta."

Очевидный ответ на этот вопрос заключается в следующем: "Эта вещь никогда не существует в Его Свете!", т.е. ничто не становится проявленным "в противоположности" в сфере Его Света, потому что, если что-то проявляется, это также является Светом. Соответственно, в Его сущностной природе, изобилующей Светом, нет ничего, что проявлялось бы в противовес Его Свету, поскольку, если что-то возникает здесь, в Самости... это всегда Свет. Следовательно, Великий Господь (читатель) всегда свободен от исключений или различий в своей собственной сущностной природе, в своей собственной Самости. В конечном счете, Он не содержит противоположностей из-за Его Полноты.

В сфере vikalpa, или мысли имеется много пар противоположностей, например, "жизнь-смерть", но в собственной Самости жизнь и смерть — это одна и та же реальность, т.е. Его Свет. Этот опыт приходит к освобождённому человеку так:

"Я — все те люди, которые ушли из жизни. Я — все те, кто живёт сейчас и покинет свои тела позже. Также Я — все те люди, которые родятся в будущем. Все их лица — это Моё Лицо."

Это точный опыт jīvanmukta, или освобождённого при жизни. Конечно, описание, которое я дал, предназначено для того, чтобы вы поняли его состояние единства со всем и всеми... а не то, что jīvanmukta повторяет всё это постоянно. В любом случае, он чувствует это в отношении жизни и смерти, но, в большинстве своём, он будет скрывать это чувство от paśu-s (от животных, а именно, ограниченных существ), чтобы не будоражить их. Он будет скрывать не только это чувство, но также и всё своё освобождённое состояние перед большинством из них, поскольку, если полностью показать своё переживание Блаженства на физическом уровне, это будет шокирующим для всех этих paśu-s. Представьте себе Африканскую Саванну, полную животными, живущими обычной жизнью --охотой, спариванием и т.п.--, и вдруг с жутким шумом там, посреди этих животных, приземляется сложный большой самолёт, созданный людьми. Такая аналогия полезна для понимания, почему освобождённый человек обычно скрывает своё истинное состояние Блаженства и Великолепия среди обычных людей и даже среди искателей, чтобы они не испытывали крайнее беспокойство. Я не шучу. Поскольку Самость — одновременно самое близкое и самое далёкое, Он естественным образом пребывает в каждом, как "они сами", но в то же время Он являет Себя только освобождённому существу. Это Его Великая Тайна. А когда Великий Господь касается jīvanmukta особым способом, эффект от Его невероятного Блаженства будет шокирующим для остальных людей вокруг этого jīvanmukta, потому что они не поймут, что случилось с этим просветлённым человеком, подобно тем животным из африканской саванны, которые действительно не поймут, что это за такой большой и шумный самолёт. Надеюсь, понятно!

¹¹  И поскольку Высший Принцип (Paramaśiva) полностью лишён мыслей, Он абсолютно Чист, или Безупречен. Одновременно, поскольку в Нём присутствует Śaktisāmarasya, а именно, состояние, где все Его силы имеют одинаковый вкус, состояние полного равновесия в отношении всех Его сил, где познающий и познаваемое полностью сбалансированы, Он известен как Мирный, или Свободный от беспокойства. В бодрствовании объекты (внешние вещи, или познаваемые) как бы затмевают внутреннего "познающего", т.е. объекты преобладают, и человек забывает своё божественное "Я". В глубоком сне познающий преобладает над познаваемым, поскольку переживание полностью субъективно (относится к "внутреннему субъекту", или познающему). Даже на более высоких уровнях, например, в таттвах 3 и 4 (Sadāśiva и Īśvara - Смотрите Таблицу таттв), наблюдается дисбаланс, несмотря на внутреннее единство, потому что Познающий ("Я") преобладает над Познаваемым ("Это") и наоборот. Тем не менее, в Paramaśiva не происходит возбуждения, поскольку там — полное равновесие в Его Силе, или Śakti, из которое исходят все силы.

Наконец, Yogarāja заявляет, что Он, тем не менее, не подобен куску камня, который выглядит сбалансированным, но лишённым Его Высшего Восторга. Поскольку Он полон такого Блаженства, Его нельзя сравнивать с куском камня. Эта тема уже объяснялась ранее.

¹²  В конце его описания, Abhinavagupta утверждает, что Высший Принцип — это "layodayavihīnam", или "без любого возникновения и растворения", поскольку Он вечен и постоянно присутствует. Другими словами, время не влияет на Него. Он является той же Самостью сейчас, был Ей в прошлом и будет в будущем. Тогда в Его случае нет вопроса о Его появлении и исчезновении. И комментатор добавляет, что вселенная — это вселенная, наполненная процессами сотворения и разрушения, а её Господь свободен от всех этих процессов. Факт, что вселенная может возникать и быть уничтоженной позже, показывает, что Высшая Самость (Источник этой вселенной) полностью лишена возникновения и разрушения (растворения). Почему? Потому что, если бы Господь вселенной возникал и исчезал вместе со вселенной, возникала бы проблема с объяснением, как Он мог бы обнаружить, что вселенная возникает и исчезает. Кроме того, с каждым появлением и растворением вселенной также появлялся и исчезал бы Господь, что привело бы к проблеме в понимании того, что здесь было, когда и Господь, и вселенная исчезли. Была ли здесь абсолютная пустота, когда Господь и вселенная исчезли? Это не может быть правдой, потому что абсолютная Пустота никогда не может существовать в реальности, кроме как абстрактное понятие в чьём-то уме, поскольку её существование не может быть доказано никакими методами. Если бы абсолютная пустота существовала бы, никто бы её не воспринимал. Почему? Потому что, если "кто-то" воспринимает её, то это не абсолютная, а частичная Пустота. Поскольку это так очевидно, существование абсолютной Пустоты невозможно доказать!

Поскольку этой абсолютной Пустоты не существует, Господь не может появляться и исчезать, как это происходит со вселенной. Если кто-то утверждает, что Он делает так, тогда этот человек должен доказать абсолютную Пустоту (состояние, в котором отсутствует и Господь, и вселенная). Так или иначе, поскольку абсолютная Пустота не может быть доказана из-за присутствия того, кто это пытается доказать, вся эта тема совершенно бессмысленна. Я объяснил тему "абсолютной Пустоты", или "абсолютного ничто" на Блоге в своей статье "Духовное невежество - Часть 4". Таким образом, изменяющаяся природа вселенной, а именно, тот факт, что вселенная постоянно подвержена созиданию и разрушению, показывает Свободу Всевышнего от созидания и разрушения и то, что Он никогда не меняется. Так объясняется эта тема. OK, достаточно!

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Вернуться Строфы 4-7

Продолжить чтение Строфы 12-15

Оставьте комментарий