Sanskrit & Trika Shaivism (Главная)

JavaScript отключён! Перейдите по этой ссылке!


 Tantrāloka (Tantraloka): Глава 3 - строфы 1-150 - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Paropāyaḥ - «Высший метод [Śāmbhavopāya]»


 Вступление

photo 27 - lake in KashmirЭто первый набор строф (с первой по 150 строфу) в третьей главе, (называемой Paropāyaḥ).

Эта работа была написана великим Мастером Abhinavagupta и представляет собой сборник Тантры во всех её аспектах. Tantrāloka — самая важная и объёмная работа величайшего Мастера Трики. Abhinavagupta был также учителем выдающегося Kṣemarāja и жил около 975-1025 г.г. н.э. в Кашмире.

Этот трактат, имя которому Tantrāloka, является полной энциклопедией Тантры. Поскольку это очень продвинутый текст в Шайвизме Трики, неудивительно, что неофиту будет очень трудно его понять. Чтобы начать понимать его, уровень читателя должен быть уровнем настоящего ученика в Трике. Если это требование не будет выполнено, тогда будет много путаницы и постоянного разочарования. И несмотря на мои великие усилия объяснять вещи, как можно проще, изучение трактата потребует некоторый духовный масштаб. В этой системе иногда невозможно даже написать некоторые темы из-за невероятной ограниченности в словах, поскольку в конце концов, всё это знание имеет отношение к 'состояниям', а 'состояния' точно описать очень сложно. Abhinavagupta сделал всё возможное, чтобы выполнить эту громадную задачу — написать о том, что является высшим и непостижимым. Тем не менее, несмотря на его невероятные навыки по выполнению этого, он не раскрывает всего. Это не потому, что он всё время скрывает какие-то вещи от читателя, а потому, что он иногда 'прячется', и в некоторых случаях он просто не может писать о каких-то чрезвычайно тонких темах из-за ограниченности слов.

Цель жизни — это Освобождение. Всю историю человечества человек искал свободу, однако согласно Шайвизму Трики — это не настоящее Освобождение. Настоящее Освобождение не означает, что ваше тело должно быть свободно от какой-то тюрьмы и подобных вещей. Настоящее Освобождение составляет достижение Его Svātantrya, или Абсолютной Свободы. Когда достигается Svātantrya Великого Господа, тогда вы видите единство во всём, т.е. вы перестаёте видеть двойственность как раньше. Всё навсегда отождествлено со Svātantrya, с Ним, и это конец истории под названием 'я в рабстве'. С этого момента ничто не помешает вам на вашем пути, потому что, если что-то и возникнет на вашем пути, — это снова Svātantrya. Эта постоянная осознанность единства во всём является настоящей Свободой. Нет достижения более великого, чем это!

Держа вышесказанное в уме, теперь читайте Tantrāloka и испытывайте Высший Восторг, дорогой Śiva.

Важно: Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, всё, что находится между двойным дефисом (--...--), представляет собой уточнение дополнительной информации, также добавленной мной.

в начало


 Строфы 1 - 10

अथ श्रीतन्त्रालोके तृतीयमाह्निकम्।
Atha śrītantrāloke tṛtīyamāhnikam|

Здесь начинается (atha) третья (tṛtīyam) глава (āhnikam) почтенной Tantrāloka (śrī-tantrāloke)|

अथ परौपयिकं प्रणिगद्यते पदमनुत्तरमेव महेशितुः।
Atha paraupayikaṁ praṇigadyate padamanuttarameva maheśituḥ|

А сейчас (atha) провозглашается (praṇigadyate) высшее средство (para-aupayikam), т.e. (я буду говорить о) стадии Anuttara (padam anuttaram eva) Великого Господа (mahā-īśituḥ)|


प्रकाशमात्रं यत्प्रोक्तं भैरवीयं परं महः।
तत्र स्वतन्त्रतामात्रमधिकं प्रविविच्यते॥१॥

Prakāśamātraṁ yatproktaṁ bhairavīyaṁ paraṁ mahaḥ|
Tatra svatantratāmātramadhikaṁ pravivicyate||1||

Там (tatra), (в) Высшем (param) Сиянии (mahas) Bhairava (bhairavīyam), которое (yad) описывалось (ранее) (proktam) как не что иное, как Prakāśa, или Свет (prakāśa-mātram), тщательно исследуется (adhikam pravivicyate) только (аспект) Свободы (svatantratā-mātram) ||1||


यः प्रकाशः स सर्वस्य प्रकाशत्वं प्रयच्छति।
न च तद्व्यतिरेक्यस्ति विश्वं सद्वावभासते॥२॥

Yaḥ prakāśaḥ sa sarvasya prakāśatvaṁ prayacchati|
Na ca tadvyatirekyasti viśvaṁ sadvāvabhāsate||2||

То (saḥ), что (yaḥ) (есть) Prakāśa (prakāśaḥ), становится Светом (prakāśatvam prayacchati) всего (sarvasya). Вселенная (viśvam) не (na ca... asti) отлична от Него --от Prakāśa, или Света-- (tad-vyatirekī), или (vā) она не существовала бы (na ca... sat... avabhāsate)||2||


अतोऽसौ परमेशानः स्वात्मव्योमन्यनर्गलः।
इयतः सृष्टिसंहाराडम्बरस्य प्रदर्शकः॥३॥

Ato'sau parameśānaḥ svātmavyomanyanargalaḥ|
Iyataḥ sṛṣṭisaṁhārāḍambarasya pradarśakaḥ||3||

По этой причине (atas) Всевышний Господь (asau parama-īśānaḥ) —кто является беспрепятственным (anargalaḥ)— есть Тот, кто показывает (pradarśakaḥ) необъятность проявления и отзыва/растворения (iyataḥ sṛṣṭi-saṁhāra-āḍambarasya) в эфире Его собственной Самости (sva-ātma-vyomani)||3||


निर्मले मकुरे यद्वद्भान्ति भूमिजलादयः।
अमिश्रास्तद्वदेकस्मिंश्चिन्नाथे विश्ववृत्तयः॥४॥

Nirmale makure yadvadbhānti bhūmijalādayaḥ|
Amiśrāstadvadekasmiṁścinnāthe viśvavṛttayaḥ||4||

Подобно тому, как (yadvat) в чистом зеркале (nirmale makure) появляются (bhānti) несмешанные (отражения) земли, воды и пр. (bhūmi-jala-ādayaḥ amiśrāḥ), так и (tadvat) образы существования во вселенной (viśva-vṛttayaḥ) (представляют собой несмешанные отражения) в единственном сознающем Господе (ekasmin cit-nāthe)||4||


सदृशं भाति नयनदर्पणाम्बरवारिषु।
तथा हि निर्मले रूपे रूपमेवावभासते॥५॥

Sadṛśaṁ bhāti nayanadarpaṇāmbaravāriṣu|
Tathā hi nirmale rūpe rūpamevāvabhāsate||5||

Нечто подходящее --подобное-- (sadṛśam) проявляется (как отражение) (bhāti) в глазу, зеркале, эфире и воде (nayana-darpaṇa-ambara-vāriṣu). Точно также --подобным образом-- (tathā hi) форма (rūpam eva) сияет (avabhāsate) (как отражение) в Безупречной Форме (nirmale rūpe)||5||


प्रच्छन्नरागिणी कान्तप्रतिबिम्बितसुन्दरम्।
दर्पणं कुचकुम्भाभ्यां स्पृशत्यपि न तृप्यति॥६॥

Pracchannarāgiṇī kāntapratibimbitasundaram|
Darpaṇaṁ kucakumbhābhyāṁ spṛśatyapi na tṛpyati||6||

Даже если бы (api) женщина, чей возлюбленный скрыт --т.е. он отсутствует-- (pracchanna-rāgiṇī), прикоснулась бы (spṛśati) своими обеими грудями к (kucakumbhābhyām) зеркалу (darpaṇam), (в котором) отражается прекрасная форма (её) возлюбленного (kānta-pratibimbita-sundaram), она не получила бы удовлетворения (na tṛpyati)||6||


न हि स्पर्शोऽस्य विमलो रूपमेव तथा यतः।
नैर्मल्यं चातिनिविडसजातीयैकसङ्गतिः॥७॥

Na hi sparśo'sya vimalo rūpameva tathā yataḥ|
Nairmalyaṁ cātiniviḍasajātīyaikasaṅgatiḥ||7||

Что касается этого (зеркала) (asya), то чистый (vimalaḥ) контакт (sparśaḥ) отсутствует (na hi), потому что (yatas) единственная (eva) форма (rūpam) (является) таковой --т.е. чистой-- (tathā). А (ca) чистота (nairmalyam) (подразумевает) одно однородное и чрезвычайно плотное соединение (atiniviḍa-sajātīya-eka-saṅgatiḥ)||7||


स्वस्मिन्नभेदाद्भिन्नस्य दर्शनक्षमतैव या।
अत्यक्तस्वप्रकाशस्य नैर्मल्यं तद्गुरूदितम्॥८॥

Svasminnabhedādbhinnasya darśanakṣamataiva yā|
Atyaktasvaprakāśasya nairmalyaṁ tadgurūditam||8||

Чистота (nairmaly) Того, кто никогда не оставляет Свой собственный Свет (atyakta-sva-prakāśasya), является способностью проявлять (darśana-kṣamatā eva yā) в Себе (svasmin) —недвойственно (abhedāt)— что-то, что отлично и отделено (bhinnasya). Гуру --а именно, Utpaladeva-- сказал (guru-uditam) это (tad)||8||


नैर्मल्यं मुख्यमेकस्य संविन्नाथस्य सर्वतः।
अंशांशिकातः क्वाप्यन्यद्विमलं तत्तदिच्छया॥९॥

Nairmalyaṁ mukhyamekasya saṁvinnāthasya sarvataḥ|
Aṁśāṁśikātaḥ kvāpyanyadvimalaṁ tattadicchayā||9||

Главная (mukhyam) чистота (nairmalyam) исходит повсюду от одного Господа, который есть Сознание (ekasya saṁvid-nāthasya sarvatas). Та (tad) другая (anyat) чистая (сущность) (vimalam), (которая находится) где-то (kva api), (чиста лишь) частично (aṁśāṁśikātaḥ) (и существует такой) по Его Воле (tad-icchayā)||9||


भावानां यत्प्रतीघाति वपुर्मायात्मकं हि तत्।
तेषामेवास्ति सद्विद्यामयं त्वप्रतिघातकम्॥१०॥

Bhāvānāṁ yatpratīghāti vapurmāyātmakaṁ hi tat|
Teṣāmevāsti sadvidyāmayaṁ tvapratighātakam||10||

Среди вещей (bhāvānām) (имеется) такая (tad) природа (vapus), чьей сущностью является Māyā (māyā-ātmakam hi), (и) которая (таким образом) (yad) препятствует (pratīghāti). (И) среди них (teṣām) также (eva) имеется (asti) (то, что) не препятствует (apratighātakam), (и) чьей природой является истинное Знание (sat-vidyā-mayam tu)||10||

в начало


 Строфы 11 - 20

तदेवमुभयाकारमवभासं प्रकाशयन्।
विभाति वरदो बिम्बप्रतिबिम्बदृशाखिले॥११॥

Tadevamubhayākāramavabhāsaṁ prakāśayan|
Vibhāti varado bimbapratibimbadṛśākhile||11||

Таким образом (evam), Тот, Кто дарует блага и желания --т.e. Bhairava-- (vara-daḥ), проявляясь как объект и (его) отражение (bimba-pratibimba-dṛśā) во всём (akhile), сияет (vibhāti) (и) демонстрирует (prakāśayan) это (tad) проявление (avabhāsam), состоящее из обеих форм --той, которая препятствует, и другой, которая не препятствует-- (ubhaya-ākāram)||11||


यस्त्वाह नेत्रतेजांसि स्वच्छात्प्रतिफलन्त्यलम्।
विपर्यस्य स्वकं वक्त्रं गृह्णन्तीति स पृच्छ्यते॥१२॥

Yastvāha netratejāṁsi svacchātpratiphalantyalam|
Viparyasya svakaṁ vaktraṁ gṛhṇantīti sa pṛcchyate||12||

Того, кто (yaḥ tu... saḥ) сказал (āha): 'Лучи глаз (netra-tejāṁsi) просто (alam) отражаются (pratiphalanti) от очень прозрачной (поверхности зеркала) (svacchāt), (и), возвращаясь обратно --когда они возвращаются-- (viparyasya), они схватывают/воспринимают (gṛhṇanti) собственное (svakam) лицо (vaktram... iti)', — спрашивают (pṛcchyate)||12||


देहादन्यत्र यत्तेजस्तदधिष्ठातुरात्मनः।
तेनैव तेजसा ज्ञत्वे कोऽर्थः स्याद्दर्पणेन तु॥१३॥

Dehādanyatra yattejastadadhiṣṭhāturātmanaḥ|
Tenaiva tejasā jñatve ko'rthaḥ syāddarpaṇena tu||13||

(Выражаясь) иначе (anyatra), (согласно предположению, что:) 'Тот (tad) луч (tejas), который (yad) (выходит) из тела (dehāt), (схватывает/воспринимает лицо) того, кто стоит (перед зеркалом) (adhiṣṭhātuḥ ātmanaḥ)', тогда (tena eva) процесс распознавания (лица) (jñatve) (происходит) через луч (tejasā). (В таком случае,) какая (kaḥ) польза (arthaḥ... syāt) от зеркала (darpaṇena tu)?||13||


विपर्यस्तैस्तु तेजोभिर्ग्राहकात्मत्वमागतैः।
रूपं दृश्येत वदने निजे न मकुरान्तरे॥१४॥

Viparyastaistu tejobhirgrāhakātmatvamāgataiḥ|
Rūpaṁ dṛśyeta vadane nije na makurāntare||14||

С помощью лучей, которые стали воспринимающими и возвращающимися назад --они отражаются/отскакивают от зеркала-- (viparyastaiḥ tu tejobhiḥ grāhaka-ātmatvam āgataiḥ), форма (лица) (rūpam) должна восприниматься (dṛśyeta) в своём собственном лице (vadane nije), (а) не (na) внутри зеркала (makura-antare)||14||


स्वमुखे स्पर्शवच्चैतद्रूपं भायान्ममेत्यलम्।
न त्वस्य स्पृश्यभिन्नस्य वेद्यैकान्तस्वरूपिणः॥१५॥

Svamukhe sparśavaccaitadrūpaṁ bhāyānmametyalam|
Na tvasya spṛśyabhinnasya vedyaikāntasvarūpiṇaḥ||15||

И (ca) эта (etad) форма (rūpam) должна появиться (bhāyāt) перед лицом (того, кто стоит перед зеркалом) (sva-mukhe), как нечто осязаемое (sparśa-vat) (и) полностью (alam) 'моё' (mama iti), а не (na tu) как нечто неосязаемое (asya spṛśya-bhinnasya), (и) чья природа исключительно является познаваемым (vedya-ekānta-sva-rūpiṇaḥ)||15||


रूपसंस्थानमात्रं तत्स्पर्शगन्धरसादिभिः।
न्यग्भूतैरेव तद्युक्तं वस्तु तत्प्रतिबिम्बितम्॥१६॥

Rūpasaṁsthānamātraṁ tatsparśagandharasādibhiḥ|
Nyagbhūtaireva tadyuktaṁ vastu tatpratibimbitam||16||

Отражение в нём --в зеркале-- (tad-pratibimbitam) (— это) реальность (tad... vastu), являющаяся просто видимостью (изначальной) формы (лица) (rūpa-saṁsthāna-mātram), т.е. которая объединена с ней --с изначальной формой лица-- (tad-yuktam), но с подавленными (характеристиками) осязания, запаха, вкуса и т.д. (sparśa-gandha-rasa-ādibhiḥ nyagbhūtaiḥ eva)||16||


न्यग्भावो ग्राह्यताभावात्तदभावोऽप्रमाणतः।
स चार्थसङ्गमाभावात्सोऽप्यादर्शेऽनवस्थितेः॥१७॥

Nyagbhāvo grāhyatābhāvāttadabhāvo'pramāṇataḥ|
Sa cārthasaṅgamābhāvātso'pyādarśe'navasthiteḥ||17||

Подавление (nyagbhāvaḥ) (происходит) из-за их --осязания, запаха, вкуса и т.д.-- отсутствия ощутимости (grāhyatā-abhāvāt), (а) отсутствие этого --ощутимости-- (tad-abhāvaḥ) (происходит) от отсутствия доказательств (apramāṇataḥ). И (ca) это --отсутствие доказательств-- (saḥ) (имеет место) из-за отсутствия контакта с объектом (artha-saṅgama-abhāvāt), а это --отсутствие контакта с объектом-- (saḥ api) (происходит), поскольку (такие характеристики осязания, запаха, вкуса и т.д. просто) не отражаются (anavasthiteḥ) в зеркале (ādarśe)||17||


अत एव गुरुत्वादिर्धर्मो नैतस्य लक्ष्यते।
नह्यादर्शे संस्थितोऽसौ तद्दृष्टौ स उपायकः॥१८॥

Ata eva gurutvādirdharmo naitasya lakṣyate|
Nahyādarśe saṁsthito'sau taddṛṣṭau sa upāyakaḥ||18||

По этой причине (ata eva) качество (dharmaḥ), (как например), тяжесть/вес и т.д. (gurutva-ādiḥ) не воспринимается (na... lakṣyate) в случае этого (отражённого объекта) (etasya). Это (вышеупомянутое качество) (asau) также не (nahi) пребывает (saṁsthitaḥ) в зеркале (ādarśe), (поскольку) оно --зеркало-- (saḥ) (является только) средством (upāyakaḥ) увидеть это --форму объекта-- (tad-dṛṣṭau)||18||


तस्मात्तु नैष भेदेन यद्भाति तत उच्यते।
आधारस्तत्र तूपाया दीपदृक्संविदः क्रमात्॥१९॥

Tasmāttu naiṣa bhedena yadbhāti tata ucyate|
Ādhārastatra tūpāyā dīpadṛksaṁvidaḥ kramāt||19||

Поскольку (yad) это (отражение) (eṣaḥ) не (na) появляется (bhāti) отдельно (bhedena) от этого --от зеркала-- (tasmāt tu), поэтому (tatas) (зеркало) называется (ucyate) опорой (ādhāraḥ). Касательно этого --т.е. касательно восприятия этого отражения-- (tatra tu), средствами (upāyāḥ) (являются:) лампа, глаза и сознание (dīpa-dṛk-saṁvidaḥ), в последовательности (kramāt)||19||


दीपचक्षुर्विबोधानां काठिन्याभावतः परम्।
सर्वतश्चापि नैर्मल्यान्न विभादर्शवत्पृथक्॥२०॥

Dīpacakṣurvibodhānāṁ kāṭhinyābhāvataḥ param|
Sarvataścāpi nairmalyānna vibhādarśavatpṛthak||20||

Однако (param), в случае лампы, глаз и сознания (dīpa-cakṣus-vibodhānām), из-за отсутствия твёрдости и жёсткости (kāṭhinya-abhāvataḥ) —и даже (ca api) (из-за) полной --букв. полностью-- (sarvatas) чистоты (nairmalyāt)—, отражение --букв. свет-- (vibhā) не (появляется) (na) отдельно (pṛthak), как в случае с зеркалом (ādarśavat)||20||

в начало


 Строфы 21 - 30

एतच्च देवदेवेन दर्शितं बोधवृद्धये।
मूढानां वस्तु भवति ततोऽप्यन्यत्र नाप्यलम्॥२१॥

प्रतीघाति स्वतन्त्रं नो न स्थाय्यस्थायि चापि न।
स्वच्छस्यैवैष कस्यापि महिमेति कृपालुना॥२२॥

Etacca devadevena darśitaṁ bodhavṛddhaye|
Mūḍhānāṁ vastu bhavati tato'pyanyatra nāpyalam||21||
Pratīghāti svatantraṁ no na sthāyyasthāyi cāpi na|
Svacchasyaivaiṣa kasyāpi mahimeti kṛpālunā||22||

Это (etad ca) (также) было показано (darśitam) Богом богов --т.e. Śiva-- (deva-devena) с целью увеличения осознанности/знания (bodha-vṛddhaye) тех, кто находится под властью Māyā (mūḍhānām). (Отражение — это) реальность (vastu), которой просто нет (na api alam) нигде (anyatra), кроме как в этом --кроме зеркала-- (tatas api). (Это отражение) не (no) препятствует (pratīghāti), не (no) независимо (svatantram), не является ни (na) стабильным (sthāyi), ни (ca api na) нестабильным (asthāyi). (Как установлено) Милосердным (kṛpālunā): Это (eṣaḥ) (является) величием (mahimā) чего-то ясного и чистого --например, зеркала и т.п.-- (svacchasya eva... kasyāpi... iti)'||21-22||


न देशो नो रूपं न च समययोगो न परिमा न चान्योन्यासङ्गो न च तदपहानिर्न घनता।
न चावस्तुत्वं स्यान्न च किमपि सारं निजमिति ध्रुवं मोहः शाम्येदिति निरदिशद्दर्पणविधिः॥२३॥

Na deśo no rūpaṁ na ca samayayogo na parimā na cānyonyāsaṅgo na ca tadapahānirna ghanatā|
Na cāvastutvaṁ syānna ca kimapi sāraṁ nijamiti dhruvaṁ mohaḥ śāmyediti niradiśaddarpaṇavidhiḥ||23||

Указав на (это) (niradiśat), заблуждение (mohaḥ), конечно, устраняется (dhruvam... śāmyet iti): 'Нет (syāt) ни (na) места (deśaḥ), ни (no) формы (rūpam), ни (na ca) связи со временем (samaya-yogaḥ), ни (na) меры (parimā), ни (na ca) взаимной ассоциации (anyonya-āsaṅgaḥ), ни (na ca) прекращения её (tad-apahāniḥ), ни (na) компактности (ghanatā), ни (no) нереальности (avastutvam) и (ca) ни (na... kim api) изначальной (nijam) сущности (sāram... iti)'.

(Таков) метод зеркала (darpaṇa-vidhiḥ)||23||


इत्थं प्रदर्शितेऽमुत्र प्रतिबिम्बनवर्त्मनि।
शब्दस्य प्रतिबिम्बं यत् प्रतिश्रुत्केति भण्यते॥२४॥

न चासौ शब्दजः शब्द आगच्छत्त्वेन संश्रवात्।
तेनैव वक्त्रा दूरस्थैः शब्दस्याश्रवणादपि॥२५॥

पिठिरादिपिधानांशविशिष्टछिद्रसङ्गतौ।
चित्रत्वाच्चास्य शब्दस्य प्रतिबिम्बं मुखादिवत्॥२६॥

Itthaṁ pradarśite'mutra pratibimbanavartmani|
Śabdasya pratibimbaṁ yat pratiśrutketi bhaṇyate||24||
Na cāsau śabdajaḥ śabda āgacchattvena saṁśravāt|
Tenaiva vaktrā dūrasthaiḥ śabdasyāśravaṇādapi||25||
Piṭhirādipidhānāṁśaviśiṣṭachidrasaṅgatau|
Citratvāccāsya śabdasya pratibimbaṁ mukhādivat||26||

Таким образом (ittham), раскрыв там --в предыдущих строфах-- путь/ход (отражения) (pradarśite amutra pratibimbana-vartmani), (сейчас я буду говорить об) отражении (pratibimbam) звука (śabdasya), который (yad) называется (bhaṇyate) 'эхом (pratiśrutkā iti)'.

И (ca) это --эхо-- (asau) не является (na) звуком (śabdaḥ), рождённым из звука (śabda-jaḥ), потому что говорящему (tena eva vaktrā) он слышен (saṁśravāt) как возвращающийся (к нему) (āgacchattvena), а также (api) потому, что звук не слышен (śabdasya... aśravaṇāt) тем, кто находится далеко (dūra-sthaiḥ).

Отражение (pratibimbam) этого звука (asya śabdasya) подобно (отражению) лица и т.д. (в зеркале) (mukha-ādi-vat) из-за (его) изменения (citratvāt) при встрече с различными отверстиями и частями крышек сосудов и т.д. (piṭhirā-ādi-pidhāna-aṁśa-viśiṣṭa-chidra-saṅgatau)||24-26||


इदमन्यस्य वेद्यस्य रूपमित्यवभासते।
यथादर्शे तथा केनाप्युक्तमाकर्णये त्विति॥२७॥

Idamanyasya vedyasya rūpamityavabhāsate|
Yathādarśe tathā kenāpyuktamākarṇaye tviti||27||

Подобно тому, как yathā) эта (idam) 'форма' --например, лицо-- (rūpam iti) появляется (avabhāsate) в зеркале (ādarśe) как (форма) другого познаваемого (anyasya vedyasya), точно также (tathā), когда (эхо) слышится (ākarṇaye), (оно звучит так, как будто), на самом деле (tu iti), произнесено (uktam) кем-то (другим) (kena api)||27||


नियमाद्बिम्बसाम्मुख्यं प्रतिबिम्बस्य यत्ततः।
तन्मध्यगाः प्रमातारः शृण्वन्ति प्रतिशब्दकम्॥२८॥

Niyamādbimbasāmmukhyaṁ pratibimbasya yattataḥ|
Tanmadhyagāḥ pramātāraḥ śṛṇvanti pratiśabdakam||28||

Как правило (niyamāt), поскольку (yad), (в случае зеркала,) отражение (pratibimbasya) (происходит) перед (исходным) объектом (bimba-sāmmukhyam) --букв. состояние нахождения перед исходным объектом со стороны отражения--, следовательно (tatas), (таким же образом) испытывающие/познающие (pramātāraḥ) слышат (śṛṇvanti) эхо (pratiśabdakam), (если) они находятся в середине этого --между исходным источником звука и соответствующим отражением-- (tad-madhya-gāḥ)||28||


मुख्यग्रहं त्वपि विना प्रतिबिम्बग्रहो भवेत्।
स्वपश्चात्स्थं प्रियं पश्येट्टङ्कितं मुकुरे वपुः॥२९॥

Mukhyagrahaṁ tvapi vinā pratibimbagraho bhavet|
Svapaścātsthaṁ priyaṁ paśyeṭṭaṅkitaṁ mukure vapuḥ||29||

Однако (tu) даже (api) без (vinā) основной формы, (или исходного объекта) --букв. основного восприятия-- (mukhya-graham) может быть (bhavet) восприятие отражения (pratibimba-grahaḥ). Когда любимый человек находится позади вас (sva-paścāt-stham priyam), (тем не менее), вы можете видеть (paśyet) прекрасную форму (любимого человека) (vapus), запечатлённую (ṭaṅkitam) в зеркале (mukure)||29||


साम्मुख्यं चोच्यते तादृग्दर्पणाभेदसंस्थितेः॥३०॥
Sāmmukhyaṁ cocyate tādṛgdarpaṇābhedasaṁsthiteḥ||30||

И (ca) это называется (ucyate) 'состоянием нахождения перед (вами)' (sāmmukhyam), потому что оно пребывает в единстве с таким зеркалом (tādṛk-darpaṇa-abheda-saṁsthiteḥ)||30||

в начало


 Строфы 31 - 40

अतः कूपादिपिठिराकाशे तत्प्रतिबिम्बितम्।
वक्त्राकाशं सशब्दं सद्भाति तत्परवक्तृवत्॥३१॥

Ataḥ kūpādipiṭhirākāśe tatpratibimbitam|
Vaktrākāśaṁ saśabdaṁ sadbhāti tatparavaktṛvat||31||

В связи с этим (atas) эфир говорящего (tad... vaktṛ-ākāśam), отражённый (pratibimbitam) в эфире полости, например, колодца и т.д. (kūpa-ādi-piṭhirā-ākāśe), кажется (bhāti tad) наделённым звуком (sa-śabdam... sat), как (если бы он был испущен) другим говорящим (para-vaktṛ-vat)||31||


यथा चादर्शपाश्चात्यभागस्थो वेत्ति नो मुखम्।
तथा तथाविधाकाशपश्चात्स्थो वेत्ति न ध्वनिम्॥३२॥

Yathā cādarśapāścātyabhāgastho vetti no mukham|
Tathā tathāvidhākāśapaścātstho vetti na dhvanim||32||

Как тот (yathā ca), кто находится в месте, расположенном позади зеркала (ādarśa-pāścātya-bhāga-sthaḥ), не (no) воспринимает (vetti) лицо, (отражающееся в таком зеркале) (mukham), так и (tathā) тот, кто находится позади такого эфира, (в котором отражается звук) (tathāvidha-ākāśa-paścāt-sthaḥ), не (na) воспринимает (vetti) звук (dhvanim)||32||


शब्दो न चानभिव्यक्तः प्रतिबिम्बति तद्ध्रुवम्।
अभिव्यक्तिश्रुती तस्य समकालं द्वितीयके॥३३॥

क्षणे तु प्रतिबिम्बत्वं श्रुतिश्च समकालिका।
तुल्यकालं हि नो हस्ततच्छायारूपनिश्चयः॥३४॥

Śabdo na cānabhivyaktaḥ pratibimbati taddhruvam|
Abhivyaktiśrutī tasya samakālaṁ dvitīyake||33||
Kṣaṇe tu pratibimbatvaṁ śrutiśca samakālikā|
Tulyakālaṁ hi no hastatacchāyārūpaniścayaḥ||34||

Звук (śabdaḥ), который отражается (pratibimbati), 'является' звуком, который был издан ясно (na ca anabhivyaktaḥ). Это (tad) (—) несомненная вещь (dhruvam). (В первый момент) его (tasya) испускание и слышание (abhivyakti-śrutī) (происходят) одновременно (sama-kālam), а (tu) в следующий момент (dvitīyake kṣaṇe) отражение (звука) --т.е. эхо-- (pratibimbatvam) и (ca) (его) слышание (śrutiḥ) (случаются) одновременно (sama-kālikā). (С другой стороны,) нет никакой (no) уверенности в том, что форма руки и её отражённое изображение (hasta-tad-chāyā-rūpa-niścayaḥ) (возникают) одновременно (tulya-kālam hi)||33-34||


इत्थं प्रदर्शितेऽमुत्र प्रतिबिम्बसतत्त्वके।
प्रकृतं ब्रूमहे तत्र प्रतिबिम्बनमर्हति॥३५॥

शब्दो नभसि सानन्दे स्पर्शधामनि सुन्दरः।
स्पर्शोऽन्योऽपि दृढाघातशूलशीतादिकोद्भवः।
परस्थः प्रतिबिम्बत्वात्स्वदेहोद्धूलनाकरः॥३६॥

Itthaṁ pradarśite'mutra pratibimbasatattvake|
Prakṛtaṁ brūmahe tatra pratibimbanamarhati||35||
Śabdo nabhasi sānande sparśadhāmani sundaraḥ|
Sparśo'nyo'pi dṛḍhāghātaśūlaśītādikodbhavaḥ|
Parasthaḥ pratibimbatvātsvadehoddhūlanākaraḥ||36||

Таким образом (ittham), показав там --в предыдущих строфах-- истинную сущность отражения (pradarśite amutra pratibimba-satattvake), (сейчас) я собираюсь говорить --букв. мы будем говорить-- (brūmahe) об исходном субъекте (prakṛtam), т.e. (о том, что благодаря чистоте пространства, или эфира,) звук (śabdaḥ) способен (arhati) отражаться (pratibimbanam) там (tatra), т.е. в пространстве, или эфире (nabhasi). Когда имеется тактильный аспект, приносящий радость (sa-ānande sparśa-dhāmani), (он воспринимается другими как нечто) прекрасное (sundaraḥ). (С другой стороны,) другой (anyaḥ api) (вид неприятного) прикосновения (sparśaḥ), вызванный яростным ударом, копьём, холодом и т.д. (dṛḍha-āghāta-śūla-śīta-ādika-udbhavaḥ), переживаемый другими (para-sthaḥ), поскольку он является отражением (pratibimbatvāt), рассеивает пепел по всему телу человека --т.е. кожа приобретает пепельную бледность-- (sva-deha-uddhūlana-ākaraḥ)||35-36||


न चैष मुख्यस्तत्कार्यपारम्पर्याप्रकाशनात्॥३७॥
Na caiṣa mukhyastatkāryapāramparyāprakāśanāt||37||

Это --т.е. те тактильные переживания-- (eṣaḥ) не являются (na ca) главными --изначальными-- (mukhyaḥ), потому что они не могут проявлять непрерывный ряд своих эффектов (tat-kārya-pāramparya-aprakāśanāt)||37||


एवं घ्राणान्तरे गन्धो रसो दन्तोदके स्फुटः॥३८॥
Evaṁ ghrāṇāntare gandho raso dantodake sphuṭaḥ||38||

Таким образом (evam), запах (gandhaḥ), несомненно (sphuṭaḥ), (отражается) в носу (ghrāṇa-antare), (а) вкус (rasaḥ) в слюне (dantodake)||38||


यथा च रूपं प्रतिबिम्बितं दृशोर्न चक्षुषान्येन विना हि लक्ष्यते।
तथा रसस्पर्शनसौरभादिकं न लक्ष्यतेऽक्षेण विना स्थितं त्वपि॥३९॥

Yathā ca rūpaṁ pratibimbitaṁ dṛśorna cakṣuṣānyena vinā hi lakṣyate|
Tathā rasasparśanasaurabhādikaṁ na lakṣyate'kṣeṇa vinā sthitaṁ tvapi||39||

Точно также, как (yathā ca) форма (rūpam), отражённая (pratibimbitam) (в чьих-то) глазах (dṛśoḥ), не (na) воспринимается (lakṣyate) в действительности (hi) без (vinā) других глаз --т.е. без чьих-то глаз-- (cakṣuṣā anyena), так и (tathā) вкус, прикосновение, аромат и пр. (rasa-sparśana-saurabha-ādikam), хотя (api), несомненно (tu), существующие (sthitam), не (na) воспринимаются --букв. не воспринимается-- (lakṣyate) без (vinā) органа чувств (akṣeṇa)||39||


न चान्तरे स्पर्शनधामनि स्थितं बहिःस्पृशोऽन्याक्षधियः स गोचरः॥४०॥
Na cāntare sparśanadhāmani sthitaṁ bahiḥspṛśo'nyākṣadhiyaḥ sa gocaraḥ||40||

То, что находится (sthitam) во внутренней обители прикосновения или контакта (āntare sparśana-dhāmani), не является (na) сферой действия (sa gocaraḥ) интеллекта и других органов чувств (anyākṣadhiyaḥ), входящих в контакт с тем, что является внешним (bahis-spṛśaḥ)||40||

в начало


 Строфы 41 - 50

अतोऽन्तिकस्थस्वकतादृगिन्द्रियप्रयोजनान्तःकरणैर्यदा कृता।
तदा तदात्तं प्रतिबिम्बमिन्द्रिये स्वकां क्रियां सूयत एव तादृशीम्॥४१॥

Ato'ntikasthasvakatādṛgindriyaprayojanāntaḥkaraṇairyadā kṛtā|
Tadā tadāttaṁ pratibimbamindriye svakāṁ kriyāṁ sūyata eva tādṛśīm||41||

По этой причине (atas), когда (yadā) внутренние чувства (antar-karaṇaiḥ) предоставляют (kṛtā) возможность (prayojanā) одному из своих собственных чувств, которое находится поблизости (antika-stha-svaka-tādṛk-indriya), тогда (tadā) отражение (pratibimbam), схваченное/полученное этим (конкретным чувством) (tad-āttam), вызывает (sūyate eva) в (том) чувстве (indriye) такую (tādṛśīm) деятельность (kriyām), которая ему присуща (svakām)||41||


न तु स्मृतान्मानसगोचरादृता भवेत्क्रिया सा किल वर्तमानतः।
अतः स्थितः स्पर्शवरस्तदिन्द्रिये समागतः सन्विदितस्तथाक्रियः॥४२॥

Na tu smṛtānmānasagocarādṛtā bhavetkriyā sā kila vartamānataḥ|
Ataḥ sthitaḥ sparśavarastadindriye samāgataḥ sanviditastathākriyaḥ||42||

Из памяти (smṛtāt) —у которой ментальная сфера действия (mānasa-gocarāt)— не (вытекает) никакой (na tu... bhavet) надлежащей (ṛtā) деятельности (kriyā) —которая, несомненно, происходит в настоящее время (sā kila vartamānataḥ)—. Из-за этого (atas) (должен) существовать (sthitaḥ) превосходный контакт (sparśa-varaḥ), возникающий (samāgataḥ... san) в этом чувстве --т.e. в чувстве осязания-- (tad-indriye), (и, в конечном счёте,) он (должен) быть воспринят и понят (умом) (viditaḥ) так, чтобы он породил подлинную деятельность для собственной пользы (tathā-kriyaḥ)||42||


असम्भवे बाह्यगतस्य तादृशः स्व एव तस्मिन्प्रतिबिम्बितस्तथा।
करोति तां स्पर्शवरः सुखात्मिकां स चापि कस्यामपि नाडिसन्ततौ॥४३॥

Asambhave bāhyagatasya tādṛśaḥ sva eva tasminpratibimbitastathā|
Karoti tāṁ sparśavaraḥ sukhātmikāṁ sa cāpi kasyāmapi nāḍisantatau||43||

В отсутствие (asambhave) такого внешнего (объекта) --т.е. изначального bimba, или объекта-- (bāhya-gatasya tādṛśaḥ) внутреннее прикосновение/осязание (svaḥ eva) отражается (pratibimbitaḥ tathā) в этом --т.е. в сфере действия прикосновения/осязания и т.д.-- (tasmin). Превосходный контакт (sparśa-varaḥ) производит (karoti) то (tām), чья природа есть удовольствие (sukha-ātmikām), и (ca) он даже (saḥ... api) (отражён) в некоторой группе тонких каналов (kasyāmapi nāḍi-santatau)||43||


तेन संवित्तिमकुरे विश्वमात्मानमर्पयत्।
नाथस्य वदतेऽमुष्य विमलां विश्वरूपताम्॥४४॥

Tena saṁvittimakure viśvamātmānamarpayat|
Nāthasya vadate'muṣya vimalāṁ viśvarūpatām||44||

Следовательно (tena), вселенная (viśvam), бросая (arpayat) себя (ātmānam) в зеркало Сознания (saṁvitti-makure), выражает (vadate) чистую (vimalām) вселенскую форму (viśva-rūpatām) этого Господа (nāthasya... amuṣya)||44||


यथा च गन्धरूपस्पृग्रसाद्याः प्रतिबिम्बिताः।
तदाधारोपरागेण भान्ति खड्गे मुखादिवत्॥४५॥

तथा विश्वमिदं बोधे प्रतिबिम्बितमाश्रयेत्।
प्रकाशत्वस्वतन्त्रत्वप्रभृतिं धर्मविस्तरम्॥४६॥

Yathā ca gandharūpaspṛgrasādyāḥ pratibimbitāḥ|
Tadādhāroparāgeṇa bhānti khaḍge mukhādivat||45||
Tathā viśvamidaṁ bodhe pratibimbitamāśrayet|
Prakāśatvasvatantratvaprabhṛtiṁ dharmavistaram||46||

Подобно тому, как (yathā ca) запах, форма, прикосновение, вкус и т.д. (gandha-rūpa-spṛk-rasa-ādyāḥ), когда отражаются (pratibimbitāḥ), оказываются под (bhānti) влиянием их опоры (tad-ādhāra-uparāgeṇa), как в случае с лицом и т.д. (mukha-ādi-vat), (отражающимися) в мече (khaḍge), так и (tathā) эта (idam) вселенная (viśvam), отражённая (pratibimbitam) в Сознании (bodhe), принимает (āśrayet) множество качеств (упомянутого Сознания) (dharma-vistaram), (таких как) Светоносность, Свобода и пр. (prakāśatva-svatantratva-prabhṛtim)||45-46||


यथा च सर्वतः स्वच्छे स्फटिके सर्वतो भवेत्।
प्रतिबिम्बं तथा बोधे सर्वतः स्वच्छताजुषि॥४७॥

Yathā ca sarvataḥ svacche sphaṭike sarvato bhavet|
Pratibimbaṁ tathā bodhe sarvataḥ svacchatājuṣi||47||

Подобно тому, как (yathā ca) отражение (pratibimbam) является (bhavet) абсолютным/полным (sarvatas) в совершенно чистом кристалле (sarvatas svacche sphaṭike), так и (tathā) (вселенная отражается) в Сознании, обладающим абсолютной чистотой (bodhe sarvatas svacchatā-juṣi)||47||


अत्यन्तस्वच्छता सा यत्स्वाकृत्यनवभासनम्।
अतः स्वच्छतमो बोधो न रत्नं त्वाकृतिग्रहात्॥४८॥

Atyantasvacchatā sā yatsvākṛtyanavabhāsanam|
Ataḥ svacchatamo bodho na ratnaṁ tvākṛtigrahāt||48||

Поскольку (yad) эта (sā) абсолютная чистота (Сознания) (atyanta-svacchatā) (означает, что) нет проявления Его собственных форм (sva-ākṛti-an-avabhāsanam), поэтому (atas) Сознание (bodhaḥ) (является) Чистейшим (svacchatamaḥ), а не (na... tu) драгоценным камнем (ratnam), поскольку (драгоценный камень) имеет форму (ākṛti-grahāt)||48||


प्रतिबिम्बं च बिम्बेन बाह्यस्थेन समर्प्यते।
तस्यैव प्रतिबिम्बत्वे किं बिम्बमवशिष्यताम्॥४९॥

Pratibimbaṁ ca bimbena bāhyasthena samarpyate|
Tasyaiva pratibimbatve kiṁ bimbamavaśiṣyatām||49||

Отражение (pratibimbam) создаётся (samarpyate) посредством внешнего объекта (bimbena bāhya-sthena). Если тот (внешний объект также) является отражением (tasya eva pratibimbatve), какой (kim) (исходный) объект (bimbam) остаётся тогда (avaśiṣyatām)?||49||


यद्वापि कारणं किञ्चिद्बिम्बत्वेनाभिषिच्यते।
तदपि प्रतिबिम्बत्वमेति बोधेऽन्यथा त्वसत्॥५०॥

Yadvāpi kāraṇaṁ kiñcidbimbatvenābhiṣicyate|
Tadapi pratibimbatvameti bodhe'nyathā tvasat||50||

Даже (api) если (yadvā) какая-то (kiñcid) причина (kāraṇam) определяется (abhiṣicyate) как объект (bimbatvena), даже (api) это (tad) (может) быть (другим) отражением (pratibimbatvam eti) в Сознании (bodhe), (поскольку) в противном случае оно не существовало бы (anyathā... a-sat), на самом деле (tu)||50||

в начало


 Строфы 51 - 60

इत्थमेतत्स्वसंवित्तिदृढन्यायास्त्ररक्षितम्।
साम्राज्यमेव विश्वत्र प्रतिबिम्बस्य जृम्भते॥५१॥

Itthametatsvasaṁvittidṛḍhanyāyāstrarakṣitam|
Sāmrājyameva viśvatra pratibimbasya jṛmbhate||51||

Таким образом (ittham), эта (etad) империя (sāmrājyam eva) отражения (pratibimbasya), защищённая оружием прочной логической аргументации и собственным опытом (sva-saṁvitti-dṛḍha-nyāya-astra-rakṣitam), становится проявленной (jṛmbhate) повсеместно (viśvatra)||51||


ननु बिम्बस्य विरहे प्रतिबिम्बं कथं भवेत्।
किं कुर्मो दृश्यते तद्धि ननु तद्बिम्बमुच्यताम्॥५२॥

Nanu bimbasya virahe pratibimbaṁ kathaṁ bhavet|
Kiṁ kurmo dṛśyate taddhi nanu tadbimbamucyatām||52||

Возражение (nanu): При отсутствии (virahe) исходного объекта (bimbasya) как (katham) могло существовать отражение (pratibimbam... bhavet)? Что (kim) нам делать (kurmaḥ)? (Ответ такой:) Это (tad), несомненно, воспринимается (на собственном опыте) (dṛśyate... hi). (Другое) возражение (nanu): (Тогда) что (tad) должно называться (ucyatām) bimba (в смысле) 'исходного изображения' (bimbam)||52||


नैवं तल्लक्षणाभावाद्बिम्बं किल किमुच्यते।
अन्यामिश्रं स्वतन्त्रं सद्भासमानं मुखं यथा॥५३॥

Naivaṁ tallakṣaṇābhāvādbimbaṁ kila kimucyate|
Anyāmiśraṁ svatantraṁ sadbhāsamānaṁ mukhaṁ yathā||53||

Это не (na) так (evam)! Из-за отсутствия его характеристик --изображения-- (tad-lakṣaṇā-abhāvāt). Что (kim) (тогда) называется (kila... ucyate) bimba --исходным объектом-- (bimbam)? (Он является чем-то) вроде (yathā) лица (mukham), которое реально (sat-bhāsamānam), автономно (svatantram) (и) не смешивается с другими вещами (anya-amiśram)||53||


स्वरूपानपहानेन पररूपसदृक्षताम्।
प्रतिबिम्बात्मतामाहुः खड्गादर्शतलादिवत्॥५४॥

Svarūpānapahānena pararūpasadṛkṣatām|
Pratibimbātmatāmāhuḥ khaḍgādarśatalādivat||54||

Они --Буддисты-- говорили (āhuḥ), что природа отражения (pratibimba-ātmatām) (заключается в том, чтобы) иметь сходство с другой (вещью) (para-rūpa-sadṛkṣatām), не отказываясь от своей сущности (sva-rūpa-anapahānena), как (это происходит с) поверхностью зеркала или меча, и так далее (khaḍga-ādarśa-tala-ādi-vat)||54||


उक्तं च सति बाह्येऽपि धीरेकानेकवेदनात्।
अनेकसदृशाकारा न त्वनेकेति सौगतैः॥५५॥

Uktaṁ ca sati bāhye'pi dhīrekānekavedanāt|
Anekasadṛśākārā na tvaneketi saugataiḥ||55||

И хотя существует внешняя реальность (ca sati bāhye api), Сознание (dhīḥ) считается (uktam) одним (ekā) из-за восприятия множества --т.е. один человек воспринимает множество вещей вокруг-- (aneka-vedanāt). (Было установлено) последователями Sugata --т.е. Буддистов-- (saugataiḥ), что (iti) принимать форму, напоминающую 'много' (aneka-sadṛśa-ākārā) вовсе не означает (na tu) 'быть множеством' (anekā)||55||


नन्वित्थं प्रतिबिम्बस्य लक्षणं किं तदुच्यते।
अन्यव्यामिश्रणायोगात्तद्भेदाशक्यभासनम्।
प्रतिबिम्बमिति प्राहुर्दर्पणे वदनं यथा॥५६॥

Nanvitthaṁ pratibimbasya lakṣaṇaṁ kiṁ taducyate|
Anyavyāmiśraṇāyogāttadbhedāśakyabhāsanam|
Pratibimbamiti prāhurdarpaṇe vadanaṁ yathā||56||

Возражение (nanu): Таким образом, (если это всё так,) (ittham), (тогда) что (kim) называется (ucyate) характеристикой (lakṣaṇam... tad) отражения (pratibimbasya)? (Ответ на это следующий:) Они сказали (prāhuḥ), что (iti) отражением (pratibimbam) (является то, что,) смешиваясь с другой вещью (anya-vyāmiśraṇā-yogāt), не может проявиться отдельно от неё (tad-bheda-aśakya-bhāsanam), например (yathā), (в случае) лица (vadanam), (отражённого) в зеркале (darpaṇe)||56||


बोधमिश्रमिदं बोधाद्भेदेनाशक्यभासनम्।
परतत्त्वादि बोधे किं प्रतिबिम्बं न भण्यते॥५७॥

Bodhamiśramidaṁ bodhādbhedenāśakyabhāsanam|
Paratattvādi bodhe kiṁ pratibimbaṁ na bhaṇyate||57||

(Если) эта (вселенная) (idam), состоящая из миров, категорий и т.д. (para-tattva-ādi) смешана с Сознанием (bodha-miśram) (и) не может проявиться (aśakya-bhāsanam) отдельно (bhedena) от Сознания (bodhāt), (тогда) почему (kim) её нельзя назвать (na bhaṇyate) отражением (pratibimbam) в Сознании (bodhe)?||57||


लक्षणस्य व्यवस्थैषाकस्माच्चेद्बिम्बमुच्यताम्।
प्राज्ञा वस्तुनि युज्यन्ते न तु सामयिके ध्वनौ॥५८॥

Lakṣaṇasya vyavasthaiṣākasmāccedbimbamucyatām|
Prājñā vastuni yujyante na tu sāmayike dhvanau||58||

Если (ced) (применительно ко вселенной имеется) такое (eṣā) установление (vyavasthā) характеристики (отражения) (lakṣaṇasya), то нет причины (akasmāt) называть его (ucyatām) bimba, или исходным объектом (bimbam). Мудрецы (prājñāḥ) придерживаются (yujyante) фактов (vastuni), а не (na tu) общепринятых аллюзий (sāmayike dhvanau)||58||


ननु न प्रतिबिम्बस्य विना बिम्बं भवेत्स्थितिः।
किं ततः प्रतिबिम्बे हि बिम्बं तादात्म्यवृत्ति न॥५९॥

Nanu na pratibimbasya vinā bimbaṁ bhavetsthitiḥ|
Kiṁ tataḥ pratibimbe hi bimbaṁ tādātmyavṛtti na||59||

Возражение (nanu): Без (vinā) исходного объекта (bimbam) нет (na) существования (sthitiḥ) отражения (pratibimbasya). Что (kim) тогда (tatas)? (Ответ таков:) Исходный объект (bimbam) не находится (na) в состоянии идентичности (tādātmya-vṛtti) по отношению к отражению (pratibimbe), (в этом) нет сомнений (hi)||59||


अतश्च लक्षणस्यास्य प्रोक्तस्य तदसम्भवे।
न हानिर्हेतुमात्रे तु प्रश्नोऽयं पर्यवस्यति॥६०॥

Ataśca lakṣaṇasyāsya proktasya tadasambhave|
Na hānirhetumātre tu praśno'yaṁ paryavasyati||60||

По этой причине (atas ca), в случае вышеупомянутой характеристики (отражения) (lakṣaṇasya asya proktasya), если бы не было того (исходного объекта) (tad-asambhave), (то) не было бы и (na) потери (hāniḥ). Этот (ayam) вопрос --высказанный в возражении-- (praśnaḥ) должен иметь дело --букв. заканчивается в-- (paryavasyati) только с причиной (hetu-mātre tu)||60||

в начало


 Строфы 61 - 68

तत्रापि च निमित्ताख्ये नोपादाने कथञ्चन।
निमित्तकारणानां च कदाचित्क्वापि सम्भवः॥६१॥

Tatrāpi ca nimittākhye nopādāne kathañcana|
Nimittakāraṇānāṁ ca kadācitkvāpi sambhavaḥ||61||

И (ca) даже (api) касательно этого --т.е. касательно 'причины'-- (tatra), (этот вопрос касается только причины), называемой действенной (nimitta-ākhye), (и) никоим образом (no... kathañcana) не материальной (upādāne). Но (ca) иногда (kadācid) (и) в определённых местах (kvāpi) имеются действенные причины (nimitta-kāraṇānām.. sambhavaḥ) ||61||


अत एव पुरोवर्तिन्यालोके स्मरणादिना।
निमित्तेन घनेनास्तु सङ्क्रान्तदयिताकृतिः॥६२॥

Ata eva purovartinyāloke smaraṇādinā|
Nimittena ghanenāstu saṅkrāntadayitākṛtiḥ||62||

По этой причине (atas eva) в свете (āloke), который находится перед глазами (puras-vartini), образ любимой женщины должен появиться как отражение (astu saṅkrānta-dayitā-kṛtiḥ) посредством интенсивной действенной причины, такой как память и т.д. (smaraṇa-ādinā nimittena ghanena)!||62||


अन्यथा संविदारूढा कान्ता विच्छेदयोगिनी।
कस्माद्भाति न वै संविद् विच्छेदं पुरतो गता॥६३॥

Anyathā saṁvidārūḍhā kāntā vicchedayoginī|
Kasmādbhāti na vai saṁvid vicchedaṁ purato gatā||63||

Иначе (anyathā), как (kasmāt) (могла бы) любимая женщина (kāntā), находящаяся в Сознании (saṁvid-ārūḍhā), проявиться (bhāti) как отдельная yoginī (viccheda-yoginī)? Сознание (saṁvid) вовсе не (na vai) становится отдельным (vicchedam... gatā) впереди --перед человеком-- (puratas)||63||


अत एवान्तरं किञ्चिद्धीसञ्ज्ञं भवतु स्फुटम्।
यत्रास्य विच्छिदा भानं सङ्कल्पस्वप्नदर्शने॥६४॥

Ata evāntaraṁ kiñciddhīsañjñaṁ bhavatu sphuṭam|
Yatrāsya vicchidā bhānaṁ saṅkalpasvapnadarśane||64||

В связи с этим (atas eva), очевидно, должно существовать (bhavatu sphuṭam) нечто (kiñcid) внутреннее (āntaram), называемое интеллектом (dhī-sañjñam), в котором (yatra) имеется проявление (bhānam) его --отражения-- (asya) отдельно (vicchidā) в аспекте идей и мечтаний (saṅkalpa-svapna-darśane)||64||


अतो निमित्तं देवस्य शक्तयः सन्तु तादृशे।
इत्थं विश्वमिदं नाथे भैरवीयचिदम्बरे।
प्रतिबिम्बमलं स्वच्छे न खल्वन्यप्रसादतः॥६५॥

Ato nimittaṁ devasya śaktayaḥ santu tādṛśe|
Itthaṁ viśvamidaṁ nāthe bhairavīyacidambare|
Pratibimbamalaṁ svacche na khalvanyaprasādataḥ||65||

Следовательно (atas), силы (śaktayaḥ) Бога (devasya) должны быть (santu) действенной причиной (nimittam) такого (отражения) (tādṛśe).

Таким образом (ittham), эта (idam) вселенная (viśvam) (является), на самом деле (alam), отражением (pratibimbam) в Господе (nāthe), т.е. в Чистом Небе Сознания Bhairava (bhairavīya-cit-ambare svacche), (и) это, конечно, не связано (na... khalu) с благосклонностью другого (anya-prasādataḥ)||65||


अनन्यापेक्षिता यास्य विश्वात्मत्वं प्रति प्रभोः।
तां परां प्रतिभां देवीं सङ्गिरन्ते ह्यनुत्तराम्॥६६॥

Ananyāpekṣitā yāsya viśvātmatvaṁ prati prabhoḥ|
Tāṁ parāṁ pratibhāṁ devīṁ saṅgirante hyanuttarām||66||

(Мудрецы) единогласно восхваляют/признают действительно (saṅgirante hi) то (tām), что (yā) (является) Независимостью --букв. не-зависимостью от другого-- (ananyāpekṣitā) этого Господа (asya... prabhoḥ), ссылаясь на то, что (prati) будучи Самостью вселенной (viśva-ātmatvam) (как) Высшая Богиня Pratibhā (parām pratibhām devīm), (изобилует описаниями —например,) Anuttarā, или Главный/Превосходный, (и т.д. из-за Её бесконечных сил) (anuttarām)||66||


अकुलस्यास्य देवस्य कुलप्रथनशालिनी।
कौलिकी सा परा शक्तिरवियुक्तो यया प्रभुः॥६७॥

Akulasyāsya devasya kulaprathanaśālinī|
Kaulikī sā parā śaktiraviyukto yayā prabhuḥ||67||

Высшая Сила (sā parā śaktiḥ) этого Бога, который есть Akula --т.e. Bhairava-- (akulasya asya devasya), (называется) Kaulikī (kaulikī), (поскольку) Она полна раскрытия Kula (kula-prathana-śālinī), и Господь (prabhuḥ) неотделим (aviyuktaḥ) от Неё --букв. от которой-- (yayā)||67||


तयोर्यद्यामलं रूपं स सङ्घट्ट इति स्मृतः।
आनन्दशक्तिः सैवोक्ता यतो विश्वं विसृज्यते॥६८॥

Tayoryadyāmalaṁ rūpaṁ sa saṅghaṭṭa iti smṛtaḥ|
Ānandaśaktiḥ saivoktā yato viśvaṁ visṛjyate||68||

Это (saḥ) зовётся (smṛtaḥ) 'союзом (saṅghaṭṭaḥ iti)', формой (rūpam) которого (yad) является пара (yāmalam), образованная ими обоими --Bhairava и Его Силой-- (tayoḥ). Сама Она --Śakti, или Сила-- (sā eva) считается (uktā) Силой Блаженства (ānanda-śaktiḥ), из которой (yatas) излучается (visṛjyate) вселенная (viśvam)||68||

в начало


 Строфы 69 - 80

परापरात्परं तत्त्वं सैषा देवी निगद्यते।
तत्सारं तच्च हृदयं स विसर्गः परः प्रभुः॥६९॥

देवीयामलशास्त्रे सा कथिता कालकर्षिणी।
महाडामरके यागे श्रीपरा मस्तके तथा॥७०॥

श्रीपूर्वशास्त्रे सा मातृसद्भावत्वेन वर्णिता।
सङ्घट्टेऽस्मिंश्चिदात्मत्वाद्यत्तत्प्रत्यवमर्शनम्॥७१॥

इच्छाशक्तिरघोराणां शक्तीनां सा परा प्रभुः।
सैव प्रक्षुब्धरूपा चेदीशित्री सम्प्रजायते॥७२॥

तदाघोराः परा देव्यो जाताः शैवाध्वदैशिकाः।
स्वात्मप्रत्यवमर्शो यः प्रागभूदेकवीरकः॥७३॥

ज्ञातव्यविश्वोन्मेषात्मा ज्ञानशक्तितया स्थितः।
इयं परापरा देवी घोरां या मातृमण्डलीम्॥७४॥

सृजत्यविरतं शुद्धाशुद्धमार्गैकदीपिकाम्।
ज्ञेयांशः प्रोन्मिषन्क्षोभं यदैति बलवत्त्वतः॥७५॥

ऊनताभासनं संविन्मात्रत्वे जायते तदा।
रूढं तज्ज्ञेयवर्गस्य स्थितिप्रारम्भ उच्यते॥७६॥

रूढिरेषा विबोधाब्धेश्चित्राकारपरिग्रहः।
इदं तद्बीजसन्दर्भबीजं चिन्वन्ति योगिनः॥७७॥

Parāparātparaṁ tattvaṁ saiṣā devī nigadyate|
Tatsāraṁ tacca hṛdayaṁ sa visargaḥ paraḥ prabhuḥ||69||
Devīyāmalaśāstre sā kathitā kālakarṣiṇī|
Mahāḍāmarake yāge śrīparā mastake tathā||70||
Śrīpūrvaśāstre sā mātṛsadbhāvatvena varṇitā|
Saṅghaṭṭe'smiṁścidātmatvādyattatpratyavamarśanam||71||
Icchāśaktiraghorāṇāṁ śaktīnāṁ sā parā prabhuḥ|
Saiva prakṣubdharūpā cedīśitrī samprajāyate||72||
Tadāghorāḥ parā devyo jātāḥ śaivādhvadaiśikāḥ|
Svātmapratyavamarśo yaḥ prāgabhūdekavīrakaḥ||73||
Jñātavyaviśvonmeṣātmā jñānaśaktitayā sthitaḥ|
Iyaṁ parāparā devī ghorāṁ yā mātṛmaṇḍalīm||74||
Sṛjatyavirataṁ śuddhāśuddhamārgaikadīpikām|
Jñeyāṁśaḥ pronmiṣankṣobhaṁ yadaiti balavattvataḥ||75||
Ūnatābhāsanaṁ saṁvinmātratve jāyate tadā|
Rūḍhaṁ tajjñeyavargasya sthitiprārambha ucyate||76||
Rūḍhireṣā vibodhābdheścitrākāraparigrahaḥ|
Idaṁ tadbījasandarbhabījaṁ cinvanti yoginaḥ||77||

Та самая (sā eṣā) Богиня (devī) называется (nigadyate) Принципом (tattvam), который превосходит (param) Parāpara --Высший-неВысший-- (para-aparāt). (Также Она известна как) Сущность (tad sāram) и (ca) Сердце (tad... hṛdayam), (а также) Высшее Излучение Господа (saḥ visargaḥ paraḥ prabhuḥ).

В Devīyāmalatantra (devīyāmala-śāstre), в (части, посвящённой) великому жертвоприношению Ḍāmara (mahā-ḍāmarake yāge), Она (sā) зовётся (kathitā) Kālakarṣiṇī --букв. Та, которая растягивает время-- (kāla-karṣiṇī), а (tathā) на верхнем уровне (mastake) (Её называют) почтенной Parā (śrī-parā).

В почтенном Pūrva --т.е. в Mālinīvijayottaratantra-- (śrī-pūrva-śāstre) Она (sā) описывается (varṇitā) как истинное бытие воспринимающих/познающих (mātṛ-sat-bhāvatvena). Та (tad) Осознанность (pratyavamarśanam), которая (рождается) в этом союзе (saṅghaṭṭe asmin), (известна как) Сила Воли (icchā-śaktiḥ), поскольку Её природа есть Сознание (cid-ātmatvāt). Она --Сила Воли-- (sā) (есть) Могущественная (prabhuḥ) Parā --букв. Наивысшая-- (parā) среди сил Aghorā-s (aghorāṇām śaktīnām). Если (ced) Она Сама (sā eva) возбуждёна (prakṣubdha-rūpā), производится (samprajāyate) властелин/доминатор --буква 'ī'-- (īśitrī).

Затем (tadā) рождаются (jātāḥ) высшие (parāḥ) Богини (devyaḥ) Aghorā-s (aghorāḥ), которые показывают путь Śiva --т.е. они являются учителями на пути Śiva-- (śaiva-adhva-daiśikāḥ). Одинокий Герой (eka-vīrakaḥ), (известный как) Осознание собственной Самости (sva-ātma-pratyavamarśaḥ) —который (yaḥ) существовал (abhūt) ранее (prāk)—, (и) который есть Unmeṣa --буква 'u'-- вселенной, который должен быть познан (jñātavya-viśva-unmeṣa-ātmā), пребывает (sthitaḥ) как Сила Знания (jñāna-śaktitayā).

Эта (iyam) Богиня (devī) Parāparā (parā-aparā), которая (yā) постоянно (aviratam) излучает (sṛjati) круг матерей Ghorā-s (ghorām mātṛ-maṇḍalīm), (является) единственным светом на чистом-нечистом пути (śuddha-aśuddha-mārga-eka-dīpikām). Когда (yadā) познаваемая часть--т.е. 'idam', или 'это'-- (jñeya-aṁśaḥ) возрастает (pronmiṣan), возбуждение (kṣobham) становится очень мощным (eti balavattvataḥ), (и) тогда (tadā) возникает (jāyate) проявление Ūnatā --буквы 'ū' -- (ūnatā-bhāsanam) в том, что является просто Сознанием (saṁvid-mātratve). Когда это укрепляется (rūḍham tad), говорят (ucyate), что наступает начало стабильности (sthiti-prārambhaḥ) в случае пути познаваемого (jñeya-vargasya).

В случае Океана Сознания (vibodha-abdheḥ) это (eṣā) укрепление (rūḍhiḥ) связано с принятием различных форм (citra-ākāra-parigrahaḥ). Поэтому (tad) yogī-s (yoginaḥ) воспринимают (cinvanti) это (idam) как семя, являющееся совокупностью семян --т.е. как причину совокупности двойственных реальностей-- (bīja-sandarbha-bījam)||69-77||


इच्छाशक्तिर्द्विरूपोक्ता क्षुभिताक्षुभिता च या।
इष्यमाणं हि सा वस्तु द्वैरूप्येणात्मनि श्रयेत्॥७८॥

Icchāśaktirdvirūpoktā kṣubhitākṣubhitā ca yā|
Iṣyamāṇaṁ hi sā vastu dvairūpyeṇātmani śrayet||78||

Сила Воли (icchā-śaktiḥ), которая (yā), как говорят, имеет две формы (dvi-rūpa-uktā) —возбуждённую (kṣubhitā) и (ca) невозбуждённую (akṣubhitā)—, овладевает (sā... śrayet) —в Себе Самой (ātmani) (и) двумя способами (dvairūpyeṇa)— объектом (vastu), который желательно (познать) (iṣyamāṇam)||78||


अचिरद्युतिभासिन्या शक्त्या ज्वलनरूपया।
इष्यमाणसमापत्तिः स्थैर्येणाथ धरात्मना॥७९॥

Aciradyutibhāsinyā śaktyā jvalanarūpayā|
Iṣyamāṇasamāpattiḥ sthairyeṇātha dharātmanā||79||

Погружение в (объект), который желательно (познать) (iṣyamāṇa-samāpattiḥ), (происходит) посредством Силы (Воли), которая (либо) вспыхивает на мгновение великолепием в виде пламени --т.е. буквы 'ṛ' и 'ṝ'-- (acira-dyuti-bhāsinyā śaktyā jvalana-rūpayā), либо (atha) устойчиво --не на мгновение-- (sthairyeṇa) принимает природу элемента земли --т.е. буквы ḷ и ḹ-- (dharā-ātmanā)||79||


उन्मेषशक्तावस्त्येतज्ज्ञेयं यद्यपि भूयसा।
तथापि विभवस्थानं सा न तु प्राच्यजन्मभूः॥८०॥

Unmeṣaśaktāvastyetajjñeyaṁ yadyapi bhūyasā|
Tathāpi vibhavasthānaṁ sā na tu prācyajanmabhūḥ||80||

Хотя (yadi api) это (etad) познаваемое (jñeyam) в высокой степени (bhūyasā) существует (asti) в Силе Unmeṣa --т.e. в букве 'u', или Akṣubdhajñānaśakti, т.e. Невозбуждённой Силе Знания-- (unmeṣa-śaktau), однако (tathā api) Она --вышеупомянутая Сила Unmeṣa-- (sā) (является) местом, где познаваемое достигает возвышенного положения (vibhava-sthānam), но (tu) не (na) местом своего предыдущего рождения (prācya-janma-bhūḥ)||80||

в начало


 Строфы 81 - 90

इच्छाशक्तेरतः प्राहुश्चातूरूप्यं परामृतम्।
क्षोभान्तरस्यासद्भावान्नेदं बीजं च कस्यचित्॥८१॥

Icchāśakterataḥ prāhuścātūrūpyaṁ parāmṛtam|
Kṣobhāntarasyāsadbhāvānnedaṁ bījaṁ ca kasyacit||81||

По этому поводу (atas) (мудрецы) говорили (prāhuḥ), что четверичная форма --т.e. ṛ, ṝ, ḷ и ḹ-- (cātūrūpyam) Силы Воли (icchā-śakteḥ) (является) Parāmṛta --Высшим Нектаром-- (para-amṛtam). А (ca) при отсутствии (asadbhāvāt) другого возбуждения (kṣobha-antarasya) это --вышеупомянутые четыре буквы-- (idam) (является) семенем (bījam) ничего (не порождающим) (na... kasyacid) --а именно, они не создают никакой другой буквы и также называются ṣaṇḍa-s, или евнухами--||81||


प्रक्षोभकत्वं बीजत्वं क्षोभाधारश्च योनिता।
क्षोभकं संविदो रूपं क्षुभ्यति क्षोभयत्यपि॥८२॥

क्षोभः स्याज्ज्ञेयधर्मत्वं क्षोभणा तद्बहिष्कृतिः।
अन्तःस्थविश्वाभिन्नैकबीजांशविसिसृक्षुता॥८३॥

क्षोभोऽतदिच्छे तत्त्वेच्छाभासनं क्षोभणां विदुः।
यदैक्यापत्तिमासाद्य तदिच्छा कृतिनी भवेत्॥८४॥

क्षोभाधारमिमं प्राहुः श्रीसोमानन्दपुत्रकाः।
संविदामीषणादीनामनुद्भिन्नविशेषकम्॥८५॥

यज्ज्ञेयमात्रं तद्बीजं यद्योगाद्बीजता स्वरे।
तस्य बीजस्य सैवोक्ता विसिसृक्षा य उद्भवः।
यतो ग्राह्यमिदं भास्यद्भिन्नकल्पं चिदात्मनः॥८६॥

एष क्षोभः क्षोभणा तु तूष्णीम्भूतान्यमातृगम्।
हठाद्यदौदासीन्यांशच्यावनं संविदो बलात्॥८७॥

Prakṣobhakatvaṁ bījatvaṁ kṣobhādhāraśca yonitā|
Kṣobhakaṁ saṁvido rūpaṁ kṣubhyati kṣobhayatyapi||82||
Kṣobhaḥ syājjñeyadharmatvaṁ kṣobhaṇā tadbahiṣkṛtiḥ|
Antaḥsthaviśvābhinnaikabījāṁśavisisṛkṣutā||83||
Kṣobho'tadicche tattvecchābhāsanaṁ kṣobhaṇāṁ viduḥ|
Yadaikyāpattimāsādya tadicchā kṛtinī bhavet||84||
Kṣobhādhāramimaṁ prāhuḥ śrīsomānandaputrakāḥ|
Saṁvidāmīṣaṇādīnāmanudbhinnaviśeṣakam||85||
Yajjñeyamātraṁ tadbījaṁ yadyogādbījatā svare|
Tasya bījasya saivoktā visisṛkṣā ya udbhavaḥ|
Yato grāhyamidaṁ bhāsyadbhinnakalpaṁ cidātmanaḥ||86||
Eṣa kṣobhaḥ kṣobhaṇā tu tūṣṇīmbhūtānyamātṛgam|
Haṭhādyadaudāsīnyāṁśacyāvanaṁ saṁvido balāt||87||

Состояние быть делателем/агентом возбуждения (prakṣobhakatvam) (— это) состояние быть семенем (bījatvam), а (ca) опора возбуждения (kṣobha-ādhāraḥ) (— это) состояние быть утробой (yonitā). Агент возбуждения (kṣobhakam) —форма (rūpam) Сознания (saṁvidaḥ)— возбуждается (kṣubhyati), а также (api) возбуждает (kṣobhayati).

Возбуждение (kṣobhaḥ) является (syāt) качеством познаваемого (jñeya-dharmatvam). Его --познаваемого-- экстернализация (tad-bahiṣkṛtiḥ) происходит из-за акта возбуждения (kṣobhaṇā). (Возбуждение — это просто) желание испустить часть, (известную как) единственное Семя, которое находится в союзе со вселенной, содержащейся внутри Него --внутри Семени-- (antar-stha-viśva-abhinna-eka-bīja-aṁśa-visisṛkṣutā).

Возбуждением (kṣobhaḥ) (называется следующее: Мудрецы) знают (viduḥ), что возбуждение (kṣobhaṇām) (— это) проявление Воли (для создания) реальности (tattva-icchā-ābhāsanam) в том, что не имеет этого желания (a-tad-icche). Когда (yadā) эта Воля (tad-icchā) получила (āsādya) право на вход в единство (aikya-āpattim), она достигла своей цели (kṛtinī bhavet).

Духовные сыновья почтенного Somānanda (śrī-somānanda-putrakāḥ) называют (prāhuḥ) это --т.e. Saṁvitsvātantrya = Абсолютную Свободу Сознания-- (imam) резервуаром возбуждения (kṣobha-ādhāram). Это Семя (tad-bījam), которое (yad) (является) лишь познаваемым (jñeya-mātram), отличается тем, что не различает (anudbhinna-viśeṣakam) типы сознания, такие как преобладание/доминирование и т.д. (saṁvidām īṣaṇā-ādīnām).

Состояние Семени (bījatā) (находится) в гласной (svare) из-за единства с Тем --т.е. из-за единства гласной с Семенем-- (yad-yogāt). Вышеупомянутое желание излучить (sā eva uktā visisṛkṣā) это Семя (tasya bījasya) (является) источником (yaḥ udbhavaḥ), из которого (yatas) это (idam) познаваемое (grāhyam) становится проявленным (bhāsyat), как почти отличное (bhinna-kalpam) от сознающей Самости (cit-ātmanaḥ).

Таково (eṣaḥ) возбуждение (kṣobhaḥ). (И) акт возбуждения (kṣobhaṇā tu) (состоит в том, чтобы) Силой (balāt) Сознания (saṁvidaḥ) принудительно заставить других субъектов, находящихся в безмолвии --т.е. бездействующих--, выйти из (их) состояния безразличия (tūṣṇīm bhūta-anya-mātṛ-gam haṭhāt yad audāsīnya-aṁśa-cyāvanam)||82-87||


जातापि विसिसृक्षासौ यद्विमर्शान्तरैक्यतः।
कृतार्था जायते क्षोभाधारोऽत्रैतत्प्रकीर्तितम्॥८८॥

Jātāpi visisṛkṣāsau yadvimarśāntaraikyataḥ|
Kṛtārthā jāyate kṣobhādhāro'traitatprakīrtitam||88||

Резервуар возбуждения (kṣobha-ādhāraḥ) возникает (jāyate), (когда) это (asau) желание излучать (visisṛkṣā), которое зародилось (jātā api), достигает своей цели (kṛta-arthā) через (своё) единство с тем другим сознанием (yad-vimarśa-antara-aikyataḥ). Это (etad) (уже) было высказано (prakīrtitam) здесь --в строфе 84-- (atra)||88||


ततस्तदान्तरं ज्ञेयं भिन्नकल्पत्वमिच्छति।
विश्वबीजादतः सर्वं बाह्यं बिम्बं विवर्त्स्यति॥८९॥

Tatastadāntaraṁ jñeyaṁ bhinnakalpatvamicchati|
Viśvabījādataḥ sarvaṁ bāhyaṁ bimbaṁ vivartsyati||89||

Из этого (возбуждения) (tatas) познаваемое (jñeyam) внутри Субъекта --Śiva-- (tad-āntaram) желает (icchati) обрести способность дифференцироваться (bhinna-kalpatvam icchati). Каждый (sarvam) внешний (bāhyam) отражённый образ (bimbam) возникнет --разовьётся-- (vivartsyati) из этого Вселенского Семени (viśva-bījāt ataḥ)||89||


क्षोभ्यक्षोभकभावस्य सतत्त्वं दर्शितं मया।
श्रीमन्महेश्वरेणोक्तं गुरुणा यत्प्रसादतः॥९०॥

Kṣobhyakṣobhakabhāvasya satattvaṁ darśitaṁ mayā|
Śrīmanmaheśvareṇoktaṁ guruṇā yatprasādataḥ||90||

Истинная природа (satattvam) состояния возбуждения и агента возбуждения (kṣobhya-kṣobhaka-bhāvasya), показанная мной (darśitam mayā), была рассказана (мне) (uktam) (моим) Гуру (guruṇā) —почтенным Maheśvara (śrīmat-maheśvareṇa)— в качестве Милости (yad-prasādataḥ)||90||

в начало


 Строфы 91 - 110

प्रकृतं ब्रूमहे नेदं बीजं वर्णचतुष्टयम्।
नापि योनिर्यतो नैतत्क्षोभाधारत्वमृच्छति॥९१॥

Prakṛtaṁ brūmahe nedaṁ bījaṁ varṇacatuṣṭayam|
Nāpi yoniryato naitatkṣobhādhāratvamṛcchati||91||

(Но) давайте поговорим (brūmahe) о теме, начатой ранее (prakṛtam): Эта (idam) группа из четырёх букв --а именно, ṛ, ṝ, ḷ и ḹ-- (varṇa-catuṣṭayam) не является (na) семенем (bījam). Это даже не (na api) чрево (yoniḥ), потому что (yatas) эта (группа из четырёх букв) (etad) не (na) становится резервуаром возбуждения (kṣobha-ādhāratvam ṛcchati).||91||


आत्मन्येव च विश्रान्त्या तत्प्रोक्तममृतात्मकम्।
इत्थं प्रागुदितं यत्तत्पञ्चकं तत्परस्परम्॥९२॥

उच्छलद्विविधाकारमन्योन्यव्यतिमिश्रणात्।
योऽनुत्तरः परः स्पन्दो यश्चानन्दः समुच्छलन्॥९३॥

ताविच्छोन्मेषसङ्घट्टाद्गच्छतोऽतिविचित्रताम्।
अनुत्तरानन्दचिती इच्छाशक्तौ नियोजिते॥९४॥

त्रिकोणमिति तत्प्राहुर्विसर्गामोदसुन्दरम्।
अनुत्तरानन्दशक्ती तत्र रूढिमुपागते॥९५॥

त्रिकोणद्वित्वयोगेन व्रजतः षडरस्थितिम्।
त एवोन्मेषयोगेऽपि पुनस्तन्मयतां गते॥९६॥

क्रियाशक्तेः स्फुटं रूपमभिव्यङ्क्तः परस्परम्।
इच्छोन्मेषगतः क्षोभो यः प्रोक्तस्तद्गतेरपि॥९७॥

ते एव शक्ती ताद्रूप्यभागिन्यौ नान्यथास्थिते।
नन्वनुत्तरतानन्दौ स्वात्मना भेदवर्जितौ॥९८॥

कथमेतावतीमेनां वैचित्रीं स्वात्मनि श्रितौ।
शृणु तावदयं संविन्नाथोऽपरिमितात्मकः॥९९॥

अनन्तशक्तिवैचित्र्यलयोदयकलेश्वरः।
अस्थास्यदेकरूपेण वपुषा चेन्महेश्वरः॥१००॥

महेश्वरत्वं संवित्त्वं तदत्यक्ष्यद्घटादिवत्।
परिच्छिन्नप्रकाशत्वं जडस्य किल लक्षणम्॥१०१॥

जडाद्विलक्षणो बोधो यतो न परिमीयते।
तेन बोधमहासिन्धोरुल्लासिन्यः स्वशक्तयः॥१०२॥

आश्रयन्त्यूर्मय इव स्वात्मसङ्घट्टचित्रताम्।
स्वात्मसङ्घट्टवैचित्र्यं शक्तीनां यत्परस्परम्॥१०३॥

एतदेव परं प्राहुः क्रियाशक्तेः स्फुटं वपुः।
अस्मिंश्चतुर्दशे धाम्नि स्फुटीभूतत्रिशक्तिके॥१०४॥

त्रिशूलत्वमतः प्राह शास्ता श्रीपूर्वशासने।
निरञ्जनमिदं चोक्तं गुरुभिस्तत्त्वदर्शिभिः॥१०५॥

शक्तिमानञ्ज्यते यस्मान्न शक्तिर्जातु केनचित्।
इच्छा ज्ञानं क्रिया चेति यत्पृथक्पृथगञ्ज्यते॥१०६॥

तदेव शक्तिमत्स्वैः स्वैरिष्यमाणादिकैः स्फुटम्।
एतत्त्रितयमैक्येन यदा तु प्रस्फुरेत्तदा॥१०७॥

न केनचिदुपाधेयं स्वस्वविप्रतिषेधतः।
लोलीभूतमतः शक्तित्रितयं तत्त्रिशूलकम्।
यस्मिन्नाशु समावेशाद्भवेद्योगी निरञ्जनः॥१०८॥

Ātmanyeva ca viśrāntyā tatproktamamṛtātmakam|
Itthaṁ prāguditaṁ yattatpañcakaṁ tatparasparam||92||
Ucchaladvividhākāramanyonyavyatimiśraṇāt|
Yo'nuttaraḥ paraḥ spando yaścānandaḥ samucchalan||93||
Tāvicchonmeṣasaṅghaṭṭādgacchato'tivicitratām|
Anuttarānandacitī icchāśaktau niyojite||94||
Trikoṇamiti tatprāhurvisargāmodasundaram|
Anuttarānandaśaktī tatra rūḍhimupāgate||95||
Trikoṇadvitvayogena vrajataḥ ṣaḍarasthitim|
Ta evonmeṣayoge'pi punastanmayatāṁ gate||96||
Kriyāśakteḥ sphuṭaṁ rūpamabhivyaṅktaḥ parasparam|
Icchonmeṣagataḥ kṣobho yaḥ proktastadgaterapi||97||
Te eva śaktī tādrūpyabhāginyau nānyathāsthite|
Nanvanuttaratānandau svātmanā bhedavarjitau||98||
Kathametāvatīmenāṁ vaicitrīṁ svātmani śritau|
Śṛṇu tāvadayaṁ saṁvinnātho'parimitātmakaḥ||99||
Anantaśaktivaicitryalayodayakaleśvaraḥ|
Asthāsyadekarūpeṇa vapuṣā cenmaheśvaraḥ||100||
Maheśvaratvaṁ saṁvittvaṁ tadatyakṣyadghaṭādivat|
Paricchinnaprakāśatvaṁ jaḍasya kila lakṣaṇam||101||
Jaḍādvilakṣaṇo bodho yato na parimīyate|
Tena bodhamahāsindhorullāsinyaḥ svaśaktayaḥ||102||
Āśrayantyūrmaya iva svātmasaṅghaṭṭacitratām|
Svātmasaṅghaṭṭavaicitryaṁ śaktīnāṁ yatparasparam||103||
Etadeva paraṁ prāhuḥ kriyāśakteḥ sphuṭaṁ vapuḥ|
Asmiṁścaturdaśe dhāmni sphuṭībhūtatriśaktike||104||
Triśūlatvamataḥ prāha śāstā śrīpūrvaśāsane|
Nirañjanamidaṁ coktaṁ gurubhistattvadarśibhiḥ||105||
Śaktimānañjyate yasmānna śaktirjātu kenacit|
Icchā jñānaṁ kriyā ceti yatpṛthakpṛthagañjyate||106||
Tadeva śaktimatsvaiḥ svairiṣyamāṇādikaiḥ sphuṭam|
Etattritayamaikyena yadā tu prasphurettadā||107||
Na kenacidupādheyaṁ svasvavipratiṣedhataḥ|
Lolībhūtamataḥ śaktitritayaṁ tattriśūlakam|
Yasminnāśu samāveśādbhavedyogī nirañjanaḥ||108||

И (ca) благодаря покою (viśrāntyā) в себе самой (ātmani eva), это --т.е. группа из четырёх букв-- (tad), как говорят (uktam), состоит из Нектара (amṛta-ātmakam).

Таким образом (ittham), эта (tad) группа (гласных) --т.е. 'a', 'i', 'ī', 'u', 'ū', где 'ā', (называемая Ānanda, или Блаженством), не учитывается отдельно, поскольку Блаженство — это сама природа Brahma-- (pañcakam), которая (yad) была описана ранее (prāk-uditam), проявляет (ucchalat) обоюдным образом --т.е. не одно за другим-- (tad-parasparam) множество форм --т.e. другие формы-- (vividha-ākāram), смешиваясь друг с другом (anyonya-vyatimiśraṇāt).

Anuttara --гласная 'a'-- (anuttaraḥ), которая (yaḥ) (является) Наивысшей (paraḥ), возникает (samucchalan) (вместе с) Ānanda --гласной 'ā'-- (ānandaḥ), которая (yaḥ) (есть) Вибрация (spandaḥ). Две --'a' и 'ā'-- (tau), благодаря союзу с Icchā --гласной 'i'-- и Unmeṣa --гласной 'u'-- (icchā-unmeṣa-saṅghaṭṭāt), становятся чрезвычайно многочисленными (gacchataḥ ati-vicitratām).

Когда два аспекта Сознания, (именуемые) Anuttara --гласной 'a'-- и Ānanda --гласной 'ā'--, объединяются (anuttara-ānanda-citī... niyojite) с Силой Воли --с 'i'-- (icchā-śaktau), (появляется) Треугольник --гласная 'e'-- (trikoṇam iti). (Мудрецы) назвали (prāhuḥ) это --гласную 'e'-- (tad) 'прекрасной из-за Блаженства/Благоухания Излучения (visarga-āmoda-sundaram)'.

Силы Anuttara и Ānanda --гласные 'a' и 'ā'-- (anuttara-ānanda-śaktī), утвердившись (rūḍhim upāgate) там --в Треугольнике, т.е. гласной 'e'-- (tatra), благодаря комбинации двух треугольников (trikoṇa-dvitva-yogena), достигают шестиспицевого состояния --а именно, Ṣaṭkoṇa (Гексагона), или гласной 'ai'-- (vrajataḥ ṣaḍ-ara-sthitim).

Именно эти две (гласные) --'a' и 'ā'-- (te eva) в (их) союзе с Unmeṣa --гласной 'u'-- (unmeṣa-yoge api) (образуют гласную 'o', а затем), снова достигнув тождества с ней --с 'o'-- (punar... tad-mayatāṁ gate), они --'a' и 'ā'-- совместно проявляют (abhivyaṅktaḥ parasparam) очевидную (sphuṭam) форму (rūpam) Силы Действия (kriyā-śakteḥ) --т.e. гласную 'au', также известную как Трезубец--.

Даже (api) через комбинацию с этим (tad-gateḥ) —а именно, (с) вышеупомянутым (proktaḥ) возбуждением (kṣobhaḥ), которое (yaḥ) связано с Icchā и Unmeṣa --с 'i' и 'u'-- (icchā-unmeṣagataḥ) --т.е. гласными 'ī' и 'ū'--—, те две силы --'a' и 'ā'-- (te eva śaktī) сохраняют ту же форму (tādrūpya-bhāginyau), (короче говоря,) они не пребывают (na... asthite) иным образом (anyathā) --а именно, 'a' или 'ā' + 'i' или 'ī' = 'e', а также 'a' или 'ā' + 'u' или 'ū' = 'o', нет никаких изменений, независимо от того, имеется комбинация с 'i' или 'ī', либо с 'u' или 'ū'--.

Возражение (nanu): Anuttara и Ānanda --'a' и 'ā'-- (anuttaratā-ānandau) сами по себе лишены двойственности/разделения (sva-ātmanā bheda-varjitau). (Тогда) как (katham) они принимают (śritau) в самих себе (sva-ātmani) эту удивительную красоту, (называемую разнообразием), в такой степени (etāvatīm enāṁ vaicitrīṁ)?

Послушай (śṛṇu)! Этот (ayam) сознающий Господь (saṁvid-nāthaḥ) (является), безусловно (tāvat), неограниченным (aparimita-ātmakaḥ), (а также) Повелителем (Высшей) Силы, в которой происходит возникновение и исчезновение бесконечного разнообразия сил (ananta-śakti-vaicitrya-laya-udaya-kalā-īśvaraḥ). Если бы (ced) Великий Господь (mahā-īśvaraḥ) имел тело (asthāsyat... vapuṣā) только одной формы (ekarūpeṇa), он отказался бы (тогда) (atyakṣyat) от этого (tad) Господства (mahā-īśvaratvam) (и) Сознающего Состояния (saṁvittvam) (и стал бы) подобным горшку и т.п. (ghaṭ-ādi-vat).

Ограниченная яркость (paricchinna-prakāśatvam) (является), безусловно (kila), характеристикой (lakṣaṇam) инертности (jaḍasya), (в то время как) Сознание (bodhaḥ) отличается (vilakṣaṇaḥ) от инертности (jaḍāt) тем, что (yatas) Оно не ограничено (na parimīyate). Следовательно (tena), Его собственные Силы яркости (ullāsinyaḥ sva-śaktayaḥ) Великого Океана Сознания (bodha-maha-sindhoḥ) принимают участие (āśrayanti), подобное (iva) волнам (ūrmayaḥ), в многообразии, находящемся в единстве со своей собственной Самостью (sva-ātma-saṅghaṭṭa-citratām).

(Мудрецы) называют (prāhuḥ) 'это (etad eva) высшее (param) разнообразие сил, которые взаимодействуют друг с другом и находятся в единстве со своей собственной Самостью (sva-ātma-saṅghaṭṭa-vaicitryam śaktīnām yad parasparam)', очевидной (sphuṭam) формой (vapus) Силы Действия (kriyā-śakteḥ).

По этой причине (atas), поскольку это ('au') —находящееся на четырнадцатой позиции (в группе гласных)— имеет чётко проявленные три Силы --Воли, Знания и Действия-- (asmin caturdaśe dhāmni sphuṭī-bhūta-tri-śaktike), Учитель --Śiva-- (śāstā) назвал (его) (prāha) Трезубцем --буквально, состоянием быть Трезубцем-- (triśūlatvam) в почтенном Писании, (известном как) Pūrva --т.е. в Mālinīvijayottaratantra-- (śrī-pūrva-śāsane).

Гуру, видевшими Высший Принцип (gurubhiḥ tattva-darśibhiḥ), это ('au') (idam) также было названо (ca uktam) 'Nirañjana' --букв. Безупречным, бесцветным-- (nirañjanam). Владыка Śakti --а именно, Śiva-- (śaktimān) показан ясно --т.е. окрашен-- (añjyate), поскольку (yasmāt) Śakti (śaktiḥ) вообще никак (na jātu kenacid) не (показана, или окрашена) (na).

(Говорят, что существует совокупность) 'Воли (icchā), Знания (jñānam) и (ca) Действия (kriyā... iti)', которая (yad) показана, или окрашена отдельно (pṛthak pṛthak añjyate). (Однако это не так, потому что, по сути,) тот (tad eva) Владыка Śakti (śaktimat) ясен и очевиден (sphuṭam) благодаря каждой желаемой вещи и т.д. (svaiḥ svaiḥ iṣyamāṇa-ādikaiḥ).

Но (tu) когда (yadā) эта триада (etad-tritayam) сияет (prasphuret) в единстве (aikyena), тогда (tadā) ничто не производится ничем (na kenacid upādheyam) из-за взаимного уничтожения (sva-sva-vipratiṣedhataḥ). Следовательно (atas), эта (tad) триада сил (śakti-tritayam), которая не знает покоя (lolī-bhūtam), (является) Трезубцем --гласной 'au'-- (triśūlakam). Быстро погружаясь (āśu samāveśāt) в это (yasmin), Yogī (yogī) становится (bhavet) Nirañjana, или Безупречным (nirañjanaḥ)||92-108||


इत्थं परामृतपदादारभ्याष्टकमीदृशम्।
ब्राह्म्यादिरूपसम्भेदाद्यात्यष्टाष्टकतां स्फुटम्॥१०९॥

Itthaṁ parāmṛtapadādārabhyāṣṭakamīdṛśam|
Brāhmyādirūpasambhedādyātyaṣṭāṣṭakatāṁ sphuṭam||109||

Таким образом (ittham), такая (īdṛśam) группа из восьми (гласных) (aṣṭakam), начинающаяся с состояния Высшего Нектара --т.е. гласных 'ṛ', 'ṝ', 'ḷ' и 'ḹ'-- (para-amṛta-padāt ārabhya) (и заканчивающаяся в 'e', 'ai', 'o' и 'au'), в контакте с Brāhmī и т.д. (brāhmī-ādi-rūpa-sambhedāt), чётко (sphuṭam) приводит к шестидесяти четырём --т.e. 8 гласным, умноженным на 8 богинь-- (yāti aṣṭa-aṣṭakatāṁ)||109||


अत्रानुत्तरशक्तिः सा स्वं वपुः प्रकटस्थितम्।
कुर्वन्त्यपि ज्ञेयकलाकालुष्याद्विन्दुरूपिणी॥११०॥

Atrānuttaraśaktiḥ sā svaṁ vapuḥ prakaṭasthitam|
Kurvantyapi jñeyakalākāluṣyādvindurūpiṇī||110||

Здесь (atra) Сила Anuttara (anuttara-śaktiḥ sā), делая (kurvantī api) Её собственную (svam) Форму (vapus) ясно проявленной (prakaṭasthitam), принимает форму Vindu --или Bindu, т.e. 'aṁ', пятнадцатой гласной-- (vindu-rūpiṇī) из-за мутности, (созданной) дефектом познаваемого (jñeya-kalā-kāluṣyāt)||110||

в начало


 Строфы 111 - 120

उदितायां क्रियाशक्तौ सोमसूर्याग्निधामनि।
अविभागः प्रकाशो यः स बिन्दुः परमो हि नः॥१११॥

Uditāyāṁ kriyāśaktau somasūryāgnidhāmani|
Avibhāgaḥ prakāśo yaḥ sa binduḥ paramo hi naḥ||111||

Для меня (nas) Высший (paramaḥ hi) Bindu (binduḥ) (— это) тот (saḥ) неделимый (avibhāgaḥ) Свет (prakāśaḥ), который (yaḥ) (сияет), когда возрастает Сила Действия (uditāyām kriyā-śaktau) в состоянии луны --prameya, или познаваемого--, солнца --pramāṇa, или знания/средства познания-- и огня --pramātā, или познающего-- (soma-sūrya-agni-dhāmani)||111||


तत्त्वरक्षाविधाने च तदुक्तं परमेशिना।
हृत्पद्ममण्डलान्तःस्थो नरशक्तिशिवात्मकः॥११२॥

बोद्धव्यो लयभेदेन विन्दुर्विमलतारकः।
योऽसौ नादात्मकः शब्दः सर्वप्राणिष्ववस्थितः॥११३॥

अधऊर्ध्वविभागेन निष्क्रियेणावतिष्ठते।
ह्लादतैक्ष्ण्यादि वैचित्र्यं सितरक्तादिकं च यत्॥११४॥

स्वयं तन्निरपेक्षोऽसौ प्रकाशो गुरुराह च।
यन्न सूर्यो न वा सोमो नाग्निर्भासयतेऽपि च॥११५॥

न चार्कसोमवह्नीनां तत्प्रकाशाद्विना महः।
किमप्यस्ति निजं किं तु संविदित्थं प्रकाशते॥११६॥

Tattvarakṣāvidhāne ca taduktaṁ parameśinā|
Hṛtpadmamaṇḍalāntaḥstho naraśaktiśivātmakaḥ||112||
Boddhavyo layabhedena vindurvimalatārakaḥ|
Yo'sau nādātmakaḥ śabdaḥ sarvaprāṇiṣvavasthitaḥ||113||
Adhaūrdhvavibhāgena niṣkriyeṇāvatiṣṭhate|
Hlādataikṣṇyādi vaicitryaṁ sitaraktādikaṁ ca yat||114||
Svayaṁ tannirapekṣo'sau prakāśo gururāha ca|
Yanna sūryo na vā somo nāgnirbhāsayate'pi ca||115||
Na cārkasomavahnīnāṁ tatprakāśādvinā mahaḥ|
Kimapyasti nijaṁ kiṁ tu saṁviditthaṁ prakāśate||116||

В Tattvarakṣāvidhāna (tattvarakṣāvidhāne ca) (также) было сказано (uktam) Всевышним Господом (parama-īśinā) так (tad): 'Vindu (vinduḥ), безупречный спаситель (vimala-tārakaḥ), пребывающий внутри круга лотоса сердца (hṛt-padma-maṇḍala-antar-sthaḥ), должен быть познан (boddhavyaḥ) посредством раздельного растворения (laya-bhedena), как состоящий из Śiva, Śakti и Nara (nara-śakti-śiva-ātmakaḥ).

Этот (Vindu) (asau) (является) звуком (śabdaḥ), который (yaḥ) состоит из Nāda (nāda-ātmakaḥ) (и) пребывает (avasthitaḥ) во всех живых существах (sarva-prāṇiṣu). Разделённый сверху и снизу --т.e. Visarga, а именно, 'aḥ'-- (adhas-ūrdhva-vibhāgena), он остаётся (avatiṣṭhate) лишённым активности (niṣkriyeṇa).

Этот (asau) Свет (prakāśaḥ) Сам по себе независим от того (svayam tad-nirapekṣaḥ) —т.e. (от) того (yad) разнообразия (vaicitryam), которое (yad) (состоит из) удовлетворённости, резкости и т.д. (hlāda-taikṣṇya-ādi), а также (ca) (из) белого, красного и т.д. (sita-rakta-ādikam)—.

Гуру --Kṛṣṇa-- (guruḥ) сказал (āha ca): "Однако (kim tu) существует (asti) некое (kimapi) изначальное (nijam) Сознание (saṁvid), (которое) освещает (prakāśate) таким образом (ittham): 'То, что (yad) не (na) освещают (bhāsayate) ни солнце (sūryaḥ), ни (na vā) луна (somaḥ), ни (na) огонь (agniḥ), и (api ca) без (vinā) Света которого (tad-prakāśāt) нет (na ca) сияния (mahas) солнца, луны и огня (arka-soma-vahnīnām)'"||112-116||


स्वस्वातन्त्र्यप्रभावोद्यद्विचित्रोपाधिसङ्गतः।
प्रकाशो याति तैक्ष्ण्यादिमवान्तरविचित्रताम्॥११७॥

Svasvātantryaprabhāvodyadvicitropādhisaṅgataḥ|
Prakāśo yāti taikṣṇyādimavāntaravicitratām||117||

Благодаря ассоциации с многочисленными ограничивающими атрибутами, которые возникают из Могущества Его Абсолютной Свободы (sva-svātantrya-prabhāva-udyat-vicitra-upādhi-saṅgataḥ), Свет (prakāśaḥ) становится соответствующим разнообразием (yāti avāntara-vicitratām), (которое проявляется как) резкость и т.д. (taikṣṇya-ādim)||117||


दुर्दर्शनोऽपि घर्मांशुः पतितः पाथसां पथि।
नेत्रानन्दत्वमभ्येति पश्योपाधेः प्रभाविताम्॥११८॥

Durdarśano'pi gharmāṁśuḥ patitaḥ pāthasāṁ pathi|
Netrānandatvamabhyeti paśyopādheḥ prabhāvitām||118||

(Свет) солнца (gharmāṁśuḥ), несмотря на то, что (api) (на него) трудно смотреть (dus-darśanaḥ), когда он падает (patitaḥ) на поток (pathi) воды (pāthasām), вызывает восторг в глазах (netra-ānandatvam abhyeti). Увидьте (paśya) силу (prabhāvitām) ограничивающего атрибута (upādheḥ)!||118||


सूर्यादिषु प्रकाशोऽसावुपाधिकलुषीकृतः।
संवित्प्रकाशं माहेशमत एव ह्यपेक्षते॥११९॥

Sūryādiṣu prakāśo'sāvupādhikaluṣīkṛtaḥ|
Saṁvitprakāśaṁ māheśamata eva hyapekṣate||119||

По этой причине (atas eva), на солнце и т.д. (sūrya-ādiṣu) тот (asau) свет (prakāśaḥ), который был замутнён ограничивающими атрибутами (upādhi-kaluṣī-kṛtaḥ), нуждается (apekṣate), несомненно (eva hi), в Свете Сознания (saṁvid-prakāśam), принадлежащем Великому Господу (māheśam)||119||


प्रकाशमात्रं सुव्यक्तं सूर्य इत्युच्यते स्फुटम्।
प्रकाश्यवस्तुसारांशवर्षि तत्सोम उच्यते॥१२०॥

Prakāśamātraṁ suvyaktaṁ sūrya ityucyate sphuṭam|
Prakāśyavastusārāṁśavarṣi tatsoma ucyate||120||

То, что является лишь ясно проявленным светом (prakāśa-mātraṁ su-vyaktam), очевидно, называется (ucyate sphuṭam) 'солнцем (sūryaḥ iti)'. 'Луной' (somaḥ) называется (ucyate) то (tad), что проливается на основную часть освещённых объектов (prakāśya-vastu-sāra-aṁśa-varṣi)||120||

в начало


 Строфы 121 - 141

सूर्यं प्रमाणमित्याहुः सोमं मेयं प्रचक्षते।
अन्योन्यमवियुक्तौ तौ स्वतन्त्रावप्युभौ स्थितौ॥१२१॥

भोक्तृभोग्योभयात्मैतदन्योन्योन्मुखतां गतम्।
ततो ज्वलनचिद्रूपं चित्रभानुः प्रकीर्तितः॥१२२॥

योऽयं वह्नेः परं तत्त्वं प्रमातुरिदमेव तत्।
संविदेव तु विज्ञेयतादात्म्यादनपेक्षिणी॥१२३॥

स्वतन्त्रत्वात्प्रमातोक्ता विचित्रो ज्ञेयभेदतः।
सोमांशदाह्यवस्तूत्थवैचित्र्याभासबृंहितः॥१२४॥

तत एवाग्निरुदितश्चित्रभानुर्महेशिना।
ज्ञेयाद्युपायसङ्घातनिरपेक्षैव संविदः॥१२५॥

स्थितिर्माताहमस्मीति ज्ञाता शास्त्रज्ञवद्यतः।
अज्ञ एव यतो ज्ञातानुभवात्मा न रूपतः॥१२६॥

न तु सा ज्ञातृता यस्यां शुद्धज्ञेयाद्यपेक्षते।
तस्यां दशायां ज्ञातृत्वमुच्यते योग्यतावशात्॥१२७॥

मानतैव तु सा प्राच्यप्रमातृपरिकल्पिता।
उच्छलन्त्यपि संवित्तिः कालक्रमविवर्जनात्॥१२८॥

उदितैव सती पूर्णा मातृमेयादिरूपिणी।
पाकादिस्तु क्रिया कालपरिच्छेदात्क्रमोचिता॥१२९॥

मतान्त्यक्षणवन्ध्यापि न पाकत्वं प्रपद्यते।
इत्थं प्रकाशतत्त्वस्य सोमसूर्याग्निता स्थिता॥१३०॥

अपि मुख्यं तत्प्रकाशमात्रत्वं न व्यपोह्यते।
एषां यत्प्रथमं रूपं ह्रस्वं तत्सूर्य उच्यते॥१३१॥

क्षोभानन्दवशाद्दीर्घविश्रान्त्या सोम उच्यते।
यत्तत्परं प्लुतं नाम सोमानन्दात्परं स्थितम्॥१३२॥

प्रकाशरूपं तत्प्राहुराग्नेयं शास्त्रकोविदाः।
अत्र प्रकाशमात्रं यत्स्थिते धामत्रये सति॥१३३॥

उक्तं विन्दुतया शास्त्रे शिवविन्दुरसौ मतः।
मकारादन्य एवायं तच्छायामात्रधृद्यथा॥१३४॥

रलहाः षण्डवैसर्गवर्णरूपत्वसंस्थिताः।
इकार एव रेफांशच्छाययान्यो यथा स्वरः॥१३५॥

तथैव महलेशादः सोऽन्यो द्वेधास्वरोऽपि सन्।
अस्यान्तर्विसिसृक्षासौ या प्रोक्ता कौलिकी परा॥१३६॥

सैव क्षोभवशादेति विसर्गात्मकतां ध्रुवम्।
उक्तं च त्रिशिरःशास्त्रे कलाव्याप्त्यन्तचर्चने॥१३७॥

कला सप्तदशी तस्मादमृताकाररूपिणी।
परापरस्वस्वरूपबिन्दुगत्या विसर्पिता॥१३८॥

प्रकाश्यं सर्ववस्तूनां विसर्गरहिता तु सा।
शक्तिकुण्डलिका चैव प्राणकुण्डलिका तथा॥१३९॥

विसर्गप्रान्तदेशे तु परा कुण्डलिनीति च।
शिवव्योमेति परमं ब्रह्मात्मस्थानमुच्यते॥१४०॥

विसर्गमात्रं नाथस्य सृष्टिसंहारविभ्रमाः।
स्वात्मनः स्वात्मनि स्वात्मक्षेपो वैसर्गिकी स्थितिः॥१४१॥

Sūryaṁ pramāṇamityāhuḥ somaṁ meyaṁ pracakṣate|
Anyonyamaviyuktau tau svatantrāvapyubhau sthitau||121||
Bhoktṛbhogyobhayātmaitadanyonyonmukhatāṁ gatam|
Tato jvalanacidrūpaṁ citrabhānuḥ prakīrtitaḥ||122||
Yo'yaṁ vahneḥ paraṁ tattvaṁ pramāturidameva tat|
Saṁvideva tu vijñeyatādātmyādanapekṣiṇī||123||
Svatantratvātpramātoktā vicitro jñeyabhedataḥ|
Somāṁśadāhyavastūtthavaicitryābhāsabṛṁhitaḥ||124||
Tata evāgniruditaścitrabhānurmaheśinā|
Jñeyādyupāyasaṅghātanirapekṣaiva saṁvidaḥ||125||
Sthitirmātāhamasmīti jñātā śāstrajñavadyataḥ|
Ajña eva yato jñātānubhavātmā na rūpataḥ||126||
Na tu sā jñātṛtā yasyāṁ śuddhajñeyādyapekṣate|
Tasyāṁ daśāyāṁ jñātṛtvamucyate yogyatāvaśāt||127||
Mānataiva tu sā prācyapramātṛparikalpitā|
Ucchalantyapi saṁvittiḥ kālakramavivarjanāt||128||
Uditaiva satī pūrṇā mātṛmeyādirūpiṇī|
Pākādistu kriyā kālaparicchedātkramocitā||129||
Matāntyakṣaṇavandhyāpi na pākatvaṁ prapadyate|
Itthaṁ prakāśatattvasya somasūryāgnitā sthitā||130||
Api mukhyaṁ tatprakāśamātratvaṁ na vyapohyate|
Eṣāṁ yatprathamaṁ rūpaṁ hrasvaṁ tatsūrya ucyate||131||
Kṣobhānandavaśāddīrghaviśrāntyā soma ucyate|
Yattatparaṁ plutaṁ nāma somānandātparaṁ sthitam||132||
Prakāśarūpaṁ tatprāhurāgneyaṁ śāstrakovidāḥ|
Atra prakāśamātraṁ yatsthite dhāmatraye sati||133||
Uktaṁ vindutayā śāstre śivavindurasau mataḥ|
Makārādanya evāyaṁ tacchāyāmātradhṛdyathā||134||
Ralahāḥ ṣaṇḍavaisargavarṇarūpatvasaṁsthitāḥ|
Ikāra eva rephāṁśacchāyayānyo yathā svaraḥ||135||
Tathaiva mahaleśādaḥ so'nyo dvedhāsvaro'pi san|
Asyāntarvisisṛkṣāsau yā proktā kaulikī parā||136||
Saiva kṣobhavaśādeti visargātmakatāṁ dhruvam|
Uktaṁ ca triśiraḥśāstre kalāvyāptyantacarcane||137||
Kalā saptadaśī tasmādamṛtākārarūpiṇī|
Parāparasvasvarūpabindugatyā visarpitā||138||
Prakāśyaṁ sarvavastūnāṁ visargarahitā tu sā|
Śaktikuṇḍalikā caiva prāṇakuṇḍalikā tathā||139||
Visargaprāntadeśe tu parā kuṇḍalinīti ca|
Śivavyometi paramaṁ brahmātmasthānamucyate||140||
Visargamātraṁ nāthasya sṛṣṭisaṁhāravibhramāḥ|
Svātmanaḥ svātmani svātmakṣepo vaisargikī sthitiḥ||141||

(Мудрецы) звали (āhuḥ) солнце (sūryam) 'pramāṇa' --знанием/средством познания-- (pramāṇam iti). Они называют (pracakṣate) луну (somam) 'meya' --или 'prameya', т.e. познаваемое-- (meyam). Они оба (tau... ubhau), хотя и (api) независимы (svatantrau), остаются (sthitau) неотделимыми друг от друга (anyonyam aviyuktau). То (etad), что является парой субъекта и объекта --букв. наслаждающимся и тем, что доставляет наслаждение-- (bhoktṛ-bhogya-ubhaya-ātma), достигает состояния, когда они сталкиваются друг с другом (anyonya-unmukhatām gatam).

Затем (tatas) то (ayam), что (yaḥ) обладает разноцветным блеском --т.e. огонь-- (citra-bhānuḥ), известно как (prakīrtitaḥ) пылающая/сияющая форма Сознания (jvalana-cit-rūpam). Эта (idam) высшая (param) природа (tattva) познающего, или pramātā (pramātuḥ), (является природой) (tad) огня (vahneḥ).

На самом деле (tu), Само (eva) независимое (anapekṣiṇī) Сознание (saṁvid), вследствие (Своего) отождествления с познаваемым (vijñeya-tādātmyāt) —поскольку Оно Свободно (svatantratvāt)—, называется (uktā) pramātā, или познающим (pramātā). (Этот познающий становится затем) многообразным (vicitraḥ) в соответствии с разновидностями познаваемых (jñeya-bhedataḥ). По этой причине (tatas eva), огонь (agniḥ), питаемый проявлением разнообразия, возникающего из вещей, подлежащих сожжению, —которые происходят из лунной части— (soma-aṁśa-dāhya-vastu-uttha-vaicitrya-ābhāsa-bṛṁhitaḥ), зовётся (uditaḥ) Великим Господом (mahā-īśinā) 'разноцветным блеском' (citra-bhānuḥ).

Pramātā, или познающий (mātā) (— это) состояние (sthitiḥ) Сознания (saṁvidaḥ) —которое --т.e. состояние-- является независимостью от любой ассоциации со средствами/методами, относящимися к познаваемому и т.д. (jñeya-ādi-upāya-saṅghāta-nirapekṣā eva)— известно как (jñātā)(aham) есть (asmi iti)', потому что (yatas) (он --познающий--) подобен познающему Писания (śāstra-jña-vat). Потому что (yatas) тот, кто не является познающим (ajñaḥ eva), знает (jñātā) на опыте (anubhava-ātmā), (а) не (na) по природе (rūpataḥ) --т.e. он зависит от связи с познаваемым, чтобы познать--.

Из-за этой пригодности (yogyatā-vaśāt) (истинное) состояние быть познающим (jñātṛtvam) считается (существующим) (ucyate) в таком состоянии (tasyām daśāyām), когда (yasyām) познание (sā jñātṛtā) вообще не (na tu) требует (apekṣate) чистого познаваемого и т.д. (śuddha-jñeya-ādi). Тем не менее (tu), состояние pramāṇa --знания/средств познания-- (mānatā eva... sā) производится предшествующим Познающим, или Pramātā, (кто есть Высший) --т.e. Самим Śiva, являющимся Parapramātā-- (prācya-pramātṛ-parikalpitā).

Сознание (saṁvittiḥ), даже (api) возникающее (ucchalantī) в форме познающего, познаваемого и т.д. (mātṛ-meya-ādi-rūpiṇī), является (satī) (всегда) активным (uditā eva) (и) полным/совершенным (pūrṇā), поскольку лишено последовательности во времени (kāla-krama-vivarjanāt). Но (tu) деятельность (kriyā), такая как приготовление пищи и т.п. (pāka-ādiḥ), из-за ограниченности времени (kāla-paricchedāt) требует последовательности --букв. она подходит для последовательности-- (krama-ucitā). (Например, если) предположить, что что-то не получится в последний момент (mata-antya-kṣaṇa-vandhyā api), приготовление пищи (pākatvam) не (na) произойдет (полностью) --т.е. не будет завершено должным образом-- (prapadyate).

Таким образом (ittham), хотя (api) состояние луны, солнца и огня (soma-sūrya-agnitā) сохраняется (sthitā) в случае Принципа Света (prakāśa-tattvasya), то, что является ни больше ни меньше как Его основным Светом (mukhyam tad-prakāśa-mātratvam), не (na) устраняется (vyapohyate).

То (tad), что (yad) (является) первой (prathamam) краткой (hrasvam) формой (rūpam) тех (гласных) (eṣām), называется (ucyate) солнцем (sūryaḥ). Луна (somaḥ), как говорят, (появляется) (ucyate) благодаря покою/паузе в долгой (форме этих гласных) (dīrgha-viśrāntyā) из-за возбуждения и Блаженства (kṣobha-ānanda-vaśāt). Впоследствии (param) то (tad), что (yad) называется (nāma) длительным (аспектом тех гласных) (plutam), остаётся (sthitam) в сияющей форме (prakāśa-rūpam) после (param) восторга луны (soma-ānandāt). Те, кто сведущ в Писаниях (śāstra-kovidāḥ), называют (prāhuḥ) это (tad) огненным --т.е. огнём-- (āgneyam).

Здесь (atra), когда три состояния --солнца, луны и огня-- пребывают в том, что есть только Свет (prakāśa-mātram yad-sthite dhāma-traye sati), считается, (что он) (uktam) наделен состоянием Vindu --гласной 'ṁ'-- (vindutayā). В Писаниях (śāstre) это (asau) считается (mataḥ) Vindu, (принадлежащим) Śiva (śiva-vinduḥ). Этот (Vindu) (ayam) отличен (anyaḥ eva) от буквы 'ma' (ma-kārāt), (поскольку) он является лишь тенью этой --буквы 'ma'-- (tad-chāyā-mātra-dhṛt), как (и в случае с буквами) (yathā) 'ra', 'la' and 'ha' (ra-la-hāḥ), которые появляются в форме букв евнуха и висарги --т.е. гласные 'ṛ', 'ṝ', 'ḷ', 'ḹ' и 'ḥ'-- (ṣaṇḍa-vaisarga-varṇa-rūpatva-saṁsthitāḥ).

Подобно тому, как (yathā) сама буква 'i' (i-kāra eva), посредством тени части 'repha' --буквы 'ra'-- (repha-aṁśa-chāyayā), (становится) другой (anyaḥ) гласной (svaraḥ) --гласной 'ṛ'--, так и (tathā eva) (гласная) 'a' (aḥ saḥ) появляется --букв. есть-- (sa) как и (api) две другие гласные (anyaḥ dvedhā-svaraḥ) через частицу 'ma' и 'ha' (ma-ha-leśāt) --а именно, гласные 'aṁ' и 'aḥ'--.

Её --буквы 'a'-- (asya) внутреннее желание проявиться (antar-visisṛkṣā) (— это) то (asau), что (yā) (ранее) упоминалось (proktā) как Высшая (parā) Kaulikī (kaulikī). Сама Она --т.е. Высшая Kaulikī-- (sā eva), из-за возбуждения (kṣobha-vaśāt), несомненно, становится Visarga, или Эмиссией/Излучением (eti visarga-ātmakatām dhruvam). Также (ca) об этом было сказано (uktam) в Triśirobhairavatantra (triśiraḥśāstre) —в заключительном рассуждении о проникновении Kalā (kalā-vyāpti-anta-carcane)—:

'Поэтому (tasmāt) семнадцатая (saptadaśī) Kalā (kalā) принимает форму Нектара (amṛta-ākāra-rūpiṇī) (и) распространяется (visarpitā) благодаря движению в Bindu --она разделяется на две точки--, чьей собственной природой является Parāparā --Высшая-неВысшая-- (para-apara-sva-sva-rūpa-bindu-gatyā). Она (sā) (есть) Свет (prakāśyam) всех вещей --pramātā, pramāṇa и prameya-- (sarva-vastūnām), но (tu), когда она лишена Излучения (visarga-rahitā), (Она становится) Śaktikuṇḍalinī (śaktikuṇḍalikā), а также (ca eva... tathā) Prāṇakuṇḍalinī (prāṇakuṇḍalikā). Но (tu) в крайней точке --т.е. в конце-- Излучения (visarga-prānta-deśe) (Она становится) 'Parākuṇḍalinī' (parā kuṇḍalinī iti) и (ca) Её называют (ucyate) «Эфиром Śiva (śiva-vyomā iti)», т.е. Высшим Местом Самости Brahma (paramam brahma-ātma-sthānam). Движения проявления и изъятия/растворения (sṛṣṭi-saṁhāra-vibhramāḥ) являются только излучением (visarga-mātram) Господа (nāthasya)'.

Состояние Излучения (vaisargikī sthitiḥ) (является) проекцией Самости --т.е. Он бросает Себя-- (svātma-kṣepaḥ) в Самость (sva-ātmani) посредством Самости (sva-ātmanaḥ)||121-141||

в начало


 Строфы 142 - 150

विसर्ग एवमुत्सृष्ट आश्यानत्वमुपागतः।
हंसः प्राणो व्यञ्जनं च स्पर्शश्च परिभाष्यते॥१४२॥

Visarga evamutsṛṣṭa āśyānatvamupāgataḥ|
Haṁsaḥ prāṇo vyañjanaṁ ca sparśaśca paribhāṣyate||142||

Излучённая (utsṛṣṭaḥ) таким образом (evam), Эмиссия (visargaḥ) входит в состояние коагуляции (āśyānatvam upāgataḥ) (и) называется (paribhāṣyate): Придыхательным согласным звуком, (известным как) 'ha' --также называемым 'prāṇabīja'-- (haṁsaḥ prāṇaḥ vyañjanam) и (ca... ca) sparśa --букв. контактом, прикосновением-- (sparśaḥ)||142||


अनुत्तरं परं धाम तदेवाकुलमुच्यते।
विसर्गस्तस्य नाथस्य कौलिकी शक्तिरुच्यते॥१४३॥

Anuttaraṁ paraṁ dhāma tadevākulamucyate|
Visargastasya nāthasya kaulikī śaktirucyate||143||

Anuttara --гласная 'a', т.e. Śiva-- (anuttaram), Высшее Состояние (param dhāma tad eva), называется (ucyate) Akula (akulam). Эмиссия/Излучение (visargaḥ) зовётся (ucyate) Kaulikī (kaulikī) Силой (śakti) Господа (tasya nāthasya)||143||


विसर्गता च सैवास्या यदानन्दोदयक्रमात्।
स्पष्टीभूतक्रियाशक्तिपर्यन्ता प्रोच्छलत्स्थितिः॥१४४॥

Visargatā ca saivāsyā yadānandodayakramāt|
Spaṣṭībhūtakriyāśaktiparyantā procchalatsthitiḥ||144||

А (ca) Само Излучающее Состояние (visargatā... sā eva) (является) растущим Состоянием (procchalat-sthitiḥ) этой (Kaulikī Силы) (asyāḥ) от постепенно возрастающей Ānanda --гласной 'ā'-- (yad-ānanda-udaya-kramāt) до наиболее проявленного (аспекта) Силы Действия (spaṣṭībhūta-kriyā-śakti-paryantā)||144||


विसर्ग एव तावान्यदाक्षिप्तैतावदात्मकः।
इयद्रूपं सागरस्य यदनन्तोर्मिसन्ततिः॥१४५॥

Visarga eva tāvānyadākṣiptaitāvadātmakaḥ|
Iyadrūpaṁ sāgarasya yadanantormisantatiḥ||145||

Visarga, или Излучение (visargaḥ eva) подобно этому (tāvān), т.е. его природа состоит из (всего), что им --т.е. Излучением, или Visarga-- произведено (yad-ākṣipta-etāvat-ātmakaḥ). Такова природа (iyat-rūpam) океана (sāgarasya), представляющего собой бесконечную последовательность его волн (yad-ananta-ūrmi-santatiḥ)||145||


अत एव विसर्गोऽयमव्यक्तहकलात्मकः।
कामतत्त्वमिति श्रीमत्कुलगुह्वर उच्यते॥१४६॥

Ata eva visargo'yamavyaktahakalātmakaḥ|
Kāmatattvamiti śrīmatkulaguhvara ucyate||146||

По этой причине (atas eva), это (ayam) Излучение (visargaḥ), состоящее из непроявленного 'ha' Kalā (avyaktahakalātmakaḥ), в почтенном Kulaguhvaratantra (śrīmat-kulaguhvare) называется (ucyate) 'Kāmatattva' (kāmatattvam iti)||146||


यत्तदक्षरमव्यक्तं कान्ताकण्ठे व्यवस्थितम्।
ध्वनिरूपमनिच्छं तु ध्यानधारणवर्जितम्॥१४७॥

तत्र चित्तं समाधाय वशयेद्युगपज्जगत्।
अत एव विसर्गस्य हंसे यद्वत्स्फुटा स्थितिः॥१४८॥

तद्वत्सानुत्तरादीनां कादिसान्ततया स्थितिः।
अनुत्तरात्कवर्गस्य सूतिः पञ्चात्मनः स्फुटम्॥१४९॥

पञ्चशक्त्यात्मतावेश एकैकत्र यथा स्फुटः।
इच्छाशक्तेः स्वस्वरूपसंस्थाया एकरूपतः॥१५०॥

Yattadakṣaramavyaktaṁ kāntākaṇṭhe vyavasthitam|
Dhvanirūpamanicchaṁ tu dhyānadhāraṇavarjitam||147||
Tatra cittaṁ samādhāya vaśayedyugapajjagat|
Ata eva visargasya haṁse yadvatsphuṭā sthitiḥ||148||
Tadvatsānuttarādīnāṁ kādisāntatayā sthitiḥ|
Anuttarātkavargasya sūtiḥ pañcātmanaḥ sphuṭam||149||
Pañcaśaktyātmatāveśa ekaikatra yathā sphuṭaḥ|
Icchāśakteḥ svasvarūpasaṁsthāyā ekarūpataḥ||150||

(It reads so:)

'Непроявленный слог (akṣaram avyaktam), который (yad) находится (vyavasthitam) в горле Возлюбленного --т.е. Śiva-- (kāntā-kaṇṭhe), имеет звуковую форму (dhvani-rūpam), на самом деле (tu), лишённую воли (aniccham) (и) без какой-либо медитации и концентрации (dhyāna-dhāraṇa-varjitam). Сконцентрировав (samādhāya) ум (cittam) на Нём (tatra), человек представляет (vaśayet) (всю) вселенную (jagat) одновременно (yugapad)'.

По этой причине (atas eva), подобно тому, как (yadvat) в букве 'ha' (haṁse) (имеется) наиболее проявленное (sphuṭā) состояние (sthitiḥ) Излучения (visargasya), также и (tadvat) в форме (согласных), начинающихся с 'ka' и заканчивающихся в 'sa' (ka-ādi-sa-antatayā), (присутствует) Состояние (sā... sthitiḥ) Anuttara --т.e. 'a'-- и т.д. (anuttara-ādīnām).

Из Anuttara --гласной 'a'-- (anuttarāt), несомненно, (происходит) (sphuṭam) рождение (sūtiḥ) группы 'ka', состоящей из пяти (согласных) --'ka', 'kha', 'ga', 'gha' и 'ṅa'-- (ka-vargasya pañca-ātmanaḥ). В каждой (из гласных) --Anuttara, Icchā и т.д.-- (eka-ekatra) (имеется) соответственно (yathā) очевидное (sphuṭaḥ) проникновение в природу пяти Сил --или 'поникновение природы пяти Сил', в итоге, эти пять Сил присутствуют в каждой из гласных-- (pañca-śakti-ātmatā-āveśaḥ).

Из Силы Воли --гласной 'i'-- (icchā-śakteḥ) —которая одна (eka-rūpataḥ) (и) пребывает в Своей собственной сущностной природе (sva-sva-rūpa-saṁsthāyāḥ)— [(возникает) группа 'ca' --состоящая из 'ca', 'cha', 'ja, 'jha' и 'ña'-- —чья сущность (также) является пятью Силами—, которая становится постепенно очевидной и проявленной] --Мне пришлось добавить 'в скобки' первую половину строфы 151, чтобы дополнить смысл--||147-150||

в начало


 Дополнительная информация

Габриэль Pradīpaka

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.



Вернуться 2. 1-50 Вверх  Продолжить чтение 3. 151-294

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.