Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya): Sección I (aforismos 11 a 16) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

Éste es el cuarto grupo de 6 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.

Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Aforismo 11

Ahora, hay extirpación de la existencia transmigratoria --la esclavitud y la miseria terminan-- para el que hace incluso al estado ordinario de conciencia igual al Samādhi --profunda absorción en el propio Ser-- mediante un firme agarre del principio del Spanda que ha sido captado a través de una perfecta contemplación utilizando el método Unmeṣa. (El método Unmeṣa) fue explicado en los aforismos "Yataḥ karaṇa..." --aforismos 6-7-- (y) "Nijāśuddhyā..." --aforismo 9--¹ . (Vasugupta) dijo así:

¿Cómo (puede) esta vil senda transmigratoria (ser) de aquél que permanece asombrado, por así decir, mientras contempla esa naturaleza esencial (o Spanda) como siendo la regente (del universo entero)?||11||

(La primera línea del aforismo, "Tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan", significa) mientras contempla (o) percibe esa propia naturaleza esencial —que es el principio del Spanda reconocido --captado-- mediante constante estudio (y) comprensión del antedicho argumento— como siendo la regente (del universo entero, es decir,) como penetrando incluso al estado de vyutthāna --el estado ordinario de conciencia--. De acuerdo con la enseñanza tradicional indicada en los venerables Vijñānabhairava (y) Kakṣyāstotra, (a saber):

"Cuando hay desarrollo del estado medio mediante la cesación de los vikalpa-s o pensamientos, Śakti en la forma de aire vital ni va (hacia afuera) ni entra. A través de Ella --cuando Ella asume ese estado--, (un Yogī obtiene) la naturaleza de Bhairava --se da cuenta de su propio Ser--² "||

y también:

"Después de lanzar mediante la mente a todos los poderes, (tales como) el poder visual, etc. hacia cada uno de sus (respectivos) objetos —simultáneamente (y) en todas las direcciones—, permaneciendo en medio como un pilar de oro, ¡sólo Tú apareces en la forma del universo!"||

(Entonces, según esa enseñanza tradicional, el Yogī permanece) con (su) grupo de sentidos abierto de par en par simultáneamente (y) con (un estado donde) todos (sus) pensamientos se desvanecieron porque estos dos, Visarga y Araṇi --nombres técnicos de Nimīlanasamādhi y Unmīlanasamādhi, (a saber,) perfecta absorción en el Ser mientras los ojos están cerrados y perfecta absorción en el Ser mientras los ojos están abiertos, respectivamente-- están firmemente asentados o establecidos. (Tal Yogī alcanzó ese estado) mediante un firme agarre del estado medio que simultáneamente se disemina --penetra-- a través de Nimīlanasamādhi y Unmīlanasamādhi.

(Por lo tanto, este Yogī) ha entrado en la sagrada mudrā --sello-- de Bhairava --el Ser Supremo--, la cual se menciona en las escrituras reveladas (de esta manera:)

"Con (la propia) atención vuelta hacia dentro (y) la mirada vuelta hacia afuera, sin cerrar o abrir los ojos --sin parpadear--. Ésta (es) la Bhairavī mudrā --la mudrā de Bhairava--, conservada en secreto en todos los Tantra-s!³ "||

(Después de haber entrado en Bhairavī mudrā,) ve a la gran multitud de objetos que surge en el espacio o éter de la Conciencia (y) se disuelve allí mismo como una larga serie de múltiples reflejos que aparecen (y) desaparecen dentro de un espejo. El mejor de los Yogī-s que, habiendo roto todas (sus) modificaciones mentales --habiendo disuelto todos sus pensamientos-- instantáneamente —después de mil nacimientos— por medio de un reconocimiento de su extraordinaria naturaleza esencial que es una masa de Bienaventuranza Suprema sin precedentes, permanece —se mantiene, no desiste del agarre (del principio del Spanda o conciencia del Yo)— asombrado, (es decir,) como si hubiese entrado en Vismayamudrā --la mudrā del asombro--, repentinamente —debido a (su) logro del Gran Desarrollo o Expansión— experimenta el surgimiento --lit. surgido o elevado-- (de su) genuina naturaleza real⁴ . ¿Cómo (puede) "esta" vil senda transmigratoria (o) pravṛtti --vida activa en el mundo-- que consiste en la serie continua de nacer, morir, etc. (y) hace temblar a toda la gente (ser) suya --de ese gran Yogī--? No lo es, debido a la ausencia de su causa caracterizada por "nijāśuddhi" o "impureza innata" --el Āṇavamala--. Tal es el significado⁵ |

Como se mencionó en el venerable Pūrvaśāstra --también denominado Mālinīvijayatantra--:

"Alguien cuya mente esté fija en el Principio Supremo, aun cuando disfrute de objetos, no es tocado por los vicios al igual que un pétalo de loto (no es tocado) por el agua. El que está equipado con el mantra, etc. que quita el veneno, aun cuando consuma veneno, no queda inconsciente debido a él. Del mismo modo, un Yogī de gran comprensión (no es envenenado por este Saṁsāra --trasmigración llena de miseria y esclavitud--)"||

||11||

Salta las notas

¹  Unmeṣakrama es el "método Unmeṣa" o inclusive mejor: "la manera Unmeṣa". De cualquier modo, traduje "krama" como "método" y no como "manera" para ser más descriptivo. Sin embargo, no es un método sino sencillamente "la manera" en la cual el Ser Supremo decide ponerse en contracto con el Yogī. La palabra "unmeṣa" quiere decir muchas cosas, pero en este contexto especial es sinónimo de "udyama" o "un repentino destello o elevación de la Conciencia divina". Al comienzo de su comentario sobre los aforismos 6-7, Kṣemarāja dijo:

"Ese principio (del Spanda) que se investiga con respeto, fe --śraddhā-- y cuidado --prayatna-- debería ser inspeccionado tal como ha sido establecido en los Śivasūtra-s:

'Bhairava --el Ser Supremo-- (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina'

(En otras palabras, debería ser inspeccionado) como siendo un repentino destello o elevación cuya naturaleza es Bhairava --el Ser Supremo--, (a saber,) como la cesación de todas las diferencias o dualidades, como la expansión del propio vigor o poder (y) como el acto de aplicarse uno mismo a la perfecta (e) interior naturaleza esencial|"

Para alguien que ha experimentado a su propio Ser (al principio del Spanda) de esa forma, esta miserable existencia transmigratoria, donde uno nace para morir, y muere para renacer, termina, porque ¿cómo podría sobrevivir en la presencia de Eso? El principio del Spanda está en todos como su verdadera esencia o "Yo", pero la gran mayoría no puede darse cuenta de Él. Entonces, esta persona que se ha dado cuenta de Él es extraordinaria. Hizo así mediante Su Gracia únicamente, la cual emergió espontáneamente. Se debe tener en cuenta que este gran Yogī estaba en la etapa de Śāmbhavopāya y luego alcanzó Liberación Final mediante Su toque. Aprendes en los Śivasūtra-s que existen tres "medios o métodos" (upāya-s): Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya. La mayoría de los aspirantes espirituales están practicando Āṇavopāya, algunos otros están ocupado con Śāktopāya y sólo unos pocos están en la etapa de Śāmbhavopāya. Expliqué concisamente a todos estos upāya-s en Meditación 1, Meditación 2, Meditación 3, Meditación 4 y Meditación 5. Adicionalmente puedes expandir tu conocimiento sobre los upāya-s leyendo la exquisita Śivasūtravimarśinī de Kṣemarāja.

El Yogī que alcanzó Śāmbhavopāya permanece atentamente esperando Su revelación. Tan elevado aspirante no necesita hacer nada nada más salvo permanecer vigilante. El sabio Kṣemarāja mencionó esta clase de aspirantes cuando dijo en su comentario sobre los aforismos 6 y 7:

"(Además,) como la instrucción no es necesaria en el caso de un Yogī que ha percibido directamente a los Tanmātra-s (y) está atentamente aplicado a entrar en contacto con el Más Alto Principio por sí mismo..."

Un sencillo ejemplo ahora, para que comprendas cómo funciona en la práctica este proceso de los upāya-s:

Tomemos a alguien que esté deseoso de ser un surfista... sí, un surfista. Ahora, no soy experto en este asunto de surfear (excepto en "surfear la Web", jeje), pero puedo imaginar que el proceso debería consistir en tres etapas, hablando en términos generales:

1. Juntar toda la información correcta acerca del surf, tomar clases y... por supuesto... conseguir una tabla de surf.
2. Ir a una playa apropiada y empezar a nadar.
3. Esperar la ola y ¡surfear!

De la misma manera, un aspirante espiritual generalmente comenzará con Āṇavopāya, el cual sirve como una especie de preparación. Puede pasar muchos años realizando prácticas de Āṇavopāya (p. ej. visualizaciones, posturas, concentraciones en objetos externos, fijación de su mente en la respiración, etc.). Acumula méritos y experiencia durante todo este proceso. Es muy similar a "juntar toda la información correcta acerca del surf, tomar clases, conseguir una tabla de surf". Después, irá gradualmente más allá de Āṇavopāya, hacia Śāktopāya. Aquí, aprenderá sobre cómo hacerse consciente de su propia conciencia del Yo (Śakti). En este punto, es muy probable que utilice un mantra o fórmula sagrada para tener éxito más rápido. Esto es muy similar a "ir a una playa apropiada y empezar a nadar". Cuando es finalmente exitoso, se moverá hacia Śāmbhavopāya, donde existe solamente "vigilancia". En otras palabras, su única práctica aquí consistirá en estar alerta al surgimiento de Dios (su propio Ser o "Yo" real). Es muy similar a un surfista parado sobre su tabla y esperando la ola.

Bien, así como sería inútil (e incluso absurdo), hacer que un surfista parado sobre su tabla y esperando la ola pase "otra vez" por las dos etapas anteriores (juntar información, tomar clases, conseguir una tabla, hallar una playa apropiada y empezar a nadar), del mismo modo es inútil para un Yogī muy avanzando atravesar Āṇavopāya y Śāktopāya nuevamente. ¿Por qué? Porque está atentamente consagrado a entrar en contacto con el Ser Supremo. Cuando está a punto de alcanzar Liberación Final, ¿qué sentido tiene el usar otros medios inferiores? La única razón para que hiciese así sería con el propósito de enseñar Āṇavopāya y Śāktopāya, o, quizás, como un mero pasatiempo. De cualquier modo, lo último no es probable, pues un aspirante muy avanzado que pasó tantos años en busca de la Liberación Final no desperdiciará su tiempo de esa manera, en mi humilde opinión. Sería como un surfista que pasó tanto tiempo siendo instruido y practicando, y justo en el momento de montar una gran ola con sus asombrosas habilidades y tabla, toma la decisión de ir a comprar otra tabla de surf, jeje. Bien, podría ocurrir, pero sería un poco incoherente, tú sabes.

Existe una marca especial en un Yogī muy avanzado. Escucha: La persona ordinaria (es decir, una persona promedio sin ningún entrenamiento espiritual y todo eso) está siempre deseando hacer acciones (lee el aforismo 8) a causa de su agitación. Por ejemplo: piensa sobre un cierto problema y luego trata de solucionarlo, o desea una mujer y luego trata de obtener placer con ella, o necesita más dinero y sale a conseguirlo, etc. Bien, su agitación mental lo lleva a hacer todas esas cosas. A veces tiene éxito en satisfacer sus deseos, y otras veces no. Cuando tiene éxito, se siente feliz por un tiempo, y cuando no tiene éxito, se siente deprimido, triste, etc. ¡Un aspirante espiritual muy avanzado no se comporta como él en absoluto! Puesto que está bien entrenado y tiene conocimiento apropiado sobre la naturaleza de la Realidad, lo primero que hará cuando su mente se mueva de esa manera (p. ej. preocupado acerca de un problema o deseando placer o necesitando dinero, etc.) es lo siguiente: "Una inspección de su propio Ser".

Su comportamiento es difícil de describir, pero aquí vamos: Comprende que la solución de sus problemas, que la fuente de su placer, dinero, etc. NO es algo externo sino su propio "Yo". Entonces, no se moverá inmediatamente como lo hace una persona ordinaria, sino que intentará permanecer en su propio Ser a toda costa. Inspeccionará su propia naturaleza esencial hasta que pueda sentir Su Unmeṣa, a saber, hasta que el Señor emerja en la forma de su propio Ser. Si no te gusta la palabra "Señor" o "Dios", sólo llámalo "Eso" (de modo impersonal). Más allá de los nombres, la Realidad es sólo la Realidad. Y semejante Yogī conoce la "manera" o "krama" de esta Realidad. Sabe que a la Realidad le gusta emerger espontáneamente y otorgar Gracia divina a gente que lo merezca. Debido a los méritos acumulados, también sabe que es apto para recibir esa Gracia plenamente, tarde o temprano. Así, no le presta atención a su agitación interior (problemas, deseo de placer, dinero, etc.) y utiliza todo ese impulso para inspeccionar Eso (el "Yo" real). Sabe que, como individuo limitado, no puede dirigir el acicate de su deseo o voluntad, pero si tiene éxito en ponerse en contacto con su propio Ser o "Yo", se vuelve como Eso (lee el aforismo 8).

Cuando es exitoso en tal inspección, Eso surge y le da Liberación Final, es decir, se da cuenta de su divino "Yo". Este darse cuenta dura inicialmente un ratito. Luego, durará más y más hasta que el Yogī se estabilice totalmente en tal percepción. Cuando incluso su estado ordinario de conciencia (vyutthāna) tenga el mismo sabor (ekarasa) que su samādhi o perfecta absorción en el Ser, o sea, cuando pueda experimentar Eso en todo momento, se dice que ha alcanzado la meta de la vida (su divino "Yo"). Ningún bhava o existencia transmigratoria (desde un pensamiento hacia el otro, desde un cuerpo hacia el otro, etc.) es posible después de esto.

Las mentiras producen "agitación". Como el falso "yo" no es "real" en el sentido de que no es tu propio "Yo" real sino una invención que consiste en una falsa identificación con cuerpo, mente, etc., es, en realidad, una "mentira". Como resultado de su presencia, ocurre una agitación. Ahora, diré algo que podría sonar loco: El propósito final de la agitación es darte cuenta de tu propio Ser y no "solucionar problemas, conseguir placer, dinero, etc.". Si uno está debidamente entrenado e instruido, usará su agitación para lograr Liberación Final y no para solucionar problemas, obtener placer, dinero, etc., porque esto último producirá inclusive más agitación. Así, ésta es la marca de un gran Yogī, que él corta la cadena de la ignorancia inspeccionando directamente la naturaleza del Perceptor o Conocedor (su propio Ser o "Yo" real) cuando sucede la agitación. No corre tras problemas, gente, dinero, etc. sino que permanece en su "Yo" real o principio del Spanda. Por lo tanto, mientras esté todavía el aliento en este cuerpo físico, uno debería esforzarse en ser como tal Yogī. ¡Qué Dios sea alabado siempre! 

²  La estrofa que se cita tiene sus bemoles. En el comentario de Kṣemarāja y Śivopādhyāya, se explica completamente la estrofa. Como regalo, traduciré para ti todo el comentario sobre esta 26^ta estrofa del Vijñānabhairava:

"Śakti, en la forma de aire vital, no va (hacia afuera) —no va desde el corazón hacia el dvādaśānta (externo) --un punto situado a doce dedos de la nariz--— ni entra —no se mueve desde el dvādaśānta (externo) hacia el corazón (tampoco)—. (Ella hace así) solamente cuando hay desarrollo del (estado) medio —del estado del canal sutil medio --Suṣumnā--— mediante la cesación de los vikalpa-s o pensamientos|

Con referencia a lo que se mencionó, éste es el significado: Después de lanzar simultáneamente a la multitud de todos los poderes (tales como) el poder visual, etc., hacia cada uno de sus respectivos objetos, (uno debería) contemplar --lit. contemplando-- ese soporte, (o sea,) su propia naturaleza esencial que es el principio del Spanda, mediante un estado desprovisto de pensamientos, (a saber,) mediante un firme agarre del estado medio que penetra simultáneamente Nimīlanasamādhi --perfecta absorción en el Ser mientras los ojos están cerrados-- y Unmīlanasamādhi --perfecta absorción en el Ser mientras los ojos están abiertos--. (En otras palabras, uno debería contemplar su propia naturaleza esencial o Ser) manteniendo al grupo de sentidos abierto de par en par simultáneamente debido a un estado donde sus pensamientos se desvanecieron porque estos dos, Visarga y Araṇi --nombres técnicos de Nimīlanasamādhi y Unmīlanasamādhi--, están firmemente asentados o establecidos. (Esto es Bhairavī mudrā, la cual se describirá en la siguiente estrofa, de manera 'más fácil':)

"Con (la propia) atención vuelta hacia dentro y la mirada vuelta hacia afuera, sin cerrar o abrir los ojos --sin parpadear--. Ésta (es) ciertamente Bhairavī mudrā, la que confiere Su Estado inmediatamente"

Cuando hay ingreso en Bhairavī mudrā --es decir, cuando uno entra en Bhairavī mudrā--, la Śakti en la forma de aire vital no se mueve hacia afuera, ni entra --la respiración se detiene--. Mediante Ella, mientras está de ese modo, tiene lugar la naturaleza de Bhairava --uno puede darse cuenta de su propia naturaleza esencial o Bhairava cuando Ella asume esa condición--. Mediante esa forma de Bhairavī --Su Śakti-- manifiesta en el estado donde prāṇa y apāna --aire vital que sale y entra, respectivamente, a través de exhalación e inhalación-- han cesado (de moverse), el Yogī obtiene la naturaleza de Bhairava --lit. se vuelve un sostenedor de la naturaleza de Bhairava; en definitiva, se da cuenta de su propio Ser--. Este par de estrofas (pertenece a) la etapa de Āṇavopāya, la cual acude al 'estado medio'".

Ahora comprendes por qué traduje la estrofa del Vijñānabhairava en la manera que lo hice. No fue mi invención sino que mi interpretación se basó en este "sencillo" comentario, ja. Oh sí, fue un poco difícil de entender, especialmente si no tienes experiencia directa de esos estados, pero nadie dijo que estudiar el Vijñānabhairava y los respectivos comentarios sería dar un paseo por el parque, jeje. NO, ¡es un serio desafío!

Muy bien, si tengo que explicar posteriormente "incluso" al difícil comentario sobre la "extraordinariamente" difícil estrofa del Vijñānabhairava, esta nota de explicación será como tres mamuts en fila, jeje. De todas formas, tómatelo con calma, pues el sabio Kṣemarāja dirá algo "similar" inclusive en su comentario sobre la actual 11^ma estrofa de las Spandakārikā-s (sólo sigue leyendo el texto y lo verás). Para recoger más información pertinente acerca del tema del estado medio, dvādaśānta, etc., fíjate en Śrīgurupādukāpañcakam - Comentario y Meditación 5. 

³  Para comprender totalmente lo que se dijo, lee la nota 2 (la previa) si no hiciste así todavía. A su vez, para conseguir más información sobre los Tantra-s, lee Tantrismo - Panorama. 

⁴  Sí, Kṣemarāja tiene un estilo que es verdaderamente "enrevesado", con oraciones extra largas que pueden matar a un gran rinoceronte, jaja. Encima de eso, soy siempre tan literal como me es posible en mis traducciones porque estoy pensando en los estudiantes de Sánscrito que leen la traducción y tratan de decifrar la manera en que están escritas las oraciones en Sánscrito. Más allá de todos esos obstáculos, puedo decir que Kṣemarāja tiene experiencia personal en asuntos que son muy secretos, y, "compasivamente", está compartiendo eso con nosotros. Lo que describió atañe a las fases que un gran Yogī experimenta justo antes de alcanzar Liberación Final. Entonces, no es una cuestión menor sino lo más importante de la vida. Y con "de la vida" quiero decir "de la vida de todos". ¿Qué podría ser más importante que el logro del propio "Yo" divino y real? ¡Nada en absoluto!

Bien, como mi traducción de las largas oraciones de Kṣemarāja consistió también en largas oraciones, te las explicaré en detalle ahora, para quitar cualquier posible duda. Escucha:

El "estado medio" significa "el estado del canal sutil medio", o sea, el estado de Suṣumnā. Como seguramente sabes, existe un canal sutil que corre a través de la columna vertebral, desde su base hasta Brahmarandhra (encima de la cabeza). Ahora, el Yogī desarrolla el estado medio poco a poco, en el curso de muchos años llenos de vigorosos esfuerzos. Justo antes de la Liberación Final, ese desarrollo o "vikāsa" se completa. Cuando eso sucede, siente cómo Kuṇḍalinī (el Poder del Ser, el Spanda) fluye fuertemente por Suṣumnā hasta Brahmarandhra encima de la cabeza. Él la había sentido antes, por supuesto, pero cuando se completa el desarrollo, Ella fluye muy fuertemente por el canal sutil medio. El Yogī se sorprende mucho por esa fuerte oleada de Kuṇḍalinī, pero esto es sólo la punta del iceberg o témpano, pues lo que experimentará después de eso será absolutamente abrumador.

La mayoría de los aspirantes espirituales tienen alguna experiencia en cuanto a meditación con los ojos cerrados. A medida que avanzan en su desarrollo espiritual, por último alcanzan Nimīlanasamādhi tras unos cuantos años generalmente. Esto es una profunda absorción en el propio Ser (samādhi) que sucede cuando tiene sus ojos cerrados (nimīlana). Así, este gran Yogī tiene mucha experiencia acerca de ese tipo de absorción con los ojos cerrados. De todos modos, después de sentir cómo Kuṇḍalinī se movió fuertemente a través de Suṣumnā hasta Brahmarandhra, él comienza a sentir "una Presencia" que se le acerca desde dentro --"desde dentro", uso esto por falta de una mejor expresión, ¡porque al Señor no se lo puede describir en un marco espacio-temporal en absoluto!--. El Señor está aproximándose a él en esa indescriptible manera, y puede sentirlo. Puedes llamar al Señor: Eso (en un modo impersonal), si gustas. Señor, Eso, Realidad, Ser, naturaleza esencial, etc. son la misma Verdad siempre. Recuerda esto. Cuando el Señor se le acerca, o sea, cuando Eso se pone al alcance de su reconocimiento (pratyabhijñā), el Yogī experimenta una Dicha colosal en Nimīlanasamādhi, mucho mayor que nunca antes. De cualquier forma, éste no es el fin del proceso de Liberación Final sino solamente el comienzo. Toma tiempo, obviamente, pese a que mi descripción luzca corta.

Muy bien, un día, Eso se le aproxima otra vez y el Yogī permanece con sus ojos abiertos en Unmīlanasamādhi (una absorción en el propio Ser con los ojos abiertos). Pero esta vez, Unmīlanasamādhi no es como antes, porque nota que no puede cerrar sus ojos, incluso por la fuerza. NO. Seguirá con sus ojos abiertos (sin cerrarlos o abrirlos, es decir, sin pestañear en lo más mínimo) mientras Eso lo toma o ase desde dentro, por así decir. Esto es Bhairavī mudrā. Si dije que el Yogī había experimentado una Dicha colosal mientras estaba en Nimīlanasamādhi, ahora en Bhairavī mudrā la Bienaventuranza es extracolosal. Permanece como un pilar de oro en medio de todos los objetos. Es Śiva en persona. Percibe que los objetos aparecen y desaparecen en el espacio de la Conciencia como reflejos en un espejo.

Pero algo más ocurre después de permanecer en Bhairavī mudrā a través de Su Gracia. Como las dos clases de absorción —Nimīlanasamādhi y Unmīlanasamādhi— están firmemente asentadas o establecidas en él, su mente se detiene. En este punto, la Bienaventuranza que el Yogī experimenta es tan gigantesca que se ve "forzado" a abrir su boca y primeramente inhalar aire vital. Después de un rato, exhala aire vital a través de su boca, y el proceso de inhalación/exhalación continúa de esta manera. A veces la lengua incluso cuelga naturalmente. Esto es Vismayamudrā o la mudrā del asombro. Abre la boca espontáneamente al igual que durante un orgasmo en un acto sexual. De cualquier manera, en el orgasmo usual la Dicha del propio Ser se siente a través de distintos órganos burdos y por esto es que no es plenamente satisfactoria y duradera. Sin embargo, el Yogī experimenta la Dicha de su propio Ser de manera directa y masiva, sin la necesidad de ningún órgano burdo (o inclusive sutil) actuando como intermediario.

Ya que el Ser penetra tanto Nimīlanasamādhi como Unmīlanasamādhi, el gran Yogī pudo experimentarlo en ambas maneras (con sus ojos cerrados y abiertos). Mientras permanece asombrado ahí, con su boca y ojos abiertos por horas y horas, llora enormemente. Tanta gente corre tras comunes orgasmos durante tantos años, hasta que sus cuerpos no pueden ya entregar más placer de esa forma. Por consiguiente, imagina un estado donde pudieras sentir millones de orgasmos a cada segundo durante horas o días. Puesto que la Bienaventuranza es sin precedentes, no puede evitar llorar como un bebé. ¡No está triste, sino absolutamente impactado por el asombro! Él ignoraba "en la práctica" que tanta Dicha pudiese existir dentro aunque sabía eso "en teoría", y ahora que esta Bienaventuranza ha emergido finalmente, no puede creer lo que ha encontrado. Ésta es la exacta sensación.

El proceso continúa durante el tiempo que sea necesario. Cada día, el Yogī pasa varias horas absolutamente abrumado por la Dicha que proviene desde su propia naturaleza esencial, desde su Ser, desde su "Yo" real. Permanece asombrado, no desiste de su agarre del principio del Spanda o conciencia del Yo. Ésta es una manera de hablar, pues en realidad, es el compasivo Señor quien toma al Yogī y por la fuerza lo mantiene totalmente concentrado en Él. A medida que el proceso de Liberación Final termina, se le dan al Yogī otros estados, p. ej. no está más interesado en disfrutes de los sentidos, experimenta Su omnisciencia, etc. Pero, más allá de todas estas experiencias adicionales, sólo una cosa mantiene toda su atención: la Bienaventuranza sin precedentes. Esto es así porque nunca sintió algo como eso antes. Pero es capaz de experimentar Eso ahora, tras innumerables nacimientos o vidas.

A su debido tiempo, el proceso se termina y él alcanza Liberación Final. Nadie puede decir cuando sucederá "exactamente", pues el Ser es absolutamente Libre. Aun así, tras esa experiencia de sorprendente Bienaventuranza, los días de su existencia transmigratoria como ser limitado están contados. Un día, de repente, debido al Gran Desarrollo o Expansión de Conciencia y Bienaventuranza, su propia naturaleza esencial (su genuina y real naturaleza, su verdadero "Yo") emergerá por Su propio deseo, y esto es el final. Desde ese momento en adelante, vivirá como un liberado (Jīvanmukta) o desechará su cuerpo físico (Videhamukta). Ya sea que se retenga o no al cuerpo, semejante gran Yogī es el Śiva Supremo Mismo que goza de Libertad Absoluta.

Si eres ya un liberado, ya sabías todo eso, obviamente. Pero si eres aún un aspirante espiritual en pleno viaje, conserva estas enseñanzas contigo como una especie de mapa. Confirmarán todas tus futuras experiencias con tu propio Ser cuando finalmente llegue el tiempo de tu Liberación. ¡Ahora es muy claro! 

⁵  El Señor le otorga Liberación final a este Yogī quitando el Āṇavamala (la impureza primordial). Según el Trika, todas las impurezas menos el Āṇavamala se pueden quitar con esfuerzo. El Āṇavamala es únicamente quitado mediante Su Gracia y NO de otro modo de acuerdo con este sistema filosófico. Cuando finalmente se quita la impureza primordial, el Yogī goza de Libertad Absoluta y la existencia transmigratoria no puede afectarlo más. 

al inicio

 Aforismos 12-13

Ahora, los Vedantī-s o seguidores del Vedānta, los Naiyāyika-s o seguidores de Akṣapāda --el fundador del sistema Nyāya, es decir Gautama--, los Mādhyamika-s o seguidores del sistema Mādhyamika --una escuela budista--, etc.¹  indicaron²  (que), cuando se produce disolución de la agitación, "Tattva o Realidad permanece únicamente como inexistencia en la forma de la destrucción del universo". En oposición a la Realidad o Verdad como ellos la experimentan --lit. como experimentada por ellos--, (Vasugupta) define el extraordinario carácter del principio del Spanda —el tema del (presente) tratado— para despertarlos (del profundo sueño de su ignorancia):

La inexistencia no puede ser contemplada, y no hay ninguna ausencia de estupefacción en esa (condición tampoco), porque al entrar en contacto con "abhiyoga" --o sea, al oír la declaración hecha por la persona que ha emergido recién desde ese estado--, es cierto que eso --es decir, la condición de estupefacción-- (realmente) existió||12||
Por esta razón, ese objeto conocible artificial (es) siempre como el estado de sueño profundo. Sin embargo, ese principio (del Spanda) no es percibido o captado de este modo, (o sea), como un estado de recuerdo||13||

La inexistencia como es imaginada por los Vedantī-s, etc., según el argumento (presentado en la Chāndogyopaniṣad):

"Al principio, esto era inexistente en verdad, etc.³ "|

no puede ser contemplada porque debe haber un objeto real contemplable para (que) la contemplación (tenga lugar). O, puesto que la inexistencia no es nada --lit. debido a la nadidad de la inexistencia--, aun si fuese (considerada como) algo (y de este modo) pudiese ser contemplada, habría inexistencia de la inexistencia --lit. debido a la inexistencia de la inexistencia--, (porque "nada" es "nada" y no "algo". Si la "inexistencia" desaparece al volverse "algo", entonces, hay inexistencia de esa misma inexistencia). Además, donde existe inexistencia --ausencia-- inclusive del contemplador, ¿cómo (va) la destrucción del universo a ser contemplada (entonces)? Sin embargo, si hay admisión de un contemplador --si se admite que existe la presencia de un contemplador--, (como consecuencia de ello) no hay ninguna destrucción del universo pues el contemplador permanece --lit. debido a la continuidad del contemplador-- (como testigo). Así, la inexistencia del universo no es ciertamente la Realidad|

Ahora, ésta es la posición (de los seguidores del budismo Mādhyamika): "Este imaginario --inventado-- contemplador contempla la destrucción universal —la cual está siendo concebida por su imaginación—, (y) en la perfección de (su) contemplación, él (mismo) se vuelve inexistente a causa de (su) identificación con el objeto de contemplación --inexistencia, en este caso--"|

Con referencia a ese (argumento), se dice (como respuesta): en esa contemplación de la inexistencia no hay ninguna ausencia de estupefacción o inconciencia, (es decir,) la ausencia de estupefacción o inconsciencia no existe allí, sino que más bien existe estupefacción o inconciencia verdaderamente

"Por lo tanto, (ya sea) existente (o) inexistente, cualquier cosa que se imagina excesivamente, en la perfección de la contemplación, eso (es) evidentemente un resultado o producto de la imaginación"||

De acuerdo con el principio (antedicho), al contemplar la inexistencia --lit. en la inexistencia siendo contemplada-- —la cual es destrucción del universo— no existe nunca el logro de la Más Alta Realidad|

Entonces, se dice:

"(El vacío o śūnya es) eso que está enteramente desprovisto de todos los soportes --lit. los caracterizados por soportar--, de todos los tattva-s o categorías (de la manifestación universal, y) de todas las impresiones latentes derivadas de las (cinco) Aflicciones. (No obstante,) no es un vacío en el verdadero sentido de la palabra⁴ "||

Eso (es) "vacío" tal como lo describe Nāgārjuna|

¡Cierto!, si se admite que el Libre Poder de la Realidad Suprema —que es una masa de Conciencia (y) Bienaventuranza— es el substrato que actúa como fondo, al igual que en el Vijñānabhairava, etc., mediante la estrofa que comienza con

"(El Estado Supremo) está más allá de las nociones de dirección (y) tiempo"|

se describe a la contemplación del vacío estableciendo que el Estado (Divino) de la Conciencia, (también denominado) el Poder del Señor Supremo (o) el Poder de la Realidad Suprema, actúa como el fondo o substrato. De otro modo, esta declaración "no es un vacío", (proclamada por Nāgārjuna), sería ciertamente vacía --sin significado o disparatada--, ya que se ha enseñado (arriba): "cualquier cosa que se imagina excesivamente⁵ "|

Lo que se dice en la Ālokamālā, (a saber):

"Se dice que es vacío ese Estado --la Más Alta Realidad-- que es algo desconocido para gente como nosotros. No es eso que sigue como consecuencia (o resultado) del sentido (que le da) el ateísmo según el significado popular"||

¡eso (es) cierto en verdad! (Aun así, como) es deconocido para gente como Uds., se debería haber dicho: "No puede ser descripto porque es incognoscible". ¿Pero por qué (llamarlo) "estado de vacío"? Además, mientras sea contemplado o concebido, por todo este lapso ese estado de vacío es verdaderamente conocible, pues es delineado en el pensamiento|

Y si ese (Estado) --la Más Alta Realidad-- no puede ser conocido por gente como Uds., por consiguiente, debería realizarse adoración a un verdadero maestro espiritual que sea diestro en darse cuenta de ese Estado. Uno —junto con el otro— no debe ser arrojado al insondable gran engaño por hacer uso (del término) "estado de vacío", según el propio juicio. ¡Basta de esto!|

Ahora, "¿cómo se sabe que hay estupefacción o inconciencia en ese (estado de vacío)?". Con referencia a esta (pregunta, Vasugupta) expresó la respuesta por medio de esta (frase): "porque..." --porque al entrar en contacto con "abhiyoga"--|

Abhiyoga (es) la declaración —cuya naturaleza es un examen o reflexión relativa a ese estado (de vacío)—: "¿En qué condición estuve yo?", (expresada) por alguien que ha emergido desde el samādhi --concentración perfecta--. Al entrar en contacto con ello --con abhiyoga--, (o sea,) debido a (o) a causa de ello, porque (existe) certeza o determinación (de que) "eso --la condición de estupefacción o inconciencia-- (realmente) existió", (en otras palabras,) puesto que existe la declaración "Yo estuve excesivamente inconsciente", por ende, el estado de estupefacción o inconciencia (es) artificial pues es recordado de esa manera. Al contrario, ese (estado de estupefacción o inconciencia), al ser experimentado, (solamente) declara o informa la existencia del Perceptor (o) Experimentador cuya naturaleza es ser el experimentador de (tal) estado, y no --no declara-- "inexistencia" . En el estado de inexistencia o ausencia del universo, la naturaleza no dividida de la Conciencia --el Perceptor o Experimentador-- ciertamente "permanece". Su inexistencia nunca puede ser proclamada o descripta. Esto es lo que se quiere decir|

¡Una objeción!: (Un objeto conocible tal como) azul, etc. es recordado (después que se lo ha) visto (y) determinado. Pero no hay determinación de eso que es vacío porque la actividad o función del intelecto --la facultad determinativa-- está apagada (en ese momento). Entonces, ¿cómo se dice, a partir de la posterior determinación "eso (realmente) existió" (expresada por el que ha emergido recién desde el estado de vacío, que) "eso (es) un estado de estupefacción o inconciencia"?⁶ |

(Ahora la respuesta:) Se dice que este estado o condición --modo-- atañe al objeto --el objeto conocible--. Por consiguiente, mientras no es determinado como siendo "esto" --como un objeto como tal-- por parte del experimentador que asciende hasta el propio Ser⁷ , por todo este lapso eso cuya esencia es ser "esto" --"eso cuya esencia es ser esto" = "el objeto"-- no es recordado. Sin embargo, aunque contraído o limitado en los estados artificiales de vacío, etc., el Conocedor (es) la Más Alta Realidad (en la forma del) no convencional estado de "Yo" --es decir, el "Yo" real--. En el propio Ser, no existe separación de Él. (Existe solamente) un pensamiento determinativo de Él Mismo — De este modo, entonces se ha probado, mediante la propia percepción, (que hay un experimentador) percibido como "yo" (y) cuya forma es el śūnyapramātā --el experimentador del vacío, también llamado Pralayākala--. (Es este śūnyapramātā el que) es recordado posteriormente --después que uno emerge desde el vacío-- como siendo principalmente consistente en contracción o limitación --extremadamente limitado debido al Āṇavamala o impureza innata-- en correlación con el universo --que está expandido como ese mismo vacío--. De allí que no haya ninguna argumentación no concluyente o falla en la prueba. Como esto es así, consiguientemente ese estado de vacío (es) artificial.

"Por lo tanto, (ya sea) existente (o) inexistente, cualquier cosa que se imagina excesivamente, [en la perfección de la contemplación, eso (es) evidentemente un resultado o producto de la imaginación] --el resto de la estrofa se agregó entre corchetes--"|

Según el precepto mencionado, ello --el estado de vacío-- es manifestado solamente imaginando lo que no ha existido (jamás. El estado de vacío) es mostrado por el Señor Supremo de esa manera —como una meta a lograrse— a los tontos, para ocultar y proteger al Conocimiento. Tal es el sentido|

Jñeya, (es decir,) eso que se ha de conocer y cuya forma es conocible, (se usa como) ejemplo (en el aforismo 13 para mostrar que el estado de vacío es) siempre como el sueño profundo|

Éste (es) el significado — El sueño profundo (tiene) siempre la naturaleza de Moha o Engaño --Māyā-- (y) es llevado a cabo por todos sin esfuerzo. Entonces, "¿cuál es el objeto de este otro vacío que ha de ganarse mediante el esfuerzo del samādhi --concentración perfecta-- puesto que no hay diferencia alguna con respecto a la irrealidad de ambos"?|

Y como regla general, muchos entran en este gran océano de Moha o Engaño --Māyā-- (llamado) vacío, que es difícil de cruzar. (Los que hacen así son) mayormente Vedantī-s o seguidores del Vedānta, Naiyāyika-s o seguidores de Akṣapāda --el fundador del sistema Nyāya, o sea, Gautama--, los seguidores del Sāṅkhya, budistas, etc.|

Este vacío se ha vuelto un obstáculo incluso para aquéllos que están deseosos de ingresar al principio del Spanda (pues) aflojan sus esfuerzos|

(Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s,) dirá eso --en I, 25--, comenzando con:

"Entonces... en ese Gran Éter"|

(y terminando con:)

(Para el parcialmente despierto, esa condición es) como el estado de sueño profundo, [(y de este modo, dicha persona) permanece] estupefacta|

Por todo esto, es notable el gran deseo y entusiasmo del autor del libro --o sea, Vasugupta-- por destruir esta (teoría del vacío)|

(Vasugupta,) inclusive después de probar --después de establecer como la verdad-- que eso --la teoría del vacío-- es así aquí --en I, 25--, (es decir, que) es (algo) que ha de abandonarse, también establecerá como la verdad (lo siguiente) en este (aforismo) --en I, 15--:

El esfuerzo que se dirige hacia la acción|

Por esa razón, hemos hecho --lit. hecho por nosotros-- un esfuerzo (por mostrar) sus --de la teoría del vacío-- faltas o defectos. De esta forma, no debería haber enojo o irritación hacia nosotros de parte de Uds., ¡los dignos!, que escuchan --lit. que dan oído a-- (y) perciben --ven-- la enseñanza|

Cuando los budistas son censurados por sus faltas o errores, los seguidores de la doctrina del Vedānta, etc. (también son) censurados pues existe similitud en (su) razonamiento. De este modo, no se dice nada más --en otras palabras, el autor no entra en detalles--|

Por consiguiente, ahora vamos a hablar sobre el tema (de este libro) --sobre el Spanda--. Ese principio denominado Spanda no es de este modo —de esta forma— percibido o captado como el vacío, (o sea,) como un estado de recuerdo, porque es imposible que Ello esté ausente en algún momento --lit. a causa de la imposibilidad de Su ausencia en algún momento--⁸  puesto que (el Spanda) es el uniforme Perceptor o Experimentador (en quien todos los estados están) siempre enhebrados (como cuentas en un collar)|

Así dijeron (los sabios en la Bṛhadāraṇyakopaniṣad IV, 5, 15):

"Ah!, ¿cómo --por qué medios-- conoce uno --o "debería uno conocer"-- al Conocedor?"||

Aun si el estado de absorción en el Ser es recordado cuando uno regresa a vyutthāna --el estado ordinario de conciencia-- por medio de la impresión residual de energía vital, etc., el principio del Spanda no es realmente (recordado) de este modo, sino que más bien Ello (es) únicamente el Más Alto Experimentador cuya esencia es Luz (y) Bienaventuranza ininterrumpidas en las cuales todos (los estados) están enhebrados (como cuentas en un collar)|

(Vasugupta) dirá eso (en II, 4):

"Por consiguiente, no hay ningún estado que no sea Śiva, (ya sea) en palabra, objeto (o) pensamiento --cintā--"|

Por esta razón, no existe nunca un estado de recuerdo o estupefacción --inconciencia-- en el caso de este (principio del Spanda) cuya naturaleza es el ininterrumpido Deleite de la conciencia del Yo --el Spanda no puede ser recordado porque no es un objeto sino el Sujeto, y no es tampoco el vacío de la inconciencia--|

Esa especial mención acerca de Ello --acerca del Spanda-- que ha sido hecha mediante la palabra "tad" aquí --en la última línea del aforismo 13--: "tattattvam" (o) "ese principio (del Spanda)", se refiere al supuesto (experimentador) cuya naturaleza no es la Más Alta Realidad, y no, verdaderamente, al (Experimentador) que es la Más Alta Realidad, en concordancia con lo que se describió en las venerables Pratyabhijñākārikā-s --también llamadas Īśvarapratyabhijñā--:

"Al Ser no carente de Libertad Absoluta...⁹ "|

(Y) mediante esta (frase) --en la última línea del aforismo 13--: "na... pratipadyate" (o) "no es... percibido o captado", (Vasugupta) dijo esto: "No hay captación de este principio (del Spanda) como un estado de recuerdo"||13||

Salta las notas

¹  Lee Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3) para lograr una mejor comprensión de los distintos sistemas filosóficos en Sánscrito. 

²  Para estudiantes de Sánscrito: "upādikṣan". Este raro espécimen está conjugado en Tiempo Aoristo (7^ma variedad), 3^ra P., plural, Parasmaipada. El Tiempo Aoristo es similar al Tiempo Pasado en inglés, pero existen varias cosas que uno debería tener en cuenta también: Lee Verbos (1) para recoger más información sobre Tiempo Aoristo. No es un participio presente como uno podría creer a primera vista. NO. El verbo es "upādiś", derivado de la raíz "diś" (siendo "upa" y "ā" meros prefijos agregados a la raíz, obviamente). El verbo "upādiś" significa "informar, indicar, declarar, etc.", de aquí que "upādikṣan" fuese traducido como "ellos indicaron" —no confundas este verbo con el conocido "upadiś" (enseñar), pues "upādiś" está formado por "upa + ā + diś" en tanto que "upadiś" consiste en "upa + diś"—. Se debe notar que la conjugación es Parasmaipadī, porque el verbo "upādiś" es así, aunque la raíz "diś" también podría ser conjugada en Ātmanepada de esta forma: "adikṣanta". Por lo tanto, puesto que el verbo "upādiś" debe ser conjugado en Parasmaipada (y no en Ātmanepada), el sabio Kṣemarāja escribió: "upādikṣan" y no "upādikṣanta". Bien, es de esperar que me hayas entendido. El estudio del Tiempo Aoristo es una aterradora porción de "Verbos" en la gramática sánscrita, tú sabes. El Tiempo Aoristo es casi inexistente en Sánscrito Clásico (desde el 500 a. de J. C. hasta la fecha). Teniendo el Spandanirṇaya alrededor de mil años, me pregunto por qué Kṣemarāja conjugó el verbo en esa manera arcaica. ¡Extraño! Debemos rezarle a Dios para que no lo haga de nuevo, jeje. 

³  El sabio Kṣemarāja no está criticando al Vedānta o inclusive a la Chāndogyopaniṣad, sino que está simplemente señalando que algunos seguidores del Vedānta malentendieron las enseñanzas tomando "asat" o "inexistente", de manera literal. Puedo probar mi punto, por ejemplo, sencillamente mostrándote el comentario que Rāmānuja escribió sobre esa porción. Rāmānuja fue el fundador del Viśiṣṭādvaitavedānta, uno de los tres tipos de Vedānta. Lo que Kṣemarāja citó aparece en el mismo comienzo de la tercera lección o adhyāya, decimonovena sección o khaṇḍa, es decir, en III, 19.1. Rāmānuja comenta tras citar la respectiva porción:

"Asadevedamagra āsīt — Este mundo era 'asat' al principio, (o sea,) existía como nombre y forma inmanifiestos".

Nota que "este" se refiere al universo y no a Brahma (el Absoluto). Además "asat" no debería ser tomando de forma literal como "inexistente" sino como "nombre y forma inmanifiestos". La palabra avyākṛta es un término técnico del Vedānta que puede traducirse como "inmanifiesto". Aun así, su significado es mucho más profundo y sutil. Lo traduje de ese modo por falta de una mejor/más corta definición en castellano. Avyākṛta es una sustancia elemental a partir de la cual todo se creó. De ninguna manera es "inexistente". NO. Existe CIERTAMENTE. Bien, el punto es que "asat" no debe tomarse de manera literal como "inexistente". Por lo tanto, Kṣemarāja, como dije antes, está criticando a los seguidores del Vedānta que malentendieron el verdadero significado de "asat". En todas las escuelas filosóficas existen siempre grupos de personas que tergiversan las enseñanzas debido a su simple ignorancia acerca de los significados profundos de algunas palabras técnicas. Esto no es sorpresa entonces.

Con respecto a su crítica sobre budismo, etc., por favor, siempre ten en cuenta tanto la época como el sitio donde él vivió: Cachemira y la Edad Media. Fue, por ejemplo, una época y un sitio lleno de debates filosóficos contra el budismo. Incluso Vasugupta, preocupado por lo que algunos budistas estaban haciendo en Cachemira, le oró al Señor por una solución y de esta forma obtuvo los célebres Śivasūtra-s. Además, estas personas son "sabios", o sea, grandes personalidades espirituales y no meros aspirantes discutidores buscando una pequeña victoria. Puedes darte cuenta de su sabiduría meramente leyendo el presente tratado: Spandanirṇaya, donde Vasugupta y Kṣemarāja están describiendo y enseñando verdades extraordinarias. 

⁴  Esa estrofa fue escrita por Nāgārjuna (como lo dirá Kṣemarāja), el famoso maestro budista. Las cinco aflicciones mencionadas allí son los conocidos cinco Kleśa-s definidos por el sabio Patañjali en Yogasūtra-s II, 3. 

⁵  Si en castellano ya es un trabalenguas, en Sánscrito es un súper trabalenguas, jaja. ¡Gracioso! Bien, pese a las risas, el asunto es serio, porque lo que el sabio está tratando de probar es que el vacío como lo plantean los Mādhyamika-s (los seguidores del budismo Mādhyamika) no es la Más Alta Realidad pues la Más Alta Realidad tiene que ser "algo" o nunca sería "alcanzada" por nadie. Nadie puede lograr el vacío porque si es un Vacío "real" (nadidad absoluta), incluso el que lo alcance desaparecería también. ¿Cuál es la utilidad de alcanzar una Más Alta Realidad donde desapareces en el proceso? ¡Qué chistoso! ¿Quién va a gozar de Liberación Final si la Más Alta Realidad fuese un Vacío realmente? Porque el aspirante previamente en esclavitud, tras alcanzar Liberación Final, se esfumaría junto con su esclavitud también, jaja. Lo siento, pero no puedo dejar de reír. ¡Este Juego del Señor es tan genial! Sí, esa enseñanza de los Mādhyamika-s en la época cuando Kṣemarāja floreció era "vacía", jaja.

Por fortuna, el gran maestro budista Nāgārjuna "arregló" las cosas diciendo que "no es un vacío en el verdadero sentido de la palabra". En este caso, Kṣemarāja estuvo de acuerdo pues se trata al "vacío" como en el Vijñānabhairava, o sea, como algo que existe en verdad. Por cierto, cuando uno medita profundamente a veces entra en una condición de vacío que está llena de estupefacción o inconciencia, a saber, uno permanece inconsciente allí, como en sueño profundo. De todos modos, como uno "recuerda" ese estado de vacío, "existió" como mera estupefacción o inconciencia mientras que al mismo tiempo la Más Alta Realidad permaneció igual como el Testigo del vacío. Si la Más Alta Realidad no hubiese permanecido como testigo, uno no podría recordar el vacío que se experimentó. Entonces, la Más Alta Realidad tiene "existencia" y no es "mera nadidad". Por lo tanto, mediante la palabra "vacío" uno solamente indica que "no hay mundo manifiesto como en vigilia o sueño" pero NO que no hay nada en absoluto, pues el mismo Perceptor de ese vacío sigue existiendo siempre. ¡El Perceptor o Señor nunca es vacío o no podría recordar nada jamás! Si hubiese un Vacío real, existirían muchos problemas para explicar los procesos de la memoria también, porque el Vacío apareciendo cada tanto estaría borrando todos los recuerdos, jaja. Bien, ese problema con la teoría del Vacío será discutida más adelante por Kṣemarāja mismo. Además, no sería posible ninguna Ley del Karma, porque todos los registros de tus acciones buenas y malas se borraría también. Esto estaría genial si sólo se tocasen los malos registros, jeje.

Estoy verdaderamente impresionado por el Señor y Sus Juegos. ¿Por qué? Los Śivasūtra-s le fueron revelados a Vasugupta para que fuese capaz de refutar las enseñanzas budistas en Cachemira. Ahora, el Señor tuvo que volverse esos budistas primero, jaja. ¡Gran movida! Manifestó a todos esos budistas en Cachemira para darle los Śivasūtra-s a Vasugupta. Después de eso, el Trika se pudo desarrollar plenamente como un sistema filosófico sólido que podemos ahora disfrutar. Supongo que el budismo también fue de algún modo afectado con todos esos debates sucediendo en esa época. El Señor es tanto los que lo siguen como los que lo niegan. Si lo pierdes de vista a Él, no comprenderás lo que está ocurriendo aquí. Muy bien, ahora es claro, ¿no? 

⁶  La objeción está claramente formulada a pesar de, tal vez, la confusión producida por mi propia traducción que es constantemente como el acto de un equilibrista en el sentido de que debo siempre disponer todo en una manera que sea "tan literal como me es posible" así como también "tan legible como me es posible". Como no puedo "evitar" ninguna palabra en mi traducción "palabra por palabra", estoy forzado a incluirlas a todas. La mayoría de los traductores de Sánscrito no usan mi método y de este modo son más libres para hacer las oraciones más legibles... pero también son más libres para resumir demasiado, agregar sus propias opiniones al texto (sin marcarlas claramente de alguna forma) o incluso cometer equivocaciones. Y esto es un hecho que puedo observar frecuentemente con mi ojo entrenado. En definitiva, puedo ver cuando otro traductor está sudando y entonces resumiendo todo para seguir adelante, y cosas por el estilo. Esto me es muy obvio, pero seguramente pasará inadvertido para la gran mayoría de lectores. ¡Ésta es la tragedia!

Un leve giro en la traducción de una frasecita podría cambiar dramáticamente todo el significado de una enseñanza. He visto gente creyendo por años que un texto dice algo... ¡que no dice realmente! Bien, esto es muy común entre la gente que ignora gramática sánscrita, y las traducciones imprecisas son la eterna causa de su desgracia. De ningún modo quiero ser otra causa para la ya enorme desgracia de tantas personas. No estoy bromeando, sino hablando seriamente. Si existen errores en mis traducciones, ten la seguridad de que mi propia pereza/imaginación/cansancio no son la causa de ello. ¿Cuál es la causa entonces? Únicamente el alcance de mi conocimiento/experiencia al momento de escribir esa traducción. Obviamente, no estoy hablando acerca de meros errores tipográficos.

Por todas esas razones, prefiero usar el método palabra por palabra porque mantiene a raya mi humana pereza/imaginación/cansancio, forzándome a "leer todo tal como fue escrito" y no como mi mente "desearía que hubiese sido escrito". Además, estoy siempre pensando acerca de los estudiantes de Sánscrito que leen mis traducciones y necesitan saber cómo pude hacerla, o sea, la manera en que están estructuradas las oraciones en Sánscrito, etc.

Bien, con respecto a la objeción, Kṣemarāja afirmó anteriormente: "Abhiyoga (es) la declaración —cuya naturaleza es un examen o reflexión relativa a ese estado (de vacío)—: "¿En qué condición estuve yo?", (expresada) por alguien que ha emergido desde el samādhi --concentración perfecta--. Al entrar en contacto con ello --con abhiyoga--, (o sea,) debido a (o) a causa de ello, porque (existe) certeza o determinación (de que) "eso --la condición de estupefacción o inconciencia-- (realmente) existió", (en otras palabras,) puesto que existe la declaración "Yo estuve excesivamente inconsciente", por ende, el estado de estupefacción o inconciencia (es) artificial pues es recordado de esa manera."

Lo que el que objeta está diciendo es específicamente que "¿cómo puede haber certeza o determinación de que esa condición de estupefacción o inconciencia realmente existió si el intelecto estaba APAGADO en el momento de la experiencia de vacío?". El intelecto es la facultad determinativa por la cual uno determina lo que es un objeto, p. ej. "es azul" en el caso de que uno vea ese color. Sin embargo, si el estado de vacío es artificial, o sea, si es inventado o manifestado desde la Conciencia Suprema como el resto de los objetos, pero NO es la Conciencia Suprema esencialmente, ¿entonces cómo se pudo determinar que existe sin un intelecto ENCENDIDO? ¡Ésta es la duda! Ahora Kṣemarāja procederá a quitarla. Sigue leyendo el texto, por favor. 

⁷  Mediante la frase: "por parte del experimentador que asciende hasta el propio Ser", el sabio está haciendo bien claro que pese a que existen siete clases de "experimentadores", todos ellos son, al final, el propio Ser (Śiva). Por lo tanto, a pesar de la variedad de experimentadores, existe siempre y en todas partes "un Experimentador" (¡Tú!). Lee más acerca de los siete experimentadores en la cuarta nota de la Śivasūtravimarśinī III, 19. Hay otra posible traducción para esta oración si uno considera otro posible significado de "upāroha" (derivado de upa + ā + roha). Como la palabra "roha" también quiere decir "brote, retoño, etc.", "upāroha" podría significar lo mismo: brote, retoño, etc., a saber, "una impresión". En este caso, "upāroheṇa" debería ser traducido como "a través de la impresión". De esta manera, la oración:

Por consiguiente, mientras no es determinado como siendo "esto" --como un objeto como tal-- por parte del experimentador que asciende hasta el propio Ser, por todo este lapso eso cuya esencia es ser "esto" --"eso cuya esencia es ser esto" = "el objeto"-- no es recordado.

tendrá que ser transformada en

Por consiguiente, mientras no es determinado como siendo "esto" --como un objeto como tal-- por parte del experimentador a través de la impresión (de tal objeto retenida en) el propio Ser, por todo este lapso eso cuya esencia es ser "esto" --"eso cuya esencia es ser esto" = "el objeto"-- no es recordado.

De cualquier modo, aunque la última traducción es posible, prefiero la primera. De ahí que tradujese así en el texto mismo.

Lo que el sabio está estableciendo es sencillamente que es siempre el propio Ser (el Experimentador) quien determina que un objeto "existe" y no el intelecto mismo. Hasta que el Ser no determine un objeto, el objeto no puede recordarse. Como en el estado de vacío el intelecto --la facultad determinativa-- está APAGADO, parece haber esta inconveniencia de cómo podría entonces determinarse que existe el mismísimo estado de vacío. Sin embargo, al ser el intelecto mismo una manifestación de este Ser, ¡aun en ausencia del primero el segundo puede llevar a cabo la determinación sin problemas! Y cuando el intelecto está funcionando, es nuevamente el propio Ser el que está realmente funcionando a través de él. Por lo tanto, la ausencia de un intelecto ENCENDIDO no significará ninguna inconveniencia en lo más mínimo, pues el Ser puede determinar por Sí Mismo siempre. Kṣemarāja dirá algo similar pronto. ¡Muy claro! 

⁸  Como la palabra "upalabhya" significa "perceptible", entonces "upalabhyatva" es "el estado de ser perceptible". Finalmente, el término que ves en el texto es "anupalabhyatva" o "ausencia del estado de ser perceptible"... largo... mejor, "ausencia de perceptibilidad". Sin embargo, elegí la traducción "ausencia" a secas, porque el Spanda no es "algo perceptible" sino el "Perceptor". Sí, la frase en Sánscrito es clara para mí: "anupalabhyatva" es "ausencia de perceptibilidad", es decir, un estado donde no se detecta que el Spanda exista... pero me tomó un tiempo comprender la palabra correctamente. No obstante, los lectores podrían confundirse con esa definición ya que el verbo "percibir" está ahí involucrado. Quiero decir, el Spanda es "imposible de percibir" porque es el Perceptor o Experimentador. Así, en mi opinión, es mejor traducirlo como "ausencia" (en el sentido de "ausencia de detección") en vez de "ausencia de perceptibilidad" ya que esta última traducción podría ser considerada como si Kṣemarāja estuviese diciendo que el Perceptor puede ser percibido, lo cual no es correcto. Muy bien, espero que hayas comprendido lo que quise decir.

Toda la frase "anupalabhyatvāyogāt" quiere decir literalmente: "a causa de la imposibilidad de la ausencia de perceptibilidad", pero también la siguiente traducción es aceptable: "a causa de la falta de propiedad de la ausencia de perceptibilidad". En suma, haciéndolo legible: "porque es imposible que Ello --el Spanda-- esté ausente" o "porque no es apropiado (decir) que Ello esté ausente". ¡Ahora puedes entender mi manera de traducir! 

⁹  Para comprender por qué el sabio Kṣemarāja declaró: "en concordancia con lo que se describió en las venerables Pratyabhijñākārikā-s --también llamadas Īśvarapratyabhijñā--" tendrías que leer toda la estrofa de esa escritura (exactamente I, 5, 16) conjuntamente con la anterior (I, 5, 15) y también el comentario entero de Abhinavagupta (el famoso guru de Kṣemarāja). Como eso llevaría demasiado tiempo, ya lo hice en tu lugar. Resumiéndolo (porque el comentario es extralargo y complejo): La Más Alta realidad no puede de ningún modo ser descripta. NO existe ninguna palabra que sea capaz de expresar "exactamente" lo que Eso es. Entonces, para la gente que realiza meditación, adoración, servicio, etc., la Más Alta realidad "inventa" (manifiesta) una Más Alta Realidad "artificial" (a la cual traduje en el texto como "el supuesto experimentador cuya naturaleza no es la Más Alta Realidad") que es un "experimentador o conocedor ficticio". Así, la Más Alta Realidad manifiesta algo que puedes llamar "Amo", "Señor", etc. mediante tu mente. Después, la Más Alta Realidad trata con Su propia manifestación como si el Ser (o sea, la Más Alta Realidad) tuviese una "doble" naturaleza (una que es imposible de conocer/describir y otra que es conocible/descriptible).

De esta manera, la Más Alta Realidad, aunque imposible de conocerse o describirse, se hace a Sí Misma conocible y descriptible ¡para ser capaz de lidiar consigo misma! ¡Genial! La Más Alta Realidad hace así mediante su Libertad Absoluta o "Svātantrya". Y aun así, este Ser o Más Alta Realidad, "debido a Su Absoluta Libertad" nunca está carente de su Libertad Absoluta inclusive tras asumir la forma de un "experimentador o conocedor ficticio" tal como "Amo, Señor, etc.". De aquí que la porción citada de la estrofa rece: "Al Ser no carente de Libertad Absoluta". Ahora sabes por qué el sabio citó esa porción de estrofa extraída de la Īśvarapratyabhijñā.

En el texto sobre el cual está comentando Kṣemarāja (en las Spandakārikā-s I, 12-13), se designa a la Más Alta Realidad como "tattattvam" o "ese principio" (puedes leerlo en la última línea del aforismo 13). La palabra "tat" allí, derivada de "tad" (ese), se refiere a la manifestación "conocible/descriptible" que la Más Alta realidad o Ser hizo a partir de Sí Misma y NO a la Más Alta Realidad o Ser Misma, pues la Más Alta Realidad o Ser no puede ser descripta/indicada/nombrada/etc. ¿Captas lo que dije?

De cualquier modo, como los seres humanos NO tienen ninguna otra manera de "designar/describir/nombrar/etc." al Ser o Más Alta Realidad, se ven forzados a utilizar palabras tales como "Amo, Señor, ese principio, etc.". Bien, ahora es muy claro, supongo. Estas enseñanzas tienen muchas implicaciones: Por ejemplo, decir "Yo soy el Señor" o "Yo no soy el Señor" está sólo sucediendo en el mundo de las palabras, porque el "Señor" es solamente una invención (un supuesto experimentador) manifestado por una indescriptible/innombrable Más Alta Realidad. De hecho, el mismo término "Más Alta Realidad" es "nuevamente" otra invención para explicar algo que no es posible explicar con los parámetros que normalmente usamos (palabras, imágenes, etc.). Entonces, la Más Alta Realidad no es ni un Señor ni un "Yo" ni un vacío ni nada más que pueda ser puesto en palabras, pero uno está forzado a describir Eso de algún modo para estudiarlo, adorarlo, meditar en Ello, etc. Si la Más Alta Realidad no hubiese manifestado/inventado a ese "Señor", "Yo", "Amo", "Spanda", etc. a partir de Ella Misma, uno sería incapaz de tratar con Eso, y como resultado, no sería posible ninguna adoración, meditación, estudio, etc. Imagina a la gente diciendo: "¡Qué... sea alabado!", "¿Cuál es la naturaleza de ...?", "... manifestó a este universo", "Yo soy el eterno ...", jaja. De hecho, uno no debería ni siquiera usar puntos suspensivos para indicar a la Más Alta Realidad, jeje. ¡Los estudios filosóficos, adoración, meditación, servicio, etc. serían imposibles de emprender bajo tales circunstancias! Incluso el ateísmo sería inexistente, pues "¿cómo negar algo que no puede ni siquiera ser pronunciado?", jaja. Por esto es que se dice generalmente que la presencia de un ateo "sólo" afirma la existencia de lo que él o ella está negando. ¡Muy gracioso!

Aquí ves la Libertad Absoluta de esta Más Alta Realidad, porque incluso tras volverse "alguien conocible mediante palabras" (p. ej. Señor, Dios, Amo, etc.) para lidiar consigo misma de manera cómoda, retiene Su indescriptible naturaleza siempre y en todo lugar. Cuando uno está limitado, los procesos de vida, muerte, placer, dolor, día, noche, creación, destrucción, gente, ausencia de gente, esclavitud, liberación, bien, mal, adoradores, ateos, etc. se ven como realidades que ocurren en un marco espacio-temporal. Pero, cuando uno, por decirlo de algún modo, se da cuenta de la Más Alta Realidad (sí, sí, sólo una manera de describir lo que no puede describirse), todos esos procesos aparecen ante uno como "el movimiento de una Realidad más allá de espacio-tiempo". Así, para una persona que se ha dado cuenta de su propio Ser (la Más Alta Realidad), todos estos procesos de vida, muerte, placer, dolor, etc. aparecen en una manera que no es posible de describir en un marco espacio-temporal. Muy bien, querido lector/indescriptible Más Alta Realidad, jeje, ¡ahora el tema debería resultarte claro! 

al inicio

 Aforismos 14-16

¡Una objeción!: En "en quien (todo este universo) descansa, etc." --en Spandakārikā-s I, 2--, se dice que en el caso de la Conciencia existe asunción de la forma de kārya (o) universo --es decir, la Conciencia asume la forma del universo--. (Como consecuencia de ello,) "una forma artificial —consistente en una negación --vacío--— fue asumida por Ella --porque el vacío es también parte del universo--. (Tal forma artificial) ha surgido a partir de (Su) acto de abandonar Eso --Su propia naturaleza--". ¿Cómo (entonces se dice que) Ella --la Conciencia-- (es) ininterrumpido Deleite de la conciencia del Yo (y que está) desprovista de estupefacción o inconciencia? De esta manera, (Vasugupta) dijo (lo siguiente) con referencia a (esa) duda u objeción¹ :

Se dice que (existen) dos estados en este (principio del Spanda, a saber,) el estado de acción (y) el estado de hacedor. De esos, el estado de acción es perecedero, pero el estado de hacedor (es) imperecedero||14||
Solamente el esfuerzo que se dirige hacia la acción desaparece en este (estado de Samādhi). Cuando ese (esfuerzo) ha desaparecido, (sólo) un tonto pensaría "He desaparecido"||15||
No hay nunca cesación de ese estado o naturaleza interna que (es) la morada del atributo de omnisciencia, a causa de la no percepción de otro||16||

En esto —en el principio del Spanda— se dice (que) existen --lit. existe-- dos estados, (a saber,) "el estado de acción y el estado de hacedor", diferenciados o separados por la mera utilización de palabras. Porque en realidad Eso (es) únicamente un principio cuya esencia (es) Śaṅkara --Śiva--, una masa de Luz en Libertad --lit. Libre--. (Este principio), al ser penetrado por una Actividad --por el Spanda-- cuya naturaleza (es) Luz (y) que no es diferente ni está separado de la existencia del hacedor, destella --aparece brillantemente-- en unidad con esa (Actividad o Spanda; y) asumiendo la forma de tattva-s --categorías de la manifestación universal--, mundos, cuerpos —así como también la ausencia de (todo) eso— Ello --el principio-- es llamado "el objeto" --el efecto, lo que fue hecho por el hacedor--, porque no puede haber causalidad de parte de ningún otro (principio) aparte de ése² |

Según lo que se ha establecido en la venerable Īśvarapratyabhijñā:

"El poder (conocido como) existencia no es de lo inconsciente --p. ej. una semilla-- (sino de Cetana --el Śiva Supremo--), ya sea que (ello) --el brote-- exista (o) no exista (en la causa). De ahí que la relación entre causa y efecto --entre kāraṇa y kārya-- (es realmente) el principio de hacedor y acción --de kartṛ y karmatva, siendo karmatva la acción, o sea, lo que fue hecho por el hacedor--³ "||

Él --el Señor, es decir, Śiva-- exhibe este estado de acción --manifestación de objetos-- Suya (de este modo:) Por medio del proceso de unir (y) separar diversas manifestaciones (tales como) espacio, tiempo, etc., Él hace aparecer (otras) interminables manifestaciones (tales como) cuerpo, azul, etc., las cuales, aunque no diferentes de Su naturaleza esencial que es Conciencia, (aparecen destellantemente) como diferentes, como los reflejos en un espejo. Y cualquier cosa que Él manifieste, todo eso, por ser manifestado, (es) perecedero --lit. caracterizado por la destrucción-- con referencia a su forma externa. No obstante, su destrucción (es) permanecer en la forma de Aham o el "Yo" (real) --Śiva-- sumergiendo la manifestación de Idam o Esto --el objeto-- --así, no hay ninguna destrucción real verdaderamente, sino un mero retiro del aspecto objetivo o forma manifiesta, es decir, una permanencia en el Ser o "Yo" real--. Por esta razón, sólo eso que (constituye) la porción conocible del experimentador —(tal como) cuerpo, etc.— es manifestada y retirada por el Divino Señor, y no el (aspecto) hacedor --la porción conocedora-- —que es la Luz del "Yo" (real)—, a causa de (su) unidad con el Divino Señor incluso tras ingresar al cuerpo, etc. Por este motivo, "tatra" --lee el aforismo 14--, (o sea,) entre esos dos —entre los estados de acción --u objeto conocible que ha sido o está siendo hecho-- y hacedor --el sujeto o conocedor--— el estado de acción --todo lo que es objetivo-- (es) perecedero, pero el estado de hacedor, cuya naturaleza es la Libertad Absoluta de la Conciencia, (es) imperecedero puesto que no se desvía de su naturaleza esencial --lit. puesto que no existe su desviación de la naturaleza esencial-- inclusive durante la manifestación y disolución del mundo|

Pero si hubiese desviación (de su naturaleza esencial), ninguno (de los procesos) —manifestación y disolución del mundo— aparecería. De este modo, incluso en los estados de estupefacción o inconciencia --el vacío--, este (principio del Spanda es) únicamente Conciencia --ausencia de estupefacción o inconciencia, es decir, ¡no es un vacío!-- cuya esencia es un no dividido Deleite de la conciencia del Yo⁴ |

¡Una objeción!: En la consumación del samādhi --absorción perfecta-- del vacío y en el estado de sueño profundo, etc., no percibimos Su estado de hacedor --Spanda como el Sujeto-- en ninguna parte a causa de la imperceptibilidad de (Su) actividad --es decir, porque Su actividad no es percibida--|

¡Cierto! El esfuerzo (o) ardiente deseo que se dirige hacia la acción —(que) está dirigido hacia la función de poner a los sentidos, etc. en movimiento— desaparece (o) se detiene en este (estado de Samādhi de vacío, o sea,) en el estado de cesación de la acción --cuando la percepción de objetos termina porque uno entra en el vacío--. Cuando ese (esfuerzo) ha desaparecido, (sólo) un abuddha —un tonto cuyo sentido de Ser --el Sujeto-- ha sido llevado o quitado por el Samādhi del vacío— pensaría: "He desaparecido"|

Sin embargo, la naturaleza esencial interna que es la Luz del "Yo", por esta misma razón --por ser la Luz del "Yo"--, (es) la morada del atributo de omnisciencia. Y esto --es decir, el que sea la morada del atributo de omnisciencia-- implica (que Ella es) también (la morada) de la omnipotencia, etc. (Entonces,) Su --de la naturaleza esencial o Spanda-- cesación nunca ocurre (o) tiene lugar. No es posible en ningún momento a causa de la no percepción de algún otro perceptor de Su cesación --porque no se ve a nadie percibiendo Su cesación--. Si alguien es percibido --si hay alguien viendo Su cesación--, él mismo (es) esa Conciencia interna. (Y) si (alguien) no es percibido --si no hay nadie viendo Su cesación--, en ese caso ¿cómo (existe tal) certeza (de que) "el estado de cesación existe"?⁵ |

Además, nadie más percibe --lit. algún otro no percibe-- Su cesación excepto Él Mismo --el Ser o naturaleza esencial--, cuya esencia (es) Luz. Por lo tanto, (siendo Él esta Luz eterna,) ¿cómo (es posible) Su inexistencia o ausencia?|

De este modo, (la frase) "a causa de la no percepción de otro" (en el aforismo 16 significa) en este (contexto) "a causa de la ausencia de percepción de otro hacedor o agente --de otro sujeto--". ¡Tal es el sentido!⁶ |

Y de igual modo, así como la ausencia de una vasija se determina a partir de percibir al suelo sin --lit. libre de-- la vasija, así la ausencia del Ser se determinaría también a partir de la percepción de alguien desprovisto de Ser. (Sin embargo, según el argumento) "la existencia del perceptor de eso --de la ausencia de Ser en alguien-- es inevitable", (consiguientemente) la inexistencia del propio Ser como el perceptor de esa (ausencia de Ser) no se prueba o establece --en definitiva, no puede probarse que uno cesó de ser mientras percibía a esa hipotética persona desprovista de Ser, pues si esa inexistencia de uno mismo hubiese sido real uno no se habría dado cuenta de la ausencia del Ser en la otra persona--|

Y si en la cesación del esfuerzo dirigido hacia la acción --hacia todo lo que ha sido manifestado-- Él --el Sujeto-- fuese a cesar o desaparecer, por ende posteriormente no habría percepción de nadie más, (y) la ausencia de percepción de otros (seres) sería la (inevitable) consecuencia. Éste es el significado|

Además, a causa de la no percepción de otro —(en el sentido de no percepción) de un esfuerzo externo (por parte de los sentidos) durante el sueño profundo, etc.— ¿cómo (es) la cesación del principio interno (del Spanda) --del Sujeto-- sospechada por los tontos? --es decir, "¿cómo llegan a sospechar los tontos la cesación del principio interno (del Spanda)?"--. Porque, al cesar una cosa, ¿cómo le ocurre (esta cesación) a otra cosa? --menos literal y más legible: "Porque ¿cómo puede la cesación de una cosa afectar a otra cosa?"-- etc.|

Y de igual manera, a causa de la no percepción de otro —(en el sentido de no percepción) de un esfuerzo dirigido hacia la acción --hacia la manifestación objetiva--, (lo cual da como resultado la aparición de un vacío)—, (es decir,) a causa de la manifestación de (esta) no percepción, no hay nunca cesación de ese perceptor --el Sujeto-- interno cuya naturaleza es Luz. (¿Por qué?) Porque ese estado o naturaleza interna --el Sujeto o Ser-- (que es) la morada del atributo de omnisciencia conoce incluso a ese estado de ausencia o vacío. De otro modo, "ese (estado de ausencia o vacío) no puede ser establecido o probado --lit. no es establecido o probado--"|

(La palabra) "anyasya" --"de otro" en el aforismo 16-- (está) en caso Genitivo --el sexto-- (para comunicar el sentido) en caso Nominativo y en caso Acusativo⁷ |

Con respecto a la palabra "antarmukha" --es decir "interna"-- (en el aforismo: mediante el uso de ese término específico) se menciona el posible o probable estado de ser el hacedor --la condición del Sujeto como el hacedor-- como la contraparte, por decirlo de alguna manera, del estado de acción --el objeto--. En realidad, mediante el argumento antedicho (se ha declarado también) Su condición como el Conocedor de los (diversos) estados|

(El término) "antarmukha" (en el aforismo 16) debe ser usado --interpretado-- de este modo: "antár" (quiere decir) "consistente en la perfecta o plena conciencia del Yo", (y) "mukha" (significa) "cuya principal o más importante característica" --más legiblemente, "el principio del Spanda es Esto cuya principal o más importante característica consiste en la perfecta o plena conciencia del Yo, es decir, el Spanda es "YO SOY"--⁸ ||16||

Salta las notas

¹  El que objeta fue claro en su formulación "en Sánscrito", pero mi traducción "palabra por palabra" podría lucir complicada. El asunto es muy simple: "En Spandakārikā-s I, 2 se dice que todo este universo proviene de la Conciencia y descansa en Ella. Así, la Conciencia ha asumido la forma del universo. Como consecuencia de haber asumido la forma del universo, también asumió la forma del vacío --a la que se le llama artificial puesto que no es Ella sino Su invención--. ¿Por qué? Porque el vacío es una parte de la manifestación universal. En este caso, ¿cómo se dice entonces que la Conciencia es ininterrumpido Deleite de la conciencia del Yo y que está desprovista de inconciencia?".

Ahora es más legible. Obviamente, para hacerla más legible tuve que abandonar la estricta traducción "palabra por palabra". Debe haber un equilibrio entre ser legible y ser literal. El método palabra por palabra tiende a ser más literal que legible. Esto va dirigido a la gente que desea verificar cómo se compuso la escritura en Sánscrito. Sí, el resto de la gente sufrirá un poco, pero siempre suelo agregar una nota explicativa cada vez que no puedo mantener ese equilibrio en la manera que me gustaría. Además, como el estilo de Kṣemarāja es enrevesado, estoy luchando no sólo contra las usuales dificultades de tener que traducir un texto erudito como el presente sino también contra la manera en la fue escrito en Sánscrito. Con "enrevesado" no quiero decir que Kṣemarāja esté cometiendo equivocaciones gramaticales. NO, quiero decir que escribe oraciones demasiado largas, utiliza extensos compuestos, demasiadas frases adjetivales de manera consecutiva, etc. Todo esto hace aún más difícil al ya difícil proceso de traducir. Cierto, no puedo culparlo realmente, pues él escribió todo eso hace alrededor de un milenio, tú sabes. Incluso el castellano antiguo tiene sus bemoles, ¿verdad? Bien, sigue leyendo el texto, por favor. 

²  Como el sabio es adicto a escribir oraciones "extra largas" y yo soy adicto a seguirlo tan literamente como me es posible hasta el mismo infierno si fuese necesario, jeje, tú obtienes traducciones mamut como resultado. Además, la última oración no podía ser partida en varias oraciones cortas porque lo que él dijo sobre "causalidad" afectaba a una gran porción de lo que mencionó antes. Bien, es de esperar que me hayas comprendido. Muy bien, puesto que no pude mantener el equilibrio entre ser literal y ser legible en la traducción, te la explicaré poco a poco:

En el principio del Spanda existen dos estados: el estado de acción (kāryatva) y el estado de hacedor (kartṛtva). Como la palabra "kāryatva" deriva de "kārya" --lo que ha sido hecho, lo que está siendo hecho, acción, etc.--, fue traducida de esa manera --estado de acción-- en vez de "estado de lo que ha sido hecho o está siendo hecho". ¿Por qué? Porque es muy largo y confuso. Así, "kāryatva" se refiere al "estado de acción" en el sentido de "objeto" --el universo--, porque es el objeto el que ha sido hecho o está siendo hecho. ¿Captas lo que quiero decir? De aquí que podría "también" traducirse a "kāryatva" como "objetividad" o "universo objetivo".

A su vez, puesto que "kartṛtva" deriva de "kartṛ" --hacedor, agente, etc.--, fue traducido de esa manera como "el estado de hacedor". Entonces, "kartṛtva" se refiere al "estado de hacedor" en el sentido de "Sujeto" --el Ser Supremo que manifiesta al universo--. De allí que se podría "también" traducir a "kartṛtva" como "subjetividad". Pese a que el "kartṛ" o Sujeto atraviesa varias limitaciones hasta que se vuelve un mero "sakala" o "experimentador limitado", se debe notar que en este contexto Kṣemarāja está hablando sobre el Más Alto Sujeto o Ser. ¡Bien!

Estos dos estados de acción y hacedor lucen distintos o separados solamente por el uso de las palabras, porque son una y la misma Realidad. Este principio de Śaṅkara o Śiva (el Ser como "Yo") —que es Luz o Prakāśa en total Libertad— es penetrado por Śakti (Su Poder o Spanda) —a la cual se menciona como siendo una Actividad cuya naturaleza es la misma Luz y como no siendo distinta ni estando separada de la existencia del hacedor—. Como Śakti o Spanda hace que Śiva sienta: "Yo soy", Ella no es diferente ni está separada de la misma existencia del "hacedor" (¡el Señor!). Siendo esto así, el principio aparece en unidad con esa Actividad o Spanda. Y, asumiendo la forma del universo (compuesto de tattva-s, mundos, cuerpos, la ausencia de todo eso, etc.), se conoce a este mismo principio como "el objeto". En otras palabras, esta Actividad o Spanda que penetra al Señor Mismo —y que no es diferente de Él—, emite al universo entero o "el objeto", que es un "efecto" o algo que es hecho por el hacedor (por el Señor o Ser).

Todo lo que se ha establecido es así, sencillamente porque no puede haber causalidad de parte de ningún otro principio más que ese, o sea, porque ningún otro principio puede ser la causa de todo eso. Es únicamente un principio el que manifiesta a Sujeto y objeto (hacedor y acción), por decirlo de algún modo. ¡Éste es el significado! ¡Ahora todo luce totalmente claro! 

³  Los términos "semilla" y "brote" que agregué provienen del comentario de Abhinavagupta sobre esta estrofa. Asimismo, la interpretación de "yad" (que usualmente significa: que, el cual, etc.) como "yad vā" (ya sea que) proviene del mismo comentario. Lo mismo es cierto con respecto a por qué agregué la palabra "Cetana" o "Śiva Supremo" como el verdadero Hacedor o Causa. De hecho, la interpretación entera proviene de ese comentario ¡porque la estrofa misma es tan abstrusa que puede entenderse de varias maneras distintas! ¡El comentario de Abhinavagupta es aún más complicado que la estrofa misma! "Desafortunadamente", me vi forzado a leerlo totalmente para comprender la estrofa apropiadamente. Y pude entenderlo al final, pero "de ningún modo" escribiré su traducción aquí pues agregaría más confusión "innecesaria". ¡Con el Spandanirṇaya y el enrevesado estilo de escritura de Kṣemarāja tenemos más que suficiente! 

⁴  El que objeta, en la introducción al comentario sobre las estrofas 14-16, se esforzó por probar que el Spanda es un vacío o inexistencia. En otras palabras, estuvo tratando de probar que el Spanda es por último "asat" (lit. inexistente o inexistencia). Pero la palabra "asat" no debería ser tomada como significando "inexistente o inexistencia" (de manera literal) inclusive en Advaitavedānta (ni que hablar en Trika). NO. "Asat" es "inmanifiesto". Existe, pero no está manifiesto. Éste es el sentido.

El sabio probó que el Spanda no es un vacío en el sentido de "inexistente", sino la Existencia Misma. Asume el estado de asat o inmanifiesto cuando toma la forma de un vacío pero NO es inexistente. La palabra "sat" (existente o existencia) deriva del verbo "as" ("ser") cuando el afijo Kṛt o Primario "at" se agrega a la base. La base se construye con la forma que la raíz asume ante la terminación de la 3^ra P., plural, Tiempo Presente: "santi" (ellos/ellas son). Como la terminación es "anti", la base es "s". Entonces, agrego el afijo "at" a "s": "sat". ¡Sencillo! Lee Afijos (1) para aprender más.

Ahora, el aspecto "Sat" (Existencia) del Ser Supremo es muy importante. La mayoría de las filosofías de India concuerdan entre sí con relación a este aspecto Suyo, pero no todas ellas afirman que la Bienaventuranza o Ānanda es una parte esencial de Él. Por ejemplo, sistemas como el Trika y el Advaitavedānta son sistemas Saccidānanda (Sat-Cit-Ānanda o Existencia-Conciencia-Bienaventuranza) pues declaran que la Liberación Final está llena de Eso en "esa manera". Pero otros sistemas son sólo Saccit (ninguna Bienaventuranza en la Liberación Final). Estos sistemas declaran que la Iluminación no involucra Bienaventuranza sino solamente "cesación de dolor y placer". Bien, hablo un poco más acerca de este tema en Primeros Pasos (3).

El sabio Kṣemarāja mostró que el Spanda (el Ser Supremo) "existe" en todo momento, y nunca se desvía de Su propia naturaleza esencial. En otras palabras, el sabio está diciendo que el Spanda está caracterizado por Sat o Existencia. El Spanda no es un vacío, no es inexistencia, sino el Más Alto Grado de Existencia. Esto no es mera teoría sino un hecho que es tan evidente en todos. El propio Ser o Spanda "nunca" se desvía de Su propia naturaleza esencial. Uno nunca siente que no existió en el pasado. El propio intelecto puede establecer lo que quiera, pero uno no siente inexistencia jamás. Uso el verbo "sentir" porque no puedo encontrar uno mejor. Lo uso en el sentido de "detectar". En otras palabras, uno puede pensar acerca de su posible "inexistencia" antes de nacer, pero no puede sentirla/detectarla. NO. Uno se siente a sí mismo como existente todo el tiempo. Ésta es una verdad innegable que todos experimentan constantemente.

Inclusive lo que la mayoría de la gente llama "muerte" no es nada más que un reposo en el "Yo" después de abandonar el estado de "Esto". Quiero decir, destrucción es únicamente una palabra para nombrar a ese proceso, porque al final nada se destruye. NO. Todo está por último volviéndose inmanifiesto con respecto a su forma externa, porque el Hacedor o Sujeto permanece siempre el mismo. Esto es así puesto que el Hacedor es Sat o Existente/Existencia. Bien, una cosa es notar que Su aspecto Sat está siempre ENCENDIDO en todos, y una cosa muy diferente es tener una directa experiencia de Sat como tal (es decir, puro). Este proceso de experimentar al Spanda como Sat "puro" es bastante aterrador. Sucede naturalmente de repente. El Yogī siente como si una montaña estuviese cayendo sobre él. No "sobre su cuerpo" sino "sobre él". No puedo explicarlo de una mejor manera. Por ejemplo: "estabas sentado allí, muy relajado, cuando todo el techo te cayó encima". Es algo así. Lo extraño es que "nada" (físicamente hablando) te está cayendo encima. Ésta es la experiencia de Su Sat.

Después que te recobras del primer contacto con el Sat "puro", notas que no prestas ya más atención a otros verbos tales como "conocer" o "hacer". NO. Toda tu atención está en "ser", es decir, en el aspecto Sat del Señor. La sensación es tan irresistible que no puedes ni siquiera pensar en nada más que "la Existencia". La percepción de la Existencia es tan abrumadora que olvidas los otros aspectos tales como "conocer" y "hacer". No hay Bienaventuranza tampoco, sólo Existencia penetrándolo todo constantemente. La experiencia podría durar varias horas mientras tú estás allí, temblando en trance y lleno de Su Sat. Ésta es una de las más espeluznantes experiencias que un buscador espiritual tendrá que atravesar pues la sensación de ser aplastado por algo inmenso es extremadamente "real". Por lo tanto, Su aspecto Sat es extremadamente sólido y pasmoso. Debe ser así, porque el Spanda no puede desviarse de Su propia naturaleza esencial nunca. Entonces, a través de Su masiva y todo penetrante Existencia que es la Vida de todas las vidas, el Spanda se asegura de que el proceso de manifestación y disolución del universo tendrá lugar siempre. ¡Bien! 

⁵  El lector no debería confundirse con las palabras: Spanda, naturaleza esencial, Conciencia interna, etc. todos esos términos se refieren a "lo mismo", a saber, a la Más Alta Realidad. Consiguientemente, todos ellos son sinónimos de Śiva, Śakti, Paramaśiva, Señor, Dios, absoluto, etc. Sí, existen siempre algunas sutiles diferencias técnicas en las definiciones, pero esto está únicamente teniendo lugar en el mundo de las palabras (p. ej. Spanda es Śakti o el Poder del Señor, pero como Śakti es una con el Señor, Spanda es el Señor al final). El Trika afirma que la propia naturaleza esencial o Ser es el Señor, es spanda, es Dios, es el Absoluto, etc. Entonces, deberías considerar idénticas en este contexto a todas esas palabras utilizadas para definir a tu propio Ser. Cierto, mientras uno estudia algunos temas en profundidad, debería prestar atención a las sutiles diferencias entre las diversas definiciones, pero éste no es el caso ahora.

Con respecto al argumento presentado por Kṣemarāja: él continúa probando que el aspecto Sat (Existencia) de tu propio Ser o naturaleza esencial es eterno. Nunca "parte de Su propia naturaleza". Nunca "cesa". Esta naturaleza esencial está todo el tiempo ENCENDIDA, nunca duerme, nunca se va de vacaciones. Porque si la naturaleza esencial o "Yo" real se tomase vacaciones, todo el universo colapsaría automáticamente. Incluso la muerte no está afectando a la propia naturaleza esencial, pues para morir "alguien" debe estar muriendo. Ese "alguien" que está muriendo nunca muere, pues si muriese no podría contemplar su propia muerte. Sí, es difícil de describir, pero afirmo, con todo mi corazón, que la muerte no está ocurriendo jamás. Lo que la gran mayoría de la gente llama "muerte" es sencillamente un cuerpo inmanifestándose. Como la gran mayoría de las personas están convencidas de que son los cuerpos, la muerte es muy real para ellas. De todos modos, la muerte nunca está tocando la naturaleza esencial de esas personas, porque, al ser Sat Mismo, nunca puede cesar de existir. Por lo tanto, pese a que las estadísticas parezcan declarar que innumerables seres vivientes han estado muriendo por eones, ¡nadie murió jamás! ¡Nadie nació tampoco, nunca! Estoy diciendo la verdad. Nacimiento y muerte están sólo afectando a los cuerpos, no al Ser. Se le llama "Ser" porque existe ininterrumpidamente.

No obstante, según el Trika, aunque todos sean el inmortal Spanda esencialmente, la mayoría de ellos no se dará cuenta de Ello en la práctica. Esto ocurre porque el Spanda o Ser se oculta a Sí Mismo de la mayoría de las personas. Uno podría preguntarse: "¿Por qué?". Porque no lo merecen ya que su mérito no es suficiente para tener Su revelación. El Poder de este Spanda o naturaleza esencial es tan monumental que puede velar ciertas porciones de Él Mismo con respecto a Él Mismo. Una mente humana ordinaria no puede comprender esto. Si alguien está pensando: "Bien, pero el Trika afirma que uno es el Ser ya". Sí, pero puesto que uno generalmente falla en darse cuenta de esa Verdad, es como si uno no fuese el Ser "en la práctica". ¿Y cómo acumular mérito entonces? Según el Trika, uno debe practicar siguiendo las enseñanzas dadas en los Śivasūtra-s (junto con su detallada explicación: Śivasūtravimarśinī), es decir, uno debe seguir los tres métodos o upāya-s. Tras realizar esos métodos por, generalmente, muchos años, el Señor decide un día que la cantidad de mérito es suficiente y revela Su naturaleza al "afortunado aspirante". Aunque la explicación luzca dualista, la experiencia es totalmente "no dualista", por así decir, porque al final lo que el "afortunado aspirante" captará está más allá del alcance de las palabras. Al "afortunado aspirante" se le mostrará su propia naturaleza esencial o Ser de manera inconcebible.

En el momento de Su revelación, ese "bendito" comprenderá que no es el falso "yo" y todo lo que se asocia con él (individualidad, cuerpo, mente, etc.). NO. Reconocerá su naturaleza esencial como ES, como Saccidānanda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza). Este reconocimiento se llama Liberación Final, por supuesto. ¿Liberación de qué? Liberación del Āṇavamala (la impureza innata) que lleva al Ser Supremo a considerarse un individuo limitado. El Āṇavamala, de acuerdo al Trika, puede ser quitado únicamente por el Señor. Sólo El Que escribió el prólogo de la existencia transmigratoria de este ser limitado es capaz de escribir su conclusión. ¡Qué este compasivo Señor sea alabado siempre! 

⁶  Hay un doble sentido aquí. Sí, el sabio está especificando que en este contexto la frase "a causa de la no percepción de otro" quiere decir "a causa de la ausencia de percepción de otro hacedor o agente (sujeto)", es decir, no se ve a nadie más percibiendo el fin del Ser supremo. Además, aun si uno fuese a percibir a alguien cuyo Ser ha cesado "aparentemente" (p. ej. un muerto), el Ser seguiría existiendo como uno mismo (el Sujeto que percibe). La absoluta cesación o desaparición del Ser no puede verse en ningún sitio, porque su aspecto Sat siempre se las arregla para permanecer como el Sujeto "existente". Por esto es que el Sujeto siempre existe y es "solamente" uno. No hay "dos o más" Sujetos realmente (salvo en la propia imaginación).

Alguien podría decir: "Pero percibo distintas personas ahí afuera". La respuesta a esto es: "Sí, pero no distintos Sujetos". ¿Por qué? Porque Él es la persona misma que está preguntando. Además, incluso si esa persona fuese a imaginar que diferentes Sujetos moran en diferentes cuerpos "ahí afuera", no puede percibirlos "directamente". Así, si esta persona es ignorante desde un punto de vista espiritual pensará: "Los Sujetos en ellos son invisibles". Pero si es instruida y experimentada, espiritualmente hablando, no pensará así. Porque se dará cuenta de que el Sujeto es todo el tiempo "ella misma". Y si esa persona es extraordinariamente instruida y experimentada, bien, en ese caso, no habría hecho esa pregunta en primer lugar.

Pero existe otro significado para la frase "a causa de la no percepción de otro". Según el aforismo 15, sólo el esfuerzo dirigido hacia la acción desaparece cuando uno ingresa al vacío. En otras palabras, como cesa el esfuerzo para poner a los sentidos en movimiento y mantenerlos dirigidos hacia sus respectivos objetos, la manifestación de tales objetos también cesa y uno entra en el Samādhi del vacío --absorción en el vacío--, donde el mundo objetivo ha desaparecido totalmente. Pero aunque "otro" (o sea, el esfuerzo hecho por los sentidos para percibir, lo cual da como resultado la inmanifestación del universo) no se perciba en el vacío, esto no implica de que "no hay nada" (inexistencia). NO. El Sujeto (el hacedor o agente) siempre permanece como tal, sin ser afectado en lo más mínimo por la inmanifestación universal. ¿Por qué? Primero, a causa de Su inmortal aspecto Sat que lo dota de Existencia Absoluta; y segundo, existe siempre la pregunta: ¿Por qué debería la desaparición de algo tener siempre que ver con la desaparición de otra cosa? Por lo tanto, los que busquen sostener la posición de que la cesación del universo "necesariamente" implica la cesación del Sujeto están sólo sosteniendo un argumento disparatado.

Es imposible, pero incluso si uno pudiera probar que el Sujeto cesa junto con el universo, habrá siempre el problema de "¿cómo se las arreglará el universo para surgir nuevamente si el Sujeto cesó?". Porque, al no ser percibido por nadie, ¿cómo podría ser el universo significativo entonces? Quiero decir, ¿cuál es el propósito de un universo que surge para "nadie"? Por supuesto, la experiencia de todos muestra que el Sujeto nunca cesa, pues hay constantemente Alguien percibiendo la manifestación y disolución del mundo. ¿Quién es? ¡Uno mismo! Porque hay un Sujeto únicamente.

Sí, uno podría concebir mediante su intelecto la existencia de múltiples Sujetos, e inclusive uno podría imaginarlos a todos ellos cesando de ser, etc. Pero, como el intelecto es una manifestación o invención del Sujeto según el Trika y muchos otros sistemas filosóficos, no es apto para probar eso. Sería como mi PC probando mi cesación. De todos modos, podrías llegar a decirme que estoy usando mi intelecto para generar argumento: NO. El intelecto es sólo el medio (así como también mis manos sobre el teclado son un medio) para comunicarte ese conocimiento. El verdadero núcleo de tal instrucción es el Sujeto Mismo que naturalmente todos experimentan. Si el lector acude a su propia experiencia, se dará cuenta "sin duda" que "nunca" cesó/cesa de existir. Y en caso de que el lector considere de que cesó de existir en algún punto de su pasado, etc. (p. ej. durante una especie de corta/temporal muerte), existe siempre el problema de explicar cómo sabe eso si realmente "cesó de existir". Lo que la mayoría de la gente quiere decir en esas situaciones es que "sus cuerpos cesaron de existir", pero no ellos mismos esencialmente. Cuando uno cree que el cuerpo es el Ser verdadero, existe siempre este problema con la muerte, pero cuando uno reconoce que su Ser verdadero es la inmortal naturaleza esencial o Spanda, la muerte ya no es más un problema.

Asimismo, con "manifestación y disolución del mundo" quiero decir "todos estos objetos y gente alrededor, que aparecen y desaparecen, todos estos pensamientos que aparecen y desaparecen, etc.". No estoy hablando acerca del universo mamut contemplado por los astrónomos, que está lleno de galaxias, etc., que apareció en un cierto momento y desaparecerá en el futuro lejano. NO. El universo de los astrónomos no es el verdadero universo sino una invención del Señor para que ellos contemplen a través de sus equipos. Sí, esta colosal invención es también una parte de "el universo", pero no una relevante para un ser humano. No estoy diciendo que la ciencia es disparatada. NO, estoy diciendo que el Señor es un Bromista. ¿Por qué? Porque un astrónomo promedio estará allí por años tratando de detectar cuándo comenzó el universo o cuándo se acabará, midiendo distancias absolutamente descomunales entre galaxias que lucen como motitas de polvo en el gran marco de un universo en expansión. El mismo astrónomo contemplará que existen estrellas que hacen que el sol luzca como una broma, galaxias que son tan inmensas que la Vía Láctea es como su patio trasero, etc. Verá todas esas maravillas, etc., pero "generalmente" ¡fallará en darse cuenta de que su Ser es inmensurable y que por consiguiente es, con mucho, la Realidad Más Grande! Al no darse cuenta de que su propio "Yo" real es más impresionante que todo lo que observa a través de su telescopio, permanece como un ser limitado de cualquier manera. Sí, un ser limitado astronómico, pues perdió de vista a la Realidad Más Grande, a su Ser, a su "Yo" real. ¿Cuál es el sentido de observar el espacio en ese caso?

NO, no estoy diciendo que la astronomía es inútil (éste sería otro disparate), pero no puede explicar el Misterio del origen y destino de este universo "en tanto" el astrónomo fracase en reconocer a su propio y divino "Yo". Por supuesto, estoy hablando "en general", pero como me gusta la astronomía también, constantemente noto cómo los astrónomos fallan en comprender que el Núcleo está en ellos mismos, no fuera, en una distante frontera, etc. Además, el propio cuerpo físico podría ser polvo de estrellas y todo eso, pero uno no es el torpe cuerpo físico sino el Ser inmortal que está más allá de tiempo y espacio, que es imposible de medir y describir. Si uno no entiende esta sencilla verdad, ¿cuál es la utilidad de entender cómo se mueven distantes galaxias y así sucesivamente? Pero si uno se da cuenta de su propio Ser, su verdadero "Yo", entonces comprenderá todo simultáneamente y estará en posición de explicar "plenamente" el origen, naturaleza y procesos del universo. ¡Y no antes! Aunque esto luzca como un discurso contra la astronomía o los astrónomos, esto no es así. NO. Es contra la innata ignorancia que penetra prácticamente a toda la humanidad.

Así como el Señor manifestó al vacío y detuvo el avance espiritual de mucha gente, ahora parece ser aficionado a manifestar un hipergigantesco universo repleto de interminables galaxias, etc. Como consecuencia de todo ello, tantas personas estarán investigando ese hipergigantesco universo que no notarán que lo Más Importante es ellos mismos. Porque, ¿qué podría ese hipergigantesco universo hacer si su inconmensurable Perceptor --Uno mismo-- no estuviese AQUÍ y AHORA observándolo? ¡Buena broma, Señor!

Asimismo, incluso esas colosales galaxias llegarán a su fin tarde o temprano. En este sentido son como cualquier otro objeto: ¡perecederas! Entonces, si alguien es lo bastante sabio emprenderá primero el estudio de su propio Ser inmortal pues este Ser es imperecedero. Desafortunadamente, debido a la broma del Señor, las cosas están exactamente al revés, es decir, en general una persona comenzará con la inspección del universo mamut descuidando a su propio Ser. Como esto es disparatado, las conclusiones a las que arribará serán también "disparatadas". Estudiar lo perecedero tras poner a un lado al Imperecedero: ésta es una marca de ignorancia espiritual. Siendo éste el caso, ¿cuál es el objeto de prestar atención a las interpretaciones y conclusiones de alguien que es tan ignorante? El asunto de "escasez de verdadera guía" en la actual humanidad es un problema serio. La humanidad necesita gente sabia que se las haya arreglado para superar las bromas del Señor y que haya recibido Su Gracia. Sólo estos sabios pueden actuar como faros aquí.

Cuando alguien alcanza a darse cuenta del Ser, cuando se vuelve tan Libre como el Ser Supremo, todo el aparentemente colosal universo se percibe dramáticamente como muy pequeño. Para alguien que se iluminó el universo entero es percibido como algo insignificante descansando en un rincón de Su Ser. Ésta no es mi invención tras una febril noche de traducciones sánscritas, sino algo que es indicado en las escrituras. Por ejemplo, el sabio Patañjali dice algo así en sus Yogasūtra-s IV, 31, donde declara que los conocibles (objetos) parecen pocos para alguien en el proceso de alcanzar Liberación Final. Así, existe una especie de regla que se podría formular de esta manera: "Más espiritualmente ignorante es una persona, más grande le parecerá el universo". Esto es así pues la ignorancia espiritual está marcada por una predominancia de "el objeto". Pero en una persona sabia, llena de entendimiento correcto, el Sujeto es predominante y el objeto es secundario. Como consecuencia de ello, cuando uno logra Liberación Final (es decir, cuando uno se da cuenta del Sujeto en uno mismo), su conocimiento se vuelve infinito y se percibe a todo el universo como insignificante y fácil de conocer. Mientras uno no tenga esta experiencia, halla difícil comprender cómo es esto posible, sin duda. Por lo tanto, es por último un asunto que tiene que ver con darse cuenta de la Más Alta Realidad en uno mismo mediante la Gracia de esta Más Alta Realidad.

Por esa razón, en el pasado Tú desconcertaste a mucha gente con Tu vacío, ¡oh Señor! Ahora, estás confundiéndolos con este hipermamut universo "allí afuera" que hace que la propia existencia luzca incluso más miserable que nunca antes. Por lo tanto, estupefactos debido a Tu vacío en el pasado, y ahora impactados por Tu astronómico universo, ellos siguen fallando en darse cuenta de su Esencia. ¡En verdad, Tu Poder para velar Tu propia naturaleza es absolutamente asombroso, Señor! Así, ésta es la manera en que uno debería dirigirse al Ser Supremo en los tiempos modernos: "No quiero ni al vacío ni a este hipergigantesco universo, te quiero a TI, mi Ser!". Y una vez que la Más Alta Realidad se capta plenamente en uno mismo, el resto se conoce por completo de manera automática. Tras esa captación uno puede llevar la vida que guste, porque la meta de la vida ha sido alcanzada. Y sí, podría uno optar por seguir observando lejanas y brillantes esferas, etc., pero ahora sabe la Verdad detrás de toda esa colosal manifestación y ya no es más desconcertado y engañado por ella.

De acuerdo, ¡resumiéndolo!: "a causa de la no percepción de otro" significa "a causa de la no percepción de otro Sujeto", como declaró el sabio, pero también "a causa de la no percepción de objetividad (porque ha cesado el esfuerzo dirigido hacia ella por parte de los sentidos)" (cuando uno ingresa en el vacío y el universo desaparece porque los sentidos no están más operativos). ¡Ahora es muy claro! 

⁷  Para comprender este tema tienes que leer mi explicación de los casos en Declinación (1). De todas formas, explicaré lo que el autor quiso decir en el presente contexto: Al caso Nominativo se lo designa en Sánscrito como "kartṛ" mientras que el caso Acusativo se llama en Sánscrito "karma". Esas dos palabras también significan "sujeto" y "acción/objeto". Así, ya sabes lo que diré, ¿verdad? El término "anyasya" o "de otro" (declinado en Genitivo, en el aforismo 16) comunica el sentido en caso Nominativo de esta manera: "a causa de la no percepción de otro = porque otro (Sujeto) no se percibe", es decir, existe únicamente un Sujeto siempre. A su vez, el mismo término "anyasya" comunica el sentido en Acusativo de este modo: "a causa de la no percepción de otro = cuando el Sujeto no percibe a otro --al esfuerzo hecho por los sentidos para percibir, lo cual desemboca en la inmanifestación del universo--", o sea, cuando el universo objetivo (acción/objeto) se ha disuelto y el Sujeto sólo percibe un vacío. Entonces, el aforismo 16 declara las siguientes dos cosas:

"No hay nunca cesación de ese estado o naturaleza interna que (es) la morada del atributo de omnisciencia, porque otro (Sujeto) no se percibe||16||"

"No hay nunca cesación de ese estado o naturaleza interna que (es) la morada del atributo de omnisciencia, cuando el Sujeto no percibe a otro --al esfuerzo de los sentidos para percibir, lo cual da como resultado la inmanifestación del universo o estado de vacío--||16||"

Por lo tanto, el Sujeto (el estado o naturaleza interna) nunca cesa de ser, aun cuando el objeto o universo esté inmanifiesto. Además, Él nunca cesa puesto que es el único Sujeto. Si fuera a cesar, ¡el universo cesaría para siempre y no podría surgir de nuevo jamás! Sí, sí, es difícil pero comprensible si tu intelecto hace el apropiado esfuerzo. Nadie dijo que leer el Spandanirṇaya sería como leer una novela pasatista, jeje. Bromas aparte, a medida que lees el erudito comentario de Kṣemarāja, te das cuenta de cuan profundo es el significado contenido en las Spandakārikā-s. Evidentemente Vasugupta, su autor, sabía lo que estaba haciendo.

De ahí que el estudio de las obras de estas grandes personalidades sea tan importante. La Liberación Final es cuestión de "comprender" y no de "prácticas". Ciertamente, por muchos años las "prácticas" ocuparán una gran porción del día de cualquier aspirante espiritual. Pero a medida que él se acerque al fin de su viaje, el entendimiento correcto prevalece. Si alguien tiene este tipo de entendimiento correcto, no necesita realizar ninguna práctica espiritual. Pero por supuesto, en general, la mayoría de la gente obtendrá un intelecto sutil lleno de entendimiento correcto tras realizar prácticas por muchos años. Esto es prácticamente una regla, pero como siempre, existen excepciones. Por esto es que, en una comunidad espiritual, existen varias actividades ocurriendo cada día. Cada una de esas actividades apunta a un determinado aspirante de un cierto nivel. También en general, más elevado el nivel de un aspirante menos se mueve, en el sentido de que sus "prácticas" son más estáticas (físicamente hablando) porque se relacionan con "un intelecto puro repleto de entendimiento correcto". Permanecen vigilantes y deseosos de entrar en contacto con el Principio Supremo, de allí su quietud. Es de esperar que me hayas entendido "correctamente", jeje. 

⁸  El Spanda es Śakti, ¡el Poder del Señor que es uno con Él Mismo! Ella es como Su rostro. Así como empiezas a conocer a una persona cuando puedes ver su rostro, del mismo modo, comienzas a conocerlo a Él a través de Ella únicamente. Y como el Señor no es nadie más que tu propio Ser, el proceso de conocerlo a Él involucra automáticamente el proceso de conocerte "a ti mismo". El término "antarmukha" fue insertado por Vasugupta para mostrar que el Sujeto es la contraparte del objeto (o acción), el cual es externo. Puesto que esta terminología de "interno" y "externo" no es muy precisa sino solamente una manera de mostrar la diferencia entre Sujeto y objeto/acción, Kṣemarāja escribió "iva" ("por decirlo de alguna manera") en su comentario. En realidad, el Sujeto o Ser es el Conocedor que persiste a través de todos los estados de conciencia. No está ni dentro ni fuera, porque el espacio no puede ni siquiera tocarlo levemente. Así, tenemos que usar todos estos términos para describirlo a Él, tú sabes.

Al final, a pesar de que "antarmukha" signifique literalmente "interna, interior", el comentarista especifica una interpretación adicional: "Esto cuya principal o más importante característica es la perfecta/plena conciencia del Yo". Por lo tanto, el Spanda es el "Yo" real, la naturaleza esencial, el Poder del Señor, el Poder del Ser, el Sujeto y así sucesivamente. Es la Más Alta Realidad en todo. Sin esta perfecta conciencia del Yo nada podría existir. Puesto que nunca se ve perturbada por nada, permanece igual a través de todos los estados, procesos, cambios, etc. Nunca crece o decrece en lo más mínimo. Acordemente, como esta Más Alta Realidad es así, uno debería orarle a Eso de esta manera: "¡Oh Tú, glorioso Señor, ten misericordia de mí!". 

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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