Meditación 4 (según el Shaivismo No dual de Cachemira)

Āṇavopāya (Anavopaya) - El camino de la acción (Parte 1)

 Introducción

Hola, soy Gabriel Pradīpaka. Ahora, estamos entrando a un nuevo upāya llamado "Āṇavopāya". Este término se compone de "āṇava" y "upāya". La primer palabra quiere decir "relativo o que atañe al aṇu or ser limitado", mientras que la segunda significa "medio o método". Este upāya es el medio o método que tiene que ver con el ser limitado. La mayoría de la gente comienza su sendero espiritual desde Śāktopāya (el Camino del Conocimiento) o Āṇavopāya (el Camino de la Acción). Solamente una cuantas personas empiezan desde Śāmbhavopāya (el Camino de la Voluntad), en tanto que Anupāya es realmente para almas elevadas. Este Āṇavopāya es un camino sencillo de transitar para todos. Por esa razón, es en realidad el camino con el mayor número de seguidores. ¿Adivina por qué? Sí, acertaste, es preponderantemente una senda dualista, o sea, tú no eres Dios sino un ser limitado intentando acercarte a Él. Śāmbhavopāya está basado en el no dualismo, es decir, tú comprendes que ya eres Śiva o Dios, pero meramente utilizas tu voluntad para reforzar ese entendimiento. A su vez, Śāktopāya es una mezcla de no dualismo y dualismo. De este modo, el Trika contiene todos los puntos de vista: no dualista, no dualista mezclado con dualista, y dualista.

Por supuesto, un upāya conduce al otro. En otras palabras, Āṇavopāya lleva a Śāktopāya, Śāktopāya lleva a Śāmbhavopāya, y por último Śāmbhavopāya lleva a Anupāya. Entonces, aunque el Trika incluya los tres anteriores puntos de vista, el absoluto no dualismo (Yo soy Śiva o Dios) es la meta final a lograr. Te recomiendo mirar los documentos que se encuentran en la sección Trika de nuestro sitio web (click aquí) como apoyo a nuestro estudio.

Manos a la obra.

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 Primer acercamiento

Por lo tanto, Āṇavopāya es el camino relativo al ser limitado. Es un sendero fácil de comprender, pero en verdad inmenso. Esta inmensidad es su principal dificultad. Tantas técnicas, tan gran cantidad de postulados, tanto conocimiento, y todo el resto. Por esto es que ha sido dividido en cinco bien definidas ramas. No necesitas practicar a las cinco para hacer progreso en Āṇavopāya. No, para nada. Aun cuando te enseñaré las cinco ramas, deberías optar por ésa en la cual te sientas a tus anchas. Después de eso, quizá te moverás a otra rama o incluso a Śāktopāya (el medio o método ubicado justo encima de Āṇavopāya). Recuerda que un upāya conduce al otro. Āṇavopāya debe llevar a Śāktopāya.

Las cinco ramas de Āṇavopāya son como sigue:

Estudiaremos solamente las primeras dos ramas en este documento. "Dhyāna" es fácil de entender, pero Uccāra necesitará de una larga explicación de mi parte. Seamos pacientes puesto que vale la pena nuestro esfuerzo. Recuerda que la Kriyāśakti o Poder de Acción se utiliza predominantemente en Āṇavopāya. Usarás tu poder de acción para concentrar la mente a lo largo de este upāya.

Estudiemos ahora a "Dhyāna" (Meditación) según Āṇavopāya.

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 Dhyāna

¿Cuál es la diferencia entre la meditación enseñada en este upāya y la enseñada en Śāktopāya? Ésta no es una pregunta fácil de responder, porque las fronteras entre ellas son realmente poco claras. Un upāya está un tanto mezclado con el adyacente. No obstante, puedo decir que la diferencia crucial es la siguiente:

En Śāktopāya, utilizo principalmente mi mente para repetir un Mantra, pero la atención está en realidad reposando sobre el Gran Lago (YO SOY) o Śakti Misma. De aquí su nombre: Śāktopāya. La atención no descansa en el Mantra mismo sino en su fuente o YO SOY. En cambio, en Āṇavopāya la meditación es realmente burda si se la compara con la de Śāktopāya, pues es más mecánica y mi atención no reposa exactamente en la Divina Conciencia del Yo sino en el intelecto mismo que estoy utilizando. Esto es obviamente aproximado debido a las anteriores razones que te dije, pero es una buena explicación por ahora, creo.

En Śāktopāya hay más conciencia del origen de todo que en Āṇavopāya. Por ejemplo: repetir un Mantra sin ser consciente de la inherente unidad entre el Mantra, Dios y yo mismo, es una práctica perteneciente a Āṇavopāya. Sin embargo, a medida que me vuelvo más consciente de la unidad entre todos ellos, la práctica se transforma gradualmente en una de Śāktopāya. Todo depende de dónde ubico mi atención. Si la coloco sobre la natural y espontánea conciencia del Yo, mi práctica pertenece a Śāktopāya, mientras que si la pongo en cualquier otra cosa que sea inferior a esa Conciencia del Yo, mi práctica pertenece a Āṇavopāya.

Otro ejemplo: un ritual es una práctica Āṇava al comienzo, porque generalmente lo realizo sin ser consciente de lo que soy. Más tarde, me doy cuenta de que los objetos usados para adorar, la deidad adorada y yo mismo (el adorador) no somos diferentes el uno del otro. Este darse cuenta me interioriza, y el ritual que era primeramente Āṇava se convierte en una indagación Śākta de la Conciencia del Yo. Esta búsqueda llega por último a Śāmbhavopāya, en el cual comprendo plenamente que no soy solamente la deidad y los objetos utilizados en la adoración sino el universo todo. Cuando el antedicho entendimiento es suficientemente estable, has arribado a Anupāya (la culminación de Śāmbhavopāya). Ésta es la Suprema Experiencia según el Trika.

Cada práctica Āṇava se convierte en una Śākta, con una actividad mental predominante que busca el origen de todo. Al final de mi camino, llego a la Paz de Śāmbhavopāya, en donde la actividad, incluso la perteneciente a la mente, cesa por completo. De este modo, reposo en mi verdadera naturaleza divina.

Y ahora un ejemplo de meditación Āṇava (Dhyāna):

Eliges un objeto de adoración (cualquiera sea). Te haces consciente de la inherente unidad entre este objeto, tu mente y sentidos involucrados, y tú mismo. Esta triple conciencia enciende un fuego interior conocido como Kuṇḍalinī. Una vez que esté fuego arde con fuerza, te visualizas ofrendando mentalmente el objeto de adoración al fuego. Contemplas cómo las llamas rápidamente consumen el objeto. Este fuego simboliza la Suprema Conciencia del Yo (YO SOY), y su acto de consumir el objeto quiere decir que se ha alcanzado una completa conciencia de unidad a través de esta práctica. En suma, te vuelves consciente de la unidad entre el objeto, tu mente y sentidos, y tú mismo. Esta breve pero fuerte toma de conciencia enciende un fuego interno que simboliza el más alto "YO SOY". La ofrenda del objeto significa que te estás haciendo consciente de la unidad universal. Es una práctica sensilla.

Te daré otra forma de meditar de acuerdo con Āṇavopāya en Técnicas 4. Cuanto más te des cuenta de que "Tú eres Śiva" al prácticar una técnica Āṇava, tanto más esta técnica se transforma en una Śākta. Ésta es la clave para avanzar más de prisa.

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 Uccāra: Primer vistazo

La palabra "Uccāra" se compone de "ut" (la "t" cambia a "c" debido a una regla de Sandhi o combinación) y "cāra". El primer término significa "hacia arriba" y el segundo "movimiento". Entonces, "Uccāra" es un "movimiento ascendente". Pero, ¿movimiento de qué? Movimiento de Prāṇa-s o energías vitales. A veces se agrega "apareciendo como sonido" al significado original. De esta forma, el significado completo sería: "un movimiento ascendente que aparece como sonido". Esto define la principal cualidad de las energías vitales: "se elevan y aparecen como sonido". El Prāṇa o energía vital puede ser dividido en dos clases principales: específico o burdo, y general o sutil. El Prāṇa general será estudiando en Varṇa (próximo documento). El Prāṇa específico consiste en diez energías (5 principales and 5 subsidiarias). Nota que la misma palabra "prāṇa" es usada para designar una específica energía vital así como también a las diez energías vitales como un todo. Utilizaré mayúsculas y minúsculas para que no confundes una cosa con la otra.

Los diez prāṇa-s y sus respectivas características son los siguientes:

Mira el cuerpo humano que muestra aproximadamente las zonas influenciadas por los cinco Prāṇa-s principales:

Puedes ver aquí cómo están distribuidas estas cinco principales energías vitales por todo el cuerpo. Las áreas específicas que he indicado son las más importantes zonas de influencia para cada Prāṇa. Por supuesto, cada una de estas cinco energías vitales a menudo atraviesa el territorio de otra u otras.

Por ejemplo:

Vyāna realmente circula a lo largo de todo el cuerpo, pero es predominante en las extremidades tal como se señala. A su vez, Udāna sube desde el ombligo, pero es predominante en el área del cuello y de la cara.

Apāna entra a través del aire inhalado. Arrastra todos los fluidos corporales hacia abajo hasta el Mūlādhāracakra (el cakra raíz). A su vez, prāṇa sale con el aire exhalado y se acumula en el Anāhatacakra (el cakra del corazón).

Samāna es estable en la zona del ombligo, y se acumula en el Maṇipūracakra (el cakra del ombligo). Udāna sube hasta la coronilla, arrastrando fluidos hacia arriba en el proceso. Se acumula en el Viśuddhacakra (el cakra de la garganta). Finalmente, el vyāna circula libremente por todo el cuerpo, pero se acumula en el Svādhiṣṭhānacakra (el cakra situado entre el Mūlādhāra y el Maṇipūra).

Es suficiente por ahora. Se desplegará más conocimiento después, mediante los respectivos Apéndices. Éste ha sido un breve vistazo de la ciencia de los prāṇa-s. Profundicemos en el tema. Se está poniendo interesante, ¿no?

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 Uccāra: Profundizando

Tienes ahora suficiente conocimiento como para emprender apropiadamente tu práctica de Uccāra. Por lo tanto, te explicaré todo el proceso de Uccāra. Te aconsejo que leas los documentos de la sección Trika para comprender completamente mi explicación (click aquí y luego, haz click en Trika). Dividiré en cinco etapas esta primera forma de practicar Uccāra. Importante: No intentes controlar tu respiración, sólo concéntrate en ella en un modo natural. De esta manera, recuerda: "ningún control de la respiración" se está enseñando en Uccāra:

1) Siéntate con la columna vertebral derecha. Si puedes adoptar una postura con las piernas cruzadas tal como Padmāsana (postura del loto), mucho mejor. Pero lo más importante es conservar la columna totalmente recta. Podrías practicar en una postura reclinada, pero hay una tendencia a dormir. Por esto es que no recomiendo practicar en una posición reclinada. Sin embargo, si tus piernas o espalda están doliendo mucho, tienes permiso para realizar Uccāra acostado/a.

Cierra tus ojos y presta primeramente atención a la exhalación. Te dije antes que el aire exhalado está lleno de la energía vital llamada "prāṇa". Si continúas contemplando la exhalación, notarás que tu atención tiende a enfocarse en la zona del corazón de manera natural puesto que el Anāhatacakra ubicado allí es el cakra en el cual se acumula el prāṇa. Este centro de energía regula las funciones cardiorespiratorias y controla todo lo referente a los sentidos (especialmente el táctil). Por consiguiente, la concentración en el prāṇa contenido en la exhalación te traerá una creciente conciencia de las antedichas funciones cardiorespiratorias y sensorias. Todos tus sentidos se hacen más poderosos a medida que se perfecciona esta concentración en el prāṇa.

2) Después de realizar esta práctica por un tiempo, agrégale la concentración en el "apāna" contenido en la inhalación. A causa de que el apāna tiene que ver con los procesos excretorios, te volverás gradualmente más consciente de ellos. Ya que el cakra (Mūlādhāra) en el cual se acumula apāna está situado en la raíz de la columna vertebral, percibirás que tu atención tiende a enfocarse en ese área a medida que se perfecciona la concentración en el apāna.

3) Después de hacer eso por un rato, notarás que el "intervalo" entre inhalación y exhalación se ha vuelto más largo debido a que inhalación y exhalación se hacen más lentas. En este intervalo hay samāna. Obviamente, esta energía vital está siempre allí, pero cuando se agranda la brecha a través de la concentración en la expiración y la inspiración, desarrollas conciencia del samāna y sus respectivas funciones (digestivas y asimilativas). Entonces, tu atención se dirige ahora hacia ese intervalo entre inhalación y exhalación. Toda la concentración está sobre samāna. Percibes que la atención se mueve gentilmente hacia el ombligo. En otras palabras, va hacia el Maṇipūracakra, la morada de samāna. La función específica de esta energía vital consiste en la asimilación del alimento y en la distribución de la energía extraída de él entre todos los órganos en una manera equitativa. De allí que se llame "samāna" (eso que produce "samatā" o equilibrio). La continua conciencia de samāna por último te otorgará no solamente un entendimiento de las funciones asimilativas y digestivas controladas directamente por samāna, sino un completo conocimiento de todas las funciones corporales. Pese a que he hablado de los cakra-s en los cuales las energías vitales se acumulan, tu atención debería estar puesta en los Prāṇa-s mismos y no en los respectivos centros de energía mencionados.

4) Cuando entres plenamente a la zona del samāna, experimentarás una multitud de vibraciones elevándose desde el Mūlādhāra hasta la coronilla. Cuando esto sucede, se experimenta una serie de espontáneas respiraciones. Estos naturales prāṇāyāma-s (procesos respiratorios) incrementan el poder de las previas vibraciones. Estas vibraciones se conocen como "udāna" o energía vital ascendente. Su principal función es controlar todo lo relativo al habla y la deglución. Es el aire vital que controla los músculos faciales. Una función secundaria suya es la nutrición de los diversos tejidos. A medida que te vuelves más consciente de udāna, percibirás como tu atención se mueve hacia la garganta puesto que el Viśuddhacakra es el centro en el cual se acumula udāna. Si sigues fijando la atención en él, sentirás más liviano el cuerpo debido a su cualidad de elevarlo todo.

5) Después de practicar por un cierto período de tiempo, sentirás muchas vibraciones en tu cabeza. Experimentas una especie de estremecimiento allí, junto con una gran dicha. Puedes sentir cómo esas vibraciones descienden por tu cabeza, cuello y todo el resto. Estás experimentando cómo circula el vyāna por todo tu cuerpo. Sus funciones tienen que ver con la circulación, el tono muscular, etc. Las extremidades están bajo completo control del vyāna. A medida que éste se mueve hacia arriba y hacia abajo de tu cuerpo se experimentan Paz y Bienaventuranza. Concéntrate en esa Paz y en esa Bienaventuranza, e ingresa en tu propio Ser interior o naturaleza esencial. Esto es Uccāra.

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 Uccāra: Diferentes clases de Ānanda-s

Y ahora una descripción de los siete distintos tipos de Ānanda-s (bienaventuranzas) que experimentas en Uccāra. Muchas cosas que hallarás aquí son de mi experiencia personal con Uccāra porque las descripciones que he leído son mayormente incompletas. Esta descripción es una explicación de Uccāra más completa que la anterior que estudiaste en "Uccāra: Profundizando" debido a que agrega la enseñanza de los Ānanda-s y algunas otras cosas. Presta atención

1) La bienaventuranza que sientes cuando te experimentas como un morador o residente en este cuerpo físico, mientras estás sentado cómodamente y meditando, se llama NIJĀNANDA (la propia bienaventuranza). Nijānanda es simplemente esta dicha de estar en un cuerpo humano. Es una experiencia cotidiana, pero de algún modo no te das cuenta de ella hasta que le prestas atencion. La experiencia es algo así como: "Estoy en este cuerpo pero soy diferente de él". El Espíritu o real Tú parece estar dentro de un cuerpo físico aun cuando es totalmente libre de todas las limitaciones. Es un verdadero misterio. Śiva (Tú) se ha vuelto aparentemente una persona que mora en un cuerpo limitado. La bienaventuranza que experimentas en esta etapa es natural y espontánea. No necesitas hacer nada para disfrutarla excepto prestarle atención.

2) Luego, cierras los ojos y entras en un oscuridad como la del sueño profundo. En este tranquilo aislamiento, la bienaventuranza que experimentas se llama NIRĀNANDA (sin dicha) porque es una dicha que se adquiere cuando todos los objetos conocibles están ausentes. Cuanto más penetres en esa oscuridad, tanto más sentirás esa bienaventuranza "sin dicha". Es la dicha de la quietud. Por lo tanto, carece de las usuales características que tú asocias con la palabra "bienaventuranza". Ordinariamente, la dicha tiene que ver con objetos conocibles. Por ejemplo: Puedes sentirte feliz a causa de la adquisición de un auto (objeto externo) nuevo. Puedes sentirte feliz debido a un buen recuerdo (objeto interno) que emerge en tu mente. Sin embargo, en Nirānanda te sientes feliz porque no hay ningún objeto externo o interno. La bienaventuraza deriva aquí de la ausencia de cualquier clase de objeto conocible (interno o externo).

3) Después de salir del antedicho vacío (Nirānanda), si concentras tu mente alternativamente en prāṇa (el cual está en la exhalación) y apāna (el cual está en la inhalación), experimentarás la bienaventuranza conocida como PARĀNANDA (la bienaventuranza superior). A pesar del nombre, no es la Bienaventuranza Última sino una dicha que es realmente superior cuando se la compara con la dicha mundana ordinaria. Éste es el verdadero significado. Concentra tu mente (alternativamente) en exhalación e inhalación y con seguridad experimentarás Parānanda. Un bebé que todavía no ha nacido reposa primeramente en Parānanda mientras espera nacer. No obstante, ese bebé va más allá de Parānanda cuando presta plena atención al sonido de su propia respiración. Esto sería Varṇa, el cual te enseñaré en el siguiente documento (Meditación 5). A través de la práctica de Varṇa, el bebé nonato no se inquieta demasiado debido a los ruidos externos, el calor extremo proveniente del estómago de su madre, etc. La "técnica" de Varṇa es dada al bebito por Śiva Mismo. Es un divino acto de misericordia y otro misterio digno de nuestra reflexión.

4) Tras experimentar Parānanda, si fijas tu atención en samāna, el cual se encuentra entre inhalación y exhalación (es decir, "entre apāna y prāṇa"), te harás consciente de la total unidad de todos los objetos conocibles. Hay conciencia de unidad en medio de la diversidad, o sea, aunque percibes diferentes objetos no experimentas separación en ellos. El deleite que gozas aquí se conoce como BRAHMĀNANDA (la bienaventuranza de Brahmā, el Creador).

5) Bien, después de la dicha de Brahmānanda, llegas a este escalón. Tu atención se fija ahora en udāna tras haber disuelto todo el conocimiento y los objetos conocibles en tu naturaleza esencial. Experimentas como todo el universo y todos los conocimientos que le atañen se funden finalmente en Tí, el Testigo o Śiva. La bienaventuranza que se experimenta en esta etapa se llama MAHĀNANDA (la gran bienaventuranza). En definitiva, te vuelves consciente del udāna a medida que atraviesa el canal central de la columna vertebral y llega hasta la coronilla.

6) Y ahora tu atención debe estar puesta en el vyāna (la energía vital color rosa) que circula por todo tu cuerpo. Experimentas aquí tu propia omnipresencia. Aunque vyāna es la todopenetrante energía que se mueve a través de todo el sistema, vas incluso más allá de tu cuerpo y percibes a todo como impregnado por tu propio Ser. El entendimiento de "YO SOY" llega a ti espontáneamente. La dicha en este nivel se denomina CIDĀNANDA (la bienaventuranza de la Conciencia).

7) Una vez que experimentas que "YO SOY" es omnipresente, llegas a reconocer que todo y todos son Tú Mismo o Śiva. Te ves a ti mismo en todo. Ésta es la meta de todos los Yoga-s y obviamente de Uccāra también. La Suprema Bienaventuranza que sientes se llama JAGADĀNANDA (la bienaventuranza del mundo), debido a que reconoces que el universo entero es Śiva, o sea, Tú.

Los primeros seis Ānanda-s pertenecen a Uccāra, pero el séptimo es la Liberación misma.

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 Resumen

Bien, resumiré todos los procesos de Dhyāna y Uccāra según mis previas enseñanzas. Ambos constituyen los dos primeros métodos de Āṇavopāya:

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 Técnicas 4

Éstas son tres técnicas pertenecientes a Āṇavopāya en general, aunque la primera pertenezca específicamente a Dhyāna (que te enseñé anteriormente).

1

कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥
Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭaṁ vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||

Una debería imaginar (vicintayet) que su propio (svakam) cuerpo (puram) ha sido quemado (pluṣṭam) por Kālāgni (kāla-agninā) surgiendo (utthitena) desde el dedo gordo del pie derecho (kālapadāt). Entonces (tadā), hay (bhavet) un destello (ābhāsaḥ) de Paz (śāntá) finalmente (ante).

Vijñānabhairava, 52

"Kālāgni" significa literalmente "el fuego (agni) del Tiempo (kāla)". Algunos autores agregan "del fin" a la traducción: "el fuego del fin del Tiempo". En suma, este fuego el destructor de todo cuando tiene lugar la disolución final del universo entero. En el ser humano, permanece latente y dormido dentro del dedo gordo del pie derecho, el cual es llamado técnicamente "kālapada".

Hay una cosa que hay que comprender totalmente: La mayoría de la gente asocia al fuego con "eso que quema por completo impurezas y pecados", pero este punto de vista no es válido en las etapas superiores del Trika. Según este sistema filosófico, todo el universo y uno mismo está impregnado por solamente un único Ser Puro. De hecho, uno es ese supremo Ser inmaculado. Aun cuando al principio del sendero espiritual uno pueda abrigar ciertas nociones de impureza o pecado, su meta final debería ser desembarazarse de ellas. De este modo, Kālāgni no es aquí un fuego que quema impurezas y pecados sino algo que simboliza una creciente conciencia de unidad desarrollándose en esa persona que utiliza esta técnica. Un fuego creciente que quema el propio cuerpo es un símbolo de un creciente "darse cuenta" de la unidad subyacente en este universo.

A medida que el cuerpo es reducido a cenizas, tu visión de esa única y todopenetrante Realidad se hace más clara puesto que dejas de identificar tu verdadero Ser con el cuerpo físico burdo. Éste es el significado del aforismo.

Un consejo final: Si tu noción de impurezas y pecados es todavía fuerte, imagina que Kālāgni está quemándola totalmente. Entonces, serás libre de ella y experimentarás suprema Paz.

2

उपविश्यासने सम्यग्बाहू कृत्वार्धकुञ्चितौ।
कक्षव्योम्नि मनः कुर्वञ्छममायाति तल्लयात्॥७९॥
Upaviśyāsane samyagbāhū kṛtvārdhakuñcitau|
Kakṣavyomni manaḥ kurvañchamamāyāti tallayāt||79||

Sentado (upaviśya) cómodamente (samyak) en un asiento (āsane), colocando (kṛtvā) los dos brazos (bāhū) en la forma de un arco (por encima de la cabeza) (ardhakuñcitau) y fijando (kurvan) la mente (manaḥ) en los huecos (vyomni) de las axilas (kakṣa), uno ingresa (āyāti) en una condición de paz (śamam) debido a su absorción (layāt) en esa (resposada postura) (tad).

Vijñānabhairava, 79

Ésta es una técnica muy simple. Cuando concentras tu mente en los huecos de las axilas, lo que estás haciendo realmente es que la estás volviendo tan hueca como ellos. Una mente hueca es una mente desprovista de pensamientos. Además, la postura misma induce un estado pacífico en ti. Es una muy buena técnica a causa de su simplicidad.

3

शिखिपक्षैश्चित्ररूपैर्मन्दलैः शून्यपञ्चकम्।
ध्यायतोऽनुत्तरे शून्ये प्रवेशो हृदये भवेत्॥३२॥
Śikhipaksaiścitrarūpairmandalaiḥ śūnyapañcakam|
Dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet||32||

Hay (bhavet) penetración (praveśaḥ) en el más alto (uttare) Vacío (śūnye) --el Corazón-- (hṛdaye) para aquél que medita (dhyāyataḥ) en los cinco (pañcakam) vacíos (śūnya) por medio de los multicolores (citrarūpaiḥ) círculos (maṇḍalaiḥ) (que se encuentran) en las plumas (pakṣaiḥ) de los pavos reales (śikhi).

Vijñānabhairava, 32

Los cinco vacíos son los Tanmātra-s o elementos sutiles (sonido como tal, toque como tal, color como tal, sabor como tal y olor como tal). Ellos dan nacimiento a los cinco elementos burdos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Son una especie de cinco vacíos detrás de los propios sentidos porque no tienen ninguna apariencia concreta. Si tomas una pluma de pavo real, verás cinco círculos. Si fijas tu atención en ellos, te absorberás en el vacío que está detrás de tu sentido de la vista y consecuentemente en los otros cuatro vacíos detrás del resto de tus sentidos. Esta absorción en los Tanmātra-s te conducirá a la absorción en el Vacío Absoluto (el Corazón o Núcleo de todo, no el corazón físico ordinario).

Śiva es aquí representado por un "Vacío" debido a que está desprovisto del universo como tal. Sin embargo, aunque luzca como un Vacío, Él está en verdad lleno de Conciencia. Al igual que un gigantesco árbol no parece estar latente dentro de una diminuta semilla ya que ellos son aparentemente tan distintos entre sí, así también el mundo entero reposa en Śiva y está unido a Él a pesar de que parezca tan diferente. El universo está repleto de objetos y sujetos, pero Śiva carece de todos ellos, de allí que sea llamado "Vacío Absoluto". Este Vacío no es como el postulado por el Buddhismo. El Trika establece que Śiva es un Ser "consciente" que manifiesta todo a partir de Su propia y libre Voluntad. Y ese Śiva eres Tú. Esto debería comprenderse plenamente.

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 Notas finales

Ha sido un buen documento. Has aprendido las primeras dos etapas de Āṇavopāya denominadas Dhyāna y Uccāra. Más allá de la bastante completa teoría que te he dado, es importante ahora que practiques lo que fue enseñado. Si no hay práctica no podrás comprender plenamente no sólo estas dos etapas (Dhyāna y Uccāra) sino cualquier tipo de método yóguico. Teoría y práctica son las dos piernas que te llevan a la etapa final o Iluminación. De ello no hay duda. Entonces, estudia y practica.

El siguiente documento tratará sobre las restantes tres etapas (Varṇa, Karaṇa and Sthānakalpanā). ¡Nos vemos!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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