PHF1-Meditación - Shaivismo No dual de Cachemira

Preguntas Hechas Frecuentemente acerca de meditación - Parte 1

 Introducción

Debido a los e-mails que nos llegan, todos llenos de preguntas y falsos conceptos acerca de la Meditación, repentinamente surgió en nosotros la idea de construir un PHF (FAQ, en inglés). Avisamos que esta página estará en constante e interminable crecimiento pues se nutrirá con las preguntas de todos Uds.

Pueden preguntarnos vía e-mail todo lo que quieran, y en la medida de lo posible iremos contestando mediante esta página -aparte, por supuesto, del e-mail personal que les enviemos-. Utilicen los documentos de Meditación y las diversas técnicas que doy allí para su práctica de meditación. Con una "N" se marcarán las preguntas nuevas. ¡Disfruta y aprende!

al inicio

 Preguntas sobre Meditación

Gabriel Pradīpaka responde tus preguntas

P: ¿Enseñas meditación?

R: No. Quizás estabas esperando un "sí". No, no enseño meditación porque esto es conocido por todos. No es necesario enseñar a meditar. No, enseño "meditación en el Ser".

P: ¿Qué es la meditación en el Ser?

R: Todos están meditando todo el tiempo. Cuando alguien maneja su automóvil, tiene que meditar en el camino o... ¡cataplum! Cuando alguien está leyendo un libro difícil, tiene que concentrar su mente por un largo período de tiempo. La meditación es simplemente eso: "Concentración por un largo período de tiempo". En los documentos de Meditación hallarás términos más técnicos para definir Meditación, pero es por último concentración en un punto por un largo tiempo. En los documentos que tratan de Meditación enseñé todo el asunto desde un punto de vista técnico, pero aquí quiero enseñar lo mismo tan fácilmente como me sea posible. Cuando concentras tu mente en algo por un período de tiempo muy corto, eso es "concentración" o "Dhāraṇā". No obstante, cuando sostienes la concentración por más tiempo, eso es "meditación" o "Dhyāna". ¡Es así de simple! Enseño meditación en el Ser, es decir, enseño meditación en el verdadero "Tú" en ti, el cual es un Testigo en Su naturaleza más recóndita. Deberías finalmente meditar en ese Testigo no importa qué técnica uses para hacerlo. Las técnicas son sólo "medios", no la "meta". La meta es el Testigo o Ser. Por eso es que no hay ninguna técnica que sea "absolutamente" mejor que otra. Una técnica puede ser buena para una persona pero no para otra persona. ¿Comprendes? Pero las técnicas son técnicas. La gente a menudo debate acerca de las técnicas y pierde de vista la meta.

P: ¿Qué tipo de beneficios obtendrá la gente de la meditación en el Ser?

R: Este pensamiento viene generalmente de la mente ordinaria. La mente ordinaria está siempre buscando el fruto de una cierta acción. Uno debería hacer las acciones completamente desapegado de los resultados. Si uno está apegado a los frutos, recibirá placer o dolor, los cuales son la misma cosa al final. No, una persona debería meditar en el Ser y en cualquier otra cosa sin ninguna expectativa. Bienaventuranza, quietud mental y así en lo sucesivo, son todos subproductos. Uno no debería sentarse a meditar sólo para obtener esas cosas. Debieras meditar porque lo necesitas así como necesitas respirar. Muy cierto, un principiante puede que esté pensando acerca de los frutos que recogerá, pero esto no es relevante. Los frutos vendrán por sí mismos. ¿Cuál es el objeto de desearlos? No, medita solamente por causa de la meditación sin ninguna expectativa detrás. De este modo, serás capaz de tolerar las diversas pruebas.

P: ¿Cuáles son esas pruebas?

R: Son diferentes clases de obstáculos en tu camino. No son realmente algo "malo" sino necesario para que evoluciones correctamente. La primera prueba que una persona probablemente enfrentará es la siguiente: "dudas".

P: ¿Podrías ser más específico?

R: "¿Estoy verdaderamente meditando en el Ser?", "¿Por qué estoy sintiendo calor en mi cabeza?", "¿Estoy en un sendero espiritual verdadero o sólo estoy loco?", "¿Necesito un maestro?", "¿Es mi maestro un farsante?", y un largo "etc.". Cuando alguien se cruza con estas dudas, debería seguir meditando en su Ser según los métodos que he dado en los documentos sobre Meditación. Esas dudas se irán a su debido tiempo. Es usual oír esas preguntas. No te preocupes y sigue meditando en el Testigo interior, el cual es el Ser de todo.

P: Es cierto, pero el trabajo de un enseñante es "disipar" las dudas en la mente de sus alumnos...

R: Sí. Algunas dudas pueden ser disipadas, pero no todas ellas. Muchas dudas y mal entendidos se irán por sí mismos a medida que tu práctica prosiga. Veamos, pregúntame acerca de una duda.

P: Sí... Dijiste que uno debería meditar en su Ser sin ninguna expectativa... Muy bien, pero tú sabes, la gente siempre quiere saber por qué debería hacer algo...

R: De acuerdo. Sí, la mayoría de la gente quiere saber por qué debería hacer algo. Puedo decirles lo siguiente: La gente quiere ser por último feliz. Generalmente las personas hacen acciones con ese propósito. Bien, el principal subproducto de la meditación en el Ser es la Suprema Felicidad. Sin embargo, no me gusta utilizar la palabra "felicidad" sino "bienaventuranza". Puedes sentir felicidad porque te has comprado recién un auto nuevo, pero este sentimiento es solamente un leve vestigio de la verdadera "Bienaventuranza". Diría que la felicidad es un vestigio de "Bienaventuranza". Si meditas sistemáticamente por un largo período de tiempo, conseguirás esa Bienaventuranza seguro. Creo que este fruto basta y sobra para hacer que medites en tu Ser ahora mismo. Los otros frutos son la quietud mental, autoconfianza, fortaleza mental, salud, etc.

P: Bien, todos esos beneficios secundarios son realmente muy buenos!

R: Sí, por supuesto. Aún así deberías meditar sin ningún deseo en tu mente. Los deseos, no importa cuan grandes y elevadores sean, son verdaderamente "pensamientos" y tú estás intentando librarte de los "pensamientos" cuando te sientas a meditar. Es muy cierto que el deseo de liberación espiritual es extraordinario, pero más adelante tendrás que dejarlo de todos modos. La meta de la meditación es aquietar la mente por completo. A pesar de esta declaración, yo acepto el hecho de que el deseo de liberación es muy bueno y saludable. No es un ordinario deseo, sin duda. Sin embargo, así como sacas una espina utilizando otra espina, tendrás finalmente que deshacerte de ambas porque la segunda que usaste para extraer la primera es también una "espina". De este modo, cuando tu mente esté totalmente en silencio, experimentarás tu verdadera Esencia. Lo que experimentarás es el real Tú, el Ser. El Ser no puede ser descripto a causa de que está más allá de la mente y sus palabras.

P: Cierto, pero sabes que la mayoría de la gente no puede garantizar que sus mentes estén libres de deseos al meditar.

R: Estoy muy consciente de ese problema, pero si hubiese dicho "trata de no albergar deseos en tu mente", los deseos aumentarían. Quizás te estés preguntando por qué.

P: Sí.

R: La mente es muy lista. No debes consentirla. Deberías decirle con firmeza lo que tiene que hacer. Debería estar bajo tu comando y no al revés. Si dices "trataré de meditar", no meditarás.

De acuerdo, la situación ahora mismo es exactamente la opuesta: tú eres el subordinado y tu mente es la ama. Pero, al menos durante el período de tu meditación, esa situación debería cambiar.

P: ¡Interesante! Entonces, uno no debe ser indulgente con la mente o te superará.

R: ¡Así es! Debes olvidar todas estas frases si quieres meditar regularmente: "Trataré de meditar", "Intentaré calmar mi mente" y así sucesivamente. Por consiguiente, destierra todos esos "intentos" y sólo hazlo. La mente no quiere meditar en el Ser, porque eso significaría su desaparición. Puesto que la mente no quiere desaparecer, intentará hacer que desistas de meditar. Nadie quiere morir, y la mente no es la excepción. No, debes seguir meditando en el Ser (el Testigo interior) aunque la mente no esté de acuerdo contigo. Si discutes con ella, perderás.

P: Comprendido. ¿Podrías hablar acerca del proceso de meditación? ¿Cómo comienza, cómo continúa y cómo termina?

R: Tal como dije antes, meditas en tu Ser porque es algo que necesitas hacer. No tienes ninguna expectativa. Este proceso empieza generalmente cuando te sientas a meditar por primera vez. Cierras tus ojos y simplemente prestas atención al Testigo interno que es el verdadero "Tú". Si una persona no puede hacer eso por sí misma, puede usar una técnica de meditación. Una vez que una persona hizo eso, comienza un proceso. Desde ahora en adelante, todo el problema es la mente. Nada más está en tu camino, aunque puede que pienses que ello no es así. En general toma varios años de práctica lograr la paz interior. El Ser es siempre perfecto y dichoso, o sea, Tú eres siempre perfecto y dichoso, pero de alguna manera la mente te muestra una realidad distinta. Para superar la mente tendrás que esforzarte en practicar meditación sistemáticamente. No sirve de nada meditar una hora un día y no meditar ni un instante el siguiente día. No, es mejor una corta pero regular práctica para que no se interrumpa el flujo de conciencia inducido por la meditación.

Durante la práctica suceden muchas cosas: "calor en la cabeza", "luces apareciendo y desapareciendo", "extraños sonidos", "diversas clases de sensaciones", "todo tipo de sentimientos", "entusiasmo y desánimo", etc. Todas esas cosas se deben al trabajo interno de la Śakti o Poder. Esta Śakti tiene que reacomodar todo dentro para que pueda amanecer en ti una nueva y real experiencia. La experiencia de tu Ser es algo verdaderamente maravilloso, pero antes de que pueda ser comprendida y asimilada por ti, tendrán que cambiar algunas cosas en tu interior.

P: Siento curiosidad por saber la razón de que uno sienta calor en su cabeza.

R: Puesto que la mente generalmente se está moviendo muy rápido, tú apenas puedes sentirla. Cuando meditas en tu Ser, la velocidad de la mente comienza gradualmente a disminuir, y tú empiezas a sentir su peso en tu cabeza. Sientes más tu mente porque su movimiento es más lento. Como en el estado de vigilia tu mente está funcionando preponderantemente en tu cabeza, el retardo de su movimiento se siente generalmente allí cuando meditas.

P: ¡Oh, no sabía eso!

R: Sí, el problema con la mayoría de la gente es que no saben casi nada acerca de su Ser interior. Si lo conociesen, no se comportarían así. Por ejemplo, si alguien conoce a su Ser, le sería imposible quedarse trabado en problemas familiares. Sería libre y realmente feliz. Debido a que la mayoría de la gente no conoce su belleza interna, está todo el tiempo buscando belleza externa. Cuando alguien logra darse cuenta de su propio Ser, no hay nada más que tenga que hacer. Ha alcanzado eso que debe ser alcanzado en esta vida. Todos nosotros estamos en la Tierra para alcanzar al Ser y no para meramente vivir llenos de apegos y miedos. Esta vida es como una sabrosa comida pero de algún modo hemos olvidado agregarle la sal. El Ser es la sal. Si no tienes la sal, la comida no es tan deliciosa. Por lo tanto, no necesitas cambiar tu comida sino agregar sal. ¿Comprendes? La mayoría de la gente sólo quiere cambiar la comida. Cuando hacen eso, descubren que el nuevo plato sabe como el anterior. No, el problema no es la comida sino la ausencia de sal en sus vidas.

Por supuesto, no estoy hablando de terribles circunstancias (una terrible comida) de las cuales tienes que huir para salvar tu vida. En este caso es completamente aceptable y necesario "cambiar la comida". Estoy hablando acerca de la vida común con todos sus apegos, placeres y miedos. En la vida ordinaria, tú seguramente continúas tratando de cambiar la comida, pero generalmente fracasas en la obtención de un nuevo "sabor". No, agrégale la sal (la meditación en el Ser) y tu problema se resolverá.

P: La meditación en el Ser me parece un tanto difícil.

R: No, no es difícil. Es sólo aparentemente así. El Testigo interno o Ser está siempre "encendido". Si prestas atención notarás que "algo" constantemente sabe lo que tu mente está pensando. Esa voz interna te dice: "La mente está pensando en esto", "la mente está pensando en eso", "la mente está enojada", "la mente está feliz", "la mente está desanimada", etc. Aún cuando he utilizado el término "voz interna", es realmente un "sentimiento". Para llegar a conocer cómo está tu mente, "algo" debe estar "separado" de ella. Ese "algo" es el Ser o Testigo interior. Ese Testigo eres Tú y nunca lo tocan las fluctuaciones mentales. Paradójicamente, tú crees que estás siendo en verdad afectado por tu mente, pero esto es por último una ilusión que será quitada por el conocimiento correcto.

 P: Hay muchas experiencias durante la meditación. Alguna gente experimenta esto, y otra experimenta eso, y así sucesivamente. Sin embargo, me estoy preguntando si hay experiencias fijas que serán experimentadas tarde o temprano por toda persona que medite. ¿Me comprendes? N

R: Sí, te comprendo. Bien, es cierto que hay muchas experiencias durante la meditación, pero deberíamos entender que solamente "cuatro" son fijas. En otras palabras, una persona puede tener un "juego" de experiencias, mientras que otra persona consigue otro, el cual es diferente del primero, pero cuatro experiencias serán comunes en ambos juegos. Por ejemplo, una persona cristiana podría tener la visión de santos cristianos durante su meditación, mientras que un musulmán podría contemplar santos de su tradición cuando medita. Esto es así porque la Suprema Śakti o Poder generalmente aparece en una manera que sea comprensible para el meditador. Un meditador cristiano fácilmente reconoce un santo cristiano en meditación, y lo mismo es verdadero en el caso del meditador musulmán con respecto a santos musulmanes. Si la Śakti apareciese de manera musulmana ante un meditador cristiano, y viceversa, eso confundiría a ambos meditadores. La Śakti es sabia y sabe exactamente como tratar a esos dos tipos, como ves.

Por eso es que no hay ningún reino espiritual "exclusivamente cristiano, musulmán, hindú, etc.", ya que cada uno de ellos es manifestado por Śakti según la creencia, tradición y entendimiento del meditador. Antes de que algunos de Uds. declare una cruzada, jihad y cosas semejantes en contra de Gabriel Pradīpaka (el hereje), déjenme decirles que estoy enseñando un sistema filosófico llamado Trika, el cual es una ciencia y no una religión. De acuerdo con este sistema, la Śakti o el Divino Poder da nacimiento a los mundos, los cuales son reales como Ella Misma lo es, pero por último Ella nunca ha manifestado nada. Esta aparente paradoja no puede ser comprendida con la mente ordinaria. Para comprenderla, uno debe reflexionar profundamente en su propia naturaleza a través de la meditación, la sevā (servicio divino) o cualquier otra práctica espiritual. No es ni barata ni instantánea.

Uno va a tener muchas experiencias a lo largo del camino, pero la experiencia final es "sin ninguna experiencia". Śiva no tiene forma y carece de cualquier clase de atributo. Cuando te das cuenta de que eres Él, experimentas ese mismo estado sin forma que está desprovisto de atributos. Y ésa es una experiencia, pero al mismo tiempo no lo es. Es la Suprema Experiencia, pero no una que pueda ser captada por tu mente. De hecho, la mente se detiene completamente cuando finalmente la experiencia de Śiva amanece. Cuando experimentas a Śiva, tu mente deja de funcionar y ya no hay ningún objeto interno o externo. Podríamos establecer que hay dos tipos de mente: mente ordinaria y súper mente. La mente ordinaria es conocida por todos, jeje, mientras que la súper mente se experimenta en tattva-s superiores (3 al 5). No obstante, cuando fundes tu ser entero en el Ser Supremo o Śiva, vas incluso más allá de la súper mente misma. De esta forma, ninguna experiencia es posible allí pues una experiencia necesita objetos burdos o sutiles para ser capaz de existir. La Śakti o el Poder de Śiva manifiesta a la súper mente y a la mente ordinaria, pero cuando Ella las reabsorbe nuevamente en Sí Misma, nada se experimenta entonces. Bien, es algo así. Las palabras son incapaces de expresar esa Experiencia sin experiencia.

P: ¿Y cuáles son esas cuatro experiencias fijas? N

R: Las experiencias de las cuatro luces.

P: ¿Cuatro luces? N

R: Sí, las cuatro luces pertenecientes a los cuatro cuerpos. Como seguramente sabes, todos nosotros tenemos cuatro cuerpos, pero no en el sentido de que son cuatro "cosas" diferentes entre sí, sino en el sentido de Śakti volviéndose más y más burda a medida que desciende hacia los tattva-s o categorías inferiores de la Creación. Según este punto de vista, es sólo Śakti la que se vuelve el cuarto cuerpo (cuerpo supracausal), el tercer cuerpo (cuerpo causal), etc. Y cada uno de estos cuerpos, desde el tercero en adelante, es una manifestación burda del cuerpo ubicado inmediatamente por encima. Por ejemplo, el tercer cuerpo es una manifestación burda del cuarto cuerpo, el segundo es una manifestación burda del tercero y así sucesivamente. Si no entiendes esto, no comprenderás el significado de lo que estoy a punto de enseñarte.

El cuerpo más básico y burdo es el físico llamado Sthūladeha o Sthūlaśarīra (cuerpo burdo) en Sánscrito. A este cuerpo burdo se lo identifica generalmente con el Ser, o sea, piensas que la verdadera persona es su cuerpo físico. Esto es ignorancia en su más alto grado, pero la mayoría de la gente del mundo están felices pensando así. Bien, no son felices en verdad, pero fingen serlo. Cuando alguien está convencido de que es su cuerpo físico, le está "errando al blanco", y como resultado, tendrá que atravesar terribles sufrimientos a lo largo de toda su vida porque el cuerpo es tan débil y propenso a vejez y muerte. Es afectado continuamente por el clima, la gravedad, la enfermedad, etc. En suma, una desgraciada criatura, jeje. Nadie que se identifique con su propio cuerpo físico PUEDE SER totalmente feliz. Y, puesto que la vasta mayoría de la gente cree que son sus cuerpos físicos, puedo concluir que la vasta mayoría de las personas NO ES completamente feliz. Lógica pura.

Al mismo tiempo, el cuerpo físico es algo "sagrado" pues puede ser una útil herramienta para darse cuenta de la propia identidad con Śiva. Sin embargo, si no lo utilizas de manera espiritual, el mismo cuerpo puede ser una fuente de dolor y sufrimiento para ti. Por supuesto, tienes que trabajar para ganarte el pan... pero, no deberías desperdiciar todo tu día sólo en esas actividades mundanas. Deberías practicar alguna seria disciplina espiritual, de modo que puedas ser capaz de darte cuenta de quien eres a su debido tiempo. Si no practicas, es muy probable que no alcances nada y tu vida se desperdiciará entonces. Mira como la vasta mayoría de la gente a tu alrededor desperdicia sus preciosas vidas en tontos asuntos y comprenderás lo que quise decir.

El cuerpo burdo está compuesto por los Mahābhūta-s o Elementos Burdos (tattva-s 32 a 36) (Ver el Cuadro de Tattva-s para más información). Habrá un cuadro más adelante resumiéndolo todo, no te preocupes.

El segundo cuerpo es el sutil o astral. Se lo conoce como Sūkṣmdeha o Sūkṣmaśarīra (cuerpo sutil), Liṅgadeha o Liṅgaśarīra (cuerpo de los liṅga-s) en Sánscrito. Los liṅga-s son marcas sutiles de Śiva dentro de ciertos Cakra-s... pero, no te preocupes por esto por ahora. El cuerpo sutil es el mismo cuerpo físico pero apareciendo de manera sutil, o viceversa, el cuerpo físico es el cuerpo sutil pero apareciendo de manera burda. En Trika, es denominado Puryaṣṭaka (ciudad de los ocho), porque consiste de los cinco Tanmātra-s o Elementos Sutiles (para más información, ver "Trika - panorama" en la sección Trika), Manas (mente), Ahaṅkāra (ego) y Buddhi (intelecto). Los Indriya-s (Jñāna y Karma), aunque no se los designe específicamente, están también incluidos ya que surgen de Manas y Ahaṅkāra respectivamente. A su vez, en Vedānta, el cuerpo sutil se divide en tres envolturas o kośa-s: Prāṇamayakośa (envoltura compuesta de energía vital), Manomayakośa (envoltura compuesta de mente) y Vijñānamayakośa (envoltura compuesta de intelecto). Los famosos Cakra-s están en el Prāṇamayakośa. El Prāṇamayakośa está lleno de Prāṇa o energía vital, la cual es una especie de puente entre el cuerpo físico y la mente. ¿Cómo funciona? Por ejemplo, quieres tomar esa fragante manzana ubicada justo frente a ti. Piensas, "Oh, tengo hambre y creo que esa manzana es exactamente lo que necesito para complacer a mi estómago". Bueno, tu pensamiento podría no ser tan sofisticado a causa del hambre, "Tengo hambre y me comeré esa manzana ahora mismo". Tu mente no puede ponerse directamente en contacto con el brazo físico que tomará la manzana, ya que ellos están viviendo en diferentes reinos de "sutileza". La mente necesita de un mensajero y ése es el Prāṇa o energía vital. En el ejemplo, el Prāṇa actuará primeramente como Pāṇīndriya (el poder prensil, tattva 23) y luego como el resto de poderes que te permitirán "comer" felizmente la manzana para que no mueras de inanición. Simple de comprender, ¿no es cierto?

Mente, ego e intelecto, todos ellos moran en el cuerpo sutil como te dije antes. Puesto que son entidades sutiles, no pueden ser afectados por el cuerpo burdo. Por ejemplo, una fuerte lluvia no le "moja" a nadie su intelecto, y el ego no es incinerado por el sol (pero puede ser reducido a cenizas por las palabras de un verdadero guru, jeje). ¿Has visto alguna vez a una persona quejándose de que sus Jñānendriya-s se estrellaron contra un automóvil, o que sus Karmendriya-s están exhaustos? En absoluto, es sólo el cuerpo físico el que pasa por todas esas experiencias. Mente, ego, intelecto y Prāṇa nunca son afectados por el mundo físico. Ésta es una secreta enseñanza que te estoy revelando ahora mismo. Mente, ego, intelecto y Prāṇa no pueden ser afectados por objetos externos, condiciones externas y cosas de ese estilo. Si piensas de esa forma, es solamente tu erróneo concepto y punto de vista el que te hace pensar así.

Por ejemplo, la mayoría de la gente está convencida de que su mente está sufriendo debido a lo que otra gente haga o deje de hacer. Ésta es una ilusión común, pero muy poderosa por cierto. Nada puede afectar la mente, excepto sus erróneos conceptos en forma de semillas que provienen de tattva-s por encima de la mente misma. El mundo externo no puede afectar la mente en lo más mínimo. Deja de pensar así, si puedes, y serás inmediatamente aliviado de una pesada carga, sin duda. Nadie está haciéndote feliz o infeliz, salvo las erróneas semillas plantadas en tu mente por las inherentes limitaciones (Kañcuka-s y Mala-s) manifestadas por Śakti. Felicidad o infelicidad no dependen de algo ahí afuera. Deja de pensar así y descubrirás una gigantesca fuente de bienaventuranza dentro de ti mismo.

Entonces, el cuerpo sutil consiste de los tattva-s 14 a 31 (intelecto, ego, mente, Jñānendriya-s, Karmendriya-s y Tanmātra-s), y es únicamente afectado por las limitaciones que moran en el tercer cuerpo o cuerpo causal.

P: ¿Querrías explicar ahora lo que el cuerpo causal es? N

R: El tercer cuerpo se llama Kāraṇadeha o Kāraṇaśarīra (cuerpo causal) en Sánscrito. Es el cuerpo en el cual todos nosotros experimentamos el sueño profundo. Está compuesto de los tattva-s 6 al 13 (Māyā y sus cinco Kañcuka-s, junto con Puruṣa y Prakṛti; ver "Trika - panorama" en la sección Trika y Cuadro de Tattva-s para más información). Hay innumerables semillas en él. Algunas de estas semillas o "impresiones" fueron formadas por tus previas acciones, o sea, cada acción (buena o mala) que realizaste produjo una "huella o rastro" en el cuerpo causal. Ese rastro se conoce generalmente como Saṁskāra o impresión. Saṁskāra consiste sólo de Vāsanā o de la conjunción de Karmāśaya y Vāsanā.

P: Oh, pensaba que Vāsanā y Karmāśaya eran sinónimos de Saṁskāra. N

R: De manera general, todo es una especie de Saṁskāra o huella, pero técnicamente hablando, esto no es así. Vāsanā es el recipiente, en tanto que Karmāśaya es el contenido. Por ejemplo, ves un buitre y experimentas un sentimiento de revulsión que te fuerza a lanzarle piedras al pobre animal. Luego, notarás que puedes recordar a ese buitre, y esto prueba de que la imagen del buitre dejó una "huella o rastro" en tu cuerpo causal. Sin embargo, junto con la imagen del buitre, experimentas nuevamente ese sentimiento de asco (OK, a mucha gente podrían gustarle mucho los buitres... esto es solamente un ejemplo). Presta atención ahora: si hubieses sólo mirado a la criatura y no le hubieras lanzado ninguna piedra, únicamente experimentarías ese sentimiento de revulsión. En otras palabras, solamente experimentarías Vāsanā (el recipiente) en la forma de recuerdo, pero este recipiente estaría vacío de latencias producidas por acciones, o sea, estaría desprovisto de Karmāśaya. Pero tuviste que arrojarle piedras al buitre y ésa fue una "mala" acción, jaja, que vertió Karmāśaya en el recipiente de Vāsanā. ¿Lo captas?

Si no le hubieses tirado piedras al pajarote, sólo se habría formado una Vāsanā vacía. Este tipo de Vāsanā, actuando como un recipiente vacío, "podría" en el futuro ser llenada con alguna clase de Karmāśaya fresco, pero por ahora carece totalmente de ese "contenido kármico". Vāsanā sólo aparecería como ese sentimiento de revulsión, pero nada más sucedería. Sin embargo, tuviste que castigar a ese buitre, y Karmāśaya (latencia kármica) llenó el recipiente. Las consecuencias de esa acción no auspiciosa podrían ser que renacieras como buitre y fueses atacado a piedrazos (como se dice aquí en mi país... "pedradas" en los otros, creo). Cualquier cosa puede resultar a partir de esa bomba de tiempo en la forma de Vāsanā + Karmāśaya. Entonces, el consejo final es "no le arrojes piedras a ninguna criatura alada", jaja.

A su vez, las buenas acciones producen buen Karmāśaya, el cual producirá buenas consecuencias y así sucesivamente. Vāsanā sola es mero recuerdo, pero cuando se une con Karmāśaya tiene verdadero poder para mejorar o arruinar tu desgraciada vida. Por consiguiente, vigila tus acciones ya que "todo" lo que haces está siendo "filmado", y recogerás los frutos después. Todos estamos en una especie de Gran Hermano cósmico, jaja.

Ya sea que Karmāśaya y Vāsanā fuesen buenos o malos, el punto es que producen más Vāsanā-s y Karmāśaya-s, lo cual es por último esclavitud para un ser humano. Por eso es que los Yogī-s intentan liberarse a sí mismos de la eterna rueda de Vāsanā y Karmāśaya. Realizan buenas acciones (meditación, canto, servicio, etc.) para generar buenas Vāsanā-s y buenos Karmāśaya-s, que los ayudarán a librarse de malas Vāsanā-s y malos Karmāśaya-s, pero al final buscan deshacerse de todo eso (bueno o malo). Cuando hacen así, son seres liberados, han alcanzado Emancipación Final. ¿Qué más podría uno decir al respecto?

Todas las latencias se almacenan en el cuerpo causal, y por esa razón no puedes derrotar a tu propia mente meramente "queriendo hacer así". No, para nada. La mente no puede ser superada sólo luchando contra ella de manera ignorante. Un ejemplo ahora: tu mente es propensa a demasiada distracción. Todos a tu alrededor te lo advierten, y tras reflexionar en ello por largo tiempo, llegas a la conclusión de que tienen razón: "la distracción mental es uno de tus peores problemas". Bien, tratas entonces de superarla sencillamente prestando más y más atención a todo. Si te esfuerzas fuertemente por superar ese problema, es probable que tengas éxito. Sin embargo, no notas que tu mente ha "desarrollado" un nuevo problema: es demasiado quejosa. Nuevamente, la gente a tu alrededor dice que te estás volviendo un tipo fastidioso, y una vez más te esforzarás duro por vencer ese nuevo problema, etc. etc. etc. Bien, la rueda de la ignorancia no tiene comienzo ni fin, como puedes ver. El problema mental no puede resolverse de esa manera.

P: Puedo adivinar el remedio que detendrá esa rueda: destruir los Saṁskāra-s o latencias mismas. N

R: Sí, has adivinado bien. Pero la solución no es en absoluto algo sencillo de implementar. Sabe que Ahaṅkāra (ego) está formado por todos los Saṁskāra-s que están "activos" en tu vida presente.

P: Creía que "todos" mis Saṁskāra-s estaban activos en esta vida. N

R: No, sólo los que tienen un fértil suelo para fructificar. Pero, por ejemplo, hay especialmente muchas Vāsanā-s "vacías" buscando Karmāśaya fresco para echar raíces y dar fruto. Si no encuentran ningún suelo apropiado, permanecen "dormidas", por así decir, en tu cuerpo causal. Un ejemplo ahora que explicará muchas situaciones en este mundo: Juan es un dulce y decente señor, incapaz de realizar malas acciones, ni que hablar de extrema violencia. Todos hablan sobre las buenas cualidades de Juan. Pero, un día, Juan se enrola en el ejército, va al frente y termina asesinando innecesariamente a gente inocente y violando algunas chicas. Te preguntas, ¿qué le pasó a Juan, y dónde se fue el viejo Juan que conocías? La respuesta es sencilla: mientras las condiciones eran buenas (p. ej. comida en el estómago, ausencia de peligro, policía en los alrededores, etc.), los mejores Saṁskāra-s de Juan fructificaron. No obstante, cuando las condiciones cambiaron para peor, otros Saṁskāra-s "escondidos" fueron activados. Los peores Saṁskāra-s pueden ahora estar en ti mismo, pero momentáneamente "desactivados" por las actuales condiciones. De igual modo, las buenas condiciones producen en la mayoría de la gente la fructificación de los mejores Saṁskāra-s en ella. Por eso es que se recomienda la buena compañía (es decir, la compañía de gente espiritualmente orientada) en las escrituras.

P: Entendido. N

R: Muy bien. Como te estaba diciendo, Ahaṅkāra o ego se compone de los Saṁskāra-s "activados", y destruir Saṁskāra-s significa destruir al Ahaṅkāra mismo, o al menos a una parte de él. En otras palabras, tendrías que destruir tu propia personalidad para desembarazarte de todos los Saṁskāra-s "activados" en esta vida, y posteriormente, tendrás que incinerar las remanentes latencias almacenadas de modo que no puedan activarse en el futuro. Si son conservadas, tu ego "renacerá", y no quieres eso, obviamente.

P: ¿Cómo puedo cumplir la misión de deshacerme de todos los Saṁskāra-s, entonces? N

R: No puedes por ti mismo, ya que Ahaṅkāra o ego es más fuerte que tú al presente. Necesitas de la asistencia de un verdadero guru que esté dispuesto a ayudarte. La presencia de un guru calificado es indispensable para cumplir la peligrosa misión de destruir latencias. No es suficiente con meramente saber sobre ello, sino que debes ser capaz de hacerlo. Como seguramente sabes, puedes comprender teóricamente cómo manejar un súper tanque o gran barco petrolero, pero "hacerlo" en el mundo real es algo diferente. De igual forma, aunque todo este conocimiento "teórico" es importante, tendrás que conseguir la ayuda de un guru. La compañía y enseñanzas que este guru te dará son la clave hacia la Liberación final de todos los Saṁskāra-s (ego incluido). Sin su ayuda, andas a la deriva por este inmenso océano de ignorancia. Una de las metas de este sitio web es darle conocimiento a la gente que quiere darse cuenta de su verdadera naturaleza, pero al mismo tiempo les advierto que deberían conseguir a un buen guru para realmente lograr ese estado de Iluminación. Las enseñanzas que estoy dando en este sitio web son siempre una útil herramienta para comprender muchas cosas importantes sobre la senda espiritual, pero es tu propio guru el que siempre tendrá la "última" palabra acerca de tu desarrollo y práctica espiritual. No olvides eso.

P: ¿Qué hay acerca del cuarto cuerpo? N

R: Oh, sí. Al cuarto cuerpo se le conoce como "cuerpo supracausal", Mahākāraṇadeha o Mahākāraṇaśarīra en Sánscrito. Es el cuerpo espiritual más allá del cual sólo hay Conciencia Suprema. Aún cuando este cuerpo sea el cuerpo más elevado, involucra algún tipo de limitación. Por supuesto, esta limitación es con mucho casi insignificante si se la compara con la del cuerpo físico, pero es aún así una limitación. La meta de los Yogī-s es ir más allá de todas las limitaciones, incluso del cuarto cuerpo. ¿Comprendido? Bien hecho.

El cuerpo supracausal consiste en los tattva-s 3 a 5. Es a veces llamado "bindu", y de este modo también se lo conoce como "cuerpo de bindu". La palabra "bindu" significa literalmente "punto", pero tiene un significado más profundo en filosofía. Se puede también escribir "vindu", ya que "v" y "b" son a menudo intercambiables en lengua sánscrita. El término "vindu" deriva de la raíz "vid" (conocer), y en este sentido "vindu" o "bindu" es un "conocedor". Bindu no es algo extraño, es tú mismo en este preciso instante. Observa tu mente, ¿cómo sabes la clase de pensamientos que estás experimentando? Sabes eso porque hay un "conocedor" o bindu detrás de todos ellos. Los pensamientos no pueden verse entre sí, por supuesto. Bindu o el cuarto cuerpo es un conocedor para el resto de los cuerpos (causal, sutil y burdo). Por ejemplo, sabes cómo luce tu piel y en qué pensamiento está ahora tu mente ocupada, e incluso puedes llegar a conocer qué tipo de Saṁskāra-s moran en tu cuerpo causal... bien, sabe que conoces todo eso a causa de Bindu o el cuarto cuerpo. Es algo "natural" y "espontáneo", y al mismo tiempo "misterioso" y "sobrenatural". Toda la gente son Bindu esencialmente, pero no todos están conscientes de eso.

Este Bindu tiene el poder de siempre permanecer como conocedor. Nunca se vuelve algo a ser conocido (p. ej. un objeto externo, un pensamiento, una impresión latente, etc.). Bindu es siempre un testigo. Hay una estrofa en el Trikahṛdaya (una venerable escritura) que establece lo siguiente:

स्वपदा स्वशिरश्छायां यद्वल्लङ्घितुमीहते।
पादोद्देशे शिरो न स्यात्तथेयं वैन्दवी कला॥

Svapadā svaśiraśchāyāṁ yadvallaṅghitumīhate|
Pādoddeśe śiro na syāttatheyaṁ vaindavī kalā||

Así como (yadvat) (cuando) uno intenta (īhate) saltar (laṅghitum) con su (sva) pie (padā) sobre la sombra (chāyām) de su propia (sva) cabeza (śiras), (la sombra de) la cabeza (śiras) no está (na syāt) en el sitio (uddeśe) (donde pisa) el pie (pāda), así también (tathā) (ocurre con) esta (iyam) Vaindavī Kalā (vaindavī kalā).

El término "Vaindavī kalā" quiere decir "Poder inherente en Bindu o Vindu". Este Poder le permite a Bindu siempre permanecer como un conocedor en todo momento. Al igual que no puedes pisar la sombra de tu propia cabeza, del mismo modo nada puede forzar a Bindu para que se vuelva algo conocible. Ya sea que estés experimentando un gran placer o un tremendo dolor, notarás que Bindu está siempre en el mismo estado, o sea, permanece constantemente como un conocedor a pesar de los cambios en las condiciones. Así como el cuerpo sutil no puede ser afectado por las actividades y condiciones del cuerpo burdo, y el tercer cuerpo no puede ser tocado por nada relacionado con los cuerpos sutil y burdo, asimismo nada que provenga de los cuerpos causal, sutil y físico puede afectar al cuarto cuerpo o Bindu. Cuando alguien se da cuenta de que es Bindu, va a más allá de todas las limitaciones inherentes a los tres primeros cuerpos inferiores. Esa persona retiene aún una diminuta limitación, puesto que el cuarto cuerpo es todavía "un cuerpo". Sin embargo, esta limitación es prácticamente inexistente cuando se la compara con los pesados condicionamientos de los otros tres cuerpos, especialmente del cuerpo burdo.

Como te dije antes, este cuerpo está compuesto por los tattva-s 3 a 5. Pero, ¿qué significa esto? Escucha: cuando alguien llega al tattva 5, se lo conoce como "Mantra". Un Mantra es, en este sentido, un conocedor del quinto tattva o categoría de la Creación (lee las páginas de "Trika - panorama" en la sección Trika para más información). Una persona que alcanza este divino nivel de manifestación, está consciente de Aham (Yo) e Idam (esto) de manera equilibrada. Percibe y comprende su natural unidad con Aham e Idam simultáneamente. Aham o Yo es el Ser. Si tú eres consciente de Aham, eres consciente de quién eres realmente. A esto también se le llama volverse consciente del Ser. De hecho, el experimentador del quinto tattva es denominado Mantra debido a que es consciente hasta cierto punto de Aham o Mantra. A su vez, Idam (esto) es el universo, el cual puede ser "conocido". El experimentador Mantra es capaz de ser consciente de Aham e Idam de modo equilibrado, es decir, ninguno de ellos es predominante. Como el tattva 5 está lleno de Kriyāśakti (Poder de acción), un Mantra es omnipotente.

Cuando un experimentador Mantra llega al cuarto tattva, es llamado "Mantreśvara" (Señor del Mantra o Aham). Es un "Īśvara" o Señor de Aham. En otras palabras, es consciente de quién es en verdad. En este nivel, Idam (esto) es predominante. ¿Qué significa esto? Significa que un Mantreśvara, aunque consciente de Aham (Yo), es desbordado por la divina visión del universo como una idea. Es difícil de expresar mediante palabras un estado de conciencia tan grande, por supuesto. En el tattva 5, la Kriyāśakti (Poder de acción) le da una forma al universo, pero en el tattva 4 (el nivel en el cual vive un Mantreśvara), el universo es aún una "idea" en la Mente Cósmica. El tattva 4 está lleno de Jñānaśakti (Poder de conocimiento), y de esta manera un Mantreśvara es omnisciente. Como es consciente del universo como una idea o proyecto, sabe todo acerca de Idam (esto) o el universo. Su omnisciencia no puede ser entendida por una mente ordinaria que sólo piensa de manera limitada. Del mismo modo que el Mantra, el Mantreśvara es también consciente de su inherente unidad con Aham (Yo) e Idam (esto), aún cuando predomine Idam.

En el momento en que un Mantreśvara arriba al tercer tattva, pasa a denominarse "Mantramaheśvara" (Gran Señor del Mantra o Aham). Es ahora un "Gran Señor" de Aham, el cual es predominante. Idam (esto) o el universo no es ni siquiera una idea en este nivel de conciencia sino sólo una realidad borrosa. Como el universo está en tal condición, un Mantramaheśvara toma refugio en su propio Ser o Aham. Está lleno de Paz Suprema e indescriptible Bienaventuranza. El tattva 3 o Sadāśivatattva es la morada de la Icchāśakti (Poder de voluntad). El término "voluntad" debe ser comprendido aquí como el Divino Poder Creativo y no como mera cabezonada o tozudez. Un Mantramaheśvara es capaz de manifestar un nuevo universo desde su propio Ser en cualquier momento... ¿qué más podría decir sobre él?

Debes comprender todos esos estados de experiencia como diferentes roles que puedes jugar. Puedes hacer el papel de Mantramaheśvara, Mantreśvara o Mantra... o el papel de alguien todo el tiempo ocupado en asuntos familiares, preocupado por el trabajo y cosas semejantes, jaja. La elección es tuya. Obviamente, esos divinos estados no son ni baratos ni instantáneos, pero pueden ser alcanzados en una vida. Cierto, necesitarás "ayuda" para hacer eso y una seria renuncia a toda la estupidez y frivolidad que vive en tu mente. No obstante, cuando al fin llegas a esos estados, puedes hacer lo que te plazca... incluso tener una vez más una estúpida y frívola mente, jeje, porque eres ahora libre y ningún rol limitado puede "atraparte" de nuevo. Oh sí, tu mente no es ni frívola ni estúpida, es sabia y llena de buenos pensamientos... bien, si ésta es tu opinión, eres un sabio verdadero o no sabes nada sobre tu propia mente. Las innatas estupidez y frivolidad mentales pueden convertirse en un tremendo obstáculo en el camino de todos. Uno debería renunciar a eso (aunque no pueda efectivamente superarlo). Mediante la constante renuncia de eso, uno puede gradualmente alcanzar estados más y más altos.

P: Puesto que Bindu está compuesto por los tattva-s 3 a 5, concluyo que Mantramaheśvara, Mantreśvara y Mantra tienen cuerpo de Bindu. N

R: Correcto. Todos ellos son "baindavadeha" o con cuerpo de Bindu. Así como Bindu o el cuarto cuerpo es libre de cualquier limitación relacionada con los cuerpos causal, sutil y burdo, así también ellos son totalmente libres de todo eso también. Su estado es verdaderamente un estado especial, ¿no es cierto? No desperdicies tu vida en estupidez y frivolidad, las cuales sólo te conducirán a la muerte y el olvido, e intenta alcanzar esos divinos estados... y ve inclusive más allá de ellos, hacia el Núcleo de todo en este universo, o sea, Śiva. La mayoría de la gente en este mundo no es mala, sino ignorante. La ignorancia los vuelve criaturas infantiles desde un punto de vista espiritual, todo el tiempo buscando dinero, comodidad material, fama, etc. Deberían ser capaces de llegar al conocimiento sagrado y despertar a su divinidad. Si no hacen así, serán arrojados al olvido, tal como millones de personas fueron arrojadas en el pasado. ¿A quién le importa esa "famosa" persona que vivió durante el Imperio Romano, a quién le importa cuánto dinero tenía ese rey medieval, a quién le importa esa hormiga que fue pisada por un mamut hace un millón de años, etc. etc.? Es lastimoso que la mayoría de la gente, olvidando que son Śiva, consagren sus vidas enteras a infantiles actividades como ésas.

P: ¿Y las cuatro luces? N

R: Cada uno de los cuatro cuerpos tiene una luz asociada. Estas luces, que representan cada uno de los cuatro cuerpos, aparecen generalmente cuando ese cuerpo específico ha atravesado una total purificación. Con "purificación", no me refiero a que algo estaba "sucio" y fue por último limpiado, sino a una completa "armonización" en ese cuerpo. En Trika, nada es inherentemente impuro, pero podría sin embargo no estar en armonía. Veamos una por una:

La primera luz es la roja, la cual pertenece al cuerpo burdo. También se la conoce como Rakteśvarī o la Señora Roja. Tiene la forma del cuerpo burdo y generalmente aparece, como dije antes, cuando el cuerpo burdo ha sido totalmente "armonizado".

La segunda luz es la blanca, la cual pertenece al cuerpo sutil. También se la conoce como Śveteśvarī o la Señora Blanca. Tiene el tamaño de un pulgar y generalmente aparece, como dije antes, cuando el cuerpo sutil ha sido totalmente "armonizado".

La tercera luz es la negra, la cual pertenece al cuerpo causal. También se la conoce como Kṛṣṇeśvarī o la Señora Negra. Tiene el tamaño de la yema de un pulgar y generalmente aparece, como dije antes, cuando el cuerpo causal ha sido totalmente "armonizado".

La cuarta luz es la azul, la cual pertenece al cuerpo supracausal. También se la conoce como Nīleśvarī o la Señora Azul. Tiene el tamaño de una semilla de sésamo y generalmente aparece, como dije antes, cuando el cuerpo supracausal ha sido totalmente "armonizado".

Cada una de estas cuatro luces es una diosa o śakti, por supuesto. Śiva no tiene forma ni cuerpo... Él nunca se ha vuelto nada. Es sólo Śakti la que se ha vuelto todos los cuerpos y el universo entero verdaderamente.

P: Cuando el Yogī tiene la visión de una de esas luces, ¿experimenta algún estado especial de conciencia? N

R: Sí. cuando contempla a Rakteśvarī, es capaz de comprender plenamente los procesos corporales. Sabe cómo todo el cuerpo funciona, e incluso puede hacer cambios en el cuerpo burdo a voluntad. A su vez, cuando contempla a Śveteśvarī, llega a comprender por completo los procesos sutiles. Sabe cómo funcionan los Cakra-s y la mente, y puede inclusive hacer algunos cambios allí también. Y cuando contempla a Kṛṣṇeśvarī, puede entender cómo trabajan todos los Saṁskāra-s, Vāsanā-s, etc. en su cuerpo causal, y puede incluso hacer cambios allí a voluntad. Primero se hace consciente de las latencias causales, pero posteriormente, puede también "batirlas" y producir diversos efectos kármicos interesantes. El Yogī puede también ver el futuro, puesto que las semillas de eventos futuros están allí también, en el tercer cuerpo o cuerpo causal.

Y cuando contempla a Nīleśvarī, alcanza todo lo que es alcanzable, ya que el cuarto cuerpo o Mahākāraṇaśarīra (cuerpo supracausal) contiene dentro de sí a todo el universo manifestado por Śakti. Lo que permanece más allá del cuarto cuerpo no es "alcanzable", porque es Conciencia pura o Śiva. Śiva no tiene forma ni cuerpo, y nunca se vuelve nada que pueda ser alcanzado o conocido. Tú eres él ahora mismo.

P: ¿Es Nīleśvarī lo mismo que Bindu? N

R: No. Aunque la mayoría de los yogī-s y yoginī-s de este mundo usan esos términos como sinónimos, hay una sutil diferencia. Nīleśvarī (la Señora Azul o Nīlabindu) es la famosa Perla Azul, la cual tiene el tamaño de una semilla de sésamo, en tanto que Bindu es mucho más chico (un diminuto punto). Se podría establecer que Bindu es una versión "compactada" de la Perla Azul. En suma, el universo está más compactado en Bindu que en Nīleśvarī o Perla Azul, y de este modo Bindu está más cerca de la Conciencia pura o Śiva que la Perla Azul. Sí, es la misma luz no obstante, pero existe esa sutil diferencia.

Más allá de la Perla Azul está Bindu (que no es azul, sino... hmmm, de hecho, su color es indefinible; experiméntalo por ti mismo). Al contrario, la Perla Azul es claramente "azul". Sin embargo, su azul "no es sólido o continuo" sino "chispeante". En una cierta fase de tu meditación, la Perla Azul o Nīleśvarī aparecerá por sí misma ante ti. A su debido tiempo, se quedará fija frente a ti, lo cual indica que tu mente está totalmente calma y quieta. Más adelante, comenzará a acercarse, y antes de que ingreses en ella, te darás cuenta de que su superficie es como un océano. Su superficie está llena de olas azules de chispeante luz. Por eso es que la Perla Azul es también denominada Océano de Conciencia. Muchas otras cosas ocurrirán también, obviamente. Con todo, aún cuando todas las experiencias sean importantes en tu camino, la "Experiencia sin ninguna experiencia" que experimentarás tras entrar a la Perla Azul es indescriptible. De hecho, el nivel de desarrollo espiritual entre los Yogī-s es indicado por el nivel de "penetración" en la Perla Azul. Más conocimiento tenga un Yogī respecto a esa penetración, más evolucionado está. Supón que tú hubieses llegado solamente a la superficie de la Perla Azul en tus meditaciones... bien, sólo podrás describir eso. A su vez, otro Yogī podría inclusive haber penetrado la Perla Azul misma y de esta forma dará una descripción más detallada de lo que está dentro de ella, y así sucesivamente. ¿Comprendes?

Y recuerda que nadie puede controlar a Nīleśvarī. Ella es Svātantrya (Libertad) en persona y aparece ante ti cuando quiera hacerlo. Asimismo, no hay nada que puedas hacer para forzarla a que se quede ahí frente a ti. Ella es totalmente libre. ¿Qué más podría decir sobre eso? Experiméntalo por ti mismo.

P: ¿Podrías resumir todas tus enseñanzas sobre los cuatro cuerpos y sus luces asociadas? N

R: Sí. Un cuadro ahora (ver también Cuadro de Tattva-s):

continuará

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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