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Spandakārikā-s (Spanda Karikas) - Shaivismo No dual de Cachemira
Un comentario continuo sobre los Śivasūtra-s
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Introducción
Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) nuevamente. El descubrimiento de los Śivasūtra-s (mal escrito: Shiva Sutras) por parte de Vasugupta marcó el comienzo del sistema Trika (también denominado "Shaivismo no dual de Cachemira"), al menos en su aspecto formal. Todo este sistema filosófico está basado en los Śivasūtra-s (un panorama general de la literatura del Trika). Después de que Vasugupta descubriera y difundiera los Śivasūtra-s, sintió que de algún modo debería escribir una especie de comentario continuo sobre ellos. Hizo así, y su comentario fue conocido como las Spandakārikā-s (mal escrito: Spanda Karikas) (una colección de concisas declaraciones en verso --kārikā-s-- acerca de la Vibración o Pulsación Primordial --Spanda--). Spanda es sinónimo de Śakti (mal escrito: Shakti o Sakti) (la conciencia del Yo). El Spanda es el Poder de Śiva (mal escrito: Shiva o Siva), mediante el cual es consciente de Sí Mismo. Además, el Spanda le permite manifestar, sostener y retirar al universo entero. El Spanda es una Divina Pulsación, ¡pero no en un sentido físico! Es una clase de movimiento en el espacio de la Conciencia. Śiva carece de movimientos, pero de alguna manera algo está moviéndose en Él y esto es el Spanda. Bien, es difícil de explicar esto utilizando términos limitados ya que es una Realidad Divina que yace más allá de todas las palabras. Hay cuatro comentarios sobre las Spandakārikā-s:
Vṛtti (de Kallaṭa --un discípulo de Vasugupta--)
Spandapradīpikā (de Bhaṭṭotpala)
Vivṛti (de Rāmakaṇṭha)
Spandanirṇaya (mal escrito: Spanda Nirnaya) (de Kṣemarāja [mal escrito: Kshemaraja o Ksemaraja)]*
*Debe notarse que hay otro comentario de Kṣemarāja llamado "Spandasandoha", pero es solamente un comentario sobre el primer aforismo de las Spandakārikā-s.
El Spandanirṇaya de Kṣemarāja fue escrito en prosa, y es considerado como el más autorizado de los cuatro. Es un comentario muy largo, en verdad, lleno de términos eruditos y compuestos sesquipedálicos (compuestos largos y abstrusos) a los cuales Kṣemarāja parece ser adicto. Por otro lado, el Vṛtti de Kallaṭa da una sencilla explicación de las kārikā-s. A su vez, Bhaṭṭotpala escribió un comentario que es principalmente una compilación de citas extraídas de otros libros. Sin embargo, el comentario de Rāmakaṇṭha (es decir, la "Vivṛti") sigue de cerca a la Vṛtti de Kallaṭa. Como puedes ver, solamente Kallaṭa y Kṣemarāja escribieron comentarios originales.
Estaré mostrando aquí solamente la traducción del Spandakārikā-s. Si quieres una explicación detallada de las kārikā-s o aforismos, ve a "Escrituras (estudio)/Spandanirṇaya" en la sección Trika.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Sección I: Svarūpaspanda
(el Spanda como la propia naturaleza)
यस्योन्मेषनिमेषाभ्यां जगतः प्रलयोदयौ।
तं शक्तिचक्रविभवप्रभवं शङ्करं स्तुमः॥१॥
Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau|
Taṁ śakticakravibhavaprabhavaṁ śaṅkaraṁ stumaḥ||1||
Alabamos (stumaḥ) a ese (tam) Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- (śaṅkaram) que es la fuente o causa (prabhavam) del glorioso (vibhava) grupo (cakra) de poderes (śakti), (y) por cuya (yasya) apertura (y) cierre de (Sus) ojos (unmeṣa-nimeṣābhyām) (se produce) la disolución y el surgimiento (pralaya-udayau) del mundo (jagataḥ)||1||
यत्र स्थितमिदं सर्वं कार्यं यस्माच्च निर्गतम्।
तस्यानावृतरूपत्वान्न निरोधोऽस्ति कुत्रचित्॥२॥
Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam|
Tasyānāvṛtarūpatvānna nirodho'sti kutracit||2||
Puesto que tiene una naturaleza --rūpa-- (rūpatvāt) no velada (anāvṛta), no existe ninguna (na.. asti) obstrucción (nirodhaḥ) en ninguna parte (kutracid) para Aquél (tasya) en quien (yatra) todo (sarvam) este (idam) universo (kāryam)1 descansa (sthitam) y (ca) desde quien (yasmāt) se ha manifestado (nirgatam)||2||
1 Lit. "efecto", o sea, el universo es el efecto en tanto que el Spanda es su causa.
जाग्रदादिविभेदेऽपि तदभिन्ने प्रसर्पति।
निवर्तते निजान्नैव स्वभावादुपलब्धृतः॥३॥
Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ||3||
Incluso (api) en la variedad (de estados) (vibhede), (tales como) vigilia (jāgrat), etc. (ādi), la cual --es decir, "la variedad de estados"-- no está separada (abhinne) de ese (Spanda) (tad), (el principio del Spanda) continúa fluyendo (prasarpati). (El Spanda) no (na eva) parte (jamás) (nivartate) de Su propia (nijāt) naturaleza esencial (sva-bhāvāt) como el Perceptor o Experimentador --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ)||3||
अहं सुखी च दुःखी च रक्तश्चेत्यादिसंविदः।
सुखाद्यवस्थानुस्यूते वर्तन्तेऽन्यत्र ताः स्फुटम्॥४॥
Ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ|
Sukhādyavasthānusyūte vartante'nyatra tāḥ sphuṭam||4||
"Yo (aham) (soy) feliz (sukhī ca), yo (aham) (estoy) angustiado (duḥkhī ca), yo (aham) (estoy) apegado (raktaḥ ca)", etc. (iti-ādi). Esas (tāḥ) cogniciones (saṁvidaḥ) permanecen (vartante) evidentemente (sphuṭam) en otro (anyatra), en el cual los estados (avasthā) de felicidad (sukha), etc. (ādi) están enhebrados (como cuentas en un collar) (anusyūte)||4||
न दुःखं न सुखं यत्र न ग्राह्यं ग्राहकं न च।
न चास्ति मूढभावोऽपि तदस्ति परमार्थतः॥५॥
Na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra na grāhyaṁ grāhakaṁ na ca|
Na cāsti mūḍhabhāvo'pi tadasti paramārthataḥ||5||
En donde (yatra) (no hay) ni (na) dolor (duḥkham) ni (na) placer (sukham), ni (na) objeto (grāhyam) ni (na ca) sujeto (grāhakam); (en donde) el estado (bhāvaḥ) de inconsciencia (mūḍha) ni (na ca) siquiera (api) existe (asti)... eso (tad) es (asti), en el más alto sentido (paramārthatas), (el principio del Spanda)||5||
यतः करणवर्गोऽयं विमूढोऽमूढवत्स्वयम्।
सहान्तरेण चक्रेण प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः॥६॥
लभते तत्प्रयत्नेन परीक्ष्यं तत्त्वमादरात्।
यतः स्वतन्त्रता तस्य सर्वत्रेयमकृत्रिमा॥७॥
Yataḥ karaṇavargo'yaṁ vimūḍho'mūḍhavatsvayam|
Sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ||6||
Labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt|
Yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā||7||
Ese (tad) principio (del Spanda) (tattvam) debería ser inspeccionado (parīkṣyam) con cuidado (prayatnena) (y) respeto (ādarāt), por el cual (yatas) este (ayam) grupo (vargaḥ) de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción-- (karaṇa)1, (aunque) inconsciente (vimūḍhaḥ), (procede) como (si fuese) (vat) consciente (amūḍha) por sí mismo (svayam), (y) junto (saha) con el grupo (cakreṇa) interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos) (āntareṇa) ingresa (labhate) en los estados de "Pravṛtti" --es decir, ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti), "Sthiti" --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- (sthiti) (y) "Saṁhṛti" --disolver esas cosas en el propio Ser-- (saṁhṛtīḥ), ya que (yatas) esta (iyam) natural (akṛtrimā) Libertad (svatantratā) Suya (tasya) (existe) en todas partes (sarvatra)||6-7||
1 En otras palabras, 5 Jñānendriya-s (Poderes de percepción), 5 Karmendriya-s (Poderes de acción), mente, ego e intelecto.
न हीच्छानोदनस्यायं प्रेरकत्वेन वर्तते।
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्॥८॥
Na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate|
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet||8||
Este (individuo limitado) (ayam) no (na hi) dirige o maneja (prerakatvena vartate) el acicate (nodanasya) del deseo (icchā). Pero aun así (api tu), poniéndose en contacto (sparśāt) con la Fuerza o Poder (bala) del Ser (ātma), (esa) persona (puruṣaḥ) se vuelve (bhavet) igual (samaḥ) a Eso (tad)||8||
निजाशुद्ध्यासमर्थस्य कर्तव्येष्वभिलाषिणः।
यदा क्षोभः प्रलीयेत तदा स्यात्परमं पदम्॥९॥
Nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ|
Yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam||9||
Cuando (yadā) se disuelve por completo (pralīyeta) la agitación (kṣobhaḥ) de ese (individuo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) por su propia (nija) impureza --aśuddhi-- (aśuddhyā) (y) que desea --abhilāṣī-- (abhilāṣiṇaḥ) hacer acciones --es decir, actuar-- (kartavyeṣu), entonces (tadā) el Supremo (paramam) Estado (padam) ocurre (syāt)||9||
तदास्याकृत्रिमो धर्मो ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षणः।
यतस्तदेप्सितं सर्वं जानाति च करोति च॥१०॥
Tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ|
Yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca||10||
En ese caso (tadā), (aparece) su (asya) innata (akṛtrimaḥ) naturaleza (dharmaḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por conocimiento (jñatva) (y) actividad (kartṛtva), por lo cual (yatas) (esa persona) entonces (tadā) conoce (jānāti) y (ca... ca) hace (karoti) todo (sarvam) lo que desea (īpsitam)||10||
तमधिष्ठातृभावेन स्वभावमवलोकयन्।
स्मयमान इवास्ते यस्तस्येयं कुसृतिः कुतः॥११॥
Tamadhiṣṭhātṛbhāvena svabhāvamavalokayan|
Smayamāna ivāste yastasyeyaṁ kusṛtiḥ kutaḥ||11||
¿Cómo (kutas) (puede) esta (iyam) vil (ku) senda transmigratoria (sṛtiḥ) (ser) de aquél (tasya) que (yaḥ) permanece (āste) asombrado (smayamānaḥ), por así decir (iva), mientras contempla (avalokayan) esa (tam) naturaleza esencial (o Spanda) (sva-bhāvam) como siendo (bhāvena) la regente (del universo entero) (adhiṣṭhātṛ)?||11||
नाभावो भाव्यतामेति न च तत्रास्त्यमूढता।
यतोऽभियोगसंस्पर्शात्तदासीदिति निश्चयः॥१२॥
Nābhāvo bhāvyatāmeti na ca tatrāstyamūḍhatā|
Yato'bhiyogasaṁsparśāttadāsīditi niścayaḥ||12||
La inexistencia (abhāvaḥ) no puede (na) ser contemplada (bhāvyatām eti), y (ca) no hay ninguna (na... asti) ausencia de estupefacción (amūḍhatā) en esa (condición tampoco) (tatra), porque (yatas) al entrar en contacto (saṁsparśāt) con "abhiyoga" --o sea, al oír la declaración hecha por la persona que ha emergido recién desde ese estado-- (abhiyogaḥ)1, es cierto (iti niścayaḥ) que eso --es decir, la condición de estupefacción-- (tad) (realmente) existió (āsīt)||12||
1 Aun cuando la palabra "abhiyoga" signifique literalmente "aplicación", debe ser traducida aquí como "la declaración hecha por una persona que ha emergido recién desde el Samādhi o perfecta concentración". No es mi propia invención, ya que el sabio Kṣemarāja aclara ese punto en su Spandanirṇaya (el más autorizado comentario sobre las Spandakārikā-s).
अतस्तत्कृत्रिमं ज्ञेयं सौषुप्तपदवत्सदा।
न त्वेवं स्मर्यमाणत्वं तत्तत्त्वं प्रतिपद्यते॥१३॥
Atastatkṛtrimaṁ jñeyaṁ sauṣuptapadavatsadā|
Na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate||13||
Por esta razón (atas), ese (tad) objeto conocible (jñeyam) artificial (kṛtrimam)1 (es) siempre (sadā) como (vat) el estado (pada) de sueño profundo (sauṣupta). Sin embargo (tu), ese (tad) principio (del Spanda) (tattvam) no es (na) percibido o captado (pratipadyate) de este modo (evam), (o sea), como un estado de recuerdo (smaryamāṇatvam)||13||
1 En suma, la "inexistencia" mencionada en la estrofa anterior.
अवस्थायुगलं चात्र कार्यकर्तृत्वशब्दितम्।
कार्यता क्षयिणी तत्र कर्तृत्वं पुनरक्षयम्॥१४॥
Avasthāyugalaṁ cātra kāryakartṛtvaśabditam|
Kāryatā kṣayiṇī tatra kartṛtvaṁ punarakṣayam||14||
Se dice (śabditam) que (existen) dos (yugalam) estados (avasthā) en este (principio del Spanda) (ca atra), (a saber,) el estado de acción (kārya... tva) (y) el estado de hacedor (kartṛtva). De esos (tatra), el estado de acción (kāryatā) es perecedero (kṣayiṇī), pero (punar) el estado de hacedor (kartṛtvam) (es) imperecedero (akṣayam)||14||
कार्योन्मुखः प्रयत्नो यः केवलं सोऽत्र लुप्यते।
तस्मिँल्लुप्ते विलुप्तोऽस्मीत्यबुधः प्रतिपद्यते॥१५॥
Kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ kevalaṁ so'tra lupyate|
Tasmim̐llupte vilupto'smītyabudhaḥ pratipadyate||15||
Solamente (kevalam) el esfuerzo (prayatnaḥ... saḥ) que (yaḥ) se dirige (unmukhaḥ) hacia la acción (kārya) desaparece (lupyate) en este (estado de Samādhi) (atra)1. Cuando ese (esfuerzo) ha desaparecido (tasmin lupte), (sólo) un tonto (abudhaḥ) pensaría (pratipadyate) "He desaparecido" (viluptaḥ asmi iti)||15||
1 El autor se refiere al Samādhi del vacío.
न तु योऽन्तर्मुखो भावः सर्वज्ञत्वगुणास्पदम्।
तस्य लोपः कदाचित्स्यादन्यस्यानुपलम्भनात्॥१६॥
Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam|
Tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt||16||
No hay nunca (na tu... kadācid syāt) cesación (lopaḥ) de ese (tasya) estado o naturaleza (bhāvaḥ) interna (antarmukhaḥ) que (yaḥ) (es) la morada (āspadam) del atributo (guṇa) de omnisciencia (sarvajñatva), a causa de la no percepción (anupalambhanāt) de otro (anyasya)1||16||
1 Únicamente Śiva es el sujeto o perceptor y nadie más. Si hubiese otro sujeto observando Su cesación, entonces esa persona sería también Śiva y de esta forma Él no cesaría de ser, en absoluto. Y si no hubiese alguien más que percibiera Su cesación, entonces, ¿cómo podría aseverarse tal cesación? Śiva es por siempre el único sujeto y nunca puede existir Su cesación o desaparición.
तस्योपलब्धिः सततं त्रिपदाव्यभिचारिणी।
नित्यं स्यात्सुप्रबुद्धस्य तदाद्यन्ते परस्य तु॥१७॥
Tasyopalabdhiḥ satataṁ tripadāvyabhicāriṇī|
Nityaṁ syātsuprabuddhasya tadādyante parasya tu||17||
Para el perfectamente despierto (suprabuddhasya), existe (syāt), siempre (nityam) (y) constantemente (satatam), la percepción (upalabdhiḥ) de Eso --es decir, del Ser-- (tasya), (y esta percepción del Ser) permanece (avyabhicāriṇī) (a lo largo de) los tres (tri) estados (de conciencia) (pada). Sin embargo (tu), para el otro --o sea, para el que no está plenamente despierto-- (parasya), (existe) eso --o sea, la percepción del Ser-- (tad) (sólo) al comienzo (ādi) (y) al final (ante) (de cada estado)||17||
ज्ञानज्ञेयस्वरूपिण्या शक्त्या परमया युतः।
पदद्वये विभुर्भाति तदन्यत्र तु चिन्मयः॥१८॥
Jñānajñeyasvarūpiṇyā śaktyā paramayā yutaḥ|
Padadvaye vibhurbhāti tadanyatra tu cinmayaḥ||18||
El todo penetrante (Ser) (vibhuḥ) se manifiesta (bhāti) en los dos (dvaye) estados (de vigilia y sueño) (pada) acompañado (yutaḥ) por (Su) Supremo --parama-- (paramayā) Poder --śakti-- (śaktyā) cuya naturaleza (sva-rūpiṇyā) es conocimiento (jñāna) (y) objeto conocible (jñeya). No obstante (tu), en el otro (anyatra) (aparte) de esos (dos) (tad)1, (Él aparece únicamente) como Conciencia (cit-mayaḥ)||18||
1 O sea, en sueño profundo.
गुणादिस्पन्दनिष्यन्दाः सामान्यस्पन्दसंश्रयात्।
लब्धात्मलाभाः सततं स्युर्ज्ञस्यापरिपन्थिनः॥१९॥
Guṇādispandaniṣyandāḥ sāmānyaspandasaṁśrayāt|
Labdhātmalābhāḥ satataṁ syurjñasyāparipanthinaḥ||19||
Las emanaciones (niṣyandāḥ) del Spanda (spanda) que comienzan (ādi) con las modalidades de "Prakṛti" (guṇa), (y) que obtienen (labdha) su propia (ātma) existencia (lābhāḥ) acudiendo (saṁśrayāt) al Spanda (spanda) genérico (sāmānya), no permanecen nunca en el camino (satatam syuḥ... aparipanthinaḥ) del que posee conocimiento (del Ser) (jñāsya)||19||
अप्रबुद्धधियस्त्वेते स्वस्थितिस्थगनोद्यताः।
पातयन्ति दुरुत्तारे घोरे संसारवर्त्मनि॥२०॥
Aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyatāḥ|
Pātayanti duruttāre ghore saṁsāravartmani||20||
No obstante (tu), estas (mismas emanaciones del Spanda) (ete), trabajando diligente e incesantemente (udyatāḥ) para cubrir o velar (sthagana) su --es decir, de la gente que tiene intelectos no despiertos-- (sva) (verdadero) estado o naturaleza (sthiti), hacen que la gente de intelecto no despierto caiga (aprabuddha-dhiyaḥ... pātayanti) en el terrible (ghore) curso o vía (vartmani) de la Trasmigración (saṁsāra), desde el cual es difícil salir (duruttāre)||20||
अतः सततमुद्युक्तः स्पन्दतत्त्वविविक्तये।
जाग्रदेव निजं भावमचिरेणाधिगच्छति॥२१॥
Ataḥ satatamudyuktaḥ spandatattvaviviktaye|
Jāgradeva nijaṁ bhāvamacireṇādhigacchati||21||
Por esta razón (atas), el que (está) constantemente (satatam) preparado (udyuktaḥ) para discernir (viviktaye) el principio (tattva) del Spanda (spanda), alcanza (adhigacchati) su propio (nijam) estado o naturaleza (esencial) (bhāvam) rápidamente (acireṇa), (incluso en) vigilia (jāgrat eva)||21||
अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन्।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः॥२२॥
Atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan|
Dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ||22||
El Spanda (spandaḥ) está firmemente establecido (pratiṣṭhitaḥ) en ese (tatra) estado o condición (padam) en el cual (yad) (una persona) entra (gacchet) (cuando está) excesivamente enojada (atikruddhaḥ), sumamente complacida o deleitada (prahṛṣṭaḥ), reflexionando (en) (mṛśan) "¿qué (kim) hago (karomi iti)?", o (vā.. vā... vā) corriendo (para salvar su vida) (dhāvan)||22||
यामवस्थां समालम्ब्य यदयं मम वक्ष्यति।
तदवश्यं करिष्येऽहमिति सङ्कल्प्य तिष्ठति॥२३॥
Yāmavasthāṁ samālambya yadayaṁ mama vakṣyati|
Tadavaśyaṁ kariṣye'hamiti saṅkalpya tiṣṭhati||23||
Tras tomarse fuertemente (samālambya) de ese (yām) (supremo) estado (del Spanda) (avasthām), (un gran Yogī) permanece firme (tiṣṭhati) en la resolución (saṅkalpya) "Lo que (yad) este (Ser) (ayam) me (mama) diga (vakṣyati), eso (tad) haré (kariṣye aham), ciertamente (avaśyam... iti)"||23||
तामाश्रित्योर्ध्वमार्गेण चन्द्रसूर्यावुभावपि।
सौषुम्नेऽध्वन्यस्तमितो हित्वा ब्रह्माण्डगोचरम्॥२४॥
Tāmāśrityordhvamārgeṇa candrasūryāvubhāvapi|
Sauṣumne'dhvanyastamito hitvā brahmāṇḍagocaram||24||
Tomando refugio (āśritya) en ese (estado supremo del Spanda) (tām), tanto (ubhau) luna --apāna-- (candra)1 (como) sol --prāṇa-- (sūryau api)2 (se juntan) en el curso o vía (adhvani) de Suṣumnā (sauṣumne), (y elevándose) a través de la senda (mārgeṇa) ascendente (ūrdhva), (e incluso) abandonando (hitvā) la esfera (gocaram) del huevo de Brahmā (brahmāṇḍa)3, los dos (finalmente) se disuelven --llegan a su fin-- (astam itaḥ)||24||
1 "Apāna" es la energía vital específica que ingresa al cuerpo a través de la inhalación.
2 "Prāṇa" es, en este caso, la energía vital específica que sale del cuerpo a través de la exhalación.
3 Brahmāṇḍa o "el huevo de Brahmā" simboliza generalmente al "macrocosmos", a secas, pero en este particular contexto debe ser entendido como "cuerpo y Brahmarandhra". El Brahmarandhra es "el agujero de Brahmā", y se ubica en el Sahasrāracakra, en la coronilla.
तदा तस्मिन्महाव्योम्नि प्रलीनशशिभास्करे।
सौषुप्तपदवन्मूढः प्रबुद्धः स्यादनावृतः॥२५॥
Tadā tasminmahāvyomni pralīnaśaśibhāskare|
Sauṣuptapadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ||25||
Entonces (tadā), luna --o apāna-- (śaśi) (y) sol --o prāṇa-- (bhāskare) se reabsorben (pralīna) en ese (tasmin) Gran (mahā) Éter (vyomni). (Para el parcialmente despierto, esa condición es) como (vat) el estado (pada) de sueño profundo (sauṣupta), (y de este modo, dicha persona) permanece (syāt) estupefacta (mūḍhaḥ). (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) (anāvṛtaḥ) permanece (syāt) despierto e iluminado (prabuddhaḥ) (en esa misma condición)||25||
Sección II: Sahajavidyodaya
(El surgimiento del conocimiento natural)
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः सर्वज्ञबलशालिनः।
प्रवर्तन्तेऽधिकाराय करणानीव देहिनाम्॥१॥
Tadākramya balaṁ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ|
Pravartante'dhikārāya karaṇānīva dehinām||1||
Prendiéndose (ākramya) de esa (tad) Fuerza (balam), los Mantra-s (mantrāḥ), llenos (śālinaḥ) del poder (bala) omnisciente (sarvajña), proceden (pravartante) a ocuparse de sus (correspondientes) funciones (adhikārāya) (hacia los seres encarnados), así como (iva) los poderes de percepción y acción (karaṇāni) de (esos mismos) seres encarnados (dehinām) (proceden a ocuparse de sus propias funciones prendiéndose también de esa Fuerza)||1||
तत्रैव सम्प्रलीयन्ते शान्तरूपा निरञ्जनाः।
सहाराधकचित्तेन तेनैते शिवधर्मिणः॥२॥
Tatraiva sampralīyante śāntarūpā nirañjanāḥ|
Sahārādhakacittena tenaite śivadharmiṇaḥ||2||
(Los Mantra-s,) cuya denotación (como deidades específicas) ha cesado (śāntarūpāḥ), (y) que están desprovistos de todas las limitaciones de oficio (nirañjanāḥ), se absorben (sampralīyante) en esa (Fuerza o Spanda) (tatra eva) junto (saha) con la mente (cittena) de (sus) adoradores (ārādhaka). Por lo tanto (tena), estos (Mantra-s) (ete) tienen la naturaleza (dharmiṇaḥ) de Śiva (śiva)||2||
यस्मात्सर्वमयो जीवः सर्वभावसमुद्भवात्।
तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः॥३॥
तस्माच्छब्दार्थचिन्तासु न सावस्था न या शिवः।
भोक्तैव भोग्यभावेन सदा सर्वत्र संस्थितः॥४॥
Yasmātsarvamayo jīvaḥ sarvabhāvasamudbhavāt|
Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ||3||
Tasmācchabdārthacintāsu na sāvasthā na yā śivaḥ|
Bhoktaiva bhogyabhāvena sadā sarvatra saṁsthitaḥ||4||
Porque (yasmāt) el alma individual (jīvaḥ) es idéntica (mayaḥ) a todo (sarva) ya que todas las entidades brotan (sarva-bhāva-samudbhavāt) (de ella, y) puesto que tiene el sentimiento o percepción (pratipattitaḥ) de identidad (tādātmya) (con esas entidades) debido al conocimiento (saṁvedanarūpeṇa) de todas ellas (tad)1, por consiguiente (tasmāt), no hay ningún (na) estado (sā avasthā) que (yā) no sea (na) Śiva (śivaḥ), (ya sea) en palabra (śabda), objeto (artha) (o) pensamiento --cintā-- (cintāsu). El experimentador (bhoktā) mismo (eva), siempre (sadā) (y) en todas partes (sarvatra), permanece (saṁsthitaḥ) en la forma (bhāvena) de lo experimentado (bhogya)||3-4||
1 En otras palabras, "porque el alma individual las conoce a todas ellas".
इति वा यस्य संवित्तिः क्रीडात्वेनाखिलं जगत्।
स पश्यन्सततं युक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः॥५॥
Iti vā yasya saṁvittiḥ krīḍātvenākhilaṁ jagat|
Sa paśyansatataṁ yukto jīvanmukto na saṁśayaḥ||5||
O (iti vā) el (saḥ) que tiene ese (yasya) conocimiento o realización (saṁvittiḥ) (y) está constantemente (satatam) unido (con el Ser Supremo) (yuktaḥ) ve (paśyan) al mundo (jagat) entero (akhilam) como un juego (divino) (krīḍātvena). Él es un liberado en vida (jīvanmuktaḥ), (sobre eso) no hay ninguna (na) duda (saṁśayaḥ)||5||
अयमेवोदयस्तस्य ध्येयस्य ध्यायिचेतसि।
तदात्मतासमापत्तिरिच्छतः साधकस्य या॥६॥
Ayamevodayastasya dhyeyasya dhyāyicetasi|
Tadātmatāsamāpattiricchataḥ sādhakasya yā||6||
Sólo (eva) esto (ayam) (es) el surgimiento (udayaḥ) de ese (tasya) objeto de meditación (dhyeyasya) en la mente (cetasi) del meditador (dhyāyi). (En suma,) para un sādhaka o aspirante espiritual (sādhakasya) con voluntad firme (icchataḥ), hay un darse cuenta (samāpattiḥ... yā) de (su) identidad (con ese dhyeya u objeto) (tadātmatā)||6||
इयमेवामृतप्राप्तिरयमेवात्मनो ग्रहः।
इयं निर्वाणदीक्षा च शिवसद्भावदायिनी॥७॥
Iyamevāmṛtaprāptirayamevātmano grahaḥ|
Iyaṁ nirvāṇadīkṣā ca śivasadbhāvadāyinī||7||
Sólo (eva) esto (iyam) (es) el logro (prāptiḥ) del Néctar que lleva a la Inmortalidad (amṛta), sólo (eva) esto (ayam) (es) la percepción (grahaḥ) del Ser (ātmanaḥ). Y (ca) esta (iyam) iniciación (dīkṣā) conducente al Nirvāṇa o Emancipación Final (nirvāṇa) concede (dāyinī) el verdadero (sat) estado (bhāva) de Śiva (śiva)||7||
Sección III: Vibhūtispanda
(Poderes sobrenaturales que se originan en el Spanda)
यथेच्छाभ्यर्थितो धाता जाग्रतोऽर्थान् हृदि स्थितान्।
सोमसूर्योदयं कृत्वा सम्पादयति देहिनः॥१॥
तथा स्वप्नेऽप्यभीष्टार्थान्प्रणयस्यानतिक्रमात्।
नित्यं स्फुटतरं मध्ये स्थितोऽवश्यं प्रकाशयेत्॥२॥
Yathecchābhyarthito dhātā jāgrato'rthān hṛdi sthitān|
Somasūryodayaṁ kṛtvā sampādayati dehinaḥ||1||
Tathā svapne'pyabhīṣṭārthān praṇayasyānatikramāt|
Nityaṁ sphuṭataraṁ madhye sthito'vaśyaṁ prakāśayet||2||
Al igual que (yathā) el Sostenedor (de este mundo) (dhātā), cuando se le pide (abhyarthitaḥ) con deseo (icchā), produce (sampādayati) (todas) las cosas (arthān) que permanecen (sthitān) en el corazón (hṛdi) de ese alma encarnada (dehinaḥ) que está despierta (jāgrataḥ) después de provocar (kṛtvā) el surgimiento (udayam) de la luna (soma) (y) el sol (sūrya), así (tathā) también (api) en sueños (svapne), permaneciendo (sthitah) en el canal central (madhye), (Él) ciertamente (avaśyam) revela (prakāśayet) siempre (nityam) (y) muy claramente (sphuṭataram) las cosas (arthān) deseadas (abhīṣṭa) a aquél que no descuida (anatikramāt) su súplica (praṇayasya)||1-2||
अन्यथा तु स्वतन्त्रा स्यात्सृष्टिस्तद्धर्मकत्वतः।
सततं लौकिकस्येव जाग्रत्स्वप्नपदद्वये॥३॥
Anyathā tu svatantrā syātsṛṣṭistaddharmakatvataḥ|
Satataṁ laukikasyeva jāgratsvapnapadadvaye||3||
De otro modo (anyathā tu), el Poder manifestador (sṛṣṭiḥ), según sus (tad) características (dharmakatvataḥ), es (syāt) siempre (satatam) libre (svatantrā) (de actuar) como (iva) en el caso de la gente común (laukikasya), durante los dos (dvaye) estados (pada) de vigilia (jāgrat) (y) sueño (svapna)||3||
यथा ह्यर्थोऽस्फुटो दृष्टः सावधानेऽपि चेतसि।
भूयः स्फुटतरो भाति स्वबलोद्योगभावितः॥४॥
तथा यत्परमार्थेन येन यत्र यथा स्थितम्।
तत्तथा बलमाक्रम्य न चिरात्सम्प्रवर्तते॥५॥
Yathā hyartho'sphuṭo dṛṣṭaḥ sāvadhāne'pi cetasi|
Bhūyaḥ sphuṭataro bhāti svabalodyogabhāvitaḥ||4||
Tathā yatparamārthena yena yatra yathā sthitam|
Tattathā balamākramya na cirātsampravartate||5||
Indudablemente (hi), así como (yathā) una cosa (arthaḥ) que se percibe (dṛṣṭaḥ) borrosamente (asphuṭam) (al principio), aun cuando (api) (pudiera estar involucrada en el proceso de percepción) una mente (cetasi) (extremadamente) atenta (sa-avadhāne), aparece (bhāti) más claramente (sphuṭataraḥ) después (bhūyas), cuando se la contempla (bhāvitaḥ) a través del vigoroso ejercicio (udyoga) del propio (sva) poder (bala)1, asimismo (tathā), tras (uno) prenderse (ākramya) de la Fuerza (Cósmica) (balam), cualquier cosa (yad) que realmente (paramārthena) exista (sthitam) en cualquier forma (yena), en cualquier lugar (yatra), en cualquier condición (yathā), esa (misma cosa) (tad) se manifiesta (sampravartate) inmediatamente (na cirāt) de esa manera (tathā)||4-5||
1 Se refiere al Cakṣurindriya o el poder visual. Este poder hace que los ojos vean, pero no es un órgano sino una energía.
दुर्बलोऽपि तदाक्रम्य यतः कार्ये प्रवर्तते।
आच्छादयेद्बुभुक्षां च तथा योऽतिबुभुक्षितः॥६॥
Durbalo'pi tadākramya yataḥ kārye pravartate|
Ācchādayedbubhukṣāṁ ca tathā yo'tibubhukṣitaḥ||6||
Incluso (api) una persona débil (durbalaḥ), tras prenderse (ākramya) de ese (Spanda o Fuerza Cósmica) (tad), se ocupa (de hacer) (pravartate) lo que hay que hacer (kārye) (y tiene éxito subsecuentemente) mediante ese mismo Principio (yatas). De igual modo (ca tathā), el que (yaḥ) está extremadamente hambriento (ati-bubhukṣitaḥ) oculta (āchādayet)1 (su) deseo de comer (bubhukṣām)||6||
1 En el sentido de "supera".
अनेनाधिष्ठिते देहे यथा सर्वज्ञतादयः।
तथा स्वात्मन्यधिष्ठानात्सर्वत्रैवं भविष्यति॥७॥
Anenādhiṣṭhite dehe yathā sarvajñatādayaḥ|
Tathā svātmanyadhiṣṭhānātsarvatraivaṁ bhaviṣyati||7||
Al igual que (yathā) (existe) omnisciencia (sarvajñatā), etc. (ādayaḥ) con respecto al cuerpo (dehe) cuando es gobernado o presidido (adhiṣṭhite) por este (principio del Spanda) (anena), así (también) (tathā), por medio del establecimiento (adhiṣṭhānāt) en el propio (sva) Ser (ātmani), existirá (bhaviṣyati) de este modo (evam) en todas partes (sarvatra)||7||
ग्लानिर्विलुण्ठिका देहे तस्याश्चाज्ञानतः सृतिः।
तदुन्मेषविलुप्तं चेत्कुतः सा स्यादहेतुका॥८॥
Glānirviluṇṭhikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ|
Tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā||8||
La depresión (glāniḥ) (es como) un saqueador (viluṇṭhikā) en el cuerpo (dehe). Se desliza (tasyāḥ ca... sṛtiḥ)1 desde la ignorancia (ajñānataḥ). Si (ced) es destruida (viluptam) mediante ese (tad) Unmeṣa --ver el siguiente aforismo-- (unmeṣa), ¿cómo (kutas) podría existir esa (depresión) (sā syāt) sin (su) causa (ahetukā)?||8||
1 Literalmente, "deslizamiento de eso" o "su deslizamiento", es decir, el deslizamiento de glāni o depresión.
एकचिन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः।
उन्मेषः स तु विज्ञेयः स्वयं तमुपलक्षयेत्॥९॥
Ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ|
Unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet||9||
Debe ciertamente conocerse (tu vijñeyaḥ) como Unmeṣa (unmeṣaḥ) a eso (saḥ) desde donde (yatas) se produce (syāt) el surgimiento (udayaḥ) de otra/o (conciencia --según Kṣemarāja-- o pensamiento --según otros--) (apara) en una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un (eka) pensamiento (cintā). Uno debería percibir (upalakṣayet) ese (Unmeṣa) (tam) por sí mismo (svayam)||9||
अतो विन्दुरतो नादो रूपमस्मादतो रसः।
प्रवर्तन्तेऽचिरेणैव क्षोभकत्वेन देहिनः॥१०॥
Ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ|
Pravartante'cireṇaiva kṣobhakatvena dehinaḥ||10||
A partir de este (Unmeṣa) (atas... atas... asmāt atas), Vindu --luz divina-- (vinduḥ)1, Nāda --sonido divino-- (nādaḥ), Rūpa --forma divina-- (rūpam) (y) Rasa --sabor divino-- (rasaḥ) pronto (acireṇa eva) aparecen (pravartante) ante un alma encarnada (dehinaḥ) como un factor perturbador (kṣobhakatvena)||10||
1 También se puede escribir "Bindu".
दिदृक्षयेव सर्वार्थान्यदा व्याप्यावतिष्ठते।
तदा किं बहुनोक्तेन स्वयमेवावभोत्स्यते॥११॥
Didṛkṣayeva sarvārthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate|
Tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate||11||
Cuando (yadā) (un Yogī) que desea ver (didṛkṣayā), por así decir (iva), a todos (sarva) los objetos (arthān), permanece (avatiṣṭhate) penetrándolos (vyāpya) (a todos ellos), entonces (tadā), ¿cuál (es el sentido) (kim) de hablar (uktena) mucho (al respecto) (bahunā)? ¡Percibirá o experimentará (eso) (avabhotsyate) por sí mismo (svayam eva)!||11||
प्रबुद्धः सर्वदा तिष्ठेज्ज्ञानेनालोक्य गोचरम्।
एकत्रारोपयेत्सर्वं ततोऽन्येन न पीड्यते॥१२॥
Prabuddhaḥ sarvadā tiṣṭhejjñānenālokya gocaram|
Ekatrāropayetsarvaṁ tato'nyena na pīḍyate||12||
Contemplando (ālokya) todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción (gocaram) a través del conocimiento (jñānena), uno debiera siempre permanecer (sarvadā tiṣṭhet) despierto (prabuddhaḥ) (y) poner (āropayet) todo (sarvam) en un sitio (ekatra) --es decir, en el Spanda--. Consecuentemente (tatas), uno no es (na) presionado o afligido (pīḍyate) por otro (anyena)||12||
शब्दराशिसमुत्थस्य शक्तिवर्गस्य भोग्यताम्।
कलाविलुप्तविभवो गतः सन्स पशुः स्मृतः॥१३॥
Śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām|
Kalāviluptavibhavo gataḥ sansa paśuḥ smṛtaḥ||13||
A quien Kalā (kalā) lo ha privado (vilupta) de su gloria (vibhavaḥ), es (gataḥ san) utilizado o disfrutado --es decir, cae presa de-- (bhogyatām) por el grupo (vargasya) de poderes (śakti) derivado (samutthasya) de la multitud (rāśi) de palabras (śabda). (De aquí que) a él (saḥ) se lo conozca (smṛtaḥ) como paśu o ser limitado (paśuḥ)||13||
परामृतरसापायस्तस्य यः प्रत्ययोद्भवः।
तेनास्वतन्त्रतामेति स च तन्मात्रगोचरः॥१४॥
Parāmṛtarasāpāyastasya yaḥ pratyayodbhavaḥ|
Tenāsvatantratāmeti sa ca tanmātragocaraḥ||14||
El surgimiento (udbhavaḥ) de ideas (pratyaya) que (tiene lugar) (yaḥ) en ese (paśu o ser limitado) (tasya) (implica) la pérdida (apāyaḥ) de la savia y vigor (rasa) del Supremo (para) Néctar de la Inmortalidad (amṛta). A partir de ese (hecho) (tena), (tal ser condicionado) se vuelve dependiente (asvatantratām eti). Ese (surgimiento de ideas) (saḥ ca) tiene su esfera de influencia (gocaraḥ) en los Tanmātra-s --las características sutiles de todas las cosas-- (tanmātra)||14||
स्वरूपावरणे चास्य शक्तयः सततोत्थिताः।
यतः शब्दानुवेधेन न विना प्रत्ययोद्भवः॥१५॥
Svarūpāvaraṇe cāsya śaktayaḥ satatotthitāḥ|
Yataḥ śabdānuvedhena na vinā pratyayodbhavaḥ||15||
Los poderes (śaktayaḥ)1 (están) constantemente (satata) listos (utthitāḥ) para ocultar o velar (āvaraṇe) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de este (limitado ser) (ca asya), porque (yatas) no puede haber ningún (na) surgimiento (udbhavaḥ) de ideas (pratyaya) sin (vinā) entremezclar (anuvedhena) palabras (śabda)||15||
1 Brāhmī, Yogīśvarī, Māheśvarī, etc. (o sea, los poderes que rigen los varga-s o grupos de letras --p. ej. Brāhmī rige el Kavarga o grupo Ka formado por "ka, kha, ga, gha y ṅa"; ver el alfabeto sánscrito--).
सेयं क्रियात्मिका शक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी।
बन्धयित्री स्वमार्गस्था ज्ञाता सिद्ध्युपपादिका॥१६॥
Seyaṁ kriyātmikā śaktiḥ śivasya paśuvartinī|
Bandhayitrī svamārgasthā jñātā siddhyupapādikā||16||
Este (iyam) mismo (sā) Poder o Śakti (śaktiḥ) de Śiva (śivasya), cuya naturaleza (ātmikā) es actividad (kriyā), permanece (vartinī) en el paśu o ser condicionado (paśu) (y lo) ata (bandhayitrī). (Sin embargo, cuando a Śakti) se la conoce o capta (jñātā) como permaneciendo (en el antedicho paśu) (sthā) en la forma del camino (mārga) hacia el propio Ser (sva), produce (upapādikā) éxito (siddhi)||16||
तन्मात्रोदयरूपेण मनोऽहम्बुद्धिवर्तिना।
पुर्यष्टकेन संरुद्धस्तदुत्थं प्रत्ययोद्भवम्॥१७॥
भुङ्क्ते परवशो भोगं तद्भावात्संसरेदतः।
संसृतिप्रलयस्यास्य कारणं सम्प्रचक्ष्महे॥१८॥
Tanmātrodayarūpeṇa mano'hambuddhivartinā|
Puryaṣṭakena saṁruddhastadutthaṁ pratyayodbhavam||17||
Bhuṅkte paravaśo bhogaṁ tadbhāvātsaṁsaredataḥ|
Saṁsṛtipralayasyāsya kāraṇaṁ sampracakṣmahe||18||
Totalmente detenido y asediado (saṁruddhaḥ) por el Puryaṣṭaka (puryaṣṭakena)1 que brota (udaya-rūpeṇa) a partir de (los cinco) Tanmātra-s --es decir, elementos sutiles-- (tanmātra) (y) reside (vartinā) en la mente (manas), el ego (aham) (y) el intelecto (buddhi), el subordinado (ser limitado o paśu) (paravaśaḥ) experimenta (bhuṅkte) el surgimiento o generación (udbhavam) de ideas (pratyaya) derivadas (uttham) de ese (Puryaṣṭaka) (tad), (conjuntamente con) el disfrute (de placer y dolor que proviene de esas mismas ideas) (bhogam). Él transmigra (saṁsaret) debido a la continuidad (bhāvāt) de ese (Puryaṣṭaka) (tad). Por esta razón (atas), procedemos a explicar (sampracakṣmahe) la causa (kāraṇam) de esta (asya) disolución (pralayasya) de la trasmigración (saṁsṛti)||17-18||
1 Lit. "ciudad de ocho ", Puryaṣṭaka es un epíteto del cuerpo sutil (sūkṣmaśarīra o liṅgaśarīra), ya que está formado por "buddhi (intelecto), ahaṅkāra (ego), manas (mente) y los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles". Esto se aclara mediante la subsecuente explicación del autor.
यदा त्वेकत्र संरूढस्तदा तस्य लयोदयौ।
नियच्छन्भोक्तृतामेति ततश्चक्रेश्वरो भवेत्॥१९॥
Yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodayau|
Niyacchanbhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet||19||
Pero (tu), cuando (yadā) echa raíces (saṁrūḍhaḥ) en un lugar --es decir, en el principio del Spanda-- (ekatra), entonces (tadā), controlando (niyacchan) la desaparición y el surgimiento (laya-udayau) de ese (Puryaṣṭaka) (tasya), (el ex ser limitado) se vuelve el (verdadero) disfrutador (bhoktṛtām eti) (y,) en consecuencia (tatas), (también) se convierte (bhavet) en el Señor (īśvaraḥ) del grupo (de śakti-s o poderes) (cakra)||19||
Sección IV: Epílogo
(Dos estrofas que sirven como conclusión)
अगाधसंशयाम्भोधिसमुत्तरणतारिणीम्।
वन्दे विचित्रार्थपदां चित्रां तां गुरुभारतीम्॥१॥
Agādhasaṁśayāmbhodhisamuttaraṇatāriṇīm|
Vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm||1||
Rindo homenaje (vande) a esa (tām) maravillosa (citrām) habla (bhāratīm) del Guru (guru), que (está llena de) múltiples (vicitra) palabras --pada-- (padām) (con sus respectivos) significados (artha), (y) que le permite (a uno) (tāriṇīm) cruzar sin peligro (samuttaraṇa) el insondable (agādha) océano (ambhodhi) de la duda (saṁśaya)||1||
लब्ध्वाप्यलभ्यमेतज्ज्ञानधनं हृद्गुहान्तकृतनिहितेः।
वसुगुप्तवच्छिवाय हि भवति सदा सर्वलोकस्य॥२॥
Labdhvāpyalabhyametajjñānadhanaṁ hṛdguhāntakṛtanihiteḥ|
Vasuguptavacchivāya hi bhavati sadā sarvalokasya||2||
Además (api), (el acto) de haber obtenido (labdhvā) este (etad) tesoro (dhanam) de conocimiento (jñāna), que es difícil de alcanzar (alabhyam), (junto con el acto de) finalmente preservar(lo) (anta-kṛta-nihiteḥ) en la cueva (guhā) del corazón (hṛd), es (bhavati) indudablemente (hi) siempre (sadā) para el bien (śivāya) del mundo (lokasya) entero (sarva), así como (vat) (fue para el bien de) Vasugupta (vasugupta)||2||
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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