Aprendiendo Sánscrito - Primeros Pasos (3)

Profundizando en lenguaje sánscrito y sus filosofías - Parte 2

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka de nuevo. En este documento profundizaremos en dos importantes temas. Primeramente, hablaré de lo que cada sistema filosófico considera como "Iluminación". Mucha gente habla sobre Iluminación pero no saben lo que la Iluminación realmente es. Cada "darśana" (filosofía) tiene un punto de vista distinto sobre ella. El asunto no es tan fácil como algunas personas podrían pensar. Finalmente, te enseñaré más cosas acerca de Sánscrito y Yoga.

Una cosa más, el Cuadro de Tattva-s es indispensable para comprender el corazón de la enseñanza que daré ahora. Ve a él de tiempo en tiempo en busca de información adicional. Manos a la obra.

al inicio

 ¿Qué es Iluminación según las seis filosofías tradicionales y el Trika?

La Iluminación es la meta en todos los sistemas filosóficos de India. Pero, ¿qué significa según cada uno de ellos? Ésta es una interesante pregunta que estudiaremos juntos. Bien, comencemos:

Las seis filosofías tradicionales son Āstikadarśana-s, es decir, consideran a los Veda-s como la infalible fuente de conocimiento espiritual. Estas seis ortodoxas escuelas pueden ser divididas en dos grupos: (1) escuelas directamente basadas en los Veda-s y (2) escuelas indirectamente basadas en los Veda-s, las cuales aun así aceptan su testimonio e intentan mostrar cómo sus sistemas son armoniosos con los Veda-s. Las primeras son dos famosas filosofías: (a) Vedānta o Uttaramīmāṁsā y (b) Pūrvamīmāṁsā. Las últimas son cuatro filosofías, dos de la cuales (Sāṅkhya y Yoga) son muy conocidas: (a) Nyāya, (b) Vaiśeṣika, (c) Sāṅkhya y (d) Yoga ("Pātañjalayoga" en realidad, un particular Yoga que consiste en ocho miembros o etapas, concebido por el sabio Patañjali). Empecemos nuestro estudio con Nyāya y Vaiśeṣika (Ve a Primeros Pasos (2) y luego haz click en el enlace "Las seis filosofías tradicionales y el Trika" para más información):

NYĀYA Y VAIŚEṢIKA

Estas dos escuelas están de acuerdo entre sí respecto a la Iluminación o Liberación. Utilizan el término "Apavarga" para designar Mokṣa o Iluminación. Apavarga quiere decir "escape del dolor, la emancipación del alma de la existencia corporal la cual está llena de dolor". Es una clásica escuela "Saccit" (Sat + Cit), o sea, en la Liberación uno sólo experimenta "Sat" (infinita existencia) y "Cit" (infinita conciencia), pero ningún "Ānanda" o "suprema bienaventuranza". Entonces, Apavarga está desprovisto de dolor o placer. De hecho, no tiene ninguna experiencia, cualquiera sea. Según esta escuela filosófica, uno alcanza la Liberación final cultivando virtudes éticas y obteniendo la visión de la real esencia o naturaleza de las categorías o tattva-s (niveles de Creación). Ha de notarse que las categorías o tattva-s enlistadas por el Nyāya y el Vaiśeṣika no son las mismas que las del sistema Trika. En absoluto. El Nyāya y el Vaiśeṣika dividen las categorías en tres grupos: Dravya (substancia), Guṇa (cualidad) y Karma (actividad). Cada uno de estos grupos contiene un particular número de categorías. Es un largo estudio que seguramente emprenderemos en profundidad más adelante.

SĀṄKHYA

Esta escuela usa el término "Kaivalya" (aislamiento o alejamiento) para designar la Iluminación. Es un sistema Saccit, es decir, no hay "bienaventuranza" en Kaivalya. No hay ni placer ni dolor, sólo un continuo estado pacífico. El proceso para alcanzar Kaivalya es largo, sin duda.

Intentaré explicarte concisamente "una manera" de lograr Kaivalya o Iluminación. Por supuesto, es muy difícil alcanzarlo en una sola sesión de meditación, ¡jaja! Es un largo proceso a pesar de que esté describiéndolo en unos pocos y simples pasos:

1) Primero de todo, deberías poder concentrar tu mente en un particular objeto de concentración. Cuando la concentración (Dhāraṇā) se mantiene por mucho tiempo, a eso se le llama meditación (Dhyāna). Toma muchos años el lograr una "verdadera" meditación por un prolongado período de tiempo. Si no puedes concentrar tu mente de esa manera, el segundo paso resultará imposible de cumplirse. Ve a nuestra sección de Trika para más información (por favor, comienza tu estudio desde Meditación 1 o te estarás perdiendo de mucha información indispensable).

2) Una vez que has alcanzado maestría en meditación, puedes intentar la toma de conciencia de la "verdadera esencia" de cada categoría o tattva, desde los niveles más bajos hasta los más altos. Voy a utilizar "un muy pequeño y cuadrado" pedazo de tela color azul para comenzar con el proceso de toma de conciencia. El color azul debería ser "sólido" (sin estampados por favor; esto es muy importante para facilitar la concentración). Hay 25 categorías o tattva-s de acuerdo con el Sāṅkhya. Se ha de notar que las 25 categorías o tattva-s postuladas por el Sāṅkhya son las mismas que las últimas 25 del Trika (Shaivismo no dual de Cachemira). De hecho, el Trika sólo agregó 11 categorías más a las 25 del Sāṅkhya. Por eso es que los niveles de Creación del Trika son 36 en total. Es más, podríamos decir que la doctrina de las 36 categorías es una especie de reelaboración de las 25 categorías del Sāṅkhya. El Trika no niega las enseñanzas del Sāṅkhya, sino que más bien las expande... sin embargo, éste es "otro" largo tema que indudablemente estudiaremos más adelante.

(1) Puruṣa (espíritu), (2) Prakṛti (materia indiferenciada, la fuente de toda la materia), (3) Mahat o Buddhi (intelecto), (4) Ahaṅkāra (ego); [el grupo de Jñānendriya-s o poderes de percepción está formado por los tattva-s que van del 5 al 10 --nota que la "mente" o Manas está incluida--] (5) Manas (mente), (6) Śrotra (poder auditivo), (7) Tvak (poder táctil), (8) Cakṣus (poder visual), (9) Rasanā o Jihvā (poder gustativo), (10) Ghrāṇa (poder olfativo); [el grupo de Karmendriya-s o poderes de acción está formado por los tattva-s que van del 11 al 15] (11), Vāk (poder del habla), (12) Pāṇi (poder prensil), (13) Pāda (poder locomotivo), (14) Pāyu (poder excretorio), (15) Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad); [el grupo de Tanmātra-s o elementos sutiles está formado por los tattva-s que van del 16 al 20] (16) Śabda (sonido como tal), (17) Sparśa (toque como tal), (18) Rūpa (color como tal), (19) Rasa (sabor como tal), (20) Gandha (olor como tal); [el grupo de Mahābhūta-s o elementos burdos está formado por los tattva-s que van del 21 al 25] (21) Ākāśa (éter o espacio), (22) Vāyu (aire), (23) Agni o Tejas (fuego), (24) Āpas (agua) y (25) Pṛthivī (tierra).

Bien, siéntate ahora y coloca ese pedazo de tela azul justo frente a ti en el suelo. Seguramente te preguntarás el por qué estoy diciendo que deberías utilizar una tela de color para concentrar tu mente. Mira, para tomar conciencia de la verdadera esencia de cada categoría, debes empezar tu práctica con uno de los Mahābhūta-s (los últimos cinco tattva-s). "Debes" elegir uno de ellos: éter o espacio, aire, fuego, agua o tierra. Es "en general" mucho más fácil concentrar la propia mente en algo utilizando el poder visual. Podrías usar el poder olfativo, por ejemplo, para concentrar tu mente en un particular olor, pero será un tanto difícil para alguna gente hacer esto por un cierto lapso de tiempo. Entonces, aunque estoy usando los ojos en este ejemplo, puedes readaptar la práctica y utilizar un sonido, un toque, un sabor o incluso un olor, si así lo deseas. La presencia de fuego (Agni o Tejas) en la tela es la causa de su color. De este modo, si miras con fijeza y con una mente concentrada la tela, estarás concentrándote en Agni o fuego. ¡Hazlo!

Si esa concentración se sostiene por largo tiempo, descubrirás que la tela parecerá llenar todo el campo de visión. Ahora no estás consciente de ningún otro objeto aparte de la tela. Cuando tu campo de visión se llena con la tela azul, tomas conciencia o te das cuenta de la "verdadera esencia o naturaleza" de Agni o fuego. Lleva tiempo alcanzar ese grado de concentración, no obstante. Sé paciente y no te desanimes "si no puedes lograrlo enseguida", ¡jaja!

Una vez que alcances ese estado en el cual la tela parece llenar todo el campo de tu visión, enfoca la atención en una fracción (la mitad, primeramente) de ese paño azul que ahora, como dije previamente, parece llenar todo el campo de visión. Debes seguir concentrando tu mente en esa fracción hasta que parezca crecer y llenar todo el campo de visión. Luego, debes enfocar tu atención en una fracción de esa fracción, o sea, en 1/4 de la tela original. Nuevamente, conservas tu mente concentrada en ese área hasta que crezca y llene todo el campo de visión. Continúas reduciendo el área de concentración de ese modo (1/8, 1/16, 1/32, etc.). Finalmente, cuando el área de concentración sea demasiado pequeña para ser reducida otra vez, te percatarás de que un gradual estado de quietud comienza a impregnar tu mente y poder visual. La razón es la siguiente: para que la actividad óptica funcione, el poder visual necesita "algo para ver". Como el área de concentración es tan "diminuta", el "combustible óptico" está a punto de agotarse y consecuentemente el poder visual está ya por detenerse. Muy bien, justo antes de la detención del poder visual y el subsecuente desvanecimiento gradual de todo conocimiento relativo a Agni o fuego (calor y color), los ojos solamente puden transmitir el más sutil vestigio de sensación necesaria para la cognición. Y éste es el Tanmātra llamado Rūpa (color como tal). Los Tanmātra-s son llamados "como tal" porque son los patrones que hacen posible la percepción sensoria. No tienen cualidades y por ende son elementos "como tal". Así, el Rūpatanmātra (tattva 18) es el sutil conocimiento de Agni o fuego (el color azul en la tela) producido por la mínima cantidad de "combustible óptico" en la forma de "color azul", en este caso.

Tal como dije, lleva un largo tiempo consumar el proceso entero, pero el fruto resultante es digno del esfuerzo. No eres más un esclavo de tus ojos y mente detrás, pues has tomado plena conciencia de la esencia de todo lo que contiene color y calor en el universo, es decir, de Agni o fuego. No necesitas hacer una práctica similar para cada uno de los restantes Mahābhūta-s, pero si lo deseas, hazla. Aun cuando alcanzas completo control del fuego a través de esta práctica, tu meta no debe ser adquirir meros poderes inferiores sobre los elementos sino lograr tomar conciencia de la Realidad tras este universo. El Sāṅkhya establece que Puruṣa es esa Realidad final que lograrás usando el proceso que te estoy enseñando.

3) Desde este punto, emprendes la acción de darte cuenta de los Indriya-s compuestos de Jñānendriya-s (tattva-s 5 a 10, incluyendo a Manas or mente) y Karmendriya-s (tattva-s 11 a 15). Nota que voy a usar los términos "aprehensión" y "total comprensión" como sinónimos de esa "acción de darte cuenta". Para darte cuenta de los Indriya-s (Cakṣus o poder visual --tattva 8-- en este caso), haz lo siguiente: Cuando los sentidos, a través de los cuales funcionan los Indriya-s, se calman por completo debido a tu aprehensión de los Tanmātra-s, el ego o Ahaṅkāra (tattva 4) se retira de ellos. Cuando esto sucede, llegas a darte cuenta de que todos esos Indriya-s están impregnados por Ahaṅkāra y que Ahaṅkāra mismo es la causa última del proceso de cognición. Según el ejemplo que estamos desarrollando, después de la aprehensión del Rūpatanmātra, llegas a comprender que tu propio poder visual o Indriya denominado Cakṣus (es decir, Cakṣurindriya), con el cual percibías el antedicho Tanmātra, está penetrado por Ahaṅkāra o ego. Una suprema bienaventuranza invade todo tu ser cuando te das cuenta de los Indriya-s, puesto que entiendes que Jñānendriya-s and Karmendriya-s son meramente los canales utilizados por el ego para entrar en contacto con el mundo externo. No necesitas darte cuenta de cada Indriya individualmente. En este ejemplo, tu aprehensión del Cakṣurindriya (poder visual) sería suficiente. A partir de la comprensión de la verdadera naturaleza de los Indriya-s, te sobrevienen muchos poderes: clarividencia y todo el resto de "clari" poderes asociados con cada Indriya.

4) La aprehensión de Ahaṅkāra o ego (tattva 4) involucra el siguiente procedimiento: Después de reconocer que los Indriya-s están absolutamente impregnados por Ahaṅkāra (el sentido del yo), diriges tu atención al ego mismo. Todos los procesos mentales se han detenido, y tú solamente permaneces en ese sentido del yo. Ésta es la aprehensión de Ahaṅkāra. Compredes plenamente que todo el proceso del mundo ha emergido del ego y que por último se disolverá en ese mismo ego (su fuente) de nuevo.

5) Tras esto, llegas a Buddhi o intelecto (tattva 3). Esta categoría se conoce también como Mahat porque es el "gran tattva" desde el cual incluso el ego ha surgido. Buddhi is el "último" conocedor y hacedor. Es el "más puro" sentido del yo. Para alcanzarlo, deberías reflexionar en el sentido del yo desde el nivel de Ahaṅkāra de modo que el mencionado sentido del yo se haga más y más puro. El sentido del yo es "yo soy". De hecho, "todo" es "yo soy", porque "todo" ha emergido en último término de "yo soy". No obstante, cuando llegas al pristino "yo soy" el cual no posee ninguna asociación con ninguna forma, pensamiento o volición, te has dado cuenta de Buddhi o Mahat. Buddhi es ese "yo" que se conecta con los Indriya-s por medio del ego o Ahaṅkāra. Ese "yo" no es realmente un conocedor o un hacedor por sí mismo, pero a través de la operación de Indriya-s y Ahaṅkāra es convertido forzosamente en uno. Por ejemplo, ves una manzana y es sencillamente "una manzana". Luego, colocas un espejo frente a ella. Es ahora "una manzana reflejada en un espejo". La manzana misma nunca tuvo la intención de jugar ese rol, pero la presencia del espejo la hace "una manzana con un reflejo". Así, Buddhi es el "último" conocedor. Todos los poderes vienen a una persona que se da cuenta de este tattva, pero ella debería ser indiferente hacia ellos y continuar avanzando.

6) Buddhi ha surgido de Prakṛti misma (tattva 2) o materia indiferenciada. La palabra Prakṛti puede dividirse en dos términos: Pra (fuente) y Kṛti (Creación). De este modo, Prakṛti es la fuente de toda Creación. Prakṛti está formada por tres Guṇa-s o modalidades llamadas Sattva, Rajas y Tamas. Sattva está compuesto por Jñāna (conocimiento). Rajas consiste en Icchā (voluntad). Tamas está compuesto por Kriyā (acción). En Prakṛti misma esos Guṇa-s están absolutamente "quietos" y "equilibrados". De repente, ocurre un desequilibrio y toda la serie de tattva-s (desde Buddhitattva hasta la última categoría) se manifiesta. Entonces, Buddhi es simplemente la primera fase en ese desequilibrio. Y consecuentemente, Buddhi está mutando a causa del estado desequilibrado de los Guṇa-s en ella. Por supuesto, su mutación es extremadamente sutil si se la compara con la de los Mahābhūta-s (Elementos Burdos), pero aún ocurre un cambio. Sattva es predominante en Buddhi, Rajas es predominante en Ahaṅkāra y Tamas es predominante en Manas. O sea, en Buddhi el conocimiento es predominante, mientras que la voluntad es predominante en Ahaṅkāra y la acción es predominante en Manas. Nota que usé el término "predominante". No hay ningún tattva, desde Buddhi hasta el último, que consista en un "único" Guṇa, sino que ellos son más bien una mezcla de 3 Guṇa-s con una de estas modalidades siendo predominante.

Si te das cuenta de Prakṛti, te das cuenta de Puruṣa también pues ambos están estrechamente unidos. Por consiguiente, tu meta debería ser "equilibrar los Guṇa-s nuevamente". Cuando se equilibran, el resultado final es Prakṛti, en otras palabras, ingresas en esta condición si eres capaz de producir equilibrio entre los Guṇa-s. Si entras en Prakṛti, entras en Puruṣa. ¡Simple!

7) Pero, cómo darse cuenta de Prakṛti? El truco está en equilibrar completamente a los Guṇa-s (Sattva, Rajas y Tamas). Como Prakṛti es simplemente esa condición en la cual las tres modalidades (Guṇa-s) están en absoluto equilibrio, si llegas a esa condición, obviamente llegas a Prakṛti y por consiguiente, a Puruṣa. Hay un estado de los Guṇa-s denominado "la más sutil o elevada condición". Cada modalidad tiene su aspecto o forma más sutil o más alta.

Alguna gente desarrolla solamente los dos primeros aspectos más elevados pero carecen de conocimiento discriminativo o "Sāṅkhya". De este modo, alcanzan una condición "similar" a la de la Iluminación, pero aun así no es la verdadera Liberación final según el Sāṅkhya. Entonces, esas personas deberían desarrollar el antedicho conocimiento discriminativo pues es el más alto aspecto de Sattva (el Guṇa que no está todavía apropiadamente equilibrado en ellas). No pueden ingresar plenamente en Prakṛti hasta que ese aspecto no se despliegue. Si la forma más sutil de Sattva no amanece en esa gente, permanecerán en una condición entre Buddhi y Prakṛti, es decir, semi-iluminados.

Otras personas sólo permanecen contentas en Buddhi o Mahat (intelecto). Experimentan mucha bienaventuranza y muchos poderes sobrenaturales allí. Su comportamiento muestra una clara falta de discernimiento. Deberían desarrollar "renuncia" (Rajas en su más alto aspecto), y consecuentemente parar la mente así como también las actividades de los sentidos (Tamas en su más elevado aspecto). Después de eso, tendrían que desplegar conocimiento discriminativo de la distinción entre Puruṣa (su propio e inmutable Ser) y Buddhi (el intelecto mutable). Si hacen así, lograrán Liberación al final. Bien, suficiente con esto.

YOGA

Esto es realmente "el Yoga de Patañjali". Patañjali es el nombre del sabio que lo creó. También se lo conoce como "Aṣṭāṅgayoga" (el Yoga que consta de ocho miembros o etapas). Un conciso estudio de las ocho etapas de este particular Yoga ha sido desarrollado por mí en el documento previo [Primeros Pasos (2)].

Pātañjalayoga (Yoga de Patañjali) es otro epíteto de este famoso Yoga. Está estrechamente unido al Sāṅkhya. De hecho, ambos sistemas concuerdan mutuamente respecto a la Liberación. Sin embargo, el Yoga utiliza predominantemente Kriyāśakti (Poder de Acción) para alcanzar Iluminación, mientras que el Sāṅkhya usa predominantemente Jñānaśakti (Poder de Conocimiento). La práctica preferida por el Sāṅkhya es la toma de conciencia de los tattva-s (la cual fue previamente explicada por mí), mientras que el Yoga insta al aspirante a transitar un camino constituido por ocho etapas o miembros (aṅga-s). Así como el Nyāya y el Vaiśeṣika (los dos primeros sistemas tradicionales); Sāṅkhya y Yoga "pueden ser" considerados como un único sistema "doble" llamado: Sāṅkhya-Yoga. Pero indudablemente, con todo, cada uno de estos sistemas conserva su propia individualidad.

La palabra "Yoga" quiere decir "unión o eso que produce unión". La meta en Yoga es la unión del alma individual y condicionada con el Supremo Ser. El más alto estado en Yoga se conoce como Kaivalya o absoluto aislamiento. ¿Aislamiento de qué? En Sāṅkhya, aislamiento significa "desapego de la Prakṛti". Prakṛti es la fuente de toda la materia en este universo. Entonces, cuando alcanzas Kaivalya, te desembarazas de la materia y todos los subsecuentes problemas materiales (p. ej. enfermedad, muerte, etc.). En Yoga, el aislamiento connota una igualdad entre la pureza de la contemplación y la pureza del individuo que contempla. Con la palabra "pureza", no me estoy refiriendo únicamente a sus implicaciones morales, sino a la "unidad". Cuando el contemplador se hace uno con el objeto de contemplación, tanto el individuo como la contemplación se han vuelto realmente puros. Y eso es Yoga, y eso es Kaivalya, y eso es Liberación final según Patañjali.

PŪRVAMĪMĀṀSĀ

Obviamente, puesto que el Pūrvamīmāṁsā está preponderantemente basado en rituales, la Iluminación se logra a través de la práctica ritualista. Además de los rituales formales, ellos consideran como liberadoras a todas esas acciones cuya base es el Dharma. El Dharma es el deber religioso establecido en los Veda-s. De este modo, la Liberación en Pūrvamīmāṁsā es un liberarse uno mismo de las acciones y sus respectivos frutos. Cuando alguien está libre de los frutos de cualquier acción, es libre para actuar en completa libertad. Más información acerca de este sistema.

UTTARAMĪMĀṀSĀ o VEDĀNTA

Como seguramente sabes, existen tres tipos principales de Vedānta. De esta manera, hay tres puntos de vista distintos con respecto a la Liberación final. Estudiémoslos uno por uno de manera sistemática:

1) Advaitavedānta (Vedānta no dualista): El conocimiento es el medio último para lograr Liberación. Uno es esencialmente Brahma pero a causa de Māyā o Ignorancia, ha olvidado su recóndita naturaleza y vaga por este mundo. Puesto que Brahma está eternamente aquí, la Iluminación no es vista como algo nuevo sino como "el darse cuenta" de Eso que es la propia esencia. La cuerda ha sido erróneamente tomada por una serpiente. Entonces, cuando te das cuenta de que sólo es una cuerda, alcanzas Liberación. Sin embargo, la cuerda fue siempre una "cuerda". Además, como Brahma es inherentemente "nirguṇa" (sin atributos), cuando logras Liberación final, tu experiencia es también "nirguṇa". No hay ninguna "forma" de Dios allí.

2) Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta no dualista calificado): La Iluminación se alcanza por último mediante devoción o Bhakti. En la Liberación uno vive en Vaikuṇṭha (la morada de Viṣṇu) experimentando inefable bienaventuranza todo el tiempo. Es capaz de contemplar la forma de Dios ahí por medio de ojos no físicos. Como puedes ver, hay una "forma" de Dios en la Liberación según este sistema.

3) Dvaitavedānta (Vedānta dualista): "Prasāda" o la gracia de Dios es el medio último para lograr Liberación. Se alcanza a través de una serie de medios: Bhakti (devoción), Jñāna (conocimiento), Niṣkāmakarma (acción desprovista de deseos), etc. Cuando una persona se libera, permanece "eternamente" separado de Dios pero residiendo en uno de los cuatro niveles de Ānandatāratamya. Estas cuatro etapas son las siguiente:

Como ves, la forma de Dios también aparece aquí en la Liberación. Es decir, el Viśiṣṭādvaitavedānta y el Dvaitavedānta tienen una Iluminación "saguṇa" (con atributos), mientras que el Advaitavedānta tiene una Iluminación "nirguṇa" (sin atributos). Más información sobre este sistema. Basta de esto.

TRIKÁ o SHAIVISMO NO DUAL DE CACHEMIRA

Para este sistema, la Iluminación consiste en el reconocimiento (pratyabhijñā) de que uno es inherentemente Śiva Mismo o Dios. De hecho, Śiva lo es todo.. El yogī funde su identidad separada en Śiva y se da cuenta de que siempre fue Él. Aunque "el darse cuenta" es "no dualista", el concepto de Liberación en Trika es diferente del que se tiene en Advaitavedānta. Veamos las diferencias:

1) Śiva se da cuenta de Su propia divinidad por medio de Su propia y libre Voluntad, y no a causa de la destrucción de alguna Māyā. En Trika, Māyā surge de Śiva Mismo para velar Su recóndita naturaleza. Él hace esto para que se manifieste el Divino Juego. De esta forma, no hay ninguna Māyā que se oponga a Su Voluntad.

2) Aunque Śiva es similar a Nirguṇabrahma (Brahma sin atributos, según el Advaitavedānta), está siempre unido a Śakti (Su Poder consciente que manifiesta "formas"). Por todo ello, la Liberación final está más allá de los conceptos de "saguṇa" (con atributos) y "nirguṇa" (sin atributos). Tanto Śiva como Śakti surgen de Paramaśiva (el Supremo Śiva), el cual está más allá de todos los conceptos (dualistas y no dualistas).

3) En Advaitavedānta, Māyā es el poder ilusorio de la ignorancia. Cuando es removida por medio de Jñāna (Conocimiento), uno es capaz de percibir su propia naturaleza. Uno se da cuenta de que es Nirguṇabrahma. No obstante, en Trika, Māyā no es un ilusorio poder de ignorancia, sino una fuerza "real" que despliega Śakti (el Poder de Śiva) para que el universo entero se manifieste. Entonces, Māyā no es un estorbo en tu camino hacia la Liberación. Māyā actúa el papel de "aparentemente" limitar los poderes de Śiva. Cuando Śiva se vuelve "aparentemente" limitado por Su propia Māyā, el universo emerge brillantemente ante Él.

En Trika, la antedicha Iluminación se logra a través de cuatro medios o Upāya-s. "Anupāya, Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya". Ve a la sección sobre Trika y lee todos los documentos. Aprenderás muchas cosas interesantes acerca de estos cuatro Upāya-s allí. Bien, suficiente con esto.

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 Mas enseñanzas acerca de la conexión entre el Sánscrito y el Yoga

Una de las más autoritativas escrituras sobre Haṭhayoga se llama Haṭhayogapradīpikā. Puede que te preguntes, ¿qué es realmente el Haṭhayoga? El Haṭhayoga es una ciencia que usa posturas físicas (Āsana-s), diversas clases de respiraciones (Prāṇāyāma), seis acciones purificatorias (Ṣaṭkarma-s), etc., para conducir a un aspirante hacia el Rājayoga (el Yoga real --de "realeza", no de realidad--). El Rājayoga ha sido desarrollado principalmente por el sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s. Esto es lo que especifica el Yogī Svātmarāma (el autor de la Haṭhayogapradīpikā) en la primera estrofa de dicha escritura:

अथ हठयोगप्रदीपिका।
श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै येनोपदिष्टा हठयोगविद्या।
विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगमारोढुमिच्छोरधिरोहिणीव॥१॥
Atha haṭhayogapradīpikā|
Śrīādināthāya namo'stu tasmai yenopadiṣṭā haṭhayogavidyā|
Vibhrājate pronnatarājayogamāroḍhumicchoradhirohiṇīva||1||

Y ahora (atha), (la Escritura) que arroja luz (pradīpikā) acerca del Haṭhayoga (haṭhayoga) (comienza): Vaya --lit. ¡que haya!-- (astu) una salutación (namas) para ese (tasmai) venerable (śrī) Señor (nāthāya) Primordial (ādi) por quien (yena) ha sido enseñada (upadiṣṭā) la ciencia del Haṭhayoga (haṭhayoga-vidyā) que se manifiesta (vibhrājate) en la forma (iva) de una escalera (adhirohiṇī) para esa persona que desea (icchoḥ) ascender (āroḍhum) hacia el Rājayoga --lit. "Yoga Real (de 'realeza')"-- (rājayogam) superior (pronnata)||1||

(1^ra estrofa, Capítulo I)

Por consiguiente, el Yogī Svātmarāma ha claramente establecido que el Haṭhayoga ha de ser utilizado como un medio hacia el Rājayoga. Muchos maestros de Haṭhayoga están actualmente llevando por mal camino a sus estudiantes. Ellos enseñan esta antigua ciencia espiritual como una mera gimnasia o incluso como un "deporte". En esta era de decadencia, las tergiversaciones son verdaderamente interminables. Con todo, Yogī Svātmarāma dice que el Haṭhayoga es una especie de escalera para ascender hacia el Rājayoga. En Haṭhayoga, preparas tu cuerpo y tu mente para el Rājayoga. En Rājayoga, aprendes cómo entrar en Samādhi o Perfecta Concentración. Cuando dominas el Samādhi, la Liberación final está a la mano. Como ves, cuando sabes Sánscrito, puedes leer las escrituras "originales" del Yoga y averiguar lo que los fundadores "realmente" enseñaron desde el comienzo. De este modo, puedes aprender directamente desde la fuente, sin ningún "molesto" (¡je je!) traductor en medio.

Así, Haṭhayoga y Rājayoga están estrechamente unidos entre sí. Posteriormente, el Yogī Svātmarāma declara que:

प्रणम्य श्रीगुरुं नाथं स्वात्मारामेण योगिना।
केवलं राजयोगाय हठविद्योपदिश्यते॥२॥
Praṇamya śrīguruṁ nāthaṁ svātmārāmeṇa yoginā|
Kevalaṁ rājayogāya haṭhavidyopadiśyate||2||

Tras haberse inclinado (primeramente) (praṇamya) ante el venerable (śrī) Guru (gurum), (que es) el Señor Mismo (nātham), la ciencia (vidyā) del Haṭhayoga (haṭha) es enseñada (upadiśyate) por el Yogī (yoginā) Svātmārāma (svātmārāmeṇa) sólo (kevalam) para el logro del Rājayoga (rājayogāya)||2||

(2^da strofa, Capítulo I)

Por lo tanto, se ha declarado claramente que el Haṭhayoga se enseñanza para que una persona alcance el Rājayoga. De esta forma, el Haṭhayoga debería ser practicado sin perder de vista su meta última: el Rājayoga. El Haṭhayoga no es una mera gimnasia, y mucho menos un "deporte" (esto es verdaderamente absurdo).

Patañjali muestra el verdadero significado del Yoga por medio del segundo aforismo de sus Yogasūtra-s:

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

El Yoga (yogaḥ) es la supresión (nirodhaḥ) de las modificaciones (vṛtti) mentales (citta)||2||

(2^da estrofa, Capítulo I)

El Yoga es sencillamente "la supresión de todas las modificaciones mentales". La mente está cambiando todo el tiempo, o sea, está atravesando por continua mutación o modificación. En Yoga, intentas ponerle punto final a ese interminable proceso mental. ¿Por qué? La siguiente estrofa responde esta pregunta:

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

Entonces (tadā), hay permanencia (avasthānam) en la naturaleza esencial (sva-rūpe) del Vidente (draṣṭuḥ)||3||

(3^ra estrofa, Capítulo I)

En otras palabras, cuando apaciguas tu mente, eres capaz de permanecer en tu propia naturaleza esencial, la cual es un Vidente o Testigo. Observa ahora tus pensamientos. Están cambiando constantemente... pero existe un Vidente, un Testigo detrás de todos ellos. Ese Vidente eres Tú Mismo. El Testigo está allí todo el tiempo, pero de algún modo no te das cuenta de Él debido a la confusión mental. Sin embargo, cuando la mente se ha detenido, el Vidente se percibe claramente. En el momento que te das cuenta de que eres esencialmente Él, alcanzas Samādhi (Perfecta Absorción) y la Liberación está a la mano. ¡Es así de simple! Las estrofas restantes sólo muestran los métodos para producir una detención de la mente y los subsecuentes estados que un aspirante experimenta a lo largo de esos procesos yóguicos.

Como ves, el Sánscrito es la sangre que circula por las escrituras yóguicas. Cuando estudias Yoga, te das cuenta enseguida que está plagado de términos sánscritos. Mucha gente se asusta de esas palabras sánscritas y tratan de traducirlas a su respectivo lenguaje. Y cuando no pueden traducirlas correctamente, comienzan a inventar nuevos términos, ¡ja, ja! Tienes que escuchar algunos de los "creativos" nombres que se asignan a ciertas posturas (Āsana-s) en Haṭhayoga. Divertido, ¡pero absurdo al final! Creo que sería una mejor política aprender Sánscrito y usar los términos apropiados. Bien, es suficiente.

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 Notas finales

Ha sido un buen documento. Has aprendido muchas cosas importantes acerca de la Iluminación según las seis filosofías tradicionales y el Trika. Pese a los distintos puntos de vista sostenidos por cada uno de estos sistemas, hay una cosa que es una característica común: "la Liberación espiritual". Un ser humano debería primeramente buscar Liberación espiritual, porque nada es posible en un estado de esclavitud. Si ves a la persona promedio de hoy en día, notarás que no está muy interesada en la Liberación espiritual a causa de la "imaginación". La mayoría de la gente sólo "imagina" que es libre, y de esta manera no están interesados en librarse a sí mismos de los grilletes de la ignorancia. Inclusive en Trika, el sistema que enseño, aunque cada ser viviente es inherentemente Śiva, eso no quiere decir que todos "se den cuenta" de su real identidad y naturaleza. Entonces, aunque la ignorancia es considerada como un tattva o categoría manifestada por Śiva, produce un fuerte y verdadero efecto sobre la mente de un individuo limitado. Por ende, busca la Liberación espiritual hasta el fin de tu vida.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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