Meditación 6 (según el Shaivismo No dual de Cachemira)

El camino de Praṇava

 Introducción

Según el Trika, hay tres medios principales para alcanzar al Ser Supremo. El Ser Supremo se llama Paramaśiva o simplemente Śiva en Trika, y alcanzarlo es volverse uno con Él. Cuando te identificas totalmente con Él en la forma de "Paramaśivo'ham" (Yo soy Paramaśiva), has llegado al más alto estado de conciencia. El ego (Gabriel, Juan, etc.) es sólo un diminuto "recorte" de algo mucho más grande. tu propio Ser es mucho, mucho más grande que tu mero "ego". El ego o Ahaṅkāra es ciertamente uno de los papeles que Śiva desempeña en el proceso del mundo manifestado por Él Mismo, pero este rol no representa para nada a toda la Realidad. Por ejemplo, trabajas de mozo ocho horas al día en un bar. Sin embargo, éste es únicamente uno de los roles que juegas. Durante las restantes dieciséis horas, puede que seas un padre, un marido, etc., e incluso durante esas ocho horas eres una persona con una vida interna, con pensamientos y sentimientos aparte de los relacionados con ser un mozo, ¿no es cierto? De igual manera, aun cuando Śiva desempeña el papel de Gabriel, Juan, etc., es alguien mucho más grande y trascendental.

Algunos consideran al ego como algo totalmente separado de Śiva, y de este modo están todo el tiempo luchando con el ego... y perdiendo cada batalla, jaja. Por el otro lado, otros consideran al ego como el verdadero Ser y se identifican con él en el proceso. La gran mayoría de la gente de este mundo sigue esta línea de pensamiento. Están convencidos de que Gabriel, Juan, etc. (o como se llamen) son ellos mismos, y acordemente sufren horriblemente debido a su error. Mira a tu alrededor si no me crees. Los pobres sufren porque son pobres y necesitan más dinero. Los ricos sufren a causa de su propia riqueza, y así sucesivamente. Nadie es realmente feliz en este mundo, excepto la gente sabia. La gente sabia comprende que el ego no es su verdadero Ser sino un "recorte" extremadamente limitado de una divina Realidad que yace detrás. Entonces, intentan alcanzar esa Realidad renunciando al ego, y no luchando ignorantemente contra él. El ego es un tattva (15) en el sistema Trika, que juega un rol crucial para que se manifiesten los mundos mentales y físicos.

No puedes aniquilar al ego, pero puedes expandirlo "espiritualmente" y hacer que abandone su inherente limitación. Como el ego es un recorte de Śiva, cuando lo expandes "espiritualmente", el ego regresa a Dios desde quien había salido originalmente, ¿comprendes? Por supuesto, con "expansión del ego", no me estoy refiriendo para nada a la expansión "mundana", en la cual te esfuerzas por volverte la persona más engreída y vana del mundo. Me estoy refiriendo a una expansión "espiritual" en la cual cambias el objeto de identificación, o sea, substituyes a Gabriel, Juan, etc. por Śiva o Paramaśiva. De esta forma, experimentas "Yo soy Śiva, Yo soy Paramaśiva" en vez de "Yo soy Gabriel, Juan, etc.".

En este documento, aprenderás a utilizar la pronunciación de Praṇava para hacerte uno con la Más Alta Realidad. Pero, ¿qué es Praṇava?

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 ¿Qué es Praṇava?

El término "Praṇava o Praṇava" significa literalmente "la mística o sagrada sílaba Om̐". Deriva de la raíz "praṇu" (rugir, bramar, sonar, reverberar, hacer un sonido zumbante, pronunciar la sílaba Om̐, alabar). Éste es el significado que encuentras en un diccionario sánscrito, pero no es correcto decir que Praṇava es solamente Om̐. De acuerdo, la palabra se usa comúnmente como idéntica a Om̐, pero ello es "técnicamente" incorrecto, ya que hay, de hecho, tres Praṇava-s, uno de los cuales es el Om̐.

El término "Praṇava o Praṇava" tiene tres significados adicionales:

1. Prakarṣeṇa navīkaroti --Eso que renueva por completo--. En este caso, "pra" en "Praṇava" derivaría de "prakarṣeṇa" (por completo, en gran medida), y "ṇava" de "navīkaroti" (renueva).
2. Praṇūyate --Eso que es alabado--. Aquí, la palabra "Praṇava" derivaría de "praṇūyate" (es alabado) o Voz Pasiva de la raíz "praṇu" (alabar).
3. Prāṇānavati --Eso que protege a los prāṇa-s o fuerzas vitales--. Esta interpretación establece que "Praṇava" derivaría de la antedicha forma acróstica que quiere decir "protege (avati) a los prāṇa-s o fuerzas vitales (prāṇān)".

En suma, Praṇava es un sonido muy sagrado que es el corazón o núcleo de todas las palabras sagradas o mantra-s. Como dije anteriormente, hay tres Praṇava-s:

1. Śaivapraṇava (perteneciente al Shaivismo o tradición Śaiva) es हूँ (Hūm̐).
   Anunāsika (media luna/punto) es un sonido nasal (como "ng" aproximadamente) pronunciado con la boca abierta (nunca la cierres o el sonido será conducido a tu boca o nariz). Si va a tu boca, se vuelve "m", y si es llevado hacia tu nariz, se convierte en Anusvāra (ṁ). El conservar la boca abierta le permite al sonido subir hasta la coronilla. De este modo, Anunāsika siempre debe ser pronunciado con la boca abierta.
2. Śāktapraṇava (perteneciente al Shaktismo o tradición Śākta) es ह्रीँ (Hrīm̐).
3. Vaidikapranava (perteneciente a los Veda-s o tradición védica) es ॐ (Om̐).

Vaidikapraṇava antiguamente se llamaba y pronunciaba Aum̐. Al Aum̐ se lo conoce generalmente como Praṇava, pero sabes ahora que esto no es completamente correcto ya que hay otros dos Praṇava-s. Bien, enfoquemos nuestra atención en Aum̐. Este Praṇava es el sonido primordial desde el cual surge el universo entero. Desde Aum̐, todo y todos se manifiestan. Aum̐ es la forma sonora de Dios, de ello no hay duda. Si, mientras pronuncias este sonido, desarrollas un profundo entendimiento de lo que Aum̐ significa realmente, todo el universo, junto "contigo", retornará al Aum̐ original, que es en verdad Paramaśiva. El flujo de Śakti o Poder usualmente desciende hasta la manifestación burda (objetos materiales y cosas así), pero a través de una continua e intensa repetición de Aum̐, ese proceso se revierte. Eres entonces conducido hacia tattva-s superiores (3 a 5), pasando a través de niveles mentales y causales, hasta que arribas a la Conciencia Suprema original (Paramaśiva). Esta Suprema Conciencia es el verdadero "Tú" en "ti". De esta forma, usas al Aum̐ como una especie de escalera para alcanzar tu real Ser. Esta escalera consiste de doce escalones (o etapas), de las cuales sólo las primeras tres necesitan de tu esfuerzo en la forma de una seria, profunda y continua repetición del Aum̐, en tanto que las remanentes nueve etapas ocurren por sí mismas, de manera espontánea y natural.

Profundicemos en la tres primeras etapas.

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 Las primeras tres etapas

La repetición de Aum̐ en este nivel burdo que contiene las primeras tres etapas sigue todas esas reglas e instrucciones que establecí en Meditación 3. Como dije antes, tu único esfuerzo en el sendero de repetir el Praṇava consiste en las presentes tres etapas. Confeccionemos una lista con ellas:

1. A - Cuando repitas "A" en "Aum̐", debe sentirse en el ombligo.
2. U - Cuando repitas "U" en "Aum̐", debe sentirse en el corazón.
3. M̐ - Cuando repitas "M̐" en "Aum̐", debe sentirse en la boca.

Anunāsika, o sea M̐, es muy parecido al sonido de "ng" y tu boca debe permanecer "abierta" cuando lo pronuncias. No la cierres, por favor. Aum̐ es a veces escrito sencillamente como "AUM", pero el carácter védico original ॐ tiene Anunāsika (¿ves esa media luna con un punto arriba?... bien, eso es Anunāsika y no M, para ser precisos).

Akāra o letra A	Ukāra o letra U	Anunāsikakāra o letra Anunāsika (aunque es comúnmente conocida como etapa Makāra)
Obviamente, cuando combinas A y U para formar AU, el "antiguo" carácter resultante es »» De todos modos, este carácter es escrito modernamente como "O" (ओ)

La primera etapa se llama técnicamente Akāra o la etapa de la letra (kāra) A. La etapa de Akāra marca el nivel más bajo en todo el proceso de Manifestación universal por parte de Śakti o el Divino Poder (Ver Cuadro de Tattva-s para más información). Todos los tattva-s o categorías de la Manifestación han sido "manifestados" por Śakti y de esta manera el universo es completamente visible y revelado. Por lo tanto, cuando pronuncias A, empiezas un viaje "de regreso" a Śiva. La corriente normal de Śakti es hacia abajo, pero tú quieres ir hacia arriba y consecuentemente utilizas los sonidos del Aum̐ como una especie de escalera. ¿Comprendido?

La segunda etapa se llama técnicamente Ukāra o la etapa de la letra (kāra) U. La etapa de Ukāra marca el nivel desde el cual la Śakti comienza "realmente" a manifestar diferentes objetos "materiales" como aparentes entidades separadas e independientes. Por eso es que la etapa de Ukāra reside en Prakṛti (tattva 13). Como sabes, el tattva denominado Prakṛti es la fuente a partir de la cual nacen todos los tattva-s desde Buddhi (intelecto o facultad determinativa) hasta Pṛthivī (el elemento tierra o solidez). Se puede decir que Prakṛti es la causa "material" de este universo, por cierto. Cuando pronuncias U, ten por seguro que has avanzado desde el nivel más bajo de la Creación (simbolizado por A) hasta el decimotercer nivel de Prakṛti (simbolizado por U).

La tercera etapa se llama técnicamente Makāra o la etapa de la letra (kāra) M. Yo la llamaría, en cambio, Anunāsikakāra o etapa de la letra (kāra) Anunāsika, tal como he expresado arriba. La etapa de Makāra marca el nivel desde el cual Śakti produce "diversidad" en Eso (Śiva) que está desprovisto de todas las diferencias. Por eso es que la etapa Makāra se mueve en Māyā (tattva 6). En este nivel, los objetos materiales no están aún manifiestos sino sus causas, las cuales reposan en Māyā. Esta Māyā es la matriz que da nacimiento a todas las causas que terminarán produciendo el conjunto de objetos y sujetos en tattva-s (categorías) inferiores. Cuando pronuncias M (de hecho, M̐ o Anunāsika), ten por seguro que has llegado al Māyātattva, el sexto nivel en el proceso completo de Manifestación por parte de Śakti. Desde aquí hacia arriba, el proceso ocurre de manera natural y espontánea. Tu único esfuerzo, "por decirlo de alguna manera", es volverte consciente del tipo de etapa que estás experimentando a medida que tu percepción se sutiliza más y más. Si no comprendes lo que quiero decir, no te preocupes, porque te aclararé totalmente esta cuestión más adelante en nuestro estudio.

Además, existe una medida del tiempo que debes dedicar a cada una de esas letras: "A, U y M". Se llama "mātrā". Técnicamente hablando, un mātrā es equivalente al tiempo que necesitas para pronunciar una vocal "corta" tal como "a", "i" y "u". En Pronunciación 1, puedes aprender a pronunciarlas correctamente. Presta atención a la cantidad de tiempo requerido en su pronunciación, ya que ésa es la medida de un mātrā.

Bien, el tiempo que toma pronunciar "A", "U" así como "M" debe ser "un mātrā". De este modo, las tres letras tomarían "tres mātrā-s". ¿Entendido? Bien hecho. Puesto que cada una de esas tres letras dura 1 mātrā, el grupo completo de tres letras dura 3 mātrā-s. ¡Soy un genio! Bromas aparte, estoy enfatizando este punto porque mucha gente tiene la tendencia a alargar demasiado el sonido de "M" final... AUMMMMMMMMMMMM. ¡No! Aun cuando este tipo de alargamiento pueda sonar bonito, hace que el sonido sea débil. Cuando "prolongas" la pronunciación demasiado, el sonido pierde poder. Ten siempre en cuenta esto cuando repitas Mantra-s. De aquí que las medidas o mātrā-s asignados a cada letra deben conservarse a toda costa.

Entonces, repites Aum̐, sintiendo A en el ombligo, U en el corazón y M (de hecho, M̐ o Anunāsika) en la boca sucesivamente. Esto es todo lo que se te pide. Tengo que admitir, como dije antes, que lo que establecí en Meditación 3 sobre la repetición de un Mantra es válido aquí también. En otras palabras, la repetición no debería ser mecánica, sino llena de conciencia de la fuente desde la cual está brotando el Mantra, y demás cosas de este mismo tenor. Lee ese documento para más información, por favor, si todavía no lo hiciste.

Estas primeras tres etapas del Aum̐ están aún en un nivel burdo debido a que son oídas por los oídos ordinarios. Con todo, aunque el aspecto burdo de los sonidos termine en la boca, su aspecto sutil no termina allí, sino que se vuelve más y más sutil a medida que asciende hacia la coronilla e incluso más allá. Estudiemos las siguientes tres etapas.

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 Cuarta a sexta etapa

Puesto que la pronunciación burda terminó en la tercera etapa anterior (Makāra), las próximas tres etapas suceden por sí mismas como un movimiento ascendiente del prāṇa o energía vital contenida en Aum̐. Estas tres etapas son las siguientes:

1. Bindu - Apareciendo como un punto (bindu) de luz en medio de las cejas.
2. Ardhacandra - Apareciendo como una media luna (ardhacandra) en la frente.
3. Nirodhikā o Nirodhinī - Apareciendo como una línea recta en la parte superior de la frente.

Bindu	Ardhacandra	Nirodhikā o Nirodhinī

La cuarta etapa se llama Bindu porque percibes un punto de luz justo en el entrecejo. Las etapas 4 a 12 son sutiles y siempre presentes toda vez que repites Aum̐. Sin embargo, según cuán consciente seas de ellas, percibes una, dos, tres... nueve, o ¡ninguna! Las primeras tres etapas, porque existen en un nivel burdo de pronunciación, pueden, no obstante, ser percibidas por todos. De esta forma, alguna gente que repite el Praṇava ha experimentado solamente Bindu pero no Ardhacandra, y así sucesivamente. Proporcionalmente a tu nivel de conciencia, experimentarás etapas inferiores o superiores, pero el grupo completo de 12 etapas está siempre desarrollado en forma total ya que tienen que ver con tattva-s que están plenamente desplegados. Si no fuese así, el universo no podría existir justo ante tus ojos porque algunos tattva-s estarían faltando, jeje. En otras palabras, tú no creas las etapas del Praṇava, sino que sólo te das cuenta de ellas.

El grupo entero de 36 tattva-s, como establece el sistema Trika, está completamente desarrollado y su despliegue no depende del individuo limitado, sino de Śakti. Śakti está todo el tiempo operativa y nadie puede detener Su actividad. Con "nadie" me estoy refiriendo a los individuos condicionados. La única tarea que debe cumplir un paśu o alma limitada es hacerse consciente de que todo es Śakti, incluso él mismo. Cuando ese paśu se da cuenta de la verdad de que nada existe aparte de Śakti, también percibe que nunca existió como paśu, o sea, no estuvo jamás separado de Śakti. De hecho, se dará cuenta de que su existencia como paśu (Gabriel, Andrés, John, Mary, Natasha, etc.) es sólo un "invento". Estos Gabriel, Andrés, John, etc. son invenciones hechas por Śakti Misma en Su despliegue creativo universal. Este paśu no es nada más que un conglomerado de mente y cuerpo. Los distintos pensamientos, sentimientos y cosas del mismo estilo que emergen en la mente, convierten a un determinado paśu en un individuo único. Esto es respaldado por las características únicas de su cuerpo físico. De este modo, como este conglomerado es aparentemente único y diferente de otros conglomerados, se asegura la noción de "alguien" existiendo como un individuo separado. Por supuesto, éste es meramente el despliegue del Poder Supremo de Śakti, puesto que el pobre paśu no puede existir sin el soporte de esta Śakti detrás.

En conformidad, algunos sistemas establecen que este paśu es como un títere bajo la guía del Supremo Titiritero que controla el movimiento de los hilos. El Trika afirma que no hay títere ni titiritero, sino un único Poder Divino o Śakti volviéndose los individuos al contraerse a Sí Misma. De cualquier manera, todos los individuos dependen totalmente de ese Divino Poder, y sobre ello no hay ninguna duda. Finalmente, la muerte arriba y disuelve al conglomerado formado por mente y cuerpo, el cual siempre fue únicamente Śakti. Aun cuando el conglomerado fue quitado, Śakti no lo fue en absoluto. La vida es sólo la permanencia del conglomerado psicofísico, en tanto que la muerte es solamente la disolución de ese conglomerado. Sin embargo, ya sea que el conglomerado experimente o no permanencia o disolución, la Śakti permanece detrás como la Fuerza eterna. Los conglomerados, aunque reales mientras duran, son efímeros a la larga. Sólo Śakti es eterna y la Realidad (Vastu) final detrás de todos los conglomerados. Esta Śakti es tu esencia, y si no te das cuenta de Ella sólo vivirás como un mero conglomerado. Sí, hay muchos tipos de conglomerado, algunos mejores, otros peores. La mayoría de las personas está completamente dedicada a mejorar sus vidas como conglomerados limitados. Por ejemplo, algunas de ellas quieren ser un conglomerado "famoso", o uno con mucho dinero y poder, etc. Pero los sabios, dándose cuenta de cuán efímero es todo eso... sí, incluso en el caso de un famoso, rico y poderoso conglomerado... buscan alcanzar a Śakti, es decir, buscan darse cuenta de la Fuerza Cósmica que manifestó, sostiene y disolverá todas estas efímeras aglutinaciones de mente y cuerpo en Su propio Ser. Vuélvete un sabio entonces.

Una simple manera de tomar conciencia de la Fuerza Cósmica detrás de todos los conglomerados es prestar atención a los intervalos o brechas que existen entre los pensamientos. Recuerda que los pensamientos pertenecen al conglomerado, pero Eso que existe entre ellos no pertenece al conglomerado. Eso es Śakti o Poder Divino, el cual no es pensable sino el pensador mismo. Se comporta como un hilo conectando muchos pensamientos que están enhebrados o ensartados en Ella como cuentas en un collar. No le prestes atención a las cuentas (pensamientos), sino al hilo (Śakti). Eres inherentemente Śakti, la cual no es diferente de Śiva. Por eso es que cuando tu mente se para y no piensa en absoluto, sigues aun así existiendo. La cesación de la mente no equivale a tu propia cesación. ¿Por qué estás entonces tan identificado con tu mente cuando eres el Ser independiente que reside detrás de la mente? Reflexiona en este misterio. La técnica de meditar en los intervalos entre los pensamientos se denomina Unmeṣa y es una vía directa para darse cuenta de tu naturaleza esencial como Śakti. Practícala y vuélvete Eso que ya eres.

Bien, la palabra Bindu significa literalmente "punto", pero también "conocedor" (de la raíz "vid", conocer). Bindu es un punto de masiva aglutinación de todos los fenómenos objetivos. En otros términos, todo el universo objetivo se condensa en la forma de un punto. Cuando puedes ver a este Bindu, se desarrollará un proceso de gradual "darse cuenta" o Iluminación con respecto a todos los fenómenos objetivos. Te harás gradualmente consciente de toda la gama de fenómenos objetivos, ya que Bindu es una masa en la cual está compactado el universo entero que consiste de objetos. ¿Qué más podría decir? Experiméntalo por ti mismo.

La etapa de Bindu existe en el quinto tattva o Sadvidyā (la morada de la Kriyāśakti o el Supremo Poder de Acción) y dura 1/2 de mātrā. Ve el Cuadro de Tattva-s para más información.

Omnipotencia o Sarvakatṛtva es la capacidad absoluta para manifestar toda clase de formas según se desee. Éste es un rasgo inherente a la Kriyāśakti. Y puesto que Bindu contiene todas las formas que existen en este universo, si eres lo suficientemente afortunado para experimentar ese punto de luz, debes darte cuenta de que lo que estás contemplando en el entrecejo es la Omnipotencia misma.

La quinta etapa o Ardhacandra (media luna) es la primera etapa en la cual Nāda o sonido divino aparece. Nāda no es pronunciado por nadie, sino que ocurre por sí mismo. Ten en cuenta que las etapas desde la quinta a la octava están compuestas de Nāda. Cada una de estas etapas es meramente una fase en el desarrollo del Nāda.

Cuando ingreses en esta etapa, verás una media luna o Ardhacandra en tu frente. Esta media luna es sólo el Bindu o punto original (la etapa previa) pero eclipsado. Mira:

Como puedes ver, Ardhacandra (media luna) es la consecuencia de un obscurecimiento o eclipse de Bindu. Como Bindu es un punto que representa todo la gama de fenómenos objetivos, su eclipse u obscurecimiento indica la cesación de la predominancia de los objetos y el surgimiento del Sujeto Supremo. Sin embargo, los objetos no han desaparecido completamente, pues una delgada media luna aún persiste.

Por consiguiente, cuando experimentas Ardhacandra surgiendo en tu frente, ten por seguro que estás entrando en la etapa de Nāda o sonido divino, la cual se relaciona principalmente con el aspecto subjetivo de la Creación, es decir, Tú. Bindu se relaciona con el aspecto objetivo, como te he explicado antes. Podría decirse que Nāda-Bindu es lo mismo que Sujeto-Objeto respectivamente. En Bindu, hay predominancia de Śakti, la cual es responsable de la manifestación del universo objetivo. Por el otro lado, en Nāda, hay predominancia de Śiva, que es el Sujeto eterno.

Ardhacandra reside en Īśvara (tattva 4), la morada de la Jñānaśakti (el Supremo Poder de Conocimiento). La Omnisciencia o Sarvajñatva es la característica principal de la Jñānaśakti. En el Īśvaratattva, el Nāda o divino sonido aún tiene un "leve" vestigio de objetividad, la cual es por cierto la media luna en el Bindu eclipsado de arriba. El significado de esto, en la dirección opuesta (o sea, desde Īśvara hasta los tattva-s inferiores... recuerda que estás yendo hacia arriba con la ayuda de la escalera de Praṇava), es el siguiente: Śakti comienza a tender hacia la manifestación de objetos, poco a poco. En la dirección normal de Śakti, es decir, desde los tattva-s más elevados hacia los más bajos, Śakti atraviesa las etapas de Bindu eclipsado (Ardhacandra o media luna) y Bindu pleno, en este orden. En suma, cuando practicas la repetición de Praṇava, vas en la dirección opuesta al flujo normal de Śakti. Ésta es la razón detrás de todas las dificultades en tu camino a Casa. Tu divino Hogar está corriente arriba, jaja. Eres todo un salmón.

La etapa de Ardhacandra dura 1/4 de mātrā.

La sexta etapa es Nirodhikā o Nirodhinī. La palabra Nirodhikā o Nirodhinī significa literalmente "la que obstruye" (de la raíz "nirudh", obstruir, retener, etc.). Se le llama a esta etapa con ese nombre por dos razones:

(1) No le permite a los yogī-s que no lo merezcan el seguir ascendiendo hacia niveles superiores

(2) Impide que los yogī-s merecedores caigan nuevamente en el hoyo de la ignorancia

En Nirodhikā o Nirodhinī, la Śakti asume la forma de una línea recta. La objetividad se ha ahora desvanecido, y sólo permanece todavía el aspecto subjetivo de la Manifestación universal. Sin embargo, se podría decir que Nirodhikā no está trabajando de manera universal. No, ella está operando de modo particular o limitado, por cierto, en lo que respecta a seleccionar las almas que merecen continuar ascendiendo a tattva-s más elevados. Nirodhikā reside en Sadāśiva (tattva 3), la morada de la Icchāśakti (el Supremo Poder de Voluntad). Como sabes, la voluntad se vincula siempre con "deseo y decisión". En este particular caso, la Icchāśakti en la forma de Nirodhinī selecciona a los yogī-s que merecen proseguir su ascenso y descarta a esos yogī-s que, al menos momentáneamente, no merecen ascender a realidades superiores. Este acto de separar las almas merecedoras de las no merecedoras es una sólida prueba de que la Icchāśakti está plenamente operativa en esta etapa.

Cuando eres capaz de experimentar la línea recta en la parte superior de tu frente, ten por seguro que estás en la etapa de Nirodhikā. Si las subsecuentes experiencias superiores más allá de Nirodhikā están o no abiertas para ti, eso será decidido por Nirodhikā misma, la cual es Nāda en esa forma. Y Nāda es, obviamente, Śakti. Tu única opción aquí es esperar en la cola. Finalmente, cuando merezcas seguir ascendiendo, Nirodhikā asumirá su forma esencial como el Nāda original (la etapa siguiente).

La etapa de Nirodhikā o Nirodhinī dura 1/8 de mātrā.

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 Séptima a novena etapa

A medida que sigues subiendo, la sutileza de las realidades con las que te topas hace difícil el describirlas. Las siguientes descripciones de estas etapas pueden sonar extrañas y difíciles de comprender para los novatos en Yoga, pero son comunes y fáciles de entender para los veteranos en Yoga. Las etapas 7 a 9 son éstas:

1. Nāda - Experimentado como un sonido inarticulado no producido por percusión (Anāhata), que se expande desde la coronilla a través de la Suṣumnā. La Suṣumnā es el canal central que penetra los principales Cakra-s en el cuerpo sutil. La Suṣumnā corre a lo largo de la columna vertebral, como seguramente sabes. Nadie está haciendo sonar el Nāda, sino que Śakti lo está produciendo por Sí Misma. Nadie puede detenerlo tampoco. El sonido es muy parecido al zumbar de abejas o al sonido producido por los rápidos de un río. Bien, algo así.
2. Nādānta - Experimentado en Brahmarandhra (el agujero de Brahmā). Brahmarandhra está situado a la altura de la distancia cubierta por doce dedos desde el entrecejo. De este modo, está "levemente" por encima de la cima de la cabeza. El sonido que experimentas allí es similar al producido por una campana.
3. Śakti o Āñjanī - Experimentada en la piel como una oleada de divino Ānanda o Bienaventuranza.

La séptima etapa (Nāda) es realmente la octava (Nādānta), pero ahora diseminándose por Suṣumnā. La Suṣumnā es una nāḍī o canal sutil que corre desde la base de la columna vertebral hasta la coronilla. Penetra todos los Cakra-s principales (Mūlādhāra, Svādhiṣṭhāna, Maṇipūra, Anāhata, Viśuddha, Ājñā y Sahasrāra) en su ascenso. Es como un fino tubo hecho de tres tubos concéntricos más delgados, uno dentro del otro.

Al tubo externo se le llama "Tāmasikasuṣumnā" y su color es rojo ígneo. Como lo indica su nombre, Tamas o Tamoguṇa es preponderante aquí (Ver Prakṛti, tattva 13, en el Cuadro de Tattva-s). El tubo medio se llama "Vajra" o "Vajriṇī" y su color es el dorado. Vajra está compuesto principalmente de Rajas o Rajoguṇa. Finalmente, el tubo interno se conoce con el nombre de Citriṇī y su color es el blanco. Citriṇī consiste principalmente de Sattva o Sattvaguṇa. Dentro de Citriṇī, encuentras a la Brahmanāḍī o la senda a través de la cual asciende Kuṇḍalinī, etc. etc. Bien, basta de esto. Lo importante aquí es que experimentarás Nāda como un sonido expansivo que viaja a través de la Suṣumnā, desde la cima de la cabeza hasta la base de tu columna vertebral. La experiencia es digna de ser experimentada, sin duda.

Nāda es entonces la expansión de Nādānta (la etapa siguiente). Este Nāda parece llenar completamente todo el universo con ese sonido similar al zumbido de abejas o el murmullo producido por los rápidos de un río. Nāda reside en Sadāśiva (tattva 3) y dura 1/16 de mātrā.

Por el otro lado, la octava etapa llamada Nādānta --lit. la parte final (anta) de Nāda (divino sonido inarticulado) es similar al sonido producido por una campana. Oyes este sonido justo en Brahmarandhra. Brahmarandhra está a la altura de la distancia de doce dedos medida desde el medio de las cejas hacia arriba. Brahmarandhra o el Agujero (randhra) de Brahmā flota por sobre las fontanelas. Aun cuando lo he dibujado como una luz fulgurante en la figura de la izquierda de modo que puedas tener una idea de lo que es realmente, no puede ser descripto apropiadamente como una luz o cualquier cosa de este limitado mundo. Es sólo... Brahmarandhra. ¡Experiméntalo por ti mismo si quieres sabes a qué se asemeja!

La campana interior suena en Brahmarandhra y eso es Nādānta. Cuando escuchas ese sonido en Brahmarandhra, te sientes en verdad sorprendido al principio. Según mi propia experiencia, cuando suena la campana, sientes como si alguien estuviera tocando suavemente tus fontanelas o algo de ese estilo, y el sonido de la campana que pude oír no es como el producido por una gran campana, sino como el sonido producido por una pequeña campana... pero no demasiado pequeña, digamos como un cencerro. ¡Sí!, cuando lo oí por primera vez, pensé en una vaca por cierto. Tal vez alguna otra persona podría oír un sonido producido por un diferente tipo de campana, no estoy seguro, porque los textos describiendo Nādānta que he leído no son muy específicos respecto a los detalles de ese sonido. Este sonido de la campana marca el primer aspecto audible del Sonido Absoluto o Śabdabrahma, que no es en verdad un sonido en su forma esencial. Śabdabrahma es esencialmente Conciencia, pero se vuelve un sonido audible desde Nādānta hacia abajo. Más allá de esta etapa, Nāda cesa por completo. Nādānta reside también en Sadāśiva (tattva 3) y dura sólo 1/32 de mātrā.

La novena etapa se denomina Śakti o Āñjanī y marca la etapa desde la cual se descarta totalmente el sentido de identificación con el cuerpo físico. Al abandonar la falsa noción de "yo soy el cuerpo", tu conocimiento se vuelve ilimitado, ya que la única cosa que lo restringía era ese apego al cuerpo. Para una mente omnisciente, todo está ocurriendo en "una especie de eterno presente", pero cuando se desarrolla el apego al cuerpo, la percepción se limita pesadamente. Cuando tu percepción asume esta limitación, sientes que hay "tiempo" y aparece en una triple manera: Pasado, Presente y Futuro. Luego, llamas "presente" a todo lo que puedes percibir en un determinado momento, y llamas "futuro" a todo lo que tú "crees" que no has aún percibido. A su vez, el "pasado" sería para ti todo lo que has aparentemente experimentado antes de acuerdo con tu limitado punto de vista. Mira:

Estas experiencias se relacionan, obviamente, con tus diversas interacciones con objetos y sujetos. De esta forma, todos los objetos y sujetos están también incluidos en esas experiencias. Puesto que puedes recordar las experiencias pasadas, el pasado "debe" estar aquí de algún modo. Y, puesto que hablas del futuro como una cosa "real" por venir, el futuro "debe" estar aquí de algún modo también. No obstante, hablas de ellos (de pasado y futuro) de manera extraña, como si todo eso fuese inexistente. Por ejemplo, dices: "Bien, tuve una novia hace treinta años. Era realmente bonita como adolescente, pero ahora es una mujer madura y no tan bonita como antes. Oh, me encantaría regresar a esa época y disfrutar de esa chica nuevamente... pero esto es imposible, lo sé". Hablas todo el tiempo de esa manera. Pero aun así puedes recordar tu pasado, y cuando lo haces, experimentas eso una vez más "aquí"... ¡porque está aquí! Si las experiencias pasadas no estuviesen aquí, no podrías recordarlas. Como puedes hacer eso, esas experiencias tienen que existir ahora de alguna manera. Las llamas "recuerdos", ya que tu mente condicionada no puede verlas como tales, o sea, como lucían cuando fueron experimentadas en la forma de "presente" en ese momento. Ninguna existencia puede surgir de la inexistencia. Por ende, si esos "recuerdos", como tú los llamas en tu estado condicionado, existen, deben brotar desde algo que realmente exista ahora mismo. Pasado y futuro no son inexistentes, porque si así fueran, ninguna cosa existente podría emerger de ellos.

Por el otro lado, hablas del futuro de manera similar: "Oh, tendré que morir algún día en el futuro. ¡Qué triste! ¡Tengo tanto miedo, en verdad!". Hay dos cosas extrañas aquí que generalmente das por sentado. Primeramente, como afirmas que morirás algún día en el futuro, el futuro debe ser "real" y "existente". Si no es así, tu declaración sería mera insensatez, sin ningún tipo de soporte. Pero tú sabes, de alguna manera, que tiene soporte. De este modo, el futuro debe estar aquí de alguna forma. A su vez, estás afirmando que estás asustado por una cosa (la muerte, en este caso) que aún no has experimentado. ¿Cómo podrías sentir miedo de algo que no has experimentado? Puede que digas, "Aunque yo mismo no he experimentado eso, he visto a otros experimentarlo, y de ahí mi temor"... suena lógico... aparentemente... pero todo esto es muy extraño e ilógico si reflexionas profundamente en el tema. El problema con un ser limitado es que da por sentado casi todo en su vida.

La respuesta a todas esas preguntas es como sigue: como eres inherentemente Śiva, el Ser Supremo, aun cuando atravesaste por limitación y condicionamiento, retuviste, "de algún modo", un poco de tu previa omnisciencia, por así decir. Por eso es que sientes que pasado y futuro están "aquí" pese a que tu mente y sentidos limitados no pueden percibirlo al presente. Sabías eso, pero ignorabas "hasta ahora" cómo lo sabías. Sientes de este modo, porque tu omnisciencia atravesó un proceso de contracción debido a tu identificación con el cuerpo, etc., pero aun así retuvo algo de su poder esencial. Admito que ésta es una limitada manera de describir un proceso que está incluso más allá del habla. Por otra parte, temes a la muerte porque ya la experimentaste... ¿cómo? Mira la siguiente figura en la cual se representa la escena tal como la experimenta una mente superior llena de divina omnisciencia:

Cuando finalmente abandonas tu identificación con tu propio cuerpo, o sea, cuando llegas a la etapa de Śakti o Āñjanī en tu práctica de pronunciar el Praṇava, tu conocimiento se expande plenamente. Recobras una vez más la omnisciencia que, paradójicamente, nunca habías perdido... sólo contraído o limitado. Cuando esa omnisciencia aparece, lo ilumina todo. En otras palabras, eres capaz de percibir toda tu vida (pasado, presente y futuro) "ahora" simultáneamente, en una especie de "Presente Eterno", por decirlo de algún modo. En realidad, el término "Presente Eterno" es sólo una forma de describir algo que está más allá del tiempo. Consecuentemente, experimentas tu propio nacimiento junto con tu muerte... y la vida intermedia... al unísono. No es posible pensar en ello con una mente condicionada, de todos modos. Entonces, si tienes una, no trates de pensar en ello, por favor. En la etapa de Śakti, la percepción de "todo" ocurriendo simultáneamente se limita a tu propia vida, no obstante. Al menos, ésta es mi propia experiencia respecto a esta etapa. Posteriormente, en la siguiente etapa llamada Vyāpikā o Vyāpinī, llegarás a percibir todo lo que existe (no solamente las experiencias que atañen a tu individualidad limitada) ocurriendo ahora mismo, en esta especie de Eterno Presente que es indescriptible. Pero no te apures, jeje.

Por eso es que cuando una persona está al borde de la muerte, puede ver toda su vida sucediendo en un instante. La razón para el surgimiento de esa omnisciencia respecto a su vida es el desapego con referencia al cuerpo. Ese individuo deja de experimentar "yo soy el cuerpo", y la omnisciencia se desencadena.

Por lo tanto, el tiempo es meramente "una creación de tu mente" para explicar "lo que sientes que está aquí pero no percibes actualmente como presente, por así decir". ¡El tiempo está sólo en tu mente, amigo/a! Si tu mente se mueve en la dirección del desapego con referencia al cuerpo, tu percepción del tiempo cambiará dramáticamente. Por eso es que incluso en una mente condicionada, puedes cambiar tu pasado desde el presente mismo, y no únicamente tu futuro. Por ejemplo, si hiciste malas acciones hace un año, puedes limpiar eso practicando acciones piadosas opuestas ahora mismo. Las presentes acciones piadosas afectarán tanto tu pasado como tu futuro directamente. Es como si tu vida entera luciese como un alambre. Cuando calientas un determinado punto de este alambre (el cual llamas presente), el calor corre en ambas direcciones, hacia atrás y hacia adelante. En otras palabras, llega al pasado y al futuro de igual manera. Por esta razón, nada que has hecho con anterioridad es imposible de cambiar. Sí, puedes cambiar eso simplemente realizando acciones apropiadas actualmente o desarrollando conocimiento divino, etc. Más allá de los medios que puedas utilizar, el resultado será el mismo. El hecho importante aquí es que el tiempo existe sólo en tu mente.

Como el pasado y el futuro están aquí junto con el presente, puedes alterarlos directamente ahora, aun cuando tu mente experimente condicionamiento. A su vez, si tu mente no está condicionada y experimenta la totalidad de experiencias simultáneamente, cualquier clase de alteración que hagas en un particular punto de tu vida entera, alterará subsecuentemente el resto de ella. De este modo, podrías cambiar ese proceso llamado "tu vida" a voluntad alterando "cualesquiera" de sus fases y experimentar esa "nueva" vida simultáneamente otra vez. Es indescriptible pero real, de todas formas.

La palabra Śakti significa literalmente "Poder" y "Āñjanī" es "Colirio". En esta etapa, Śakti aparece como el Poder Manifestador (Śakti) y abre los ojos de Su Señor Śiva (Tú). De aquí que se le llame Āñjanī. Otros dicen que Ella tiende a manifestar los objetos que surgen de la Mente Cósmica, por eso es que se la conoce como Āñjanī. En realidad, es Samanā misma (la undécima etapa) la que se vuelve Śakti (la presente novena etapa). Por consiguiente, la etapa de Śakti reside en Śaktitattva (tattva 2) y se siente en la piel. Según mi propia experiencia, cuando llegas a esta etapa, sientes una explosión de energía ocurriendo a lo largo de tu columna vertebral y difundiéndose hacia el resto de tu cuerpo. Olas tras olas de divina bienaventuranza inundan tu cuerpo entero. La experiencia es digna de experimentarse, sin duda. La etapa de Śakti dura 1/64 de mātrā.

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 Las últimas tres etapas

La décima etapa se llama Vyāpikā o Vyāpinī. Ambas palabras significan literalmente "penetrante". Este nombre ha sido asignado apropiadamente a esta etapa porque cuando llegas a ella, vas más allá de los límites de tu propio cuerpo y te vuelves todo penetrante como el espacio. La esfera de influencia de la etapa de Śakti (la etapa anterior) era únicamente el cuerpo, pero ahora, esa limitación ha sido trascendida. Vyāpikā o Vyāpinī es realmente Samanā (la undécima etapa) pero actuando como el poder o śakti que retira hacia sí misma todos los objetos que residen aquí como pensamientos, los cuales son su propia manifestación. A medida que alcanzas el estado de todo penetrabilidad, los objetos que emergieron de la Mente Cósmica o Samanā retornan a su fuente esencial o Samanā Misma.

Según mi propia experiencia, en esta etapa experimentas ese Presente Eterno que comenzaste a sentir en la etapa de Śakti, pero ahora abarcando todas las experiencias posibles en este universo, no sólo las correpondientes a tu existencia individual. En suma, experimentas "todo lo que existe al mismo tiempo". Puedes ver a todos naciendo, viviendo y muriendo simultáneamente, y de este modo concluyes que tanto nacimiento como muerte son meramente pasos en un proceso más grande. Todas esas personas que han fallecido y todas esas personas que han de nacer, aparecen ante ti en este Eterno Presente. La experiencia es digna de ser tenida, en verdad. Luego, te das cuenta de que nadie nunca ha muerto o nacido en este universo, sólo fue el único Ser apareciendo de diferentes maneras.

De hecho, nacimiento y muerte, aunque realmente ocurran, son contemplados como efímeros y pierdes interés en ellos. La gente común es deleitada por el nacimiento y apesadumbrada por la muerte, pero para los sabios, ambas realidades son efímeras experiencias sucediendo en la Conciencia Suprema mientras esta Conciencia las retenga. Para los sabios, nacimiento, vida y muerte no significan nada, ya que comprenden que el Ser existe por siempre. Nadie puede realmente nacer o morir, porque es esencialmente Śiva Mismo. Intenta comprender esto y vive sin miedo. El Ser no puede nacer o morir pues es la Más Alta Realidad... ¡y Tú eres el Ser, el único habitante en este mundo!

Vyāpikā o Vyāpinī también reside en el Śaktitattva (tattva 2) y dura 1/128 de mātrā. Se siente o experimenta en la raíz de la śikhā (el mechón en la cabeza). Este mechón se sitúa exactamente donde algunos devotos y yogī-s usan el usual mechón de cabello. El mechón se compone de tres zonas: la raíz (en la cual se siente la etapa de Vyāpikā), la śikhā o mechón mismo (en la cual se experimenta la etapa de Samanā --la undécima--) y la última parte o punta (en la cual se percibe la etapa de Unmanā --la duodécima--).

La undécima etapa se llama entonces Samanā. Este término significa literalmente "dotada de mente". En este punto, todo condicionamiento temporal y espacial se ha trascendido completamente. No hay ningún objeto sobre el cual pensar tampoco, ya que ellos ya fueron disueltos en Vyāpinī o Vyāpikā. Solamente queda aquí una actividad de pensamiento sin ningún objeto de pensamiento. Puede que te preguntes, "¿cómo es posible?". Bien, no es posible captar el corazón de esto por medio de la mente ordinaria. Es sólo un asunto de experiencia.

Samanā Misma es solamente Unmanā (la última etapa) apareciendo como un mero pensamiento cósmico, sin ningún tipo de objeto manifestándose en Ella. Sí, Samanā es la Mente Cósmica. Cuando llegas a ella, te estableces en todos los poderes que, paradójicamente, fueron siempre tu posesión, o sea, omnisciencia, omnipotencia, etc. Sin embargo, si no le prestas atención a esos poderes y sólo buscas alcanzar a Unmanā o la Suprema Realidad... alcanzas Eso.

Según mi propia experiencia, cuando llegas a la etapa de Samanā, has sin duda alcanzado una etapa superior de Samādhi o Perfecta Concentración. No obstante, debido a la presencia de todos esos poderes (omnisciencia, omnipotencia, etc.), ese Samādhi tiende a desencadenar al universo nuevamente, puesto que tales poderes son inútiles como nubes otoñales (las cuales no arrojan lluvia) si no hay objetos. De esta forma, cuando renuncias a esos sublimes poderes, impides que el universo se manifieste otra vez, ya que aniquilas su causa. Bien, ésta es mi humilde experiencia acerca de Samanā. Algún otro podría haber tenido una experiencia distinta de Samanā, de cualquier modo.

La etapa de Samanā reside también en el Śaktitattva (tattva 2) y dura 1/256 de mātrā. Se experimenta en la śikhā o mechón en la cabeza.

Finalmente, la duodécima etapa se llama Unmanā (lit. "sin mente"). Unmanā es Śiva Mismo (tattva 1), que está totalmente desprovisto de mente, incluso de Mente Cósmica. Esta etapa se logra cuando renuncias a los poderes de omnisciencia, omnipotencia y así sucesivamente, y diriges tu atención a la Más Alta Realidad que subyace en todo. En Unmanā sólo hallas Conciencia... ningún tiempo, ninguna mente, ningún espacio, nada... sólo Conciencia existiendo en su prístina forma.

Unmanā es sinónimo de Emancipación Final y cesación de toda manifestación universal. No obstante, en Śiva Mismo hay un leve movimiento de voluntad que es por último responsable de la manifestación del Śaktitattva (tattva 2). Así, el universo nunca cesa para siempre a causa de esa semilla creativa en Śiva. De este modo, aun cuando tendrás que regresar a tu origen más adelante, probablemente serás "escupido" de nuevo hacia la manifestación. ¿Cuándo? Es irrelevante, porque no hay tiempo en Unmanā. De hecho, todos terminarán retornando a Unmanā, tarde o temprano pues Unmanā es el último refugio para todos. Todos y todo surgió de Unmanā, y a Unmanā todos y todo retornará cuando sea debido.

Aunque uno pueda establecer la presencia de gente que ha logrado Iluminación (es decir, Unmanā), y al mismo tiempo percibir que otros no la han alcanzado todavía, todo eso es sólo una manera de hablar y ver las cosas. Iluminado y no iluminado son únicamente meros conceptos mentales, puesto que todo es el único Ser. Por último te darás cuenta de que no hay Iluminación verdaderamente, sino un único Ser jugando múltiples roles. La Iluminación existe sólo en la propia mente. La ausencia de Iluminación también existe sólo en la propia mente. Śiva es el único Ser que existe aquí. Śiva es Conciencia pura. A partir de la Conciencia pura emergen todos estos seres y cosas, y a la Conciencia pura regresarán. Por ende, solamente la Conciencia pura es la Más Alta Realidad. El resto es tan efímero como un sueño. Abandona el sueño y funde tu limitado ser en el Ser Supremo.

Pese a que se dice que la etapa de Unmanā dura 1/512 de mātrā, es "amātrā" (más allá de mātrā o medición). A su vez, aunque se diga que se experimenta en la última parte de la śikhā o mechón en la cabeza, no puedes decir donde la estás experimentando realmente. Según mi experiencia, cuando emerges de esa experiencia debido a ese antedicho movimiento de voluntad en Śiva que te escupe nuevamente hacia el mundo, no sabes lo que pasó, dónde estuviste todo ese tiempo y así sucesivamente. Es como si hubieses estado durmiendo profundamente, pero no hay ningún sentimiento de estupor, de todos modos. Puede ser descripto como un vacío similar al del sueño profundo, pero no es exactamente así. Cuando experimentas el vacío (śūnya) del sueño profundo, emerges de él con un sentimiento de pesadez y estupor. El único objeto que experimentaste allí fue el vacío mismo, el cual es una forma que tu propia mente asumió en ese momento. Aun así, en Unmanā el vacío no es producido por ninguna mente, incluso una cósmica. Es el Más Alto Vacío porque no hay ni objetos ni siquiera vacío ordinario (śūnya) aquí. Cuando emerges del sueño profundo, sabes que experimentaste una especie de vacío, pues el sueño profundo es una modificación de tu propia mente y en consecuencia puede ser "recordada". Con todo, el Vacío Supremo de Unmanā no puede ser recordado debido a que no es una modificación mental. Sabes que algo ocurrió pero no puedes decir qué, dónde, cuándo y así sucesivamente. Basta de describir este misterio. ¡Experiméntalo por ti mismo! Un sumario ahora.

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 Sumario

Aquí tienes una tabla que resume todo lo que has aprendido en este documento:

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 Notas finales

De esta manera, la práctica de pronunciar Aum̐ ha sido descripta junto con un detallado estudio de todas las 12 etapas que emergen como consecuencia. Tu único esfuerzo consiste en la pronunciación burda de Aum̐, o sea, las primeras tres etapas. La remanentes nueve etapas ocurren por sí solas. Únicamente date cuenta de ellas a medida que surjan. Sin embargo, estas etapas no son algo nuevo, realmente. Solamente su percepción por parte de ti será algo nuevo. Esas etapas están eternamente allí sólo para que te vuelvas consciente de ellas. Entonces, ¡hazte consciente de ellas!

He agregado también mis propias experiencias y puntos de vista para enriquecer la descripción de las etapas en la pronunciación del Aum̐, aun cuando un yogī o yoginī nunca debería hablar sobre sus experiencias espirituales, especialmente en entornos inadecuados. La frase "entornos inadecuados" es sinónimo de lugares donde la gente no está interesada en estos temas espirituales, etc. Debo admitir que en entornos adecuados, él/ella "a veces podría" exhibir sus logros hasta cierto punto, o también cuando se lo pide así su propio guru o preceptor espiritual. No obstante, quise compartir estas experiencias contigo para ayudarte a comprender algunas cosas que no se explican en las escrituras mismas, al menos, en las que he leído hasta ahora. He agregado las palabras "según mi" o simplemente "mi", no para que alguien exprese: "¡Qué buena experiencia que tuvo ese tipo (yo)!", sino para señalar claramente que ésas son experiencias personales que tú puedes o no tener. Aun así, incluso en caso de que no experimentes "exactamente" lo que yo mismo he experimentado, las experiencias que he descripto, como un todo, pueden ser similares a las tuyas.

Sigue repitiendo Aum̐ y alcanza tu propio Ser, que, paradójicamente, es siempre tuyo.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.