Trika 5 - Shaivismo No dual de Cachemira

Alma individual y materia indiferenciada; órgano psíquico interno

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Éste es el quinto documento de la serie. Vamos a estudiar cinco tattva-s importantes ahora.

Puesto que no hemos llegado todavía al mundo físico, estos tattva-s a analizar pueden ser divididos en dos categorías: los primeros dos son causales, y los últimos tres tienen que ver con el órgano psíquico.

A través de la constante influencia de Māyā, estos tattva-s llegan a manifestarse y con ellos la semilla del mundo físico real se ha plantado.

Un consejo: Si no leíste alguno o todos los documentos anteriores de esta sección de Trika, léelas antes de leer ésta o no comprenderás correctamente las enseñanzas. Aquí tienes los enlaces a los documentos previos: Trika 1 (castellano), Trika 2 (castellano), Trika 3 (castellano) y Trika 4 (castellano). Manos a la obra.

al inicio

 Alma individual y materia indiferenciada

Ahora que Yo (Śiva) estoy usando los anteojos de la limitación, se necesita solamente una cosa más para que quede completamente atrapado por grilletes: MĀYĪYAMALA. Cuando este mala o impureza aparece, siento que:

SOY DIFERENTE Y ESTOY SEPARADO DE LAS COSAS,
Y QUE ÉSTAS SON DIFERENTES Y ESTÁN SEPARADAS ENTRE SÍ

"Diferencia" no es sinónimo de "separación" en Trika. En los dos primeros tattva-s (Śiva y Śakti) no había ni diferencia ni separación porque Śiva estaba solo sin ningún universo para contemplar. Desde el tercer tattva (Sadāśiva) hasta el quinto (Sadvidyā), había un universo incipiente. Este universo era experimentado como una entidad "diferente" pero no existía ninguna "separación". Śiva contemplaba ese universo primigenio sintiendo completa unidad con él, es decir, Él era diferente del universo pero no estaba separado de él en lo más mínimo. Los tattva-s que van del 6 al 11 (Māyā y sus respectivos Kañcuka-s) inocularon aparentemente la noción de separación en el Supremo Ser (Tú) y consecuentemente Él llegó a experimentar separación además de diferencia. Desde el duodécimo tattva hasta el último, Śiva siente tanto diferencia como separación. Por lo tanto, diferencia y separación no son lo mismo en Trika. Puedes sentir diferencia y unidad al mismo tiempo. La experiencia de separación llega cuando la previa unidad ha sido despedazada. Māyā y los Kañcuka-s no están interesados en hacerte experimentar sólo diferencia, pues esta experiencia ya estaba en los tattva-s 3, 4 y 5. No, su propósito primordial es hacerte sentir separación de todo el universo. De este modo, el juego cósmico puede desarrollarse subsecuentemente. Sencillo.

Māyīyamala es esa impureza (mala) que deriva de Māyā (de ahí su nombre: Māyīya o también Māyīka). Este mala no es nada más que la Jñānaśakti (el poder de conocimiento) de Śiva siendo contraído. Este poder de conocimiento adoptó una primera contracción en la forma de Vidyākañcuka (tattva 8) y ahora adopta una contracción más en la forma de Māyīyamala. Ésta no es su última contracción de cualquier modo, porque quedan más contracciones para él. Las estudiaremos más adelante.

A su vez, la Icchāśakti (el poder de voluntad) experimentó una abrupta contracción en la forma del Āṇavamala (entre el quinto tattva y el sexto) y luego se contrajo nuevamente dando nacimiento con ello al Rāgakañcuka (tattva 9). Finalmente, la Kriyāśakti asumió contracción en la forma del Kārmamala cuando se manifestó el Māyātattva, y después se contrajo una vez más dando nacimiento con ello al Kalākañcuka (tattva 7). Como sabes, el Kalākañcuka es el tattva que me devuelve sólo un poquito del poder que perdí en manos del Āṇavamala.

Cuando Śiva (Tú) que es meramente Conciencia pura atraviesa las piedras moledoras de la Māyā y los Kañcuka-s, llega a considerarse a Sí Mismo como un Puruṣa. Éste es el duodécimo tattva. La palabra Puruṣa podría ser traducida como "alma individual". Esto es aproximado no obstante. Una cosa que "debes" comprender es la siguiente: Śiva (el real Tú) voluntariamente asume contracción. No hay ninguna Māyā aparte de Él Mismo haciéndolo un alma limitada. Es solamente un juego. Śiva está lleno de sentido del humor y diversión. No se debería pensar en Él como siendo un solemne Ser Supremo. Es juguetón y todo el tiempo quiere divertirse. Se volvió tú, yo y el universo entero sólo para experimentar dicha. Esto tiene que entenderse totalmente para poder seguir estudiando Trika apropiadamente.

Al contemplar todo el panorama del universo que se experimentó primeramente en absoluta unidad conmigo (en Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā tattva-s), noto que, debido a mi auto-limitación, éste se manifiesta únicamente como una forma borrosa compuesta de materia indiferenciada. Siento separación con respecto a este universo indistinto. Mi flamante estado es como el de Sadāśiva (tattva 3), pero hay ahora un nuevo componente: "separación y cese de la conciencia de unidad". En el estado de vigilia experimento un vestigio de esta condición de universo borroso separado de mí. Por ejemplo, en el campo de visión, puedes hallar ese vestigio si miras de soslayo por los rabillos de los ojos.

En Sadāśiva (tattva 3), sentía completa unidad con ese universo borroso, pero no en este nivel. Ésa es la diferencia. Soy ahora Puruṣa (tattva 12) y la materia indiferenciada es Prakṛti (tattva 13), ¿pero qué es Prakṛti en realidad? Te explicaré esto ahora mismo. Presta atención:

En Sadāśiva me experimento como Śiva. No obstante, cuando atravieso todas las limitaciones termino experimentándome como Puruṣa. El universo borroso relacionado con el Sadāśivatattva se transforma en Prakṛti. Puesto que ese universo borroso no es nada más que Śakti pura, Prakṛti surge por último de Śakti Misma como todo lo demás. Cuando Śakti comienza Su juego, el primer sentimiento que Yo (Śiva) experimento es el de absoluta unidad con Ella. Ella es el universo perceptible y Yo soy el perceptor. Pese a la diferencia, no hay separación. Sin embargo, después de la operación de las limitaciones (Mala-s, Māyā y Kañcuka-s) llego a pensar que estoy separado de Ella. El universo borroso que fue previamente percibido en completa unidad conmigo es ahora una masa de materia indiferenciada llamada Prakṛti.

El poder de Śakti hace posible lo imposible. Ella no necesita convertir al universo en algo separado de Śiva. Sólo inocula la noción de separación en Él. Es así de simple. Por eso es que el universo nunca atravesó por ninguna transformación. Es Ella Misma (Śakti) por siempre. El universo es sólo la falsa noción del auto-engañado Śiva. Ni hubo ni hay ni habrá un universo separado de Śiva. Es solamente Śakti por siempre. De hecho, Ella no puede ser denominada "un universo" tampoco. Ella es Conciencia pura y nunca se volvió nada más. Si puedes comprender esta sutil enseñanza, ahorrarás tiempo y esfuerzo. Esta enseñanza es el corazón del Trika:

El Señor permanece idéntico, y nunca ha surgido un universo "separado" de Él. Sólo la falsa noción inoculada por las limitaciones es la responsable de esta aparente separación.

Entonces, el sendero espiritual según el Trika es un sendero de "reconocimiento" (pratyabhijñā) de esta verdad. No se necesita de nada más si uno desarrolla correcto discernimiento acerca de la verdadera naturaleza de todo. Prakṛti consiste en las mismas tres śakti-s o poderes que componían los tattva-s 3, 4 y 5. Esas tres śakti-s son: Icchāśakti (poder de voluntad), Jñānaśakti (poder de conocimiento) y Kriyāśakti (poder de acción). Las tres ya habían sufrido algunas contracciones en la forma de Mala-s (Āṇava, Māyīya y Kārma), Kañcuka-s (Rāga, Vidyā y Kalā), y ahora ellas atraviesan por una contracción más en la forma de Sattva, Rajas y Tamas.

Sattva, Rajas y Tamas son "Guṇa-s" o modalidades. Si agregas la palabra "Guṇa" a Sattva, Rajas y Tamas, notarás que las últimas dos cambian primeramente a "Rajo" y "Tamo" debido a una regla de Sandhi o Combinación (Ver los documentos de Combinación en la sección "Sánscrito"). Por consiguiente, las tres palabras con el agregado de "Guṇa" queda así:

Sattvaguṇa, Rajoguṇa y Tamoguṇa

Podrías utilizar solamente las palabras Sattva, Rajas o Tamas si así lo deseas, de cualquier modo. El punto crucial es comprender que esos tres Guṇa-s no son una "nueva" creación sino las anteriores fuerzas habiendo atravesado contracción. La siguiente tabla muestra en simples términos cómo Jñānaśakti, Icchāśakti y Kriyāśakti se transformaron en Sattvaguṇa, Rajoguṇa y Tamoguṇa respectivamente.

En el estado de vigilia estos Guṇa-s están en una condición desequilibrada, pero en Prakṛti están perfectamente balanceados. Podríamos establecer que Prakṛti en realidad es los tres Guṇa-s en total equilibrio. Cuando los Guṇa-s pierden su equilibrio, el resto de los tattva-s (del 14 al 36) se manifiestan. De hecho, podríamos aseverar que estos mismos tattva-s no son nada más que diferentes mezclas de Guṇa-s. Este punto de vista reduce a toda la manifestación universal (desde el tattva 14 hasta el 36) a tres fuerzas. ¡Interesante!

Los Guṇa-s aparecen en una secuencia definida: Sattva, Rajas y Tamas. Sin embargo, como dije que son contracciones de tres poderes superiores, son en verdad Jñānaśakti, Icchāśakti y Kriyāśakti respectivamente.Nota que la secuencia de estas últimas ha cambiado si se la compara con la tabla anterior. La tabla sigue la secuencia en la cual se manifiestan los tattva-s Sadāśiva (Icchāśakti), Īśvara (Jñānaśakti) y Sadvidyā (Kriyāśakti). Ellos son los tattva-s 3, 4 y 5 respectivamente. Mira la siguiente tabla para comprender lo que he dicho recién. En esta tabla, el orden que se sigue es el de los Guṇa-s:

Seguramente notas algo extraño: "Cuando el orden de los Guṇa-s es correcto, el de las śakti-s Jñāna, Icchā y Kriyā se altera". Puede que notes que algo está aparentemente equivocado: "4^to tattva, 3^er tattva y 5^to tattva". No, nada está equivocado. Te explicaré este misterio ahora mismo. Escucha:

Los tattva-s 3, 4 y 5 (Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā), que se forman a partir de las śakti-s Icchā, Jñāna y Kriyā, siguen un orden específico que está en concordancia con la manera en que trabaja la Suprema Conciencia. Por otro lado, los Guṇa-s Sattva, Rajas y Tamas siguen un particular orden que está en concordancia con el modo en que funciona la mente inferior y limitada. Una tabla más para que comprendas lo que quise decir:

¿Y qué? ¿Qué significa todo esto? Significa lo siguiente:

Cuando el Ser Supremo manifiesta el universo, sigue esta secuencia: Icchā (voluntad), Jñāna (conocimiento) y Kriyā (acción). Puede que digas, "¿y qué?". Usaré palabras comunes ahora para describir el proceso de manifestación realizado por la Más Alta Conciencia o Paramaśiva:

El Supremo Ser quiere manifestar un universo. Ésta es Su Icchāśakti o poder de voluntad. Luego, planea o conoce cómo hacerlo. Ésta es Su Jñānaśakti o poder de conocimiento. Y por último Él lo hace realmente. Ésta es Su Kriyāśakti o poder de acción. El orden es "quiere, conoce, hace".

Al contrario, el orden seguido por la conciencia inferior y limitada es un tanto diferente. Primero, uno tiene que tener un previo conocimiento que será usado como base. El ser limitado no puede desear algo "original" porque necesita siempre de un conocimiento anterior. Por ejemplo, si inventaste un particular dispositivo, lo hiciste basando tus investigaciones en un conocimiento que existía antes que tu deseo de crear ese dispositivo. Es fácil de entender. Así, en cualquier creación hecha por un ser limitado, la secuencia es siempre: conocimiento, voluntad y acción. En otras palabras, el ser limitado tiene un conocimiento previo sobre el cual se basa su deseo de crear algo. Luego, quiere crear una cierta cosa. Y por último él lo hace realmente. Entonces, la secuencia es "conoce, quiere, hace". Puede que te preguntes, ¿por qué está obligado a seguir el orden antedicho? La respuesta es obviamente: el orden de los Guṇa-s (Sattva, Rajas, Tamas) lo hace seguir ese orden. La ley primordial de primero conocimiento, segundo voluntad y por último acción es todo penetrante en el reino que comprende los tattva-s que van del 14 al 36. Le es imposible a un ser limitado (alguien que es un títere de su mente) desear algo sin basarse en un conocimiento anterior. Trata de hacerlo y verás cuán difícil es. Por consiguiente, un buen método para entrar en una conciencia superior es "intentar" imitar aproximadamente la manera en que funciona la Conciencia Suprema. Es difícil si utilizamos meramente nuestra mente ordinaria, pero elevador si para lograrlo desarrollamos un discernimiento sutil.

al inicio

 Órgano psíquico interno

Antaḥkaraṇa o "el órgano psíquico interno" consiste en Buddhi (intelecto), Ahaṅkāra (ego) y Manas (mente). No es como una torta compuesta por tres porciones, sino que más bien debería ser considerado como una "única" entidad jugando un triple rol. Sí, éste es un buen concepto para comprender plenamente lo que el Antaḥkaraṇa realmente es y cómo trabaja dentro de nosotros.

La Prakṛti no es otra cosa que los tres Guṇa-s en perfecto equilibrio. Sin embargo, un primer desequilibrio ocurre: Sattva se vuelve predominante. Rajas y Tamas están aún allí, pero no predominan. Buddhi o Mahat (según el sistema Sāṅkhya) es el nombre asociado con la primera falta de equilibrio respecto a los Guṇa-s.

Buddhi es el intelecto. Es el decimocuarto tattva (Ver Cuadro de Tattva-s). Como es preponderantemente sáttvico, refleja la Luz pura del Ser interior. En otras palabras, actúa como un espejo en el cual puedes ver la pureza de su propio Espíritu. Pero no deberías olvidar que los otros dos Guṇa-s son también una parte de su naturaleza. De este modo, el espejo no está todo el tiempo completamente limpio y cristalino. Aquí tienes un simple cuadro con los tres Guṇa-s y sus características:

La continua mutación de los tres Guṇa-s es la responsable de la igualmente continua mutación de Buddhi. Has seguramente notado que tu intelecto no es siempre "brillante y puro". Es quizás así por un rato. Tras eso, se nubla y tantas "locas" ideas surgen en él. El ser limitado no sabe cómo detener de una vez por todas esa interminable mutación en el intelecto. Esa persona condicionada necesita la ayuda de nuevas ideas, nuevos conocimientos, los cuales afectarán positivamente su intelecto y finalmente detendrán la "mecánica" mutación. Por ejemplo: si contemplas continuamente la idea: "Yo soy Śiva, Yo soy el Ser", tu intelecto se volverá sáttvico porque esa idea es sáttvica (Ver Śuddhavikalpa en Meditación 3). Cuando el intelecto es sáttvico, la mutación se hace más lenta y por último se para. En ese momento, Buddhi es un claro espejo reflejando la Luz pura del Espíritu. Por eso es que los sistemas filosóficos son muy importantes. Ellos nos dan ideas positivas de modo que termine la mutación de nuestras Buddhi-s.

Cuando puedes ver la Luz Espiritual de tu propio Ser reflejándose en Buddhi, simplemente fundes tu limitado ser en ese Ser Supremo. Pierdes tu identidad separada del Señor y te vuelves el Señor Mismo. Paradójicamente, fuiste siempre Él pero de algún modo dejaste de darte cuenta de tu recóndita naturaleza y asumiste una falsa identidad. Esa falsa identidad es Gabriel (substituye Gabriel por tu propio nombre).

Gabriel es el ego o tattva 15. A partir del ego, se generan Manas --la mente-- (y sus Jñānendriya-s) y los Karmendriya-s. Pero te explicaré Jñānendriya-s y Karmendriya-s más adelante. El ego se llama Ahaṅkāra en Trika. "Aham" es "yo" y"kāra" es "hacedor". En suma, "yo soy un hacedor". Además, desde un punto de vista técnico Ahaṅkāra es el conjunto de todos los Saṁskāra-s o impresiones. Cada acto que hacemos produce una sutil impresión dentro de nosotros. Sin embargo, no te preocupes por los Saṁskāra-s por ahora. También te explicaré este tema a ti más tarde.

El ego es predominantemente rajásico, o sea, las cualidades de pasión, ansiedad, deseo y actividad son preponderantes en él. Como Rajas es verdaderamente Icchāśakti (Poder de Voluntad) tras atravesar por un proceso de contracción, el ego es completamente "creativo". Desde el Ahaṅkāra emanarán prácticamente todos los tattva-s remanentes. Aunque el ego es bastante estático, contiene inmensa actividad dentro. Es responsable de todo lo que experimentas en tu vida cotidiana. Si has alguna vez has jugado con un juego de computadora, de seguro comprenderás lo que quiero decir. Juegas por largo tiempo, experimentas placer, frustración, dicha, fracaso, etc. Tienes enemigos que superar, llaves secretas que encontrar y cosas por el estilo. Vagas por corredores, patios, colinas, castillos, ciudades futuristas o cualquier otra cosa. Sin embargo, todo eso es solamente la creación de la mente del programador. Ese programador hace a tu computadora funcionar en una manera particular, y de este modo puedes disfrutar de un juego de computadora. Con relación a este universo, el cual es un Divino Juego, podríamos considerar a Śakti como la programadora, mientras que Ahaṅkāra sería la computadora. No obstante, esto es meramente una analogía.

Todo lo que estás percibiendo ahora es el Divino Juego diseñado por Śakti y llevado a cabo por Ahaṅkāra. Māyīyamala te hace pensar que estás separado de todo y todos. A su vez, ese mala produce la noción de objetos separados entre sí. ¿Por qué sucede esto? Porque Śakti (la programadora) diseñó el juego así, ¡ja, ja! Además, Āṇavamala te hace sentir que no eres Śiva. Si te das cuenta de tu verdadera naturaleza, el juego terminaría. Posteriormente, Kārmamala te hace sentir que eres un hacedor, lo cual prepara todo para el arribo de Ahaṅkāra. Cuando te involucras en el juego de Kārmamala, olvidas tu verdadera esencia pues estás constantemente preocupado acerca de las buenas y malas acciones. Śiva (Tú) no es un hacedor, pero de alguna manera se transforma en uno debido a Kārmamala.

Entonces, Śakti tiene que escribir varias líneas de código para dar nacimiento a los Mala-s, Kañcuka-s, ego, etc. Ella está todo el tiempo confundiendo a Su Marido (Śiva). Ése es Su Juego y Cósmico Deleite. De hecho, Śiva y Śakti no son dos entidades sino una. Para entender Su Juego, tendrás que darte cuenta de tu unidad con Ellos. Cuando te haces consciente de que eres esencialmente Śiva-Śakti, también comprendes la naturaleza de este Divino Pasatiempo. No puede ser aprehendido por la mente ordinaria, porque esta mente es una creación de Ellos. ¿Captas lo que quiero decir?

Ahaṅkāra da a luz a Manas (la mente ordinaria) ya que necesita de un medio para controlar los Jñānendriya-s (Poderes de Percepción) y Karmendriya-s (Poderes de Acción), los cuales no están todavía manifiestos. Entonces, el principal deber de Manas es controlar los Indriya-s. Ver Cuadro de Tattva-s.

Manas (tattva 16) es también responsable del flujo de pensamientos que experimentas constantemente. Si tratas de parar ese flujo, notarás que puedes hacer esto sólo por un corto período de tiempo. Hay una especie de presión detrás de Manas que da surgimiento a los pensamientos. Esa presión es Ahaṅkāra o ego.

Ahaṅkāra no está compuesto de pensamientos sino de impresiones, las cuales son la profunda fuente de todos esos pensamientos. Al mismo tiempo, hay algo que sabe cómo se desarrolla este proceso. Ese "algo" es Buddhi o intelecto. Refleja la Luz pura del Ser interior que es un Testigo de todos los procesos mentales.

Manas está simplemente compuesta por pensamientos. Es tamásica. Tamas es una contracción del Poder de Acción (Kriyāśakti). Hay mucha actividad en Manas, pero esa actividad se realiza en la oscuridad (Tamas) de la ignorancia. Observa tus pensamientos ordinarios, es decir, casi toda tu vida psíquica. Te darás cuenta de que son tanto activos como torpes. Con "torpe" quiero decir que no te llevan a ninguna parte. Es solamente actividad sin ninguna conciencia de su origen, sin ton ni son.

Buddhi sabe como se desarrollan los procesos mentales porque Sattva es predominante en ella. Recuerda que Sattva es el Poder de Conocimiento tras haber atravesado por una contracción. Ahaṅkāra es creativo, es decir, manifiesta pensamiento tras pensamiento porque Rajas es predominante en él. Recuerda que Rajas es el Poder de Voluntad tras haber atravesado por una contracción. Y finalmente Manas es tanto activo como torpe porque Tamas es predominante en él. Recuerda que Tamas es el Poder de Acción tras haber atravesado por una contracción. Un sencillo cuadro ahora:

El universo físico no se ha manifestado aún. Después de Manas, se habrán de manifestar cuatro grupos de cinco tattva-s cada uno para que el universo entero se despliegue por completo. No obstante, hablaré acerca de esos 4 grupos de 5 tattva-s cada uno en el siguiente documento.

El proceso de involución de Śakti hacia la materia es simultáneamente un proceso de evolución universal. El verdadero despliegue ocurre desde Śiva (Tú) hasta el último tattva (tattva 36), pero en la vida cotidiana uno tiende a percibir lo opuesto. Seguramente percibes que las impresiones (imágenes, sonidos, olores, etc.) entran a tu sistema y producen un efecto allí. Es como un rebote: manifiestas todo, pero al mismo tiempo experimentas que todo está afectándote desde afuera, ¡ja, ja! ¡Buena broma! Es exactamente como una ola retrocediendo hacia el océano desde el cual vino, pero paradójicamente el océano se siente conmovido y afectado por ese movimiento hacia atrás de la ola, ¡je, je! La siguiente explicación de otras funciones de Buddhi, Ahaṅkāra y Manas se relacionará con el antedicho movimiento de retroceso por parte de Śakti. En otras palabras, consideraré que algo está entrando en tu sistema desde "el exterior" (el cual es por último tu propia manifestación). Para facilitarte las cosas: Usaré el punto de vista "común y ordinario", según el cual hay una realidad ahí afuera que es perceptible para ti y que te afecta también. Manos a la obra:

Ves un perro y dices: "Ése es un perro". ¡Bien!, ¿pero cómo hiciste eso? El proceso no es sencillo. Puesto que ocurre a tremenda velocidad, lo das por sentado. De hecho, de seguro das por sentado la mayoría de los milagros en tu vida, y este comportamiento es sinónimo de "ignorancia". Mira tus manos y no las des por sentadas. No pienses: "Oh, son simplemente dos manos". Reflexiona en el misterio oculto detrás de tus manos. Ésta es una buena práctica para ti.

De vuelta al perro, te enseñaré ahora cómo sucede realmente el proceso de percepción dentro de tu Antaḥkaraṇa:

(1) Cakṣus o Cakṣurindriya (poder visual --ver "Cakṣus" en Cuadro de Tattva-s) al operar a través de tus ojos produce una descolorida e invertida imagen 2D de un perro en la retina.

(2) Manas, el cual controla a Cakṣus y al resto de los Indriya-s, endereza y colorea esa imagen 2D de un perro.

(3) Ahaṅkāra toma esa imagen 2D y busca una imagen similar en su biblioteca 3D. Cuando el ego halla una, las compara a ambas. En el momento que hace eso, la imagen 2D se transforma en una 3D. De este modo, la imagen del perro queda dotada de volumen por medio de ese proceso de comparación.

(4) Buddhi, toma la flamante imagen 3D y le asigna un nombre ("perro") tras buscar una apropiada etiqueta en su propia biblioteca.

Y así puedes afirmar: "Ése es un perro". Nota que si Ahaṅkāra no existiese, verías al mundo en dos dimensiones solamente. A su vez, si Buddhi no existiera, en verdad verías un mundo 3D, pero no serías capaz de afirmar lo que es una particular cosa. Sería un mundo de gente no sabiendo como nombrar las cosas. ¡Extraño! Por eso es que el mundo es en último término la creación de Antaḥkaraṇa. No estás en realidad percibiendo algo fuera, sino que estás percibiendo tus propios contenidos mentales. De hecho, uno podría preguntarse: "¿Existe verdaderamente una realidad allí afuera o es todo un mundo mental como un sueño en vigilia?". ¡Interesante! bien, encuentra tú mismo/a la respuesta. Esta enseñanza es una clave que lleva hacia la Liberación final, si tras reflexionar en ella por un largo período de tiempo, llegas a darte cuenta de su verdadero significado. Úsala sabiamente.

Por supuesto, puedes utilizar este mismo armazón para explicar cualquier otro proceso de percepción (olfativo, auditivo, etc.), sólo substituye a Cakṣus (poder visual) por el respectivo Indriya que se utilice (poder olfativo, auditivo y así sucesivamente). ¡Bien!

Otro cuadro ahora para resumir el cuádruple proceso de percepción (desde un punto de vista visual esta vez):

Este proceso de percepción está ocurriendo constantemente en tu vida. Intenta captar cuán maravilloso y milagroso es. Sólo un Ser Divino podría crear tan estupendo proceso, ¡y ese Ser Divino eres Tú!

al inicio

 Notas finales

Estoy realmente contento porque tras estudiar este documento estás ahora un poco más cerca de la Iluminación y un poco más lejos de la ignorancia. El conocimiento es un tremendo poder cuando es puesto en acción. Deberías aplicar este poder al desarrollo de la conciencia. Primero líbrate tú mismo de tus propios grilletes y luego ayuda a todos los que también quieran liberarse de la esclavitud. Con todo, no olvides que tanto Liberación como esclavitud son por último el Divino Juego de Śiva (¡Tú Mismo!).

El próximo documento versará acerca de los tattva-s que restan: Jñānendriya-s (Poderes de Percepción), Karmendriya-s (Poderes de Acción), Tanmātra-s (Elementos Sutiles) y Mahābhūta-s (Elementos Burdos). ¡Será un gran documento en verdad!

Sé feliz y libre por siempre. ¡Nos vemos!

al inicio

 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.