Meditación 2 (según el Shaivismo No dual de Cachemira)
Śāmbhavopāya (Shambhavopaya) - El camino de la Voluntad
Introducción
Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Otra oportunidad para seguir aprendiendo Meditación según el Shaivismo No dual de Cachemira. Esta vez estudiaremos Śāmbhavopāya, el medio o método (upāya) de Śambhu o Śiva (Dios).
Las técnicas de Śāmbhavopāya se basan en el Poder de Voluntad. Recuerda que hay cuatro upāya-s (medios o métodos): Anupāya, Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya. Anupāya no es realmente un medio sino más bien la culminación o etapa final de Śāmbhavopāya. Por eso no he incluido un documento acerca de él.
Con "Voluntad" quiero decir el Poder "manifestador" de Śiva, no la ordinaria "cabezonería y tenacidad", a la cual la mayoría de la gente denomina "un fuerte poder de voluntad". El uso de esa Voluntad en Śāmbhavopāya no implica ningún "fruncimiento del ceño" tampoco. Es simplemente sintonizarse con ese Poder creativo de Śiva, nada más.
Manos a la obra.
Primer acercamiento
Éste es el sendero más importante en el sistema filosófico conocido como Trika o Shaivismo No dual de Cachemira. Śāmbhavopāya es muy sencillo pero al mismo tiempo es el más alto Upāya (recuerda que Anupāya no es realmente un upāya sino más bien la culminación de Śāmbhavopāya). La mayoría de la gente se confunde con este upāya y debido a eso lo subestima. Las técnicas más relevantes son las más simples también. No obstante, como la mente ama las técnicas complicadas y coloridas, los dos upāya-s que siguen (Śāktopāya y Āṇavopāya) son los más populares por cierto.
La palabra Śāmbhavopāya se compone de "śāmbhava" y "upāya". El primer término quiere decir "relativo a Śambhu" y el último "medio o método". "Śambhu" es un epíteto de Śiva. Significa literalmente "el que es o existe (bhu) para la felicidad y el bienestar (śam)".
La primera sección de los Śivasūtra-s (la primordial escritura del Shaivismo No dual de Cachemira - Ve a Trika: Parte 1) trata completamente acerca de Śāmbhavopāya. El quinto aforismo de esta sección dice así:
उद्यमो भैरवः॥५॥
Udyamo bhairavaḥ||5||
Bhairava --el Ser Supremo-- (bhairavaḥ) (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina (udyamaḥ).
(Śivasūtra-s, I.5)
Bhairava es otro epíteo de Śiva. Significa literalmente "pavoroso, terrible, horrible, etc.", pero es a menudo interpretado acrósticamente así: "El que sostiene -bharaṇa-, retira -ravaṇa- y proyecta -vamana- (al universo entero)".
Entonces, ésta es la esencia de Śāmbhavopāya. El yogī debería dirigir su poder de voluntad (Icchāśakti) hacia el Testigo interno, y de este modo se manifestará por sí mismo un espontáneo surgimiento de conciencia divina. Este natural y repentino destello es Bhairava o Śiva, la naturaleza esencial en todos. Por tal razón, la práctica en este Upāya es sencillamente permanecer alerta, con el poder de voluntad orientado hacia el Testigo interior. Cuando permaneces de esta manera, aparecerá un súbito destello de Poder divino y experimentarás una oleada de bienaventuranza por todo tu ser. Para lograr el mencionado y "repentino destello", la vigilancia es muy importante. No aceptas ni rechazas ningún pensamiento, sino que más bien permaneces como un Testigo de todos ellos. Cuando esta actitud echa raíces en ti, el estado sin pensamientos aparece.
Śāmbhavopāya es un sendero bienaventurado para todos. Además, es extremadamente fácil de practicar. Con todo, parece "demasiado fácil" y la mente a menudo lo subestima. Es tan simple porque tiene que ver directamente con nuestro natural y espontáneo estado de ser.
Un fragmento del comentario de Kṣemarāja (el gran sabio del Trika) sobre el antedicho quinto aforismo establece que:
-भक्तिभाजामन्तर्मुखैतत्तत्त्वावधानधनानां जायत इत्युपदिष्टं भवति।
... bhaktibhājāmantarmukhaitattattvāvadhānadhanānāṁ jāyata ityupadiṣṭaṁ bhavati|
... (Ese "udyama" o repentino surgimiento de la Conciencia) aparece (jāyate) en aquéllos que están consagrados (bhājām) a la Devoción (bhakti) y poseen el Tesoro (dhanānām) de la atención (avadhāna) en este (etad) Principio (tattva) Interior (antarmukha). Esto es lo que se ha (iti... bhavati) enseñado (upadiṣṭam) (en el quinto aforismo de los Śivasūtra-s).
(una porción del comentario de Kṣemarāja sobre Śivasūtra-s I.5)
Se han establecido dos requisitos para experimentar el repentino destello de Conciencia Divina:
1) Devoción: Con esta palabra, el autor no está necesariamente queriendo decir que tú debes estar alabando en voz alta al Señor en forma constante. No, la devoción no tiene necesariamente signos externos. Es simplemente algo como esto: "Valoras lo que has recibido de tu propio Guru. Tu Guru te ha explicado la verdad espiritual, y tú escuchaste con atención. Luego, has puesto sus enseñanzas en acción. De este modo, estás cumpliendo con el mandato de tu Guru". Éste es un ejemplo (no el único, por supuesto) de Devoción.
La Devoción es sencillamente continuar dedicado al Señor, cualquiera sea la forma en que puedas hacer esto. Cumplir con el mandato de tu Guru es Devoción. Seguir leyendo Escrituras sagradas y tratando de poner sus enseñanzas en acción es también Devoción. Estar leyendo este documento es una especie de Devoción también. Hay muchos ejemplos.
2) Atención en el Principio Interno: El Principio Interno (antarmukhatattva) es el Testigo (el Señor). Utilizas tu Poder de Voluntad para meditar en ese Testigo o Principio Interior. Todos pueden --teóricamente al menos-- meditar en el Testigo interno; pero en la práctica, sólo aquéllos que posean Devoción pueden hacerlo. La Devoción es el motor que te impulsa hacia adentro. La antedicha atención es sostenida por la Devoción o fuerte interés. La gente con poca o ninguna Devoción debería primeramente hacerse consciente de su propia posición en este mundo. Deberían contemplar de este modo:
"Soy realmente un esclavo. Estoy bajo el control de mi mente. A causa de esta esclavitud estoy totalmente dominado por las circunstancias externas. Soy un títere y la ignorancia es el titiritero. Mi aparente felicidad dura sólo por un ratito, porque las circunstancias externas están cambiando constantemente. Cuando son favorables, soy feliz, pero cuando son desfavorables, soy infeliz. ¿Quién va a sacarme de este ignorante modo de vida?", y así sucesivamente.
Cuando una persona comprende su desamparo, su "nadidad", la Devoción surge en ella en forma espontánea. Dicha persona valorizará entonces las enseñanzas dadas por un Guru. Y estas enseñanzas, al ser puestas en acción, gradualmente la sacarán de su previo e ignorante modo de vida. Ella entenderá que su aparente individualidad es solamente una ilusión puesto que sólo el Señor es en todas partes. En suma, esa persona se absorberá en el Testigo interior, que es Dios. Esto es Śāmbhavopāya.
Profundizando
Recuerda nuevamente: Śāmbhavopāya es el sendero más importante en Trika. Los otros dos upāya-s (Śāktopāya y Aṇavopāya) por último "desembocan" en Śāmbhavopāya. Śāmbhavopāya es sencillamente un camino en el cual ocurre un repentino destello de Conciencia Divina en aquéllos que están consagrados a la Devoción y tienen el tesoro de la atención en el Testigo (el Principio interior). Esas personas están vigilantes, y no aceptan ni rechazan pensamientos. Permanecen como testigos. Nada más debe hacerse, sólo estar alerta. Si tienes este estado, no necesitas prácticas adicionales. Sólo permanece así y a su debido tiempo experimentarás el repentino destello emergiendo desde el Principio interno. Bien, creo que me has comprendido.
Profundicemos más en el tema. La Icchāśakti o Poder de Voluntad es el "corazón" de Śāmbhavopāya. ¿Y qué es Icchāśakti? ¡Es el Poder Creativo que manifiesta todo a tu alrededor! Tú eres Śiva, y a través de esta Icchāśakti estás proyectando toda la realidad denominada "universo". Tomemos, por ejemplo, el campo visual. En él estás ahora experimentando tres zonas: universo nítido, universo borroso y universo inmanifiesto --visualmente hablando, por supuesto--. Puedes ver cosas "nítidas" frente a ti, cosas "borrosas" en el rabillo de tus ojos y "nada" más allá de estas dos zonas (detrás). Revisa Trika: Parte 3 para que entiendas plenamente esta enseñanza.
Śāmbhavopāya te conduce al universo "borroso" en todos tus sentidos (no sólo en lo tocante a tus ojos) y en la mente. En otras palabras, eres más consciente de este tipo de universo y no de los otros dos (nítido e inmanifiesto, respectivamente). La zona borrosa está hecha de Icchāśakti misma. Tu propia Voluntad, tu propio Poder Creativo asume la forma de la materia indiferenciada (borrosa, no condensada). Por ejemplo, supongamos que ahora estás viendo una mesa borrosa en el rabillo de tu ojo. La mesa neblinosa es Icchāśakti o Poder de Voluntad, es materia que no está todavía condensada o "cuajada" como una mesa visualmente "sólida". Puesto que no está condensada, esa materia es verdaderamente Poder, puro Poder de Voluntad. Una Voluntad para crear y proyectar cosas y personas.
Una persona ignorante cree que las cosas y las personas están allí todo el tiempo como una "sólida" realidad. No, no. ¡Grave error! cuando no ves a Juan (usa el nombre que tú desees), por ejemplo, Juan no es una "sólida realidad visual". Él permanece como un sonido (su bella voz), o un olor, o un recuerdo, etc. Igualmente, cuando ves a Juan pero no sale de él ningún sonido, él no es una realidad "sonora" para ti. Y cuando ni lo ves, ni lo oyes, ni lo hueles, ni lo tocas, ni lo saboreas (sí, él es también un sabor), ni piensas en él, Juan está "completamente inmanifiesto" para ti. De hecho, el verdadero "él" es siempre "Tú", pero mediante tu tremendo Poder de Voluntad (Icchāśakti) lo manifiestas fuera como estando asociado con un cierto cuerpo físico al que llamas "Juan". En realidad, el real "él", "tú" y "yo" son siempre el único Śiva (Uno sin segundo). Solamente los cuerpos físicos asociados con estas así llamadas "identidades" están siendo constantemente manifestados e inmanifestados. Como sabes, no eres tu cuerpo... pero, ¿lo comprendes?
Para alcanzar el estado sin pensamientos puedes usar ayudas tales como 'la autoría del quíntuple acto' o directamente 'Vikalpakṣaya' (disolución de todos los pensamientos). Para más información sobre estos largos temas, fíjate en esta página de nuestro Blog: Prácticas en Parabhairavayoga – Parte 2 (Śāmbhavopāya)
Técnicas 2
He seleccionado un grupo de 3 técnicas para que practiques meditación según Śāmbhavopāya:
1
निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षीणः प्रजायते॥६०॥
Nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
Vilīne mānase bhāve vṛttikṣīṇaḥ prajāyate||60||
(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su mirada (dṛṣṭim) a una región (deśe) sin árboles (nirvṛkṣa), a una montaña (girí), a un muro (bhitti), etc. (ādi). Cuando su estado (bhāve) mental (mānase) se disuelva (vilīne), brotará (prajāyate) una condición en la cual todas las fluctuaciones de su mente (vṛtti) han cesado de funcionar (kṣīṇaḥ).
Vijñānabhairava, 60
Cuando se concentra la mente por un cierto período de tiempo sobre un vasto espacio vacío, se volverá así: vacía. La mente se convertirá en aquello que se coloque ante ella por largo tiempo. Y cuando la mente está vacía, eres capaz de darte cuenta de tu naturaleza, porque todos esos confusos pensamientos se han ido en ese momento. Esta técnica pertenece enteramente a Śāmbhavopāya porque no hay "ālamba" o soporte. Es verdaderamente "nirālamba" (sin ningún soporte). Experimenta por ti mismo.
2
इच्छायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास्ततस्तत्त्वार्थदर्शनम्॥९८॥
Icchāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet|
Ātmabuddhyānanyacetāstatastattvārthadarśanam||98||
Cuando un deseo (icchāyām) o (athavā) conocimiento (jñāne) surge (jāte), (si el yogī) --con la mente (cetāḥ) totalmente concentrada (ananya)-- fijase (niveśayet) su mente (cittam) (en ese deseo o conocimiento) considerándolo (buddhyā) como el Ser (ātma), entonces (tatas) (tendrá) una visión (darśanam) de la Verdad (tattvārtha).
Vijñānabhairava, 98
Antes de practicar tendrás que calmar tu mente. Siéntate con tu columna vertebral derecha y concéntrate en tu respiración. Esta simple concentración hará que tu mente se fije. Una mente concentrada es la que se ha retirado de todos los objetos. Está completamente interiorizada. Todos estos deseos o conocimientos que surgen en tu mente se relacionan con objetos. Así, cuando puedes retirar tu mente de esos objetos, sólo el deseo o conocimiento permanecerá. En ese momento, si consideras a deseo o conocimiento como siendo Tú Mismo (el Ser), te desharás de todos ellos. Ellos consiguen el control sobre ti porque existes separado de ellos. Cuando te unes con deseo o conocimiento, ya no podrán atraparte, puesto que no hay nadie para atrapar. ¡Captaste la idea!
3
कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥१०१॥
Kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare|
Buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate||101||
(Si el yogī) inmoviliza (nistimitāṁ kṛtvā) su intelecto (buddhim) cuando está bajo el dominio (gocare) del deseo (kāma), la ira (krodha), la codicia (lobha), la infatuación (moha), la arrogancia (mada) o la envidia --y los celos-- (mātsarya), subsiste (avaśiṣyate) (solamente) ese (tad) Principio (tattvam) (que es un Testigo de los antedichos estados mentales).
Vijñānabhairava, 101
El estado bajo el dominio de una fuerte emoción puede ser auspicioso si eres lo suficientemente inteligente. Deberías sacarle el máximo provecho a esta oportunidad. Las cosas se mueven rápido en tu mente y toneladas de energía se encuentran disponibles si tienes el conocimiento correcto. Por ejemplo, tomemos la emoción concida como "mātsarya". Este término sánscrito tiene dos significados: envidia y celos. Seguramente conoces el sentimiento de celos: tanta energía moviéndose por todo tu cuerpo y mente. Es realmente desagradable y muchas equivocaciones pueden cometerse si dejas que esta tremenda energía se exteriorice (o sea, si permites que los celos hablen por tu boca o actúen a través de tu cuerpo entero). Podrías incluso llegar a matar gente si este peligroso sentimiento toma pleno control de tu persona. Una real calamidad en verdad.
Una técnica para luchar contra estos celos y, de hecho, contra todas las emociones similares es inmovilizar tu intelecto disociando la mente del objeto de esta emoción. Luego, te concentras directamente en los celos mismos "sin aceptarlos ni rechazarlos". Eres un imparcial Testigo de la emoción. Actúas como una tortuga que retira todos sus extremidades dentro de la caparazón cuando acecha un gran peligro. Cuando practicas este método, toda la energía relativa a los celos te impulsará, por así decirlo, hacia tu naturaleza esencial. Usarás toda esa energía, que se proyecta generalmente hacia afuera, para conseguir un impulso adicional, el cual te permitirá llegar a tu meta --el verdadero Tú--. En vez de trastornarte por estas peligrosas emociones, experimentarás bienaventuranza. Pero, debes estar vigilante y ser prudente para sacar ventaja.
Utiliza estas técnicas sabiamente.
Notas finales
Debes siempre recordar que el conocimiento implica responsabilidad. Deberías usar todas estas enseñanzas para elevarte a ti mismo y a la humanidad, no para engañar a gente inocente. Este conocimiento es muy importante porque cuando lo obtienes ya no estás más tan impotente ante la todo-penetrante ignorancia. Ahora tienes herramientas para comenzar a desembarazarte de ella. Así como el Autor del Vijñānabhairava (la Escritura que usé para darte técnicas de meditación), es decir Śiva, no fue egoísta, así también tú no deberías ser egoísta tampoco. Debieras dar estas enseñanzas a toda la gente que te pida ayuda espiritual. Puesto que el conocimiento está siempre fluyendo, si intentas hacer "tu" propio lago, la misma naturaleza del conocimiento resultará ser tu peor enemigo. Muchas personas trataron de ser los dueños del conocimiento, pero todos ellos fallaron. Por lo tanto, debes dejarlo fluir y difundirse por todas partes. De este modo, el conocimiento será tu mejor amigo, de ello no hay duda.
Cuando tienes esta actitud, no estás interfiriendo con el flujo de conocimiento. Y como subproducto, nuevo y fresco conocimiento vendrá a ti. El conocimiento es infinito, no tiene fin. Entonces, recuerda esto: "El conocimiento es un río, no un lago. Permítele fluir y serás inmensamente feliz. No solamente eso, otra gente también lo será".
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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