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Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección III (aforismos 12 a 22) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.
Éste es el segundo grupo de 11 aforismos de los 45 aforismos en que consiste la tercera Sección (la cual versa sobre Āṇavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.
Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 12
Y de este (Yogī)—
Por medio de la inteligencia espiritual superior, (el Yogī llega a) darse cuenta de la destellante y sutil vibración interna de la perfecta conciencia del Yo||12||
Dhī (es) la inteligencia experta (o) diestra en la conciencia de la verdadera naturaleza esencial. Por medio de esa (inteligencia espiritual superior), hay siddhi (o) un darse cuenta --es decir, una manifestación, un volverse evidente-- de Sattva, (a saber,) de la sutil vibración --parispanda-- interna cuya esencia (es) Sphurattā --la destellante y perfecta conciencia del Yo--|
Asimismo, en un drama danzante, siddhi o perfección en la representación de Sattva o el sentimiento interno se logra únicamente a través de la destreza de la inteligencia1 ||12||
1 Primero de todo: Aquí el término "Sattva" no tiene ninguna relación en lo más mínimo con el célebre Guṇa o modalidad de Prakṛti (Ver Trika 5). Ahora, el sabio postuló una analogía con respecto a nāṭya o drama danzante: En tanto que en Yoga hay siddhi o un darse cuenta de Sattva (la destellante y sutil vibración interna de la perfecta conciencia del Yo) por medio de dhī (la inteligencia espiritual superior), en un drama danzante hay siddhi o perfección en la representación de Sattva (sentimiento interno) a través de la destreza de la inteligencia (buddhi), o sea, a través del talento. El término "buddhi" es aquí sinónimo de "dhī", pero en el significado usual de este último, es decir, inteligencia. Ahora es claro.
Aforismo 13
De esta manera, al alcanzar el Sattva que consiste en Sphurattā --la destellante y perfecta conciencia del Yo--, (en el caso) de este Yogī—
El estado en el cual se es Independiente y Libre es logrado||13||
Siddha (quiere decir) "cumplido, logrado" (y así sucesivamente, mientras que) svatantrabhāva (significa) Libertad que subyuga al universo entero (y) cuya naturaleza es Conocimiento (y) Actividad naturales|
Eso (fue) dicho por el muy venerable Nāthapāda:
"Uno debería acudir a su propio Poder de Libertad Absoluta. Ella --tal Poder-- (es) la venerable Kālī, la Más Alta Kalā --Śakti o Poder--1 "|
En el venerable Svacchandatantra (se ha declarado) también:
"Todos los tattva-s o principios --las 36 categorías de la manifestación universal--, los seres vivientes, las letras y los mantra-s que se conocen; (todos) ellos están siempre sujetos a él --al Yogī-- verdaderamente, mediante esta contemplación de Śiva"|
(Ver VII, 245 en el Svacchandatantra)
||13||
1 El término Kalā es otro término que cualquier traductor siempre preferiría dejar sin traducir. ¿Por qué? Porque la cantidad de posibles y "largas" traducciones es demasiado variada (Fíjate en Guturales dentro del Glosario de Trika para tener una vislumbre). Además, existe una serie de significados adicionales derivados de raíces. Pero por ahora, la traducción "Śakti o Poder" es más que suficiente. El término Parā significa "la Más Alta" aquí, pero hay otra posible traducción derivada de una raíz también. ¡Oh Dios, sé misericordioso con nosotros, meros mortales! Bien, sigue leyendo.
Aforismo 14
Su estado de ser Independiente y Libre1 —
Como (es) allí, así también (es) en otra parte, (es decir, "así como ese independiente Yogī puede exhibir Libertad en su propio cuerpo, es también capaz de hacer así en cualquier otro lugar"; éste es el sentido)||14||
Así como su propio (poder de) manifestación aparece allí —en ese cuerpo del Yogī —, así ese (poder de manifestación) del (Yogī) que está siempre atento tiene lugar en otra parte (también, es decir) en todas partes|
Como (se ha) dicho en el venerable Svacchandatantra:
"(El Señor de los Yogī-s) vaga siempre libre, (ya sea al comienzo, en el medio o al final)2 "||
(Ver VII, 260 en el Svacchandatantra)
En las Spandakārikā-s (se ha establecido) también:
"Ese principio (del Spanda) debería ser inspeccionado con cuidado (y) respeto, [por el cual este grupo de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción--, (aunque) inconsciente, (procede) como (si fuese) consciente por sí mismo, (y) junto con el grupo interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos)] ingresa [en los estados de "Pravṛtti" --es decir, ir hacia las cosas externas--, "Sthiti" --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- (y) "Saṁhṛti" --disolver esas cosas en el propio Ser--], ya que esta natural Libertad Suya (existe) en todas partes3 "||
(Ver Spandakārikā-s I, 7)
||14||
1 Literalmente: Este estado suyo --perteneciente a él-- de ser Independiente y Libre. Como suena raro, opté por traducir la frase de manera más legible.
2 Para entender por qué traduje en la manera en que lo hice, cito ahora el comentario de Kṣemarāja en su Svacchandoddyota: "Nityamādimadhyāntakoṭiṣvayaṁ śrīsvacchandabhairava eva sphuran sthitaḥ - iti yāvat||" - "Este Sagrado y Libre Bhairava --el Ser Supremo-- continúa apareciendo o desplegándose constantemente, o sea, al comienzo, en el medio y al final. Tal es la explicación".
En otras palabras, el Ser Supremo (Bhairava) sigue manifestándose en el señor de los Yogī-s, ya sea al comienzo, en el medio o al final de todo (pasado, presente y futuro). En suma, semejante Yogī vaga constantemente en un estado de Libertad.
3 Como la estrofa I, 7 está extremadamente vinculada con la anterior (I, 6), tuve que incluir esta última entre corchetes. Mira esas estrofas (I, 6-7) en las Spandakārikā-s para comprender plenamente lo que estoy diciendo.
Aforismo 15
Incluso así --en definitiva, incluso después de haber obtenido los antedichos poderes sobrenaturales--, este (Yogī) no debería volverse indiferente sino más bien—
(Ese Yogī debería conceder toda su) atención a la Semilla, (en otras palabras, "a la Más Alta Śakti o la perfecta conciencia del Yo que es la fuente de toda la manifestación)||15||
"Debería ser concedida o prestada", esto debe suministrase (al aforismo para completar el sentido) --en otras palabras, "se le debería conceder o prestar atención a la Semilla"--|
La Semilla (es) la Más Alta Śakti o Poder que es la causa del universo (y) cuya naturaleza (consiste en) Sphurattā --la destellante y perfecta conciencia del Yo--|
Eso se declara en el muy venerable Mṛtyujit --Netratantra--:
"Ella --la Más Alta Śakti-- (es), en diversas maneras, la Fuente de todos los dioses y también de las śakti-s o poderes. (Esta) Fuente tiene al fuego y a la luna como Su naturaleza1 . Todo se origina desde Ella --desde tal Fuente--, etc."||
(Ver VII, 40 in Netratantra)
(Debería concederse o prestarse) atención a esa Semilla cuya esencia (es) la Más Alta Śakti o Poder, (o sea,) debe realizarse una y otra vez concentración mental (en esa Semilla)||15||
1 Fuego y luna significan distintas cosas según los contextos: p. ej. conocimiento y actividad, etc.
Aforismo 16
Siendo (esto) así, ese Yogī—
Establecido en el poder de la Suprema Śakti (o la perfecta conciencia del Yo, que es como un "asiento" para él, el Yogī iluminado) fácilmente se zambulle en el Lago (de la divina e inmortal Conciencia)||16||
Āsana o asiento es (esto) sobre lo cual él --el Yogī-- se sienta, (es decir,) esto sobre lo cual permanece constantemente con (un sentimiento de) unidad o identidad. (Aquí, Āsana o asiento significa) el poder de la Suprema Śakti. El que permanece allí (y) que siempre se apodera mentalmente de esa misma (Realidad) --del poder de la Suprema Śakti--, de manera introspectiva, después de abandonar todos los esfuerzos (que involucren) actividad (tales como) superior --que atañe a Śāktopāya-- (e) inferior --que atañe a Āṇavopāya-- meditación, concentración, etc., fácilmente —sin hacer ningún esfuerzo — se zambulle en el Lago —se vuelve idéntico a ese (Lago) hundiendo las impresiones residuales de la contracción (en la forma de) cuerpo, etc. —. (En otras palabras, él se zambulle) en el supremo océano de la inmortalidad que posee (la característica) de ser transparente, alzarse, etc. (y) que es la causa de la expansión del continuo flujo universal|
Eso (se ha) dicho en el muy venerable Mṛtyujit --Netratantra--:
"La meditación (no) debería ser dirigida ni hacia arriba ni hacia abajo, ni hacia el medio, ni hacia el frente (o) hacia atrás, ni siquiera hacia algo (localizado) a ambos lados1 .
Ni uno debería contemplar algo que resida dentro del cuerpo ni (algo) fuera. Ni uno debería fijar (su) mirada en el cielo, ni debería uno dirigir (su) vista hacia (algo) ubicado debajo2 .
Ningún cierre de los (propios) ojos (y) ningún acto de fijar la (propia) mirada (en absoluto) --lo cual involucra mantener los ojos bien abiertos sin pestañear--; ni uno debería contemplar a algo como soporte (ni) a una negación de soporte (ni) a un soporte una y otra vez3 .
Ni (uno debería contemplar) a los Indriya-s --Poderes de percepción y acción, tattva-s 17 a 26--, ni a los Mahābhūta-s --Elementos burdos, tattva-s 32 a 36--, (ni) a lo que (está compuesto de) Sonido como tal, Toque como tal, Sabor como tal, etc. --o sea, los cinco Tanmātra-s o Elementos sutiles, tattva-s 27 a 31--. Tras abandonar todo (eso), establecido en Samādhi, uno debería únicamente identificarse con Eso --con la Más Alta Realidad--4 .
Se dice que eso es el Estado Supremo del Más Alto, (a saber,) del Ser Supremo. Esa Condición (está) desprovista de manifestaciones (externas) --es decir, nada aparece o se hace manifiesto en ese Estado--. Habiéndolo alcanzado --en suma, habiendo alcanzado ese Estado--, uno cesa (de trasmigrar)5 "||
(Ver VIII, 41-45 en el Netratantra)
||16||
1 El sabio Kṣemarāja comenta sobre todas estas estrofas del Netratantra detalladamente en su Netroddyota (su comentario erudito sobre el Netratantra), pero el tema es tan extenso y complejo que no puedo desplegarlo "completamente en Sánscrito" a través de meras notas explicativas aquí (p. ej. para explicar alguna de esta serie de cinco estrofas, él cita varias estrofas del Vijñānabhairavatantra, cada una de las cuales necesitaría de una "especial" explicación de mi parte, además de la traducción). Para una más detallada explicación de este tipo de complejos/largos temas, consulta siempre la sección "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī" en la sección Trika. De todos modos, acerca de esta primera estrofa (41), el sabio clara y brevemente especifica lo siguiente: "Ūrdhve dvādaśānte'dhaḥ kandādau madhye hṛdādāvagrataḥ pṛṣṭhataḥ pārśvayostatpuruṣasadyojātādirūpam|" - "Hacia arriba —hacia el (ūrdhva)dvādaśānta (o punto al final de 12 dedos desde el espacio entre las cejas hasta Brahmarandhra por encima de la cabeza)—; hacia abajo —hacia el Kanda --la fuente, con forma de huevo, de todos los canales en el cuerpo sutil--, etc.—; hacia el medio —hacia el corazón, etc.—, hacia el frente, hacia atrás, hacia (algo situado) a ambos lados —hacia eso cuya forma es Tatpuruṣa, Sadyojāta, etc. --en definitiva, Tatpuruṣa, Sadyojāta, Vāmadeva y Aghora--—".
Lee el Glosario de Trika para aprender más acerca de dvādaśānta y Kanda. Están los cinco aspectos o cabezas de Śiva: (1) Tatpuruṣa (de cara al este --hacia el frente--, y simbolizando a Śakti, el segundo tattva o categoría), (2) Sadyojāta (de cara al oeste --hacia atrás--, y simbolizando a Sadāśiva, el tercer tattva o categoría), (3) Vāmadeva (de cara al norte --hacia la izquierda--, y simbolizando a Īśvara, el cuarto tattva o categoría), (4) Aghora (de cara al sur --hacia la derecha--, y simbolizando a Sadvidyā, el quinto tattva o categoría) —estos cuatro aspectos o cabezas fueron mencionados arriba por Kṣemarāja con relación a la meditación dirigida hacia el frente, hacia atrás y hacia algo localizado a ambos lados (izquierda y derecha)—, y finalmente (5) Īśāna (orientado hacia arriba y simbolizando a Śiva, el primer tattva o categoría). Este tema es mucho más complejo y masivo, obviamente... apenas he rascado su superficie. Por lo tanto, sólo confía en mí, por favor.
2 Ésta es la estrofa VIII, 42 en el Netratantra. El gran Kṣemarāja cita la 28va estrofa del Vijñānabhairavatantra para explicar la contemplación de algo que reside dentro del cuerpo. Esta estrofa especifica la meditación en Kuṇḍalinī surgiendo desde el Mūlādhāra (el cakra localizado en la raíz de la columna vertebral) y subiendo hasta Brahmarandhra por encima de la cabeza. Después, él cita la estrofa 122 del mismo libro para explicar la contemplación de algo situado afuera. Esta estrofa versa sobre el logro de la vacuidad a partir de la concentración en un determinado objeto. Finalmente, para explicar la concentración en el cielo y en algo ubicado debajo, cita las estrofas 76 y 115 del Vijñānabhairavatantra, respectivamente. La primera trata sobre meramente fijar la propia mirada en una porción del cielo, en tanto que la segunda explica cómo fijar los ojos en el espacio dentro de un pozo muy profundo de modo que uno puede alcanzar disolución de la mente.
3 Ésta es la estrofa VIII, 43 en el Netratantra. Kṣemarāja cita la estrofa 88 del Vijñānabhairavatantra para describir el cierre de los ojos. Esta estrofa versa sobre la contemplación de la terrible forma de Bhairava (el Señor Śiva) primeramente cerrando los ojos y contemplando la terrible oscuridad frente a uno mismo, etc. Posteriormente, el sabio usa la estrofa 60 de la misma escritura para dar un ejemplo del acto de fijar la mirada. Esta estrofa recomienda arrojar la propia mirada hacia una región en la cual no hay árboles, hacia una montaña, un muro, etc. para hacer que las fluctuaciones mentales cesen de funcionar.
Después, para explicar el profundo significado de la palabra "avalamba" él dice: "avalambyata iti avalambo dhyeya ākāras" - "Avalamba o soporte es una forma (que se usa) como objeto de meditación (para que la propia atención) se prenda de ella". El sabio cita la estrofa 62 del Vijñānabhairavatantra para ejemplificarlo. Esta estrofa describe la concentración mental en el intervalo entre dos bhāva-s u objetos que surgen en la propia mente. Cuando el primer bhāva aparece, uno se prende de él y nunca permite que el segundo se despliegue. En este sentido, el primero se llama "positivo" mientras que el segundo se lo designa como "negativo". A medida que se continúa fijando su atención sobre el primer bhāva con firmeza, uno se desliza hacia el intervalo entre ambos bhāva-s (uno que ha surgido y el otro que nunca surgió... sí, suena loco, pero estoy diciendo la verdad).
Y el sabio explica "nirālamba" citando la estrofa 61ra, que describe la concentración en el intervalo entre dos bhāva-s u objetos. Ambos bhāva-s son positivos, es decir, les es permitido surgir, pero al mismo tiempo son "negados/rechazados" en el sentido de que la propia atención está en el intervalo entre ellos dos. De aquí que se le denomine nirālamba o negación de soporte o ālamba.
Por último, Kṣemarāja explica "sālamba" de esta manera: "sahālambena vartate sālambaṁ sākāraṁ jñānam" - "sālamba (es) un conocimiento o percepción basado en formas el cual tiene lugar utilizando algo como soporte". Tras eso, él cita la 98va estrofa del Vijñānabhairavatantra, la cual describe la concentración en un bhāva que aparece como deseo o conocimiento en la propia mente. Este bhāva es positivo ya que se le permite surgir. Luego, si uno fija su atención en él considerándolo como su propio Ser que se manifiesta de ese modo, se tiene una visión de ese mismísimo Ser. De todas formas, el soporte o ālamba se va constantemente y uno tiene que traerlo de vuelta una y otra vez para continuar con su concentración. De ahí que tradujese en la manera en que lo hice arriba, a saber "... a un soporte una y otra vez". Ésta es la diferencia entre "avalamba" y "sālamba", es decir, en tanto que en el primero la concentración está firme en un bhāva u objeto que ha surgido en la mente (no permitiendo que el segundo bhāva surja jamás), en el último el bhāva se pierde constantemente y uno tiene que recobrarlo para proseguir. Por supuesto, el método sālamba es el que la mayoría de la gente usa cuando se sienta a meditar. Basta de esto por ahora.
4 Necesito traducir el comentario de Kṣemarāja sobre el significado de Samādhi en este contexto:
"... samādhistha ityakiñciccintakatvena svasvarūpavimarśanapravaṇastanmaya ityānandapadasaṁlīnasamarasajñānamayaḥ||44||" - "'... Establecido en Samādhi', (o sea,) consagrado a la conciencia de su propia naturaleza esencial (y, en consecuencia,) identificado con Eso sin pensar en nada. (En otras palabras,) lleno de Conocimiento homogéneo que está estrechamente conectado con el estado de Ānanda o (divina) Bienaventuranza||44||".
Tuve que aclarar eso muy bien para que el lector no considere al Samādhi aquí tal como lo definió Patañjali en sus Yogasūtra-s (Ver definición de Samādhi --Concentración Perfecta-- en Yogasūtra-s III, 3).
5 Kṣemarāja comenta brevemente sobre VIII, 45 en su Netroddyota:
"Sāṁsārikīṁ sthitimujjhati||45||" - "Uno abandona el estado transmigratorio||45||".
Aforismo 17
(Siendo) eso así, a través de la preeminencia y excelencia alcanzadas por el poder de la Śakti que consiste en Śuddhavidyā --Conocimiento Puro1 -- que surge a partir de la conquista de Moha o Engaño --Māyā--, la cual se logra mediante una sucesión de métodos āṇava --que atañen a Āṇavopāya-- (tales como) disolución (de la energía vital) en los canales sutiles, etc. --Ver III, 5--, el Yogī toma posesión del estado de Śiva que (no) es (nada más que) el Lago de la suprema inmortalidad—
(Ese mismo Yogī liberado puede) producir (cualquier tipo de forma de acuerdo con) la medida o aspecto de la Conciencia creativa (que es su "āsana" o "asiento" --ver aforismo 16--)||17||
(El término svamātrā significa) la medida relativa a su propia Conciencia (creativa, en definitiva,) a la porción cuya naturaleza es una coagulación de la esencia de la Conciencia2 . Según la medida de esa (Conciencia creativa, el Yogī liberado) efectúa la producción que consiste en la manifestación de conocedores --seres-- (y) conocibles --objetos-- como él desee --lit. deseado--. (En otros términos,) él muestra (todas esas cosas) manifestándo(las)|
Se establece eso en el venerable Svacchandatantra:
"¡Oh querida!, sólo Eso3 existe como lo que es burdo debido a (Su) deseo de aparecer como lo que es burdo. Sólo Eso aparece como las variedades o divisiones de burdo (y) sutil"||
(Ver IV, 295 en el Svacchandatantra)
En la Īśvarapratyabhijñā (se ha declarado) también:
"A causa de esta misma (Vimarśaśakti --lit. el poder de la conciencia manifestadora--), Él se hace a Sí Mismo como el jñeya o conocible --el objeto--. El conocible no tiene una existencia separada. [Si (Él) dependiese --lit. estando orientado hacia-- de ese (conocible), Su Libertad Absoluta sería rota]4 "|
(Ver I, 5, 15 en la Īśvarapratyabhijñā)
También en el Āgama --escritura revelada--, se ha dicho (lo siguiente) con esta misma intención:
"¡Oh querida!, el que conoce, a través de lo que proviene de la boca de (su) preceptor espiritual, que agua y hielo (son la misma cosa, está plenamente liberado). Para él no hay nada más que hacer. El estado de tener un último nacimiento le pertenece --es decir, no tendrá ningún nacimiento posterior, pues, al haber alcanzado la meta de la existencia, él ya no necesita más Saṁsāra o Transmigración--"||
Esta misma (enseñanza) ha sido explicada mediante este (aforismo) en las Spandakārikā-s:
"O el que tiene ese conocimiento o realización (y) está constantemente unido (con el Ser Supremo) ve al mundo entero como un juego (divino). Él es un liberado en vida, (sobre eso) no hay ninguna duda"||
(Ver Spandakārikā-s II, 5)
||17||
1 Éste no es en absoluto el quinto tattva o categoría de la manifestación universal (también conocido como Sadvidyā). El Conocimiento Puro en este contexto no es nada más que una expansión del conocimiento limitado. Lee II, 10 de la presente escritura para comprender esto plenamente.
2 La creación en Trika no es como la obra de un artesano, o sea, como algo creado por alguien que utilizó herramientas externas y finalmente produjo algo que es distinto de él mismo. NO. Es únicamente la Conciencia o Caitanya la que se vuelve todo y todos constantemente, es decir, Ella coagula, toma la forma de esas cosas y seres sin acudir a nada más que Su propia esencia. De aquí que el término "manifestación" sea más apropiado o correcto que "creación" en un contexto de Trika.
3 En su Svacchandoddyota, Kṣemarāja describe a "Eso" como "Mahāprakāśātmā śrīsvatantranāthaḥ" - "El venerable y libre Señor cuya naturaleza es la Gran Luz". Resumiendo, Él no es otro que Caitanya o Conciencia en absoluta Libertad.
4 Tuve que traducir la estrofa entera para mostrar el significado completo. La parte remanente, que fue omitida y marcada con puntos suspensivos, es: "tadaunmykhyātkhaṇḍyetāsya svatantratā||15||". Su traducción aparece entre corchetes en el texto mismo arriba. Adicionalmente, agregué el término "Vimarśaśakti" a mi traducción. ¿Por qué? Porque antes que el eminente sabio Abhinavagupta (guru de Kṣemarāja) comentase sobre esta estrofa (de hecho, él comentó sobre las estrofas 15 y 16 al mismo tiempo) en su Īśvarapratyabhijñāvimarśinī (el gran comentario erudito sobre la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva), él planteó una objeción en la cual aparece el término Vimarśaśakti. Luego, las estrofas 15 y 16 disipan esa duda que él planteó, por supuesto. Estos autores (p. ej. Abhinavagupta, Kṣemarāja, etc.) generalmente utilizan el método de poner objeciones para hacer a sus comentarios más entretenidos y didácticos (didácticos para eruditos sánscritos, obviamente, ¡ja!). Muy bien, ahora todo está claro. Sólo confía en mí siempre, lector/a, porque en general estoy leyendo muchas "insanamente largas" escrituras simultáneamente mientras traduzco la actual. A veces no puedo explicar todo en detalle, tú sabes, o esta traducción se volverá toda una enciclopedia.
Aforismo 18
De esta manera, no hay ninguna esclavitud (en la forma) de nacimiento, etc., para el que ha adquirido un cuerpo creado a partir de su propia Śakti o Poder, el cual --es decir, el cuerpo-- consiste en bhūta-s --Mahābhūta-s o Elementos burdos (tattva-s 32 a 36)-- (y) bhāva-s --Tanmātra-s o Elementos sutiles (tattva-s 27 a 31), emociones, etc.--. (El autor de los Śivasūtra-s, Śiva,) dijo así—
Mientras Sahajavidyā o Śuddhavidyā, (el Conocimiento Natural o Puro), no desaparezca, (la posibilidad de otro) nacimiento (sí que) desaparece (para ese sublime Yogī)||18||
Mientras no haya desaparición del antedicho Conocimiento Natural, (o sea,) mientras continúe siendo manifestado como una constante realidad emergente, se cumple ciertamente la desaparición (o) cesación de (otro) nacimiento que consiste en la multitud de cuerpo, sentidos, etc., lleno de dolor, (y) causado por (las propias) acciones con la cooperación de la Ignorancia (o Māyā y su progenie)1 |
Eso se establece en el venerable Kaṇṭhī:
"Habiendo dejado (al mundo) con (sus) fenómenos que aparecen como lo que es aceptable (o) rechazable, y también (como) una brizna de hierba y cosas similares, una hoja, una piedra, junto con los seres móviles e inmóviles, que comienzan con Śiva --tattva o categoría 1-- (y) terminan en la tierra --tattva o categoría 36--, acompañados por las entidades positivas y negativas; (y) después de meditar en que todo es idéntico a Śiva, uno no obtiene un nacimiento otra vez"||
(Y) en el venerable Svacchandatantra:
"La excelente emancipación proveniente de una tradición de preceptores espirituales (es) grandemente pura. Después de haber conocido esa (emancipación) --después de haberla experimentado-- uno se libera (en vida)2 , (y) tras fallecer no nace nuevamente3 "|
(Ver IV, 240-241 en el Svacchandatantra)
(Se ha dicho) también en el venerable Mṛtyujit --Netratantra--:
"Después de haber visto, mediante el divino camino del Yoga, lo que está libre de los tres tattva-s o principios, lo que es ciertamente eterno, inmutable (y) permanente, uno no nace de nuevo4 "||
(Ver VIII, 26-27 en el Netratantra)
||18||
1 Mientras el Conocimiento Natural o Puro continúe siendo manifestado como una constante realidad emergente, habrá cesación de otro nacimiento para tan gran Yogī. El nacimiento consiste en multitud de cosas (p. ej. cuerpo, sentidos, etc.), está lleno de dolor y tiene lugar por la ley del Karma (es decir, es producido por las propias acciones). También recibe la cooperación o asistencia de la Ignorancia en la forma de Māyīyamala (impureza máyica que genera diferencia y separación) y Kārmamala (impureza que genera confusión con respecto a la naturaleza del verdadero Hacedor). Para más información acerca de estos dos mala-s o impurezas, ver Trika 4. Finalmente, como los cuerpos manifestados por el Yogī liberado surgen desde su propia Icchāśakti y no a través de la ley del Karma, el renacimiento no es posible para este sublime Yogī en absoluto, pues todas las acciones realizadas por esos cuerpos no son kármicas y por consiguiente no producirán para él otro nacimiento.
2 El sabio Kṣemarāja comentó en su Svacchandoddyota: "vimucyata iti jīvanneva vimuktaḥ syāt" - "'vimucyate' (quiere decir) uno se libera en vida". De allí que agregase "en vida" a mi traducción pese a que "vimucyate" signifique "se libera" a secas.
3 Kṣemarāja explica esta última porción de la estrofa en su comentario sobre el Svacchandatantra: "gatveti dehānte tadaikātmyameti||" - "'gatvā' (significa) 'al final del cuerpo' --cuando llega la muerte--, (en ese momento,) uno alcanza unidad con Eso --con la Más Alta Realidad, y en consecuencia no nace otra vez--". Según el Trika y la mayoría de los sistemas filosóficos de India, uno nace como ser humano únicamente para lograr Emancipación. Cada sistema, obviamente, postula la Emancipación de manera distinta. En Trika, la Liberación final es lo mismo que alcanzar unidad con la Más Alta Realidad. Por esto es que no se necesita de otro nacimiento en el caso de un alma liberada.
4 El sabio Kṣemarāja comenta en su Netroddyota varias cosas sobre ciertos términos y expresiones que son conflictivas en esta estrofa del Netratantra: (1) "dṛṣṭvā sākṣātkṛtya" - "Después de haber visto, (es decir,) después de haberse dado cuenta"; (2) "divyena yogamārgeṇa vikalpahānonmiṣadavikalpavimarśāvaṣṭambhopāyena" - "mediante el divino camino del Yoga, (o sea,) mediante el método o medio basado en avikalpavimarśa o la 'conciencia carente de pensamientos' que brota con la cesación de los pensamientos"; (3) "Tattvatrayaṁ naraśaktiśivākhyam|" - "A los tres tattva-s o principios se los conocen como nara (hombre), Śakti y Śiva", inclusive los últimos dos son manifestaciones de Eso (Paramaśiva) que está libre de esa triple división, en definitiva, Eso no es ni siquiera un Señor y Su Poder, mucho menos un hombre (un tema misterioso que no puedo explicar en profundidad aquí); (4) "acalamapariṇāmi" - "acala, (es decir,) inmutable"; y finalmente (5) "dhruvaṁ nityam" - "dhruva, (a saber,) permanente".
Aforismo 19
Pero, cuando la naturaleza esencial de Śuddhavidyā o Conocimiento Puro que pertenece a este (Yogī) se hunde, entonces—
Māheśvarī y otras diosas (que tienen su esfera de influencia) en el grupo "ka", etc., (y que son) las madres de los seres limitados (se vuelven las deidades regentes de tal Yogī)||19||
"(Esas diosas) se vuelven (sus --de tal Yogī--) deidades regentes", esto debe serle suministrado (al aforismo para completar el sentido)|
"Se dice que esa Śakti o Poder del Creador del mundo (es) inherente (a Él). ¡Oh diosa!, Ella se transforma en la Voluntad de ese (Creador cuando) Él está deseoso de manifestar (al universo). Escucha cómo Ella se vuelve muchos aun cuando es una:
Al anunciar con determinación que '¡Este conocible u objeto (es) así, (y) no de otro modo!', a Ella se le llama Poder de Conocimiento en este mundo.
Sin embargo, cuando Ella se manifiesta (como) '¡Que esta cosa se vuelva de tal naturaleza!', entonces, al hacer esa (cosa) así aquí, se dice que Ella es (el Poder de) Acción.
De esta manera, aunque esa misma (Śakti) tiene dos formas (principales), Ella atraviesa por interminables cambios, según las características de los objetos (deseados. En consecuencia, esta) Señora (es) como una gema del pensamiento --que concede a su poseedor todos los deseos--.
Entonces, (cuando la Señora) asume primeramente la condición de madre, Ella se divide en dos maneras y en nueve maneras, y (cuando tal Señora se divide en) cincuenta maneras (se vuelve) la portadora de una guirnalda (hecha de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito).
Con la división que consiste en bīja (y) yoni, Ella aparece en dos maneras. Las vocales son consideradas como bīja o semilla. Con ka, etc. se dice que Ella es yoni o vientre --en el sentido de útero-- --es decir, se considera a las consonantes como yoni--. (Por lo tanto,) de acuerdo con la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) en nueve maneras1 .
En este (contexto), bīja --vocal-- (y) yoni --consonante-- son denominadas Śiva (y) Śakti. Con la división en ocho grupos de letras (hay) un grupo de ocho (deidades tales como) Māheśvarī, etc. por cierto.
(Y) según la división letra por letra, Ella brilla como cincuenta rayos --Ella aparece como las cincuenta letras del alfabeto sánscrito--. Al ser la indicadora de los Rudra-s, cuyo número asciende a eso --a cincuenta--, Ella está establecida (en ese mismo número)2 "||
(Ver Mālinīvijayatantra III, 5-13)
De acuerdo con los precepto(s) definidos e indagados en el venerable Mālinīvijayatantra, el Más Alto Habla relativa al Señor Supremo --es decir, Su Śakti o Poder-- se expande acudiendo a lo que está formado de Voluntad, Conocimiento (y) Acción. (Posteriormente, Ella sigue expandiéndose) tomando la forma de vocales, consonantes, grupos de letras, letras pertenecientes a esos grupos, etc. después de asumir la naturaleza de Mātṛkā cuya forma comienza con "a" y termina en "kṣa" --el alfabeto sánscrito entero--, (todas las cuales --todas esas cincuenta letras--) son indicadoras de Śiva, Śakti, Māheśvarī, etc.3 . En todos los experimentadores4 , cuendo tienen lugar diversos estados de conocimiento con pensamientos (y) sin pensamientos, Ella realiza, a través de la conciencia interior, la aplicación --o sea, la penetración, puesto que las palabras penetran internamente-- de palabras burdas (y) sutiles. Por medio de la regencia o poder, etc. de las deidades de los grupos de letras, de las letras pertenecientes a tales grupos, etc., Ella despliega la manifestación de maravilla, dicha, miedo, apego, aversión y así sucesivamente. (Y) ocultando la propia naturaleza esencial que es una descontraída --no condicionada-- e independiente masa de Conciencia, Ella produce identificación con un contraído --condicionado-- y dependiente cuerpo, etc.|
Eso se ha dicho en el venerable Timirodghāṭa también:
"Las Mahāghorā-s --lit. "muy terribles"--, (en suma, las śakti-s o poderes) que están en el medio de la Conciencia en Karandhra --es decir, en Brahmarandhra--, que ahorcan mediante el nudo corredizo de Brahmā (y) son las Señoras de los pīṭha-s o asientos --los órganos de los sentidos--, engañan una y otra vez5 "||
(Lo que se citó arriba) fue declarado anteriormente también --en I, 4--|
"La base del conocimiento (limitado y contraído es) la Madre no entendida. (I, 4) (de la actual escritura)". Ciertamente que se expresó esto de manera general. (Aquí, en el presente aforismo --III, 19--, se trata a Mātṛkā más específicamente), con la intención (de mostrar que) "(si) incluso alguien que ha alcanzado el Principio (Supremo) es descuidado y no está atento también es engañado por Māheśī --o Māheśvarī--, etc., que son las (deidades) regentes de las personas limitadas mediante la aplicación --penetración-- de palabras". Ésta es la diferencia (entre ambos análisis --el análisis expresado en I, 4 y el presente--)||19||
1 El alfabeto sánscrito en su forma tradicional contiene 8 varga-s o grupos de letras:
- A-varga (Vocales), cuya deidad regente es Yogīśvarī (también llamada Mahālakṣmī)
- Ka-varga (Guturales), cuya deidad regente es Brāhmī
- Ca-varga (Palatales), cuya deidad regente es Māheśvarī
- Ṭa-varga (Cerebrales), cuya deidad regente es Kaumārī
- Ta-varga (Dentales), cuya deidad regente es Vaiṣṇavī
- Pa-varga (Labiales), cuya deidad regente es Vārahī
- Ya-varga (Semivocales), cuya deidad regente es Aindrī (también llamada Indrāṇī)
- Śa-varga (Sibilantes, Sonora Aspirada + Kūṭabīja --el conjunto kṣa formado por "ka + sa" pero muy a menudo considerado como una letra en sí misma--), cuya deidad regente es Cāmuṇḍā
Ahora, el alfabeto presentado en su forma tradicional "no" incluye Kūṭabīja (le letra kṣa), pero cuando lo hace, Kūṭabīja se asigna usualmente al octavo varga o grupo (Śa-varga). Bien, la pregunta del millón es: Si existen 8 varga-s o grupos, ¿por qué el Señor dijo esto arriba?: "(Por lo tanto,) de acuerdo con la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) en nueve maneras". Simple: Kūṭabīja a veces es considerado como formando su propio varga separado, es decir, un Kṣa-varga. En este caso especial, el total de varga-s sería 9 y no 8. Ahora, esa porción del texto es clara, ¿no es cierto?
2 Para comprender plenamente este asunto, tanto maestro como alumno deberían estar muy familiarizados con el conocimiento desplegado en el Mālinīvijayatantra. De todos modos, aquí vamos: Indicadora significa que Ella indica o describe a esos cincuenta Rudra-s o deidades asignadas a cada una de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito. El Señor la hizo así, o sea, de cincuenta aspectos, y por esto es que Ella está establecida en el número cincuenta. Aparte de los Rudra-s existen cincuenta consortes para cada uno de ellos, es decir, cincuenta Rudrāṇī-s. Oh, este tema es tan largo y complejo. Siempre consulta "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī" en la sección Trika, para así obtener información más detallada.
3 Para más información sobre esto, lee mi explicación sobre el II, 7 de la presente escritura: Primeros Pasos (4) y Primeros Pasos (5).
4 Existen siete experimentadores, o más bien siete etapas para un único Experimentador:
(1) Śiva (su esfera de acción es los tattva-s Śiva y Śakti, las primeras dos categorías);
(2) Mantramaheśvara (su esfera de acción es el Sadāśiva-tattva, la tercera categoría);
(3) Mantreśvara (su esfera de acción es el Īśvara-tattva, la cuarta categoría);
(4) Mantra (su esfera de acción es el tattva Sadvidyā o Śuddhavidyā, la quinta categoría);
(5) Vijñānākala (su esfera de acción yace entre los tattva-s Sadvidyā y Māyā, entre la quinta y la sexta categoría);
(6) Pralayākala (su esfera de acción es Māyā y sus cinco Kañcuka-s, desde la sexta hasta la undécima categoría);
(7) Sakala (su esfera de acción abarca desde Puruṣa --la duodécima categoría-- hasta la última).
5 Como esta estrofa fue citada antes por Kṣemarāja en I, 4 de la presente escritura que estoy traduciendo, lee la nota 2 allí para comprender su significado.
Aforismo 20
Porque (es) de esta manera --porque incluso alguien que ha alcanzado el Principio Supremo aún puede ser engañado por tales deidades--, por lo tanto el Yogī debería así estar atento y ser cuidadoso bajo todas las circunstancias de modo que la naturaleza esencial del Conocimiento Puro adquirido (por él) no desaparezca. (Śiva, el autor de los Śivasūtra-s,) dijo así—
El cuarto estado de conciencia, (el cual es un Testigo), debería ser vertido como (un flujo continuo de) aceite en (los otros) tres, (es decir, en vigilia, sueño y sueño profundo)||20||
(El término) triṣu (significa) en los (otros tres) estados de vigilia, etc. (La palabra) caturtha --lit. cuarto-- (quiere decir) la condición que consiste en el elixir de la bienaventuranza de Turya --la bienaventuranza del cuarto estado de conciencia--, cuya naturaleza es la Luz del Conocimiento Puro. (La expresión) "tailavat" (significa que) así como (un flujo continuo de) aceite, difundiéndose gradualmente más y más, impregna un recipiente, así (el cuarto estado de conciencia) debería ser vertido (en vigilia, sueño y sueño profundo)|
Mediante el mecanismo de firme agarre --o sea, de firme atención en el Ser, que es un Testigo--, (el Yogī) debería también impregnar el estado intermedio con el elixir de Turya --el Cuarto Estado-- que irrumpe en los puntos inicial y final —donde existe cesación de unmeṣa --es decir, del despliegue de la manifestación universal--— durante los tres estados (de vigilia, sueño y sueño profundo). Por medio de eso --haciendo así--, (el grupo de tres estados ordinarios de conciencia) alcanza la condición de identificación con Ello --con Turya o el Cuarto Estado--1 |
"(Incluso) durante los diferentes (estados de conciencia) de vigilia, sueño y sueño profundo, existe el deleite y disfrute del Cuarto Estado. (I, 7) (de la presente escritura)". Mediante este (aforismo), sólo se declaró la existencia de Turya, el cual difunde su propio elixir en los estados de vigilia, etc. (en el caso) de alguien que está dedicado al firme agarre de la continua conciencia del grupo de poderes (o sencillamente en alguien en quien tenga lugar) udyama o un surgimiento espontáneo (de ese Cuarto Estado)|
"Aquél que es un disfrutador (del antedicho "ābhoga" o divino deleite) en la tríada (de vigilia, sueño y sueño profundo es) un amo de (sus) sentidos. (I, 11) (de la escritura actual)". (En este aforismo,) se mostró la disolución de vigilia, etc. mediante el mecanismo de haṭhapāka --lit. asimilación mediante fuerza y obstinación-- de acuerdo con Śāmbhavopāya --el medio o método que atañe a Śiva--2 . Sin embargo,, mediante este aforismo --el presente-- se dice que la tríada de vigilia, etc., como la vaina de una espada3 , debería ser impregnada con el elixir del Cuarto Estado mediante el mecanismo del firme agarre (citado anteriormente), el cual es propio de Āṇavopāya --el medio o método que atañe a un aṇu o individuo limitado--. Ésta es la diferencia (entre estos aforismos, a saber, entre I, 7, I, 11 y el actual --III, 20--)||20||
1 Para comprender totalmente lo que el sabio expresó en este párrafo, necesitas ser un Yogī muy familizarizado con estos procesos. De cualquier modo, si no eres todavía tal Yogī, puedes intentar entenderlo intelectualmente. Escucha: La mayoría de la gente sólo experimenta su propio Ser al comienzo y al final de cada uno de los tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Por supuesto, en la etapa final de su práctica, una persona es... como el resto. Entonces, su percepción del Ser como Testigo ocurre solamente en los puntos inicial y final de esos tres estados antedichos. El estado en el cual el propio Ser reside se conoce como Turya o Cuarto Estado ya que es distinto de los otros tres. Cuando un estado ordinario de conciencia (ya sea vigilia, sueño o sueño profundo) comienza o termina, en ese punto hay cesación de unmeṣa o el despliegue de la manifestación universal. Con unmeṣa se quiere decir cualquier manifestación en vigilia (p. ej. un árbol), sueño (p. ej. extraños colores) y sueño profundo (p. ej. vacío). Unmeṣa está únicamente presente "en el medio" de los estados ordinarios de conciencia. Al comienzo y al final de ellos unmeṣa está ausente.
Por otro lado, Turya o el Cuarto Estado nunca parte de su propia naturaleza, o sea, dura por siempre. No es como los otros tres estados que son transitorios. Turya es evidente para la mayoría de la gente sólo cuando unmeṣa no está presente, pero cuando este último aparece esas personas no son ya más conscientes de su Ser. A medida que el Yogī avanza en su práctica, un día emerge el Conocimiento Puro (Śuddhavidyā) y él se da cuenta plenamente de su que su propio Ser es un Testigo de todas las experiencias que le suceden en vigilia, sueño y sueño profundo. Esto marca su logro de Turya. Desde esa etapa en adelante, debería hacer que Turya impregne poco a poco los otros tres estados, como un continuo flujo de aceite penetrando un recipiente. Al final, todos estos estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo) se harán idénticos a Turya y solamente permanecerá "un Estado", es decir, el Yogī estará totalmente establecido en su Ser constantemente. En realidad, sólo un estado existe aquí por siempre. Los otros tres estados son únicamente el bienaventurado juego de Śakti. Surgen cuando Ella oculta (aparentemente) a Turya y exhibe a unmeṣa o el despliegue de la manifestación universal. Más allá de mi explicación, todo esto es una cuestión de experiencia personal. Entonces, vuélvete un Yogī y experimenta tu propia inmensidad. Muy bien, es suficiente.
2 Puesto que ese aforismo (I, 11) aparece en la primera Sección que trata sobre Śāmbhavopāya, la disolución de los estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo) se muestra mediante el mecanismo de haṭhapāka o asimilación de una experiencia por la fuerza y la obstinación "de un solo golpe" (figurativamente hablando). Este mecanismo es kramātikrama ya que va más allá de krama o secuencia, es decir, el Yogī logra el Cuarto Estado en un paso. Por supuesto, esto requiere de un enorme poder espiritual que está ausente en la gran mayoría de los aspirantes. La mayor parte de la gente empezará su senda espiritual desde Āṇavopāya y, a su debido tiempo, llegarán a Śāktopāya y Śāmbhavopāya (esto generalmente lleva muchos años, décadas o inclusive la vida entera). Muy pocos comenzarán desde Śāktopāya y sólo los más dignos empezarán su viaje espiritual desde Śāmbhavopāya. Obviamente, menos digno un alumno más grande el upāya (medio o método) con el que quiere empezar, ¡ja!. Éste es el problema usual con las personas en general: sobreestiman sus propias capacidades para lidiar con asuntos espirituales. En una clase de física cuántica la mayoría de la gente seguramente permanecerá totalmente en silencio, pero en una clase de Yoga están constantemente opinando sobre casi todo lo que esté a la mano. ¿Por qué? A causa de su propia ignorancia que aparece en la forma de arrogancia. Puesto que el Yoga es una ciencia tan compleja/profunda, solamente los expertos y eruditos en Yoga pueden decir algo que valga realmente la pena escuchar.
3 Aquí el término "dala" significa "khaḍgakośa" o la vaina de una espada. Así como la vaina de una espada es distinta de la espada pero puede sostenerla, así también los tres estados ordinarios de conciencia son distintos de Turya (el Cuarto) pero pueden sostenerlo y ser llenados por Él.
Aforismo 21
Con respecto a esto --con relación a impregnar los tres estados ordinarios con Turya--, (Śiva) dijo el medio—
Uno debería entrar a (ese cuarto estado de conciencia --ver aforismo 20--) sumergiéndose (en él) con su propia mente, (la cual debe estar, obviamente, desprovista de todo pensamiento)||21||
(En el Mṛtyujit —también conocido como Netratantra— se declara,) comenzando con:
"Dejando la condición burda de prāṇa, etc., y luego (abandonando incluso al) sutil (prāṇāyāma) interno, la Vibración Suprema que está más allá del (prāṇāyāma) sutil se obtiene a partir de eso --a partir de abandonar los prāṇāyāma-s burdo y sutil--1 "||
(Ver VIII, 12 en el Netratantra)
(y terminando con:)
"... uno entra (en el Estado Supremo) con su propia mente como eso --es decir, como un conocedor--2 "|
(Ver primera porción de la estrofa VIII, 14 en el Netratantra)
Por medio de los precepto(s) establecidos en el muy venerable Mṛtyujit --Netratantra--, tras abandonar totalmente métodos burdos (tales como) prāṇāyāma, meditación, concentración, etc., uno debería ingresar (o) penetrar (en Turya o el Cuarto Estado) con su propia mente, (a saber,) con una conciencia carente de pensamientos y cuya naturaleza es un introvertido camatkāra --bienaventuranza llena de asombro-- de conciencia interna --de conciencia del Yo--|
¿De qué manera? Sumergiéndose (en él, en otras palabras,) extinguiendo (la noción) de que cuerpo, energía vital, etc. son el Pramātā o Experimentador --el propio Ser como Testigo-- mediante inmersión en eso mismo, en el elixir de la bienaventuranza de la Conciencia --en definitiva, "en Turya o el Cuarto Estado"--|
Se ha dicho eso en el venerable Svacchandatantra:
"Abandonando (toda) actividad mental (el Yogī) debería unirse (a Śiva) con (el toque de) una conciencia sin pensamientos. Entonces, el individuo limitado, al liberarse del océano de la existencia transmigratoria --es decir, de la miseria--, alcanza el estado de Śiva3 "||
(Ver IV, 437 en el Svacchandatantra)
(Y) en el muy venerable Vijñānabhairava (se ha establecido) también (lo siguiente):
"¡Oh querida!, cuando el grupo de cuatro (compuesto de) 'mente llena de ideas y deseos, intelecto indagador, energía vital y experimentador limitado ' se disuelve por completo, entonces (surge) ese (antedicho) vapus o naturaleza esencial (llamado) Bhairava --el Señor--"||
(Se ha expresado) esta misma (verdad) en el himno Jñānagarbha mediante esta (estrofa) que fue compuesta por el gran preceptor espiritual --se refiere a Pradyumnabhaṭṭa, uno de los principales discípulos de Kallaṭa, el eminente discípulo de Vasugupta mismo--:
"¡Oh Madre!, después de abandonar totalmente a todas las actividades mentales, (emerge) una condición espléndida que es libre de la dependencia de ir tras las actividades de los sentidos. Ese Estado Supremo que exuda el néctar de una inigualable felicidad que carece de estupefacción o desconcierto es percibido --hay un darse cuenta-- inmediatamente, a través de tu Gracia, por los hombres que están (en la antedicha espléndida condición)"||
||21||
1 Para que comprendas por qué traduje la estrofa en la manera en que lo hice, necesito mostrarte lo que Kṣemarāja comenta sobre esta estrofa en su Netroddyota: "Prāṇādau prāṇāpānasamāneṣu yaḥ sthūlo recakapūrakādirbhāvaḥ svabhāvastaṁ tyaktvā ujjhitvā atheti etatsthūlaprāṇāyāmānantarabhāvi sūkṣmamāntaramiti madhyapathena recanācamanādirūpaṁ ca taṁ tyaktvā yato yasmātsūkṣmamapyatītaṁ paramamiti prāṇādyacitsphurattātma spandanaṁ labhyate..." - "(La expresión 'Prāṇādisthūlabhāvaṁ tu tyaktvā' quiere decir) 'dejando o abandonando el bhāva —condición, estado— burdo que consiste en exhalación, inhalación, etc. y (se enfoca) en prāṇa, etc., (o sea,) en prāṇa, apāna y samāna'. (La frase 'sūkṣmamathāntaram' significa) 'y luego abandonando al sutil (prāṇāyāma) interior que tiene lugar inmediatamente después de este prāṇāyāma burdo (y) cuya naturaleza es exhalación, absorción, etc. a través del sendero medio --de Suṣumnā--'. 'Yatas', (es decir,) 'a partir de lo cual' --a partir del abandono de los prāṇāyāma-s burdo y sutil--, se obtiene la Vibración Suprema (o Spanda), que está incluso más allá del prāṇāyāma sutil --por eso es Suprema-- y cuya naturaleza esencial es Sphurattā o Conciencia localizada inmediatamente antes de la energía vital --Prāṇá--...".
En otras palabras, el Spanda no es nada más que la Suprema Conciencia del Yo que está siempre antes de cualquier manifestación tal como energía vital, etc. Éste es el significado. Muy bien, ahora todo está completamente claro... obviamente si sabes lo que realmente son prāṇāyāma, Suṣumnā, etc. Si no tienes ni idea, necesitas releer los comentarios sobre aforismos anteriores de esta escritura. Mis disculpas, pero no puedo explicar todo el tiempo las mismas cosas, tú sabes, jeje. Asegúrate de estar muy familiarizado con estos términos sánscritos comunes pues te toparás con ellos constantemente durante tus estudios de Trika y otros sistemas filosóficos.
2 Kṣemarāja parece haber simplificado esta pequeña porción o tenía una lectura diferente. Leo del Netratantra VIII, 14: "... praviśeddhāma paramaṁ tatsvacetasā|" - "... uno entra en el Estado Supremo con su propia mente como eso --es decir, como un conocedor--".
Como "praviśet" es la conjugación del verbo "praviś" (entrar) en Modo Potencial, 3ra P. singular (Parasmaipada), se traduce generalmente como "él/ella/ello debería entrar". Pero según el contexto, el Modo Potencial tiene fuerza de Tiempo Presente y como resultado "praviśet" puede también traducirse correctamente como "él/ella/ello entra". De ahí que, arriba, mi traducción de "praviśet" esté en Tiempo Presente ("uno entra"), en tanto que en el mismísimo aforismo 21 traduje esa conjugación como "uno debería entrar". Ahora entiendes por qué traduje del modo en que lo hice.
3 De nuevo, puesto que en esta estrofa el significado del término "bodha" es oscuro, lo dilucidaré acudiendo al Svacchandoddyota del eminente Kṣemarāja: "bodharūpeṇeti avikalpasaṁvitsparśenaiva" - "(la expresión) 'bodharūpeṇa' (quiere decir) 'con el toque de una conciencia sin pensamientos'".
Aforismo 22
De este modo, en el caso de este (Yogī) que ha entrado en el Estado Supremo, cuando hay una propagación --manifestación-- nuevamente debido a la naturaleza esencial de la Realidad, entonces—
Cuando (ocurre) una lenta pero firme propagación de la energía vital (del Yogī, se manifiesta) la visión ecuánime, (es decir, el Yogī se da cuenta de la unidad subyacente en todo)||22||
"De la energía vital (del Yogī)" (significa) "de esto que ha sido consagrado mediante la fragancia de Śakti que es la Más Alta Sphurattā o la reluciente conciencia del Yo". (En el aforismo, el término "samācāre" es el caso Locativo singular de "samācāra". El prefijo "sam" en "samācāre" implica) "samyak" --derivado de "samyañc"-- (o) "por la fuerza de aferrarse firmemente al (Ser) interior en quien todos los nudos están abiertos --desatados--"1 . (El prefijo) "ā" (en "samācāre" indica) "un poco lentamente hacia afuera", (en tanto que la palabra) "cāre" (en "samācāre" quiere decir) "en la propagación " --o sea, cuando ocurre propagación--. (El término) "samá" (en "samadarśanam" señala) "esto que aparece uniformemente como una masa de Conciencia --Śiva-- y Bienaventuranza --Śakti--". (Finalmente,) "darśana" (significa) "conciencia". (Así,) según el sentido (de las palabras) —que se explicó en detalle—, (samadarśana o conciencia que percibe a todo uniformemente como una masa de Conciencia y Bienaventuranza, es decir "la visión ecuánime",) tiene lugar en este (Yogī) bajo todas las circunstancias --a saber, en todos los estados de conciencia puesto que estos están totalmente impregnados por Turya o el Cuarto Estado--. Éste es el significado|
(Esto) se dice también en el venerable Ānandabhairava:
"Tras abandonar las prácticas tradicionales, uno debería recurrir al no dualismo que da Liberación. Él (contempla) ecuánimemente a todos los dioses y también a las castas, etapas de la vida, etc.2 . Ve (todas) las cosas con ecuanimidad. Él es libre de todas las ataduras"||
Por esta razón, se declara en (el comentario sobre) la venerable Īśvarapratyabhijñā:
"Para aquéllos que no tienen limitaciones (producidas por) la asunción de espacio externo, etc., aun cuando ocurra manifestación de intelecto (y) energía vital, (hay) percepción de que su propia naturaleza esencial es el Ser del universo --en suma, ellos ven que su ser es en verdad el Ser o Alma de la cual se compone el universo--"||
||22||
1 En el cuerpo sutil se encuentran tres nudos (granthi-s) denominados Brahmagranthi, Viṣṇugranthi y Rudragranthi. Cada uno de estos nudos marca una limitación particular (¡un largo tema!). Como el Ser interior es plenamente libre, ha sido designado poéticamente por Kṣemarāja como Uno en quien todos los nudos están desatados. Éste es el significado.
2 El sistema de castas y etapas de la vida es otro largo y complejo tema tratado en profundidad en muchas escrituras (p. ej. el código de Manu). De todas formas, aquí tienes un resumen:
Hay cuatro castas: (1) Brāhmaṇa —sacerdotes—, (2) Kṣatriya —miembros del orden militar o del orden reinante—, (3) Vaiśya —gente que se ocupa del comercio y la agricultura— y (4) Śūdra —sirvientes—. Y existen cuatro etapas de la vida: (1) Brahmacārin —estudiantes célibes de los Veda-s hasta que cumplen 25 años de edad—, (2) Gṛhastha —jefes de familia; 25 a 50 años—, (3) Vānaprastha —anacoretas que han dejado sus casas y familias para dedicarse a una vida ascética en los bosques; 50 a 75 años— y (4) Sannyāsin —los que han renunciado a todos los asuntos mundanos, desde los 75 años en adelante—.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.