Aprendiendo Sánscrito - Primeros Pasos (5)

El alfabeto sánscrito y los niveles de Creación - Parte 2

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka nuevamente. Bien, éste es el segundo y último documento acerca de la relación entre el alfabeto sánscrito y los niveles de la Creación. Hay también un apéndice en Primeros Pasos - 1, en el cual hallarás más información pertinente sobre este importante tema.

Tras haber explicado todo el despliegue de letras desde la "a" hasta la "ha", Kṣemarāja ahora habla acerca del misterio de Ahaṁ, Kūṭabīja, Sambodha, etc. Estos temas son muy abstrusos y complicados. Sin embargo, Kṣemarāja, a través de su sencilla glosa, los hace fáciles de comprender. Ésta es la virtud de su palabra. Sólo un gran maestro puede convertir eso que es muy difícil en algo relativamente fácil. Como pudiste ver, el corto séptimo aforismo de la Sección II de los Śivasūtra-s contiene una enorme cantidad de conocimientos. Únicamente un gran ser tal como Kṣemarāja mismo puede extraer el néctar de esos conocimientos y mostrar una manera fácil de entenderlos correctamente. Mis propios comentarios sobre el comentario de Kṣemarāja no se necesitarían para nada, pero de algún modo sentí que podía hacer las cosas aún más fáciles para ti, y este sentimiento los hizo surgir. Espero que experimentes el Néctar de las palabras de Kṣemarāja a medida que leas este documento de la misma manera que lo hice yo mismo mientras comentaba sobre la glosa del santo.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión
(--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí, salvo cuando tales guiones dobles contengan una palabra traducida en color rojo.

Manos a la obra.

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 Comentario de Kṣemarāja: Párrafos 6, 7 y 8

Kṣemarāja continúa hablando sobre los secretos significados contenidos en el aforismo 7, Sección II, de los Śivasūtra-s. Escúchalo:

... अत एव प्रत्याहारयुक्त्यानुत्तरानाहताभ्यामेव शिवशक्तिभ्यां गर्भीकृतमेतदात्मकमेव विश्वमिति महामन्त्रवीर्यात्मनोऽहंविमर्शस्य तत्त्वम्।...

... Ata eva pratyāhārayuktyānuttarānāhatābhyāmeva śivaśaktibhyāṁ garbhīkṛtametadātmakameva viśvamiti mahāmantravīryātmano'haṁvimarśasya tattvam|...

... Por consiguiente (atas eva), el principio o esencia (tattvam) de la conciencia del Yo (aham-vimarśasya), cuya naturaleza (ātmanaḥ) es la Virilidad o Poder (vīrya) del Gran (mahā) Mantra (mantra), (es como sigue): "El universo (viśvam), por medio (yuktyā) del Pratyāhāra (pratyāhāra), está impregnado (garbhīkṛtam) por Anuttara y Anāhata (anuttarānāhatābhyām) (es decir, por las letras "a" y "ha" respectivamente, las cuales son) ciertamente (eva) Śiva y Śakti (śivaśaktibhyām). (Por dicha razón,) él --en otras palabras, "el universo"-- solamente (eva) consiste (ātmakam) en Esto --o sea, "en Śiva y Śakti"-- (etad... iti)"|...

Con "Pratyāhāra", Kṣemarāja no se está refiriendo al conocido aṅga o etapa en el Pātañjalayoga, en donde retiras tus indriya-s hacia dentro, sino a algo totalmente distinto. En gramática sánscrita, este término connota una "combinación". El exacto significado técnico de Pratyāhāra es el siguiente: "la inclusión de varias letras, afijos o raíces (y similares) en forma de una sílaba a través de la combinación (para acortar) del primer miembro con el Anubandha o letra indicativa del último miembro". En este caso, hay una unión entre Anuttara (la letra "a") y Anāhata (la letra "ha") lo cual produce "aha". Anuttara es la primera letra del alfabeto, mientras que Anāhata es la última. Por lo tanto, el término "aha" incluye todas las letras en su vientre, y puesto que desde cada letra emerge uno o varios tattva-s (categorías o niveles en la Creación), todo el universo yace en "aha". Pero, algo está faltando aquí... el Bindu. En Śiva o Anuttara surge un Bindu o Punto. Este Bindu es Śakti Misma compactada en un Punto. Es Conciencia masiva compactada en un Bindu. Dentro de este Bindu o Divino Vientre, todos los seres y mundos están contenidos. Apropiadamente, ha sido denominado "un Divino Vientre", pero es especial ya que da nacimiento a todo lo que está manifiesto ahora mismo, pero al mismo tiempo todo se disuelve en este Vientre otra vez. Es una clase particular de Vientre que manifiesta así como también reabsorbe todo simultáneamente.

Anusvāra o "ṁ" representa a Bindu en el alfabeto sánscrito. En Devanāgarī original es un simple "punto" colocado encima de una letra. A su vez, como Kṣemarāja sabiamente señala, Anuttara ("a") es Śiva, mientras que Anāhata ("ha") es Śakti. De este modo, el Bindu debe ser ubicado por encima de la "ha", lo cual indica que aun cuando Anuttara o Śiva aparece como el universo entero a través de Su propio Poder o Śakti, permanece no dividido todo el tiempo. El Bindu simboliza la "no división" en Śiva o Anuttara pese a la masiva manifestación de tattva-s producida por Śakti o Anāhata. Por esa razón, "Ahaṁ" representa TODO, en otras palabras, Śiva, Śakti, el universo y el hecho de que Śiva permanece el mismo aunque Śakti (Su Poder) manifieste miríadas de mundos dentro de Sí Misma. Y "Ahaṁ" significa "Yo" en Sánscrito, en el sentido de "Yo soy Śiva-Śakti y el universo, pero paradójicamente no obstante, no asumo división". "Ahaṁ" en Devanāgarī ahora:

अहं

Kṣemarāja continúa comentando:

... यथोक्तमस्मत्परमेष्ठिश्रीमदुत्पलदेवपादैः

प्रकाशस्यात्मविश्रान्तिरहम्भावो हि कीर्तितः।
उक्ता सैव च विश्रान्तिः सर्वापेक्षानिरोधतः॥
स्वातन्त्र्यमथ कर्तृत्वं मुख्यमीश्वरतापि च।

इति।...

... Yathoktamasmatparameṣṭhiśrīmadutpaladevapādaiḥ

Prakāśasyātmaviśrāntirahambhāvo hi kīrtitaḥ|
Uktā saiva ca viśrāntiḥ sarvāpekṣānirodhataḥ||
Svātantryamatha kartṛtvaṁ mukhyamīśvaratāpi ca|

iti|...

... Tal como (yathā) se ha dicho (uktam) a través de los versos (pādaiḥ... iti) de Utpaladeva (utpaladeva), nuestro (asmat) eminente (śrīmat) y supremo Maestro (parameṣṭhi):

"El Descanso o Reposo (viśrāntiḥ) de la Luz de la Conciencia (prakāśasya) dentro de Sí Misma (ātma) (es) indudablemente (hi) conocido (kīrtitaḥ) como el concepto de "yo" (aham-bhāvaḥ). Eso (sā) es ciertamente (eva ca) llamado (uktā) Descanso o Reposo (viśrāntiḥ) ya que excluye (nirodhataḥ) toda (sarva) expectativa (apekṣā). Además (atha), es Libertad Absoluta (svātantryam), Principal (mukhyam) Condición de Hacedor (kartṛtvam) así como también (api ca) Completa Supremacía (īśvaratā... iti)"|...

Cuando "descansas" completamente dentro de tu propio Ser, que es Śiva, estás totalmente consciente de la Verdadera Conciencia del Yo. Como ha sido expresado por Utpaladeva mismo, en este Reposo no hay ninguna expectativa, o sea, no hay deseo. Es una condición natural y espontánea en la cual no anhelas ningún logro en absoluto. De hecho, ni siquiera anhelas la Liberación.

Además, Utpaladeva también declara que este Estado es Libertad Absoluta (Svātantrya), Principal Condición de Hacedor (kartṛtvaṁmukhyam) y Completa Supremacía (īśvaratā). En otras palabras, tiene total Libertad, Omnipotencia y Soberanía... ¿Qué más podría uno decir acerca de Śiva, el Señor?

... तदियत्पर्यन्तं यन्मातृकायास्तत्त्वं तदेव ककारसकारप्रत्याहारेणानुत्तरविसर्गसङ्घट्टसारेण कूटबीजेन प्रदर्शितमन्त इत्यलं रहस्यप्रकटनेन।...

... Tadiyatparyantaṁ yanmātṛkāyāstattvaṁ tadeva kakārasakārapratyāhāreṇānuttaravisargasaṅghaṭṭasāreṇa kūṭabījena pradarśitamanta ityalaṁ rahasyaprakaṭanena|...

... Por ende (tad), lo que (yad) hasta ahora (ha sido denominado) (iyat-paryantam) "la esencia (tattvam) de Mātṛkā (mātṛkāyāḥ)", eso mismo (tad eva) ha sido mostrado (pradarśitam) al final (ante) a través del Kūṭabīja --la letra kṣa-- (kūtabījena). (Este Kūṭabīja) es un Pratyāhāra (pratyāhāreṇa) de la letra (kāra) "ka" (ka) (y) de la letra (kāra) "sa" (sa). (De este modo, ese Kūṭabīja) se forma a partir de la combinación (sanghaṭṭa) de las esencias --sāra-- (sāreṇa) de Anuttara (anuttara) (y) Visarga (visarga) (respectivamente). ¡Basta (iti-alam) de traer a la luz (prakaṭanena) lo que es secreto (rahasya)!|...

La esencia o "alma" de Mātṛkā es "Kūṭabīja". La palabra "kūṭa" quiere decir "lo más alto, excelente, misterioso, etc.". Y "bīja" significa "semilla, letra". Entonces, por un lado, el término "Kūṭabīja" es un nombre místico de la letra "kṣa". Por el otro lado, desde un punto de vista gramatical, "kūṭa" es el nombre técnico de una letra que resulta de la combinación de dos consonantes. Aquí, las dos consonantes son "ka" y "sa". Su combinación da nacimiento a la letra "kṣa". Por esa razón, la "kṣa" es llamada letra (bīja) Kūṭa. La "kṣa" es a veces ubicada en el alfabeto después de la "ha". Por eso es que se dice en algunas escrituras lo siguiente: "Desde la a hasta la kṣa" en vez de "Desde la a hasta la ha".

En este contexto, la palabra "tattva" debe ser entendida como "sāra", o sea, "esencia, alma, corazón, núcleo". La letra "kṣa" es la esencia del Poder que genera letras, o sea, Mātṛkā. Kṣemarāja establece que esta letra se forma a partir de la unión de "ka" --la esencia de Anuttara o "a" (Śiva)-- con "sa" --la esencia de Visarga--. Con la palabra Visarga no se está refiriendo a "ḥ" sino a "ā" (Śakti). Hay tres tipos de Visarga: "ā" (Para o Supremo), "ḥ" (Parāpara o Supremo/No supremo) y "ha" (Apara o No supremo). Aun cuando comúnmente sólo se mencione a "ḥ" como Visarga, uno debería notar que es realmente Parāparavisarga o Visarga Supremo/No supremo. Una tabla ahora:

"Ka" es la esencia de "a" o Anuttara ya que el Kavarga (el grupo Ka o Guturales: ka, kha, ga, gha y ṅa) emerge de "a". A su vez, "sa" es la esencia de Visarga ("ā" o Paravisarga para ser exacto) porque es pura Icchāśakti (Poder de Voluntad), el Poder Creativo Mismo. A través de "sa", "ā" manifiesta al universo entero. "Sa" es asimismo el sonido producido por la exhalación y de esta manera indica una emisión o manifestación. Este tema es ciertamente profundo, ¡y no hay habría fin para mi explicación verdaderamente!

Kṣemarāja finalmente dice: "¡Basta de traer a la luz lo que es secreto!". Y ésta es una gran verdad. Somos realmente afortunados porque él compasivamente seguirá hablando de lo que es secreto y misterioso a pesar de su previa declaración.

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 Comentario de Kṣemarāja: Párrafos 9, 10 y 11

... एवंविधायाः

... न विद्या मातृकापरा।

इत्याम्नायसूचितप्रभावाया मातृकायाः सम्बन्धिनश्चक्रस्य प्रोक्तानुत्तरानन्देच्छादिशक्तिसमूहस्य चिदानन्दघनस्वस्वरूपसमावेशमयः सम्यग्बोधो भवति।...

... Evaṁvidhāyāḥ

... na vidyā mātṛkāparā|

ityāmnāyasūcitaprabhāvāyā mātṛkāyāḥ sambandhinaścakrasya proktānuttarānandecchādiśaktisamūhasya cidānandaghanasvasvarūpasamāveśamayaḥ samyagbodho bhavati|...

... (Sambodha, en el aforismo,) es (bhavati) Completa (samyak) Iluminación (bodhaḥ) que consiste (mayaḥ) en una absorción (samāveśa) en la propia Naturaleza Esencial (sva-sva-rūpa), que es una Compacta Masa (ghana) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda). (Completa Iluminación) respecto al antedicho (prokta) grupo (cakrasya... samūhasya) de poderes (śakti) (integrado por) Anuttara (anuttara), Ānanda (ānanda), Icchā (icchā), etc. (ādi), (y que) está conectado (sambandhinaḥ) con Mātṛkā (mātṛkāyāḥ), cuya --o sea, de Mātṛkā-- Eficacia o Poder (prabhāvāyāḥ) ha sido indicada (sūcita) en las Escrituras Reveladas (āmnāya) de la siguiente manera (evaṁvidhāyāḥ... iti):

"... No hay ningún (na) conocimiento (vidyā) más alto (parā) que (el de) Mātṛkā (mātṛkā)"|...

Kṣemarāja dice que el término "Sambodha", en el aforismo que estamos estudiando (en suma, Śivasūtra-s, Sección II, 7^mo aforismo), significa "Samyakbodha" o "Completa Iluminación". Es decir, dice que el prefijo "sam" es una abreviatura de "samyak" (completo/a). La "k" en "samyak" cambia a "g" por la 3^ra subregla de la
2^da regla del Sandhi de Consonantes. El séptimo aforismo estudiado en Primeros Pasos (4) y en el presente documento --Primeros Pasos (5)-- declara que:

मातृकाचक्रसम्बोधः॥७॥
Mātṛkācakrasambodhaḥ||7||

(Desde un Guru complacido deviene) iluminación (sambodhaḥ) respecto al grupo (cakra) de letras (mātṛkā)||7||

Así, esta Completa Iluminación o Sambodha no es nada más que una Absorción en la propia Naturaleza Esencial, la cual es una Compacta Masa de Conciencia (Śiva) y Bienaventuranza (Śakti). Sambodha es una Completa Comprensión del grupo de poderes (Śaktisamūha o Śakticakra). Este grupo de poderes está compuesto por "a, ā, i, etc." como sabes.

Śakticakra o Śaktisamūha se relaciona con Mātṛkā (el Poder que da nacimiento a las letras). Kṣemarāja también expresa que la Eficacia o Poder (prabhāvā) de Mātṛkā ha sido señalada en las Escrituras Reveladas o Āgama. Sin embargo, seguramente notarás que él usó la palabra "āmnāya" y no "āgama". Ambas palabras deben ser consideradas como sinónimos en este caso. Esa palabra (es decir, āmnāya) que utiliza aquí puede también significar "Sagrada Tradición". De este modo, Kṣemarāja podría estar diciendo que la Eficacia o Poder de Mātṛkā ha sido indicada en su Tradición Espiritual. Ambas traducciones son posibles entonces.

Y esa Eficacia ha sido mencionada estableciendo que "No hay ningún conocimiento más alto que (el de) Mātṛkā".

Kṣemarāja sigue comentando:

... एतच्चेह दिङ्मात्रेणोट्टङ्कितम्।...

... Etacceha diṅmātreṇoṭṭaṅkitam|...

... Esto (etad ca) (ha sido) tratado (uṭṭankitam) aquí (iha) mediante mera (mātreṇa) indicación (dik)|...

Todo este tema de la Mātṛkā ha sido tratado aquí por medio de mera indicación, o sea, no hubo ninguna profundización. Puede que pienses... "Oh, querido Kṣemarāja, me estás tomando el pelo". No, Kṣemarāja no te está tomando el pelo para nada. Todo lo que ha hablando de Mātṛkā es sólo una migaja que ha caído de la mesa de los Vidyeśvara-s (los Señores del Conocimiento). Los Vidyeśvara-s viven en ti como Tú Mismo... pero para darte cuenta de esto, debes abandonar toda ignorancia o Māyā. ¿Cómo haces eso? Por medio de la Completa Iluminación o Sambodha acerca del grupo de letras o Mātṛkā.

Al final, es únicamente el Guru interno el que te otorgará ese Sambodha cuando lo merezcas. Debes simplemente realizar las prácticas espirituales recomendadas por tu propio guru (o sea, meditación, servicio, canto, repetición de un Mantra o cualquier otra práctica que él considere conveniente para que realices). Nada más necesita hacerse. A su debido tiempo, el Guru interno se sentirá complacido con tu devoción y sincero deseo de Emancipación, y te dará el regalo arriba mencionado. A través de esa Completa Iluminación o Sambodha, te darás cuenta de que el Guru interno es el verdadero "Tú" en ti, es decir, alcanzarás total identificación con Él. El Guru interno es Śiva, tu propio Ser, por supuesto.

Posteriormente, percibirás que Śiva impregna todo lugar, dentro y fuera. De hecho, comprenderás que no hay ni dentro ni fuera ya que sólo un Ser (Tú, Śiva) es el solitario habitante de este sueño cósmico denominado universo. Esta comprensión o "darse cuenta" se llama "Śivavyāpti" en Trika y es considerada como el más alto logro. Es Liberación final, es Suprema Dicha y Beatitud, es... ¿qué más podría decir sobre ella? ¡Experiméntala por ti mismo!

Kṣemarāja continúa diciendo:

... विततं त्वस्मत्प्रभुपादैः श्रीपरात्रिंशकाविवरणतन्त्रालोकादौ प्रकाशितम्।...

... Vitataṁ tvasmatprabhupādaiḥ śrīparātriṁśakāvivaraṇatantrālokādau prakāśitam|...

... (Esto ha sido) ciertamente (tu) difundido (vitatam) (y) revelado (prakāśitam) a través de los versos (pādaiḥ) de nuestro (asmat) Maestro (prabhu) en los venerables (śrī) Parātriṁśakāvivaraṇa (parātriṁśakāvivaraṇa), Tantrāloka (tantrāloka), etc. (ādau)|...

En resumen, Kṣemarāja aclara que la enseñanza que ha sido brevemente indicada aquí es tratada en profundidad en esas obras escritas por su propio Maestro o Prabhu (Abhinavagupta). Esto es sencillo de entender y no requiere ninguna explicación adicional de mi parte, ¿no es cierto?

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 Comentario de Kṣemarāja: Párrafos 12 y 13

Kṣemarāja dice que:

... उक्तं च श्रीसिद्धामृते

सात्र कुण्डलिनी बीजजीवभूता चिदात्मिका।
तज्जं ध्रुवेच्छोन्मेषाख्यं त्रिकं वर्णास्ततः पुनः॥
आ इत्यवर्णादित्यादि यावद्वैसर्गिकी कला।
ककारादिसकारान्ताद्विसर्गात्पञ्चधा स च॥
बहिश्चान्तश्च हृदये नादेऽथ परमे पदे।
बिन्दुरात्मनि मूर्धान्ते हृदयाद्व्यापको हि सः।
आदिमान्त्यविहीनास्तु मन्त्राः स्युः शरदभ्रवत्।
गुरोर्लक्षणमेतावदादिमान्त्यं च वेदयेत्॥
पूज्यः सोऽहमिव ज्ञानी भैरवो देवतात्मकः।
श्लोकगाथादि यत्कञ्चिदादिमान्त्ययुतं यतः।
तस्माद्विदंस्तथा सर्वं मन्त्रत्वेनैव पश्यति।

इति।...

... Uktaṁ ca śrīsiddhāmṛte

Sātra kuṇḍalinī bījajīvabhūtā cidātmikā|
Tajjaṁ dhruvecchonmeṣākhyaṁ trikaṁ varṇāstataḥ punaḥ||
Ā ityavarṇādityādi yāvadvaisargikī kalā|
Kakārādisakārāntādvisargātpañcadhā sa ca||
Bahiścāntaśca hṛdaye nāde'tha parame pade|
Bindurātmani mūrdhānte hṛdayādvyāpako hi saḥ|
Ādimāntyavihīnāstu mantrāḥ syuḥ śaradabhravat|
Gurorlakṣaṇametāvadādimāntyaṁ ca vedayet||
Pūjyaḥ so'hamiva jñānī bhairavo devatātmakaḥ|
Ślokagāthādi yatkañcidādimāntyayutaṁ yataḥ|
Tasmādvidaṁstathā sarvaṁ mantratvenaiva paśyati|

iti|...

... En la venerable (śrī) Siddhāmṛta (siddhāmṛte) (ha sido) también (ca) declarado (uktam) (por Śiva Mismo a Pārvatī, su consorte):

"Aquí (atra), esa (sā) Kuṇḍalinī (ghana), cuya naturaleza (ātmikā) es la Conciencia (cit), es (bhūtā) la Semilla (bīja) y la Vida (jīva). Una y otra vez (punar), emerge (jam) desde esa (tad) Morada (astataḥ) de letras (varṇa) una tríada (trikam) compuesta (ākhyam) por Dhruva (dhruva), Icchā (icchā) (y) Unmeṣa (unmeṣa) --es decir, las vocales "a, i y u" respectivamente--.

A partir de la letra (varṇāt) "a" (a) (emerge) "ā" (ā iti), y así sucesivamente (iti-ādi), justo hasta (yāvat) la porción (kalā) del Visarga (vaisargikī) --Parāparavisarga o "ḥ" para ser precisos--. Desde Visarga (visargāt) (se produce el grupo de letras) que comienza (ādi) en la letra (kāra) "ka" (ka) (y) termina --anta-- (antāt) en la letra (kāra) "sa" (sa). Y (ca), (a su vez,) ese (Visarga) (saḥ) (aparece) en cinco maneras (pañcadhā):

(1) Fuera, (en la forma del universo) (bahis) y (ca... ca) dentro (antar) (2) en el corazón (hṛdaye), (3) en nāda --es decir, en la garganta en este caso-- (nāde) (y) ciertamente (atha) (4) en la Etapa (pade) Suprema (parama) --en el entrecejo--. (Además,) ese (saḥ) Bindu --o sea, Visarga-- (binduḥ) indudablemente (hi) penetra (vyāpakaḥ) desde el corazón (hṛdayāt) hasta (5) el tope (ante) del cráneo (mūrdha), (en otras palabras), hasta el Ser (Mismo) (ātmani).

Sin embargo (tu), los mantra-s (mantrāḥ) desprovistos (vihīnāḥ) de "a" (a) inicial (ādi) (y) "ma" (ma) final (antya) --en definitiva, sin "aham" o Yo, Śiva--, son (syuḥ) como (vat) nubes (abhra) otoñales (śarat). La característica (esencial) (laksaṇam) de un Guru (guroḥ) (es que) él explica (a sus discípulos) (ca vedayet) (ese Mahāmantra o Gran Mantra) cuya medida (etāvat) (en la siguiente:) empieza (ādi) con "a" (a) (y) termina (antyam) con "ma" (ma) --como es obvio, se refiere a "Aham" o Yo, Śiva--.

Ese (saḥ) Conocedor (jñānī), (ese) Divino (devatā-ātmakaḥ) Bhairava (bhairavaḥ), debe ser adorado (pūjyaḥ) como (iva) Yo Mismo (aham). En vista de que (yatas) --para ese Guru-- cualquier cosa (yatkiñcid), ya sea un himno de alabanza (śloka), una canción laudatoria (ghāthā), etc. (ādi), está unido o conectado (yutam) con (el Mahāmantra o Gran Mantra) que comienza (ādi) con "a" (a) (y) termina (antya) con "ma" (ma); por lo tanto (tasmāt), al conocer (tal Guru) (vidan) de ese modo (tathā), ve (paśyati) todo (sarvam) solamente (eva) como siendo un Mantra (mantratvena... iti)"|...

El Siddhāmṛta es una célebre escritura. Kṣemaraja ha extraído cinco bellas estrofas de dicha escritura para aclarar el tema aún más. El Siddhāmṛta establece que Kuṇḍalinī es la Semilla y la Vida, y la Morada de las letras a partir de la cual brota la tríada formada por "a, i y u". La vocal "a" es llamada "Dhruva" (significa "fijo", así como también "estrella polar") ya que está tan "fija" como la estrella polar. Esta vocal es la encarnación de Śiva, el cual es una Realidad "fija", por decirlo de alguna manera. Tiene otro epíteto: "Anuttara". A su vez, la vocal "i" es denominada "Icchā" pues es el Poder de Voluntad (Icchāśakti) mismo, desde el cual se ha manifestado el universo entero. Por último, la "u" es llamada "Unmeṣa" puesto que representa el "abrir de ojos de Śiva", o sea, Śiva (Tú) es plenamente consciente de Sí Mismo y el universo. Este supremo estado de conciencia está repleto de divino Conocimiento o Jñānaśakti (Poder de Conocimiento).

Kuṇḍalinī es Śakti, por supuesto, y no es para nada un epíteto: Entonces, ¿por qué tenemos que utilizar esos dos términos? Buena pregunta. bien, escucha mi "doble" respuesta:

1. Desde un punto de vista estrictamente técnico, Kuṇḍalinī es Śakti pero localizada en un cuerpo. Cuando hables sobre tu propia "Śakti", por así decir, o sea, Śakti en tu cuerpo, debieras usar el término Kuṇḍalinī. Sin embargo, cuando te refieras al Poder Cósmico que todo lo impregna, deberías utilizar el término Śakti. ¿Comprendes? Obvio, la mayoría de la gente usa los términos como meros sinónimos.
2. Kuṇḍalinī es un residuo de Śakti. En otras palabras, Śakti no se "consume" totalmente, por decirlo de algún modo, a lo largo de todo el proceso de manifestación universal, sino que todavía queda un pequeño residuo. Este residuo se localiza dentro del propio cuerpo... hmmm... verdaderamente hablando, dentro del cuerpo sutil en realidad... hmmm... aun cuando Kuṇḍalinī esté más allá de todos los cuerpos, sin duda. La palabra "Kuṇḍalinī" significa "enroscada". Kuṇḍalinī está enroscada en el Mūlādhāracakra, en la base de la columna vertebral.

Según el antiguo conocimiento, hay tres maneras en las cuales aparece Kuṇḍalinī:

1. Śaktikuṇḍalinī: el aspecto espiritual y adormecido de Kuṇḍalinī enroscado tres veces y media en el Mūlādhāracakra. La primera vuelta de dicho enroscamiento se relaciona con el aspecto objetivo de Śakti, es decir, los objetos conocibles o prameya-s. La segunda vuelta tiene que ver con el aspecto de conocimiento, o sea, se la asocia con el proceso de conocer esos mismos objetos conocibles. A este proceso se le conoce como "pramāṇa". A su vez, "pramāṇa" es también el conocimiento mismo dentro de ese proceso de conocer. La tercera vuelta se vincula con el aspecto subjetivo, en suma, con el experimentador "limitado" mismo de todos esos prameya-s u objetos conocibles. La media vuelta remanente se refiere a Pramā o Conocimiento Verdadero. En Pramā, sujeto y objeto permanecen en indistinguible unidad.
2. Prāṇakuṇḍalinī: el aspecto mundano y despierto de Kuṇḍalinī, el cual está orientado externamente hacia la vida. Śakti Misma se vuelve la Prāṇaśakti o energía vital para manifestar y sostener a todos los seres vivientes. Ella está dentro de todos ellos, sin duda... por eso es que están vivos.
3. Parākuṇḍalinī: la Kuṇḍalinī que se ha dado cuenta de Su divinidad esencial. Cuando Śaktikuṇḍalinī por fin despierta, asciende hasta el centro de conciencia ubicado en la coronilla (Sahasrāracakra) generalmente a través de un proceso gradual, paso a paso. Cuando llega a ese cakra, se hace consciente de Su verdadera naturaleza y entonces se le llama Parākuṇḍalinī o la Kuṇḍalinī Más Elevada.

Ésta no es la única forma de clasificar a Kuṇḍalinī. Según otros, Kuṇḍalinī podría ser dividida en tres clases:

1. Prāṇakuṇḍalinī: La Kuṇḍalinī que mora en el Mūlādhāracakra (en la base de la columna vertebral).
2. Citkuṇḍalinī: La Kuṇḍalinī que mora en el Anāhatacakra (en el área del corazón).
3. Parākuṇḍalinī: La Kuṇḍalinī que mora en el Ājñācakra (en el centro del cráneo, a la altura del entrecejo).

Como seguramente sabes, un verdadero maestro puede despertar al aspecto espiritual y adormecido de Kuṇḍalinī en ti. Ese guru generalmente despertará a la Prāṇakuṇḍalinī, la cual es comúnmente llamada "Kuṇḍalinī". Con todo, si el discípulo está espiritualmente desarrollado hasta cierto punto, podría en cambio despertar a la Citkuṇḍalinī en el Anāhatacakra o incluso a la Parākuṇḍalinī en el Ājñācakra... bien, éste es también otro largo tópico.

Entonces, en resumen, la Kuṇḍalinī es Śakti residual que mora en el propio cuerpo. Esta Kuṇḍalinī es también llamada a veces Mātṛkā o "madrecita no comprendida" a causa de que es la fuente "no entendida" de todos los sonidos en este universo. Por dicha razón, el Siddhāmṛta establece que Ella es una Morada de letras.

Posteriormente, el Siddhāmṛta describe cómo las diversas letras surgen unas de otras... bien, ya te he explicado eso. No obstante, es interesante el quíntuple aspecto de Visarga. Aquí el autor se está refiriendo a Visarga como Visargaśakti o la Energía Manifestadora del Señor Mismo. En suma, Visargaśakti es Śakti manifestando un universo de múltiples formas. El Siddhāmṛta describe cómo este Visarga o Visargaśakti aparece en cinco lugares específicos. Con respecto a las cuatro áreas corporales mencionadas, si se medita en ellas apropiadamente, actúan como una especie de "portales" hacia niveles superiores de conciencia, los cuales son una manifestación de Visarga, ¿entiendes? Veamos cada uno de esos "portales":

1. Visargaśakti o simplemente Visarga es todo el universo, ya que Visarga mismo lo produce constantemente. Obviamente, es por último Śakti la que manifesta al mundo, pero Ella aparece como Visargaśakti o Visarga para hacer así.
2. Ella también mora en el corazón. Con "corazón", el autor no se está refiriendo al órgano físico, indudablemente, sino al Anāhatacakra (un centro sutil ubicado en la zona del corazón). Dentro del Anāhatacakra, puedes oír el sonido "no producido por golpe" o Anāhatanāda. Nadie está haciendo ese sonido, y nadie puede impedir que suene. La Śakti Misma, en la forma de Visarga, está sonando como Anāhatanāda por cierto.
3. Ella también se localiza en la garganta. Con "garganta", el autor no se está refiriendo a la garganta física, sin duda, sino al Viśuddhacakra (un centro sutil situado en la zona laríngea). El Viśuddhacakra administra todo lo que se relacione con "vāk o habla" en ti, y por eso es que fue llamado "Nāda" (sonido) en la estrofa. A este cakra se le asocian cuatro tattva-s: Poder auditivo (Śrotrendriya - tattva 17), Poder del habla (Vāgindriya - tattva 22), Sonido como tal (Śabdatanmātra - tattva 27) y Éter o Espacio (Ākāśa -- tattva 32). Ver Cuadro de Tattva-s para más información.
4. También se la puede encontrar en el espacio entre las cejas. Sin embargo, el autor se está realmente refiriendo al Ājñācakra (un centro sutil ubicado en el medio del cráneo, a la altura del entrecejo). Es aquí llamado "la Etapa Suprema", puesto que cuando Kuṇḍalinī llega ahí, recibes el mandato o "ājñā" del guru interno (por esa razón el cakra es llamado Ājñā) sobre que deberías seguir hacia el centro de conciencia ubicado en la coronilla (Sahasrāra). Además, ese mandato te permite transitar por "El Camino de los Siddha-s" hasta el Sahasrāracakra (el centro sutil situado en la parte superior del cráneo).
5. Ella también vive en el Sahasrāracakra como la Divina Śakti Misma. ¡Ah!, olvidé decirte lo que es "El Camino de los Siddha-s". Escucha: La "Suṣumnānāḍī" es el canal sutil más importante del cuerpo astral. Corre desde el Mūlādhāracakra (en la base de la columna vertebral) hasta el Sahasrāracakra (en la parte superior de la cabeza). Bien, la porción de la Suṣumnānaḍī que corre entre el Ājñācakra (localizado en el centro del cráneo) y el Sahasrāracakra se denomina "El Camino de los Siddha-s" o "Siddhapatha" en Sánscrito. Los Siddha-s son Seres Perfeccionados, o sea, han alcanzado el más alto estado de conciencia o Śiva. Toda persona que quiera arribar a esa condición divina, debe transitar a lo largo de "El Camino de los Siddha-s" desde el Ājñā hasta el Sahasrāra. El Āṇavamala macrocósmico [la innata limitación en todos los seres, ver "La región entre los tattva-s 5 y 6" en Trika 4 (castellano)] mora de manera microcósmica por encima del Ājñācakra mismo. Nadie puede atravesar el Āṇavamala sin "Gracia Divina". Esta Divina Gracia no viene de nadie fuera... de hecho, nada viene de nadie fuera... otro largo tópico. Bien, sin Gracia Divina o Anugraha, no puedes ir más allá del Āṇavamala. El mandato del Guru interno que recibes en el Ājñācakra actúa como una llave "mágica" que abre la puerta del Āṇavamala para ti. Por esa razón, todos tus esfuerzos terminan por completo cuando Kuṇḍalinī llega al Ājñācakra. De allí en adelante, todo es hecho solamente por la Gracia Divina, y de este modo tu intervención personal en la forma de prácticas espirituales ya no es necesaria. Tras atravesar el Siddhapatha o El Camino de los Siddha-s, la Kuṇḍalinī alcanza el Núcleo de todo en el Sahasrāracakra, y te conviertes en un Siddha o Ser Perfeccionado. ¡Felicitaciones! Sin embargo, no se te entrega ningún certificado que pruebe que ahora eres todo un Siddha, jeje.

¡Ahhh!, la cuarta estrofa del Siddhāmṛta declara que cualquier mantra desprovisto de Aham o conciencia del Yo es como una nube otoñal. Las nubes otoñales no contienen lluvia, y de este modo son "inútiles", por así decir. De igual forma, un mantra sin Aham o conciencia del Yo es inútil. Pero, ¿qué significa todo eso realmente? Escucha: Aham es Śiva-Śakti o conciencia del Yo. Si repites un mantra, pero Tú (Śiva-Śakti) no te identificas con ese mantra, no se vierte ningún Aham en él. Sin embargo, cuando te identificas con él, a ese mantra se le infunde Aham o Tú, y así no es inútil como una nube otoñal, ¿entiendes lo que digo? Abandona toda imaginación en la cual un distante y misterioso guru está infundiendo su propio y divino Aham en un mantra secreto y bla bla bla... no, Tú eres Śiva y cada vez que te das cuenta de tu identidad con el mantra a través de la repetición, estás vertiendo Aham o conciencia del Yo o Śiva-Śakti en él. Si sientes que Tú eres el mantra, el mantra es útil... si no es así, es inútil. ¡Así de simple! ¡No sé por qué alguna gente complica tanto las cosas!

Cierto, un buen guru te explicará las letras "a" y "ma", de modo que se disuelvan todas tus dudas. Además, te enseñará la verdadera esencia de Aham o conciencia del Yo. Como te dije antes, todo es Śiva. Y puesto que Śiva es el mantra, todo es el mantra. Y como Tú eres el mantra mismo, todo es Tú Mismo. Śiva, mantra y Tú son la misma cosa. Es en verdad algo sencillo de comprender.

Y un guru verdadero recibe su conocimiento espiritual de los divinos Vidyeśvara-s o Señores del Conocimiento. ¿Quiénes son estos misteriosos Vidyeśvara-s? En el Īśvaratattva (tattva 4) hay ocho bhuvana-s o mundos cuyos nombres son como sigue:

1. Śikhaṇḍī
2. Śrīkaṇṭha
3. Trimūrti
4. Ekarudra
5. Ekanetra
6. Śivottama
7. Sūkṣma
8. Ananta

Cada uno de estos mundos o bhuvana-s tiene una especie de regente o patriarca. De hecho, los nombres de esos mundos son los nombres de esos ocho patriarcas que los gobiernan. Aquí tienes sus colores:

1. Śikhaṇḍī (marrón oscuro)
2. Śrīkaṇṭha (rojo)
3. Trimūrti (carmesí)
4. Ekarudra (negro)
5. Ekanetra (amarillo)
6. Śivottama (azul)
7. Sūkṣma (blanco)
8. Ananta o también Ananteśa (rojo sangre)

A su vez, sus nombres indican sus respectivos atributos:

1. Śikhaṇḍī (que porta un mechón de cabello)
2. Śrīkaṇṭha (que tiene una bella garganta)
3. Trimūrti (que tiene tres formas)
4. Ekarudra (Rudra solo)
5. Ekanetra (que tiene un solo ojo)
6. Śivottama (el mejor de los seres auspiciosos)
7. Sūkṣma (el sutil)
8. Ananta (infinito) o Ananteśa (señor de Ananta --el mundo-- o señor infinito)

Estos ocho patriarcas son los célebres Vidyeśvara-s o Señores del Conocimiento. Son śakti-s o poderes que administran todo el conocimiento en este universo. Viven en Ti como Tú Mismo.

Kṣemarāja finaliza ahora su obra maestra en la forma de este comentario por medio del último párrafo (el 13^ro):

... एतच्च स्पन्दे

सेयं क्रियात्मिका शक्तिः शिवस्य पशुवर्तिनी।
बन्धयित्री स्वमार्गस्था ज्ञाता सिद्ध्युपपादिका॥

इत्यनेनैव भङ्ग्या सूचितम्॥७॥

...Etacca spande

Seyaṁ kriyātmikā śaktiḥ śivasya paśuvartinī|
Bandhayitrī svamārgasthā jñātā siddhyupapādikā||

ityanenaiva bhaṅgyā sūcitam||7||

... Esto (etad) (ha sido) también (establecido) (ca) en las Spandakārikā-s (spande):

"Este (iyam) mismo (sā) Poder o Śakti (śaktiḥ) de Śiva (śivasya), cuya naturaleza (ātmikā) es actividad (kriyā), permanece (vartinī) en el paśu o ser condicionado (paśu) (y lo) ata (bandhayitrī). (Sin embargo, cuando a Śakti) se la conoce o capta (jñātā) como permaneciendo (en el antedicho paśu) (sthā) en la forma del camino (mārga) hacia el propio Ser (sva), produce (upapādikā) éxito (siddhi)"||
(Ver Spandakārikā-s III, 16)

(De este modo,) por medio de esta (cita) (anena eva) se ha indicado (sūcitam) (la misma idea) pero indirectamente (bhaṅgyā)||7||

El poder operativo de Śiva que reside en un ser limitado es el Mātṛkācakra o grupo de letras. Como sabes, las letras forman palabras, y las palabras oraciones y así sucesivamente. Ese grupo que una vez te engaño, puede terminar siendo un sendero hacia la Liberación si lo comprendes correctamente. Si tu acercamiento es apropiado, puedes convertir al Mātṛkācakra en una vía hacia la Emancipación final. El entendimiento correcto es la clave aquí, como puedes ver. No luches contra el Mātṛkācakra, el cual, por ejemplo, produce todos tus pensamientos. En cambio, intenta comprenderlo y alcanza Iluminación a través de él. Todos tus pensamientos surgen del Mātṛkācakra. No los combatas. Ve hacia su fuente. Allí hallarás al Mātṛkācakra, que es la Śakti Misma apareciendo en la forma de la Visargaśakti o Poder Manifestador. Medita en esa fuente de letras y sé bendito por siempre.

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 Notas finales

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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