| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Śivasūtravimarśinī (Шива-сутра Вимаршини) Глава III (афоризмы 12 - 22)- Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Только перевод
Введение
Śivasūtravimarśinī продолжаются: Kṣemarāja продолжает комментировать афоризмы.
Это вторые 11 афоризмов из 45, из которых состоит третья Глава, (относящаяся к Āṇavopāya). Как вы знаете, вся работа содержит 77 афоризмов Śivasūtra-s плюс соответствующие им комментарии.
Разумеется, я буду вставлять афоризмы Шивы, которые комментирует Кшемараджа. Несмотря на то, что я не буду разъяснять ни оригинальные сутры, ни комментарии Кшемараджи, я напишу несколько примечаний, чтобы прояснить конкретный пункт, когда это необходимо. Если вы хотите детального объяснения скрытых значений этого Писания, идите в "Писания (Исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.
Санскрит Кшемараджи будет отражаться в темно-зеленом цвете, в то время как оригинальный текст афоризмов Шивы будет показан в темно-красном цвете. В свою очередь, в рамках транслитерации, оригинальные афоризмы будут в коричневом цвете, а комментарии Кшемараджи будут черными. Кроме того, в переводе, оригинальные афоризмы Шивы, т.е. Śivasūtra-s, будут в зеленом и черном цветах, а комментарии Кшемараджи будут содержать слова как в черном, так и в красном цветах.
Читайте Śivasūtravimarśinī и испытывайте Высшее Наслаждение, дорогой Шива.
Эта страница содержит только "перевод" (для удобства чтения), т.е. здесь нет оригинального санскрита, хотя иногда в самом тексте перевода будет встречаться минимальное количество транслитерации. Конечно, пословный перевод здесь отсутствует. Во всяком случае, в примечаниях транслитерация санскрита может иметь место. Если вы — слабовидящий человек и используете устройство для чтения экрана, и в случае, если вы не хотите читать примечания (это относится и к тем, кто видит хорошо), нажмите "Пропустить примечания", чтобы продолжить чтение текста.
Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).
Афоризм 12
И у этого (Yogī) —
С помощью высшего духовного интеллекта, (происходит) осознание сверкающей, тонкой внутренней вибрации совершенного Я-Сознания||12||
Dhī (— это) интеллект, опытный, (или) искусный в осознавании истинной сущностной природы. Благодаря этому (высшему духовному интеллекту), происходит siddhi, (или) осознавание --т.е. проявление, становящееся явным-- Саттвы (Sattva), а именно, тонкой (и) внутренней вибрации --parispanda--, чьей сущностью (является) Sphurattā --сверкающее совершенное Я-Сознание--|
В танцевальной драме также, siddhi, или совершенство в представлении Sattva, или внутреннего ощущения/чувства, достигается только через мастерство интеллекта1 ||12||
1 Прежде всего: Здесь термин "Sattva" не имеет никакого отношения к знаменитой Guṇa, или качеству Пракрити (Prakṛti) (см. Трика 5). Сейчас мудрец постулировал аналогию относительно nāṭya, или танцевальной драмы: В то время как в Йоге есть siddhi, или осознание Sattva (сверкающей, тонкой внутренней вибрации совершенного Я-Сознания) посредством dhī (высшего духовного интеллекта), то в танцевальной драме имеется siddhi, или совершенство в представлении Sattva (внутреннего ощущения, или чувства) посредством мастерства/искусности интеллекта (buddhi), т.е. через талант. Термин "buddhi" является синонимом с "dhī", но в обычном значении последнего, т.е. интеллекта. Теперь это понятно.
АФОРИЗМ 13
Таким образом, путем достижения Sattva, состоящего из Sphurattā --сверкающего совершенного Я-Сознания--, (в случае) этого Yogī —
Состояние Независимости и Свободы достигнуто||13||
Siddha (означает) "завершенный, достигнутый" (и так далее), (в то время как) svatantrabhāva (означает) Свободу, которая подчиняет всю вселенную (и) чья природа есть Естественное Знание (и) Деятельность|
Это же (было) сказано наиболее уважаемым Nāthapāda:
"Следует прибегнуть к своей собственной Силе Абсолютной Свободы. Она --такая Сила-- (есть) почтенная Kālī, Высшая Kalā --т.е. Śakti, или Сила--1 "|
В уважаемом Svacchandatantra это также (было заявлено):
"Все таттвы, или принципы --а именно, 36 категорий проявления вселенной--, живые существа, буквы и мантры, которые известны; (все) они всегда подчинены ему --т.е. Yogī-- несомненно, через это созерцание Śiva"|
(См. VII, 245 в Svacchandatantra)
||13||
1 Термин Kalā — это еще один термин, который любой переводчик всегда предпочел бы оставить не переведенным. Почему? Потому что количество возможных "многословных" значений слишком велико (Проверьте Гортанные согласные в глоссарии Трики, чтобы получить некоторое представление об этом). Кроме того, имеется ряд дополнительных значений, полученных из корней. Но на данный момент, перевода "Śakti, или Сила" более, чем достаточно. Термин Parā означает здесь "Высшая", но возможен и другой перевод, полученный из корня. О Господи! Будь милостив к нам, простым смертным! Хорошо, продолжайте читать.
Афоризм 14
Его состояние Независимости и Свободы1 —
Как там, так и где-либо еще, (то есть, "так же как этот независимый Yogī способен продемонстрировать Свободу в своем собственном теле, он также может сделать это в любом другом месте"; таков смысл)||14||
Точно также, как его собственная (сила) манифестации проявляется там —в этом теле Yogī —, таким же образом эта (сила манифестации) всегда бдительного (Yogī) имеет место в любом другом месте (также), т.е. везде|
Как (было) сказано в уважаемом Svacchandatantra:
"(Повелитель Yogī-s) бродит всегда свободным, (будь то в начале, в середине или в конце)2 "||
(См. VII, 260 в Svacchandatantra)
В Spandakārikā-s (было) также (указано):
"Тот принцип (Спанды) должен быть изучен с осторожностью (и) уважением, [благодаря которому эта группа органов, или инструментов --интеллект, эго, ум, сила восприятия и сила действия--, (будучи) неодушевленной, (ведет себя) как (если бы она была) одушевленной сама по себе, (и) вместе с внутренней группой (Karaṇeśvarī-s, или богинь чувств)] входит [в состояния "Pravṛtti" --устремления к внешним объектам--, "Sthiti" --т.е. поддержания этих самых внешних объектов какое-то время-- (и) "Saṁhṛti" --растворения этих объектов в своем собственном Высшем Я--], ввиду того, что такая естественная Свобода Этого (существует) повсеместно3 "||
(См. Spandakārikā-s I, 7)
||14||
1 Буквально: Это состояние Независимости и Свободы его --принадлежит ему--. Поскольку это звучит странно, я решил перевести фразу более понятным образом.
2 Чтобы понять, почему я перевел таким образом, я цитирую сейчас комментарий Кшемараджи в его Svacchandoddyota: "Этот Святой Свободный Бхайрава (Bhairava) --Высшее Существо-- продолжает сиять, или становится проявленным постоянно, т.е. в начале, в середине и в конце. Таково объяснение".
Другими словами, Высшее Существо (Bhairava) продолжает проявляться в повелителе Yogī-s, будь то в начале, в середине или в конце всего (в прошлом, настоящем и будущем). Короче, такой великий Yogī странствует постоянно в состоянии Свободы.
3 Так как строфа I, 7 является чрезвычайно связанной с предыдущей (I, 6), я должен был заключить последнюю в скобки. Проверьте эти строфы (I, 6-7) в Spandakārikā-s, чтобы полностью понять, о чем я говорю.
Афоризм 15
Тем не менее --т.е. даже после получения вышеупомянутых сверхъестественных сил--, этому (Yogī) не следует становиться безразличным, а скорее —
(Тот Yogī должен сфокусировать все) внимание на Семени, (другими словами, "на Высшей Śakti, или совершенном Я-Сознании, являющимся источником всего проявления")||15||
"Должно быть отдано, или уделено", это должно быть подставлено (в афоризм для полноты смысла) --другими словами, "внимание должно быть отдано, или уделено Семени"--|
Семя (— это) Высшая Śakti, или Сила, которая является причиной вселенной (и) чья природа (состоит из) Sphurattā --сверкающего совершенного Я-Сознания--|
Это заявлено в наиболее почитаемом Mṛtyujit --т.е. Netratantra--:
"Она --Высшая Śakti-- различными способами (является), Источником всех богов, а также śakti-s, или сил. (Этот) Источник имеет огонь и луну по своей природе1 . Все берет свое начало в нем --из такого Источника--, и т.п."||
(См. VII, 40 в Netratantra)
Внимание (должно быть отдано, или уделено) тому Семени, чья сущность (есть) Высшая Śakti, или Сила, т.е. умственная концентрация (на том Семени) должна быть выполнена многократно||15||
1 Огонь и луна имеют различные значения в зависимости от контекста: например, знание и действие, и т.д.
Афоризм 16
Добившийся (этого) таким образом, тот Yogī —
Укорененный в силе Высшей Śakti (или совершенном Я-Сознании, которое является "сиденьем" для него), (просветленный Yogī) с легкостью погружается в Озеро (божественного и бессмертного Сознания)||16||
Āsana, или сиденье — это (то), на чем он --Yogī-- восседает, т.е то, на чем он пребывает постоянно с (чувством) единства, или тождественности. (Здесь Āsana, или сиденье означает) силу Высшей Śakti. Он, кто пребывает там (и) кто всегда осознает ту самую (Реальность) --т.е. силу Высшей Śakti-- интроспективным способом, после отказа от всех усилий, (включающих в себя) деятельность, (такую как), высшую --т.е. относящуюся к Śāktopāya-- (и) низшую --т.е. относящуюся к Āṇavopāya-- медитацию, концентрацию, и т.д., легко —без всяких усилий — погружается в Озеро —становясь тождественным с этим (Озером) путем уменьшения остаточных впечатлений от ограничения (в форме) тела и т.п. —. (Другими словами, он погружается) в высший океан бессмертия, обладающий (характеристикой) прозрачности, возникновения, и т.д. (и) являющийся причиной расширения непрерывного всеобъемлющего потока|
То же (было) сказано в самом уважаемом Mṛtyujit --Netratantra--:
"Медитация не должна быть направлена ни вверх, ни вниз, ни к середине, ни перед собой (или) назад, ни даже на что-то, (расположенное) с обеих сторон1 .
Не следует созерцать что-то, расположенное как внутри тела, так и вовне. Не следует фиксировать (свой) взор на небе, и не следует направлять (свой) взгляд на (что-либо) внизу2 .
Никакого закрытия (своих) глаз (и) никакой фиксации (своего) взгляда (вообще) --что подразумевает, что ваши немигающие глаза широко открыты--; не следует созерцать что-либо ни как опору, (ни) как отрицание опоры, (ни) как опору снова и снова3 .
Не (следует созерцать) ни Indriya-s --Силы восприятия и действия, таттвы с 17 по 26--, ни Mahābhūta-s --Грубые элементы, таттвы с 32 по 36--, (ни) то, что (состоит) из Звука-как-такового, Касания-как-такового, Вкуса-как-такового, и т.д. --т.е. пять Танматр (Tanmātra-s), или тонких элементов, таттвы с 27 по 31--. Отказавшись от всего (этого), установившись в Samādhi, вы должны стать тождественным с Этим --т.е. с Высшей Реальностью--4 .
Это называется высшим Состоянием Всевышнего, т.е. Высшей Сущности. Это Состояние лишено (внешних) проявлений --т.е. ничто в этом Состоянии не проявляется, или становится манифестированным--. Добившись Этого --или обретя это Состояние--, прекращается (трансмиграция)5 "||
(См. VIII, 41-45 в Netratantra)
||16||
1 Мудрец Kṣemarāja подробно комментирует все эти строфы Netratantra в своей Netroddyota (своем научном комментарии на Netratantra), но тема такая длинная и сложная, что я не могу здесь это продемонстрировать "полностью на санскрите" через простые пояснения (например, чтобы объяснить некоторые из пяти строф этого цикла, он цитирует несколько строф из Vijñānabhairavatantra, каждая из которых потребовала бы моих "особых" объяснений помимо перевода). Чтобы получить более подробную информацию об этой сложной и длинной теме, обращайтесь всегда к разделу "Писания (исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика. Так или иначе, в этой первой строфе (41), мудрец указывает следующее: "Вверх —по направлению к (ūrdhva) dvādaśānta (или точке конца 12-ти пальцев от пространства между бровями до Brahmarandhra на макушке головы)—; вниз —к Kanda --яйцеподобному источнику всех каналов в тонком теле--, и т.п.—; к середине —в направлении к сердцу, и т.д.—, вперед, назад, к (чему-то расположенному) по обе стороны, к тому, чьей формой является Tatpuruṣa, Sadyojāta, и т.д. --т.е. Tatpuruṣa, Sadyojāta, Vāmadeva и Aghora--—".
Читайте Глоссарий Трики, чтобы узнать больше о dvādaśānta и Kanda. Имеется пять аспектов, или голов Śiva: (1) Tatpuruṣa (лицом на восток --вперед--, и символизирующий Śakti, вторую таттву, или категорию), (2) Sadyojāta (лицом на запад --назад--, и символизирующий Sadāśiva, третью таттву, или категорию), (3) Vāmadeva (лицом на север --налево--, и символизирующий Īśvara, четвертую таттву, или категорию), (4) Aghora (лицом на юг --направо--, и символизирующий Sadvidyā, четвертую таттву, или категорию) —эти первые четыре аспекта, или головы были отмечены Kṣemarāja касательно медитации, направленной вперед (перед собой), назад и к чему-либо расположенному с обеих сторон (слева и справа)—, и наконец, (5) Īśāna (обращенный вверх и символизирующий Śiva, первую таттву, или категорию). Безусловно, эта тема намного сложнее и массивнее... Я лишь едва прикоснулся к ее поверхности. Поэтому, просто поверьте мне, пожалуйста.
2 Это строфа VIII, 42 из Netratantra. Великий Kṣemarāja цитирует 28ую строфу из Vijñānabhairavatantra, чтобы объяснить созерцание чего-либо, находящегося внутри тела. Эта строфа разъясняет медитацию на Kuṇḍalinī, поднимающуюся из Mūlādhāra (чакра, расположенная в корне позвоночного столба) и движущуюся к Brahmarandhra на макушке головы. Затем, он цитирует строфу 122 из той же книги, чтобы объяснить созерцание чего-либо, находящегося снаружи. Эта строфа относится к достижению безмыслия при концентрации на конкретном объекте. Наконец, чтобы объяснить концентрацию на небе и на чем-то внизу, он приводит цитаты 76 и 115 из Vijñānabhairavatantra, соответственно. Первая имеет дело с простым фиксированием взгляда на части неба, в то время как последняя объясняет, каким образом зафиксировать глаза на пространстве внутри очень глубокого колодца, чтобы можно было растворить ум.
3 Эта строфа VIII, 43 из Netratantra. Kṣemarāja цитирует строфу 88 из Vijñānabhairavatantra, чтобы описать закрытие глаз. Эта строфа относится к созерцанию ужасной формы Bhairava (Господа Śiva), сначала закрывая глаза и созерцая ужасную тьму перед собой, и т.д. Позже мудрец использует строфу 60 этого Писания, чтобы привести пример фиксации взгляда. Эта строфа рекомендует смотрение на область, в которой отсутствуют деревья, на гору, на стену и пр., чтобы умственные колебания прекратились.
Затем, чтобы объяснить глубокое значение слова "avalamba" он говорит: "Avalamba, или опора— это форма, (используемая) как объект медитации для удерживания на ней (своего внимания)". Мудрец цитирует строфу 62 из Vijñānabhairavatantra, чтобы проиллюстрировать это. Эта строфа описывает ментальную концентрацию на промежутке между двумя bhāva-s, или объектами, возникающими в вашем уме. Когда первый bhāva возникает, необходимо удерживать его, что позволит никогда не проявляться второму. В этом смысле, первый называется "позитивный", в то время как второй — "негативный". По мере того как вы твердо продолжаете удерживать свое внимание на первом bhāva, вы скользите к промежутку между двумя bhāva-s (одним возникшим и ни разу не возникшим другим... да, звучит безумно, но я говорю правду).
И мудрец объясняет "nirālamba", цитируя 61ую строфу, которая описывает концентрацию на промежутке между двумя bhāva-s, или объектами. Оба bhāva-s позитивны, т.е. им позволено возникать, но в то же время они "отрицаются/отвергаются" в том смысле, что ваше внимание направлено на промежуток между ними. Таким образом, это называется nirālamba, или отрицание опоры, или ālamba.
Наконец, Kṣemarāja разъясняет "sālamba" следующим образом: "sālamba (— это) основанное на форме знание, или восприятие, которое (в результате) имеет место через использование чего-либо в качестве опоры". После этого, он цитирует 98ую строфу из Vijñānabhairavatantra, которая описывает концентрацию на bhāva, проявляющегося как желание, или знание в уме. Этот bhāva является позитивным, поскольку ему позволено возникнуть. Затем, если вы фиксируете свое внимание на этом, считая это своей собственной Самостью, сияющей наружу таким образом, вы имеете видение этой самой Самости. Тем не менее, опора, или āvalamba постоянно ускользает и вам необходимо возвращать ее снова и снова, чтобы продолжать концентрацию. Поэтому я перевел так, как написано выше, а именно, "... как опору снова и снова". В этом заключается разница между "avalamba" и "sālamba", т.е. в то время как в первом случае мы имеем устойчивую концентрацию на bhāva, или объекте, возникшем в уме (всегда пресекая появление второго bhāva), во втором случае bhāva постоянно теряется, и его необходимо восстанавливать, чтобы продолжать (концентрацию). Естественно, подавляющее большинство людей использует метод sālamba, сидя в медитации. Достаточно на сейчас.
4 Мне нужно перевести комментарий Kṣemarāja о значении Samādhi в этом контексте:
"'... Установленный в Samādhi', т.е. преданный осознанию своей собственной сущностной пироды (и следовательно) отождествленный с Этим благодаря полному отсутствию мыслей. (Другими словами,) полный однородного Знания, тесно связанного с состоянием Ānanda, или (божественного) Блаженства||44||".
Я должен был серьезно прояснить это с тем, чтобы читатель не рассматривал здесь Samādhi, как это определено у Patañjali в его Yogasūtra-s (См. определение Samādhi --Совершенная Концентрация-- в Yogasūtra-s III, 3).
5 Kṣemarāja кратко комментирует VIII, 45 в своей Netroddyota:
"Человек покидает трансмиграционное состояние||45||".
Афоризм 17
Это (существо) таким образом, через преимущество и превосходство, достигнутые посредством силы Śakti, состоящей из Śuddhavidyā --Чистого Знания1 --, возникшего из покорения Moha, или Наваждения --Māyā--, которое достигается последовательностью методов в āṇava --т.е. относящихся к Āṇavopāya--, (таких как) растворение (жизненной энергии) в тонких каналах, и т.д. --См. III, 5--, Yogī овладевает состоянием Śiva, которое есть (ничто иное, как) Озеро высшего бессмертия —
(Этот оствобожденный Yogī способен) создать (любую форму, согласно) мере, или аспекту созидательного Сознания (служащего ему "āsana", или "сиденьем" --см. 16ый афоризм--)||17||
(Термин svamātrā означает) меру, связанную с его собственным (созидательным) Сознанием, (короче говоря,) с аспектом, чьей природой является коагуляция сущности Сознания2 . В соответствии с мерой этого (созидательного Сознания), (освобожденный Yogī) осуществляет постановку, состоящую из проявления познающих --т.е. существ-- (и) познаваемого --т.е. объектов-- как (он) пожелает. (Другими словами,) он показывает (все эти вещи) путем (их) манифестации|
Это говорится в уважаемом Svacchandatantra:
"О, Дорогая!, Тот3 один существует как грубое из-за (Его) желания проявления в качестве того, что является грубым. Тот один проявляется как разнообразие, или разделение грубого (и) тонкого"||
(См. IV, 295 в Svacchandatantra)
В Īśvarapratyabhijñā (это) также (было провозглашено):
"Благодаря этой самой (Vimarśaśakti --а именно, силе проявляющего сознания--), Он делает себя jñeya, или познаваемым --т.е. объектом--. Познаваемое не имеет независимого существования. [Если бы (Он) был зависим --букв. связанным с-- от этого (познаваемого), то Его Абсолютная свобода была бы нарушена]4 "|
(См. I, 5, 15 в Īśvarapratyabhijñā)
В Āgama --проявленном Писании-- также, сказано (следующее) с тем же самым намерением:
"О, Дорогая!, тот, кто знает посредством того, что исходит из уст (его) духовного наставника, что вода и лед (являются одной и той же вещью, — полностью освобожден). Для него нет ничего, что должно быть сделано. Он находится в состоянии последнего рождения --т.е. он не имеет ни единого последующего рождения, потому что, достигнув цели существования, ему больше не требуется Saṁsāra, или Трансмиграция--"||
Это же самое (учение) было объяснено этим (афоризмом) в Spandakārikā-s:
"Или тот, кто обладает этим знанием, или осознанием (и) постоянно пребывает в единстве (с Высшим Я), видит весь мир, как (божественную) игру. Он является освобожденным при жизни, нет никаких сомнений (в этом)"||
(См. Spandakārikā-s II, 5)
||17||
1 Это вовсе не пятая таттва, или категория универсального проявления (также известная как Sadvidyā). Чистое Знание в этом контексте — не что иное, как расширение ограниченного знания. Читайте II, 10 настоящего Писания, чтобы полностью разобраться с этим.
2 Созидание в Трике не похоже на работу ремесленника, т.е. как нечто, созданное кем-то, кто использовал внешние инструменты и наконец, создал что-то, отличное от него самого. Нет. Только Сознание, или Caitanya постоянно становятся всем и каждым, т.е. Оно коагулирует, принимает форму вещей и существ, не прибегая ни к чему другому, кроме своей собственной сущности. Поэтому, термин "проявление" более уместен, или правилен, чем "созидание"в контексте Трики.
3 В своей Svacchandoddyota, Kṣemarāja характеризует "Тот" как "Досточтимый свободный Господь, чья природа — Великий Свет". Так или иначе, Он — никто иной, как Caitanya, или Сознание в абсолютной Свободе.
4 Я должен был перевести всю строфу, чтобы показать полное значение. Оставшаяся часть, которая была отброшена и отмечена многоточием, это: "tadaunmykhyātkhaṇḍyetāsya svatantratā||15||". Этот перевод приводится в самом тексте выше. Кроме того, я добавил в мой перевод термин "Vimarśaśakti". Почему? Потому что до того, как знаменитый мудрец Abhinavagupta (Гуру Кшемараджи) прокомментировал эту строфу (фактически, он одновременно прокомментировал строфы 15 и 16) в своей Īśvarapratyabhijñāvimarśinī (великий научный комментарий на Īśvarapratyabhijñā Утпаладевы), он выдвинул возражение, в котором встречается термин Vimarśaśakti. Затем, строфы 15 и 16, конечно, рассеивают сомнения, выдвинутые им. Эти авторы (такие как, Abhinavagupta, Kṣemarāja, и др.) обычно используют метод выдвижения возражений, чтобы сделать их комментарии более интересными и дидактическими (дидактическими для санскритских ученых, безусловно, ха-ха!). ОК, теперь все понятно. Просто доверяй мне, читатель, поскольку в целом, я читаю много "безумно длинных" писаний одновременно, пока перевожу настоящее. Иногда я не могу объяснить все подробно, вы знаете, иначе этот перевод превратится в целую энциклопедию.
Афоризм 18
Таким образом, не существует рабство (в форме) рождения, и т.д., для того, кто приобрел тело, сотворенное из его собственной Śakti, или Силы, которое --т.е. тело-- состоит из bhūta-s --т.е. Mahābhūta-s, или грубых элементов (tattva-s 32 to 36)-- (и) bhāva-s --т.е. Tanmātra-s, или Тонких элементов (таттвы с 27 по 31), эмоций и т.д.--. (Автор Śivasūtra-s, т.е. Śiva,) сказал так —
До тех пор пока Sahajavidyā, или Śuddhavidyā, (Естественное, или Чистое Знание) не исчезает, (возможность другого) рождения утрачивается (для этого возвышенного Yogī)||18||
До тех пор пока не исчезает вышеупомянутое Естественное Знание, т.е. пока оно продолжает проявляться как постоянно возникающая реальность, исчезновение , (или) прекращение (другого) рождения, состоящего из совокупности тела, чувств, и т.д., полного боли, (и) обусловленного (его собственными) действиями во взаимодействии с Неведением, (или Māyā и ее потомством), осуществляется несомненно1 |
Это сформулировано в уважаемом Kaṇṭhī:
"Оставив (мир) с (его) феноменами, появляющимися как что-либо желаемое (или) отвергаемое, и также (как) травинка и как, лист, камень, наряду с подвижными и неподвижными существами, начиная с Śiva --таттвы, или категории 1-- (и) заканчивая землей --таттвой, или категорией 36--, сопровождаемыми позитивными и негативными сущностями; (и) после медитации на всем, как тождественном Шиве, он не получает рождения снова"||
(И) в уважаемом Svacchandatantra:
"Превосходное освобождение, приходящее от традиции духовных наставников, (является) невероятно чистым. Обладая знанием этого (освобождения) --т.е. испытав это-- он становится освобожденным (при жизни)2 , (и) после смерти он не родится вновь3 "|
(См. IV, 240-241 в Svacchandatantra)
(Это) также (было сказано) в досточтимом Mṛtyujit --Netratantra--:
"Пройдя, божественным путем Йоги, свободный от трех таттв, или принципов, несомненно вечный, неизменный (и) перманентный, он не рождается вновь4 "||
(См. VIII, 26-27 в Netratantra)
||18||
1 Хотя Естественное и Чистое Знание продолжает проявляться как постоянно возникающая реальность, для такого великого Yogī больше не будет другого рождения. Рождение состоит из множества вещей (например, тело, чувства и пр.), наполнено болью и происходит по закону Кармы (т.е. создается вашими действиями). Оно также получает содействие, или помощь Неведения в форме Māyīyamala (майическое загрязнение, порождающее различие и разделение) и Kārmamala (загрязнение, вызывающее путаницу относительно природы истинного Делателя). Смотрите Трика 4 для получения большего количества информации об этих двух mala-s, или загрязнениях. В заключение, поскольку тела, проявленные освобожденным Yogī возникают из его собственной Icchāśakti, а не из закона Кармы, перерождение становится совершенно невозможным для этого возвышенного Yogī, потому что все действия, выполненные этими телами, не являются для него кармическими и поэтому не приведут к другому рождению.
2 Мудрец Kṣemarāja комментирует в своей Svacchandoddyota: "'vimucyate' (означает) того, кто освободился при жизни". Поэтому я добавил "при жизни" в свой перевод, несмотря на то, что "vimucyate" прямо означает "становится освобожденным".
3 Kṣemarāja объясняет эту последнюю часть строфы в своем комментарии на Svacchandatantra: "'gatvā' (означает) 'в конце тела' --т.е. когда наступит смерть--, (в этот момент,) он достигнет единства с Тем --с Высшей Реальностью, и следовательно, он не родится вновь--". Согласно Трике и большинству философских систем Индии, человек рождается как человеческое существо только для достижения Освобождения. Каждая система, безусловно, постулирует Освобождение по-разному. В Трике, окончательное Освобождение — это то же самое, что достижение единства с Высшей Реальностью. Вот почему другое рождение не требуется в случае освобожденной души.
4 Мудрец Kṣemarāja комментирует в своей Netroddyota несколько вещей некоторыми противоречивыми терминами и выражениями в этой строфе Netratantra: (1) "После видения, т.е. после осознания"; (2) "божественным путем Йоги, т.е. посредством метода, или средства, основанного на avikalpavimarśa, или 'сознании, лишенном мыслей', которое сияет с прекращением мыслей"; (3) "Три таттвы, или принципа, известные как nara (человек), Śakti и Śiva", где последние два есть проявление Того (Paramaśiva), который свободен от этого тройного разделения, короче, Это даже не Господь и Его Сила, не говоря уже о человеке (загадочная тема, которую я не могу подробно здесь объяснять); (4) "acala, т.е. неизменный"; и наконец (5) "dhruva, а именно, перманентный".
Афоризм 19
Но, когда сущностная природа Śuddhavidyā, или Чистое Знание, принадлежащее этому (Yogī), погружается вниз, тогда —
Māheśvarī и другие богини, (чьей сферой влияния является) "ka" группа, и т.д., (и являющиеся) матерями ограниченных существ, (становятся его главными божествами)||19||
"(Эти богини) становятся (его --такого Yogī--) главными божествами", это следует добавить (к афоризму для полноты смысла)|
"Говорится, что эта Śakti, или Сила Создателя мира (является) присущей (Ему). О Богиня!, Она становится Волей этого (Создателя), (когда) Он желает проявить (вселенную). Слушай, как Она становится множеством, несмотря на то, что Она одна:
Объявляя с определенностью, что 'Это познаваемое, или объект подобно этому, (и) не иначе!', Она зовется Силой Знания в этом мире.
Однако, когда Она становится проявленной (как) 'Пусть эта вещь станет такой природы!', тогда, создавая эту (вещь) таким образом здесь, говорится, что Она является (Силой) Действия.
Таким образом, хотя эта самая (Śakti) имеет две (главные) формы, Она претерпевает бесконечные изменения, согласно характеристикам (желаемых) объектов. (Следовательно, эта) Госпожа подобна драгоценному камню --который исполняет все желания его обладателя--.
Затем, (когда Госпожа) вначале принимает состояние матери, Она разделяется двумя путями и девятью путями, и (когда такая Госпожа разделяется) пятьюдесятью путями, (Она становится) носителем гирлянды, (сделанной из пятидесяти букв санскритского алфавита).
При разделении, состоящем из bīja (и) yoni, Она проявляется двумя способами. Гласные рассматриваются как bīja, или семя. Начиная с ka, и т.д. о Ней говорят как о yoni, или лоне --т.е. согласные считаются yoni--. (Следовательно,) в соответствии с разделением на varga-s, или группы букв, (Она проявляется) девятью путями1 .
В этом (контексте), bīja --гласная-- (и) yoni --согласная-- называются Śiva (и) Śakti. Кстати, при делении на восемь групп букв (имеет место) группа из восьми (божеств), (таких как) Māheśvarī, и т.д. .
(И) в соответствии с разделением букв, Она сияет как пятьдесят лучей --т.е. Она проявляется как пятьдесят букв санскритского алфавита--. Являясь указателем на Rudra-s, количество которых такое же --т.е. пятьдесят--, Она укреплена (в этом самом числе)2 "||
(См. Mālinīvijayatantra III, 5-13)
Согласно наставлениям, обозначенным и удостоверенным в уважаемом Mālinīvijayatantra, Высшая Речь, относящаяся к Высшему Господу --т.е. Его Śakti, или Силе-- развертывается посредством того, что сформировано Волей, Знанием (и) Действием. (Позже, Она продолжает расширение), приняв форму гласных, согласных, групп букв, букв, принадлежащих к этим группам, и т.д. после принятия природы Mātṛkā, чья форма начинается с "a" и заканчивается в "kṣa" --а именно, весь санскритский алфавит--, (все из которых --т.е. все пятьдесят букв--) указывают на Śiva, Śakti, Māheśvarī, и т.д.3 . Во всех воспринимающих4 , когда имеются различные состояния знания с мыслями (и) без мыслей, Она совершает, посредством внутреннего осознавания, применение --т.е. проникновение, поскольку слова проникают внутрь-- грубых (и) тонких слов. Посредством управления, или силы, и т.п. божеств групп букв, букв, принадлежащих к таким группам, и т.д., Она демонстрирует проявление изумления, наслаждения, страха, привязанности, отвращения и тому подобное. (И) через сокрытие своей сущностной природы, которая является несокращенной --необусловленной-- независимой массой Сознания, Она производит отождествление со сжатым --обусловленным-- зависимым телом, и т.д.|
Это было сказано в уважаемом Timirodghāṭa too:
"Mahāghorā-s --буквально, "очень страшные"--, (то есть, śakti-s, или силы), которые пребывают в сердцевине Сознания в Karandhra --т.е. в Brahmarandhra--, которые подвешивают арканом Брахмы (и) являются Владычицами pīṭha-s, или опор/сидений --органов чувств--, вводят в заблуждение вновь и вновь5 "||
(То, что было процитировано выше) было провозглашено ранее также --в I, 4--|
"Основой (ограниченного и сокращенного) знания (является) непонятая Мать. (I, 4) (настоящего Писания)". Это было определенно выражено в общем виде. (Здесь, в настоящем афоризме --III, 19--, Mātṛkā рассматривается более конкретно), с намерением (показать, что) "(если) даже тот, кто достиг (Высшего) Принципа, не осторожен и не внимателен, также вводится в заблуждение посредством Māheśī --или Māheśvarī--, и т.д., которые являются (богинями), контролирующими ограниченных людей путем применения --проникновения-- слов". В этом разница (между двумя исследованиями --анализом, выраженном в I, 4 и в настоящем афоризме--)||19||
1 Санскритский алфавит в его традиционной форме содержит 8 varga-s, или групп букв:
- A-varga (Гласные), где правящая богиня — Yogīśvarī (также называемая Mahālakṣmī)
- Ka-varga (Гортанные/заднеязычные), где правящая богиня — Brāhmī
- Ca-varga (Палатальные/Небные), где правящая богиня — Māheśvarī
- Ṭa-varga (Церебральные), где правящая богиня — Kaumārī
- Ta-varga (Зубные), где правящая богиня — Vaiṣṇavī
- Pa-varga (Губные), где правящая богиня — Vārahī
- Ya-varga (Неносовые сонанты/полугласные), где правящая богиня — Aindrī (также называемая Indrāṇī)
- Śa-varga (Шипящие, придыхательная сонанта + Kūṭabīja --объединенная kṣa, образованная из "ka + sa", но очень часто считающаяся отдельной буквой--), где правящая богиня — Cāmuṇḍā
В настоящее время алфавит, представленный в его традиционной форме, не включает Kūṭabīja (букву kṣa), но когда это происходит, Kūṭabīja обычно приписывается к восьмой varga, или группе (Śa-varga). Итак, вопрос на миллион: "Если имеется 8 varga-s, или групп, почему Господь говорил об этом выше?: "(Да потому, что) в соответствии с разделением varga-s, или групп букв, (Она проявляется) девятью путями. Упрощенно: иногда Kūṭabīja рассматривается как формирование собственной отдельной varga, т.е. Kṣa-varga. В этом особом случае, общее количество varga-s будет равно 9, а не 8. Теперь, эта часть текста понятна, так ведь?
2 Чтобы полностью понять этот вопрос, и учитель, и ученик должны быть очень хорошо знакомы со знаниями, отображенными в Mālinīvijayatantra. Тем не менее, здесь говорится: Индикатор/указатель означает, что Она указывает, или описывает пятьдесят Rudra-s, или божеств, описывающих каждую из пятидесяти букв санскритского алфавита. Господь сделал Ее такой, т.е. пятидесяти-кратной, и вот почему Она укреплена в этом количестве. Помимо Rudra-s имеются пятьдесят супруг для каждого из них, т.е. пятьдесят Rudrāṇī-s. Ах, этот предмет — очень длинный и сложный. Для получения более детальной информации, вы всегда можете обратиться к "Писания (исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.
3 Чтобы получить больше информации обо всем этом, читайте мое объяснение в II, 7 настоящего Писания: Первые Шаги (4) и Первые Шаги (5).
4 Имеется семь типов воспринимающих, или скорее семь этапов для одного воспринимающего:
(1) Śiva (его сфера — это Śiva и Śakti таттвы, первые две категории);
(2) Mantramaheśvara (его сфера — это Sadāśiva-таттва, третья категория);
(3) Mantreśvara (его сфера — это Īśvara-таттва, четвертая категория);
(4) Mantra (его сфера — это Sadvidyā, или Śuddhavidyā таттва, пятая категория);
(5) Vijñānākala (его сфера находится между Sadvidyā и Māyā таттвами, т.е. между пятой и шестой категориями);
(6) Pralayākala (его сфера — это Māyā и ее пять Kañcuka-s, с шестой по одиннадцатую категории);
(7) Sakala (его сфера — начиная с Puruṣa --двенадцатой категории-- и заканчивая последней).
5 Поскольку эта строфа, которую я перевожу, цитировалась ранее Kṣemarāja в I, 4 настоящего Писания, читайте там пояснение 2, чтобы понять ее смысл.
Афоризм 20
Поскольку (это обстоит) таким образом --а именно, поскольку даже тот, кто достиг Высшего Принципа, может быть все еще обманут такими божествами--, следовательно Yogī должен быть внимателен и осторожен при всех обстоятельствах, чтобы сущностная природа Чистого Знания, приобретенного (им), не исчезла. (Śiva, автор Śivasūtra-s,) сказал так —
Четвертое состояние сознания, (которое является Свидетелем), следует вливать подобно (непрерывному потоку) масла в (другие) три, (т.е. в бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон)||20||
(Термин) triṣu (означает) в (другие три) состояния бодрствования и пр.. (Слово) caturtha --т.е. четвертое-- (означает) состояние, состоящее из эликсира блаженства Турьи --т.е. блаженства четвертого состояния сознания--, чьей природой является Свет Чистого Знания. (Выражение) "tailavat" (означает, что) точно также, как (непрерывный поток) масла, постепенно распространяясь больше и больше, заполняет получателя, также и (четвертое состояние сознания) должно вливаться (в бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон)|
Посредством метода непоколебимого удерживания --а именно, устойчивого внимания к Самости, являющейся Свидетелем--, (Yogī) должен также пропитывать промежуточное состояние эликсиром Турьи (Turya) --Четвертого Состояния--, которое проявляется на начальной и конечной точках —где происходит прекращение unmeṣa --т.е. отображения всеобъемлющего проявления-- — во время трех состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Посредством этого --т.е. делая так--, (группа трех обычных состояний сознания) достигает состояния отождествления с Этим --с Турьей, или Четвертым Состоянием--1 |
"(Даже) во время этих разных (состояний сознания), как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, имеют место восторг и наслаждение Четвертого Состояния. (I, 7) (данного Писания)". Этим (афоризмом), было провозглашено только существование Турьи, которая распространяет свой собственный эликсир в состояния бодрствования, и т.д., (в случае) того, кто предан непоколебимому удерживанию непрерывного осознания группы сил (или проще говоря, того, в ком имеется) udyama, или спонтанное возникновения (Четвертого Состояния)|
"Он является повелителем (своих) чувств, тем, кто наслаждается (вышеупомянутым "ābhoga", или божественным восторгом) в триаде (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). (I, 11) (данного Писания)". (В этом афоризме,) растворение бодрствования, и пр. было показано посредством метода haṭhapāka --буквально, ассимиляцией силы и упорства-- в соответствии с Śāmbhavopāya --средствами, или методами, относящимися к Śiva--2 . Однако, в этом афоризме --т.е. в рассматриваемом-- говорится, что триада бодрствование, и пр., подобная ножнам меча3 , должна быть пропитана эликсиром Четвертого Состояния посредством метода (вышеуказанного) непоколебимого удерживания, свойственного Āṇavopāya --средств, или методов, относящихся к aṇu, или ограниченной личности--. В этом различие (между этими афоризмами, т.е. между I, 7, I, 11 и настоящим --III, 20--)||20||
1 Чтобы полностью понять, что мудрец хотел выразить в этом абзаце, вам надо быть Yogī, хорошо знакомым с этими процессами. В любом случае, если вы еще не являетесь Yogī, вы можете попытаться понять это интеллектуально. Слушайте: Большинство людей испытывают свое собственное Высшее Я только в начале и в конце трех обычных состояний сознания (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). Конечно, на начальном этапе своей практики человек — такой же как и все остальные. Поэтому, его восприятие Самости, как Свидетеля, имеет место только в начальных и конечных точках вышеупомянутых состояний. Состояние, в котором пребывает его собственное Я, известно как Turya, или Четвертое Состояние, поскольку оно отличается от трех других. Когда обычное состояние сознания (будь то бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон) начинается или заканчивается, в этот момент происходит прекращение унмеши (unmeṣa), или отображения всеобъемлющего проявления. Под unmeṣa подразумевается любое проявление в состояниях бодрствования (например, дерево), сна со сновидениями (например, странные цвета) и глубокого сна (например, пустота). Unmeṣa присутствует только "посередине" обычных состояний сознания. В их начале и в конце unmeṣa отсутствует.
С другой стороны, Turya, или Четвертое Состояние никогда не отходит от своей собственной природы, т.к. длится вечно. Это не похоже на остальные три состояния, которые являются преходящими. Turya становится очевидной для большинства людей, только когда unmeṣa отсутствует, но когда она проявляется, эти люди больше не осознают свое Высшее Я. Поскольку Yogī продвигается в своей практике, однажды появляется Чистое Знание (Śuddhavidyā), и он полностью осознает свою Самость, как Свидетеля всех своих переживаний, происходящих с ним в бодрствовании, во сне со сновидениями и глубоком сне. Это знаменует собой его достижение Турьи. С этого момента ему следует заставить Turya постепенно пропитывать остальные три состояния, подобно непрерывному потоку масла, наполняющему получателя. В конце концов, все эти три обычных состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) станут тождественны с Turya и останется только "одно Состояние", т.е. Yogī будет полностью установлен в своем Высшем Я постоянно. На самом деле, только это Состояние и существует вечно. Другие три — это просто блаженная игра Śakti. Они возникают, когда Она (по всей видимости) маскирует Turya и экспонирует unmeṣa, или отображение всеобъемлющего проявления. Помимо моих объяснений, все это — вопрос личного опыта. Поэтому, становитесь настоящим Yogī и испытайте вашу собственную безграничность. OK, достаточно.
2 Поскольку этот афоризм (I, 11) — из первой главы, относящейся к Śāmbhavopāya, растворение обычных состояний сознания (бодрствования, сна со сновидениями, глубокого сна) показано посредством метода haṭhapāka, или ассимиляции опыта силой и настойчивостью, (выражаясь фигурально), "одним махом". Этот метод относится к kramātikrama, поскольку он выходит за рамки krama, или последовательности, т.к. Yogī достигает Четвертого Состояния за один шаг. Конечно, это требует невероятной духовной силы, которая отсутствует у подавляющего большинства учеников. Большинство людей начинают свой духовный путь с Āṇavopāya и со временем они достигнут Śāktopāya и Śāmbhavopāya (обычно это занимает много лет, десятилетий или даже всю жизнь). Только единицы начнут с Śāktopāya, и только самые достойные начнут свое духовное путешествие с Śāmbhavopāya. Очевидно, чем менее достоен ученик, тем с более высокой upāya (средства, или метода) он хочет начать, ха-ха! В целом, это обычная проблема с людьми: они переоценивают свои собственные способности, имея дело с духовными вопросами. В классе по квантовой физике большинство из них наверняка будут оставаться совершенно безмолвными, но в классе Йоги они все время высказывают свое мнение почти обо всем. Почему? Из-за их собственного невежества, проявляющегося в виде высокомерия. Поскольку Йога — очень сложная/глубокая наука, только эксперты Йоги и ученые могут говорить что-то, что действительно стоит услышать.
3 Здесь термин "dala" означает "khaḍgakośa", или ножны меча. Подобно тому, как ножны меча отличаются от меча, но они могут удерживать его, точно также три состояния сознания отличаются от Turya (Четвертого Состояния), но они могут удерживать и наполняться им.
Афоризм 21
Касательно этого --т.е. в отношении пропитывания трех обычных состояний сознания Турьей (Turya)--, (Śiva) упомянул средства —
Следует входить в (это четвертое состояние сознания --см. афоризм 20--), погружаясь (в него) своим собственным умом, (который, очевидно, должен быть лишен всякой мысли)||21||
(В Mṛtyujit —также известной как Netratantra— было заявлено,) начиная с:
"Оставляя грубое состояние праны, и т.п., и затем (отказываясь даже от) внутренней тонкой (prāṇāyāma), Высшая Вибрация, пребывающая вне тонкой (prāṇāyāma), достигается благодаря этому --из-за отказа от грубой и тонкой prāṇāyāma-s--1 "||
(См. VIII, 12 в Netratantra)
(и заканчивая с:)
"... он входит в (Высшее Состояние) своим собственным умом подобно этому --т.е. как познающий--2 "|
(См. первую часть строфы VIII, 14 в Netratantra)
Согласно наставлениям, высказанным в наиболее уважаемом Mṛtyujit --Netratantra--, после полного отказа от грубых методов, (таких как) prāṇāyāma, медитация, концентрация, и т.п., необходимо войти (или) проникнуть (в Турью, или Четвертое Состояние) своим собственным умом, а именно, с осознанием, лишенным мыслей, и чья природа — интровертная camatkāra --блаженство, полное изумления-- внутреннего сознания --т.е. Я-Сознания--|
Каким образом? Погружаясь (в это), (другими словами,) уничтожая (представление), что это тело, жизненная энергия и т.д. являются Pramātā, или воспринимающим --вашим собственным Я, как Свидетелем--, через погружение в это самое, т.е в эликсир блаженства Сознания --короче, "в Турью (Turya), или Четвертое Состояние"--|
То же было сказано в досточтимом Svacchandatantra:
"Отбросив (всякую) ментальную активность, (Yogī) должен стать единым (с Śiva) при (прикосновении) осознанности без каких-либо мыслей. Тогда, ограниченная личность, будучи освобожденной от океана трансмиграционного существования --т.е. страданий--, достигает состояния Śiva3 "||
(См. IV, 437 в Svacchandatantra)
(И) в самом досточтимом Vijñānabhairava (было) также (высказано следующее):
"О, Дорогая!, когда группа четырех, (состоящая из) 'ума, полного идей и желаний, убежденного интеллекта, жизненной энергии и ограниченного опыта ' полностью растворена, тогда (проявляется) эта (вышеупомянутая) vapus, или сущностная природа, (известная как) Bhairava --Господь--"||
Эта же самая (истина) (была высказана) в гимне Jñānagarbha этой (строфой), которая была составлена великим духовным наставником --это относится к Pradyumnabhaṭṭa, одному из главных учеников Kallaṭa, выдающемуся ученику самого Vasugupta--:
"О, Мать!, после полного отказа от всякой ментальной активности, (происходит проявление) великолепного состояния, которое свободно от зависимости следования за деятельностью органов чувств. Это Высшее Состояние, источающее нектар бесподобного счастья без какого бы то ни было ошеломления или недоумения, осознается немедленно, благодаря Твоей Милости, людьми, пребывающими (в вышеупомянутом великолепном состоянии) "||
||21||
1 Чтобы вы поняли, почему я перевел строфу таким образом, мне необходимо показать вам, как Kṣemarāja комментирует эту строфу в своей Netroddyota: "(Выражение 'Prāṇādisthūlabhāvaṁ tu tyaktvā' означает) 'оставление, или отказ от грубого bhāva —состояния— которое состоит из выдоха, вдоха и т.д. и (сосредоточено) на prāṇa, и т.д., т.е. на prāṇa, apāna и samāna'. (Фраза 'sūkṣmamathāntaram' означает) 'и затем отказавшись от внутренней тонкой (prāṇāyāma), которая происходит сразу после грубой prāṇāyāma (и) чьей природой является выдох, поглощение и т.д. через срединный путь (центральный канал) --т.е. Suṣumnā--'. 'Yatas', т.е. 'из-за чего' --из-за отказа от грубой и тонкой prāṇāyāma-s--, достигается Высшая Вибрация (или Spanda), которая превосходит даже тонкую prāṇāyāma --поэтому Высшая-- и чьей сущностной природой является Sphurattā, или Сознание, расположенное непосредственно перед жизненной энергией --Prāṇa--...".
Другими словами, Спанда — это ничто иное как Высшее Я-Сознание, которое всегда предшествует любым проявлениям, таким как жизненная энергия и пр. Таково значение. OK, теперь все совершенно ясно... конечно, если вы знаете, что такое на самом деле означает prāṇāyāma, Suṣumnā, и т.д. Если вы не имеете представления об этом, вам необходимо перечитать комментарии на предыдущий афоризм этого Писания. Мои извинения, но я не могу все время объяснять одни и те же вещи, вы знаете, хе-хе. Убедитесь, что вы очень хорошо знакомы с этими общепринятыми санскритскими терминами, поскольку вы будете постоянно сталкиваться с ними в процессе изучения Трики и других философских систем.
2 Кажется, что Kṣemarāja упростил эту маленькую часть или имел другое прочтение. Я прочитал в Netratantra VIII, 14: "... он входит в Высшее Состояние своим собственным умом подобно этому --т.е. как познающий--".
Поскольку "praviśet" — это спряжение глагола "praviś" (входить) в Потенциальном Наклонении, 3ем лице, ед. ч. (Parasmaipada), обычно переводится как "ему/ей следует входить". Но согласно контексту, Потенциальное Наклонение имеет силу настоящего времени и, следовательно, "praviśet" может быть также иметь правильный перевод, как "он/она/оно входит". Поэтому мой вышеприведенный перевод "praviśet" — в настоящем времени ("он входит"), в то время как в самом афоризме 21 я перевел это как "следует входить". Теперь вы понимаете, почему я перевел таким образом.
3 Снова, поскольку в этой строфе значение термина "bodha" неясно, я объясню это, прибегнув к помощи Svacchandoddyota выдающегося Kṣemarāja: "(выражение) 'bodharūpeṇa' (означает) 'при прикосновении осознанности без каких-либо мыслей'".
Афоризм 22
Таким образом, в случае этого (Yogī), который вошел в Высшее Состояние, когда происходит распространение --проявление-- снова, обусловленное сущностной природой Реальности, тогда —
Когда (происходит) медленное, но устойчивое распространение жизненной энергии (Yogī), наступает равное видение, (то есть Yogī осознает единство, лежащее в основе всего)||22||
"Жизненной энергии (Yogī) " (означает) "той, которая была освящена ароматом Śakti, являющейся Высшей Sphurattā, или светящимся Я-Сознанием". (В афоризме, термин "samācāre" — местный (локатив) падеж единственного числа от "samācāra". Приставка "sam" в "samācāre" подразумевает) "samyak" --полученный от "samyañc"-- (или) "посредством силы непоколебимого удерживания внутренней (Самости), в которой все узлы открыты --т.е развязаны--"1 . (Приставка) "ā" (в "samācāre") (указывает на) "небольшую медленную направленность вовне", (в то время как) "cāre" (в "samācāre") (означает) "в распространении" --т.е. когда происходит распространение--. (Термин) "sama" (в "samadarśanam") (указывает на) "то, что появляется единообразно как масса Сознания --т.е. Śiva-- и Блаженства --т.е. Śakti--". (В заключение,) "darśana" (означает) "осознанность". (Итак,) согласно смыслу (слов) —которые были подробно разъяснены—, (samadarśana, или осознанность, которая воспринимает все единообразно как массу Сознания и Блаженства, т.е. "единообразное видение",) имеет место у этого (Yogī) при любых обстоятельствах --а именно, при всех состояниях сознания, поскольку они полностью пронизаны Турьей, или Четвертым Состоянием--. Таково значение|
(Это же) также сказано в досточтимом Ānandabhairava:
"Отказавшись от привычных практик, следует прибегнуть к недвойственности, которая дает Освобождение. Он (видит) равностно всех богов, а также касты, этапы жизни, и т.п.2 . Он наблюдает (все) вещи с невозмутимостью. Он свободен от всех оков"||
По этой причине, заявлено в (комментарии на) уважаемую Īśvarapratyabhijñā:
"Для тех, у кого нет ограничений, (произведенных) предположением о внешнем пространстве, и т.д., даже если происходит проявление интеллекта (и) жизненной энергии, (имеет место) осознание их собственной сущностной природы как Самости вселенной --короче говоря, они видят, что их Я есть в действительности Самость, или Душа, из которой состоит вселенная--"||
||22||
1 В тонком теле имеется три узла (granthi-s), называемых Brahmagranthi, Viṣṇugranthi и Rudragranthi.Каждый из этих узлов обозначает особое ограничение (длинная тема!). Поскольку внутрення Самость — полностью свободна, Она поэтически обозначается Кшемараджей, как Та, у кого все узлы развязаны. Таково значение.
2 Система каст и этапов жизни — это длинная и сложная тема, которая глубоко рассматривается во многих Писаниях (например, свод (законов) Manu). Тем не менее, привожу резюме:
Имеется четыре касты, а именно, (1) Brāhmaṇa —священнослужители—, (2) Kṣatriya —члены военного или царствующего рода—, (3) Vaiśya —люди, занятые торговлей и сельским хозяйством— и (4) Śūdra —слуги—. И имеют место четыре этапа жизни, а именно, (1) Brahmacārin —ученики, изучающие Веды и следующие безбрачию, до 25 лет—, (2) Gṛhastha —домовладельцы; с 25 до 50 лет—, (3) Vānaprastha —затворники, оставившие свои дома и семьи для аскетической жизни в лесу; с 50 до 75 лет— и (4) Sannyāsin —те, кто отрекся от мирских забот, от 75 лет—.
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.