Trika 4 - Shaivismo No dual de Cachemira

La región entre los tattva-s 5 y 6, Māyā y los cinco Kañcuka-s

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. Ya estamos por estudiar un importante tema: Las limitaciones. Aprenderás cómo trabajan en ti. Funcionan por encima de tu mente consciente, por dicha razón no puedes deshacerte de ellas usando la mente. Tu mente y sus contenidos vienen de estas limitaciones. Las limitaciones (mala-s, Māyā y Kañcuka-s) dan nacimiento al ser condicionado que crees que eres.

Has intentado seguramente cambiar tu vida, y pese a tus esfuerzos todo parece ser lo mismo que antes, la misma vieja historia. Hay una especie de contrapeso manteniendo el equilibrio. Este contrapeso es de hecho todas las limitaciones que residen en ti. No eres propiamente consciente de ellas, y por consiguiente no puedes cambiar nada, sólo pretender, pero nada más. No importa cuán duro pueda ser tu esfuerzo, no podrás cambiar de este modo nada "esencialmente". No, no, no. Antes de cambiar algo, "debes" adquirir correcto conocimiento sobre "quién eres tú" y sobre "las limitaciones". Después de esa adquisición, puedes tratar de cambiar tu vida con la ayuda de estas nuevas herramientas, y "tal vez" tengas éxito. Pero si intentas esto sin conocimiento correcto, fallarás. Hay leyes en este universo, y trabajan siguiendo un patrón bien definido. Primeramente, aprende cómo funciona el patrón, y luego puedes tratar de cambiar algo en tu vida. No antes.

Explicaré en esta página y en las siguientes, cómo puedes hacer un buen uso de tus esfuerzos. También te explicaré por qué no puedes hacer lo que se te ocurra sin conocimiento correcto. Te informaré acerca de las definidas leyes que funcionan por encima y dentro de tu mente. Uno imagina que es libre, y esto es cierto espiritualmente hablando. Sin embargo, cuando uno piensa que es su mente y cuerpo, entonces no es libre en absoluto, porque hay muchísimas leyes psicológicas y físicas. Son interminables.

Entonces, antes de emprender tu lucha contra las "limitaciones", deberías aprender cómo funcionan. Éste sería un comportamiento sabio. Manos a la obra.

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 La región entre los tattva-s 5 y 6

Hasta Sadvidyā (tattva 5) la verdadera naturaleza de Śiva no estaba velada. Pero entre los tattva-s 5 y 6 algo va a suceder: "Āṇavamala". ¿Qué es el Āṇavamala? La palabra "mala" significa "impureza" y "āṇava" quiere decir "relativo al aṇu o ser condicionado". En otras palabras, Āṇavamala es "la impureza primordial del ser condicionado". Hay tres mala-s según el Trika, y ésta es la primera. El Āṇavamala es la fuente desde la cual proviene todo el grupo de tattva-s del 6 al 36. Es una tremenda contracción de la Voluntad de Śiva. Aun cuando el Āṇavamala está localizado en una etapa más allá del habla, si pudiésemos poner en palabras la noción inoculada por el Āṇavamala, sería algo como esto:

SOY IMPERFECTO

Esta noción de "imperfección" es el primer paso hacia la existencia limitada. Esta noción es lo bastante fuerte como para velar tu naturaleza esencial, que es Śiva Mismo. Con todo, el Trika no establece que "algo que viene de algún otro lado" veló la Naturaleza de Śiva. No, no, no. Es Śiva Mismo (Tú) el que produce la antedicha contracción. Él hace esto para empezar Su "aparente" transformación en el ser condicionado que tú crees que eres. El punto de vista del Trika no es como esto:

El Āṇavamala (el villano) veló la naturaleza de Śiva y lo convirtió en un ser limitado

No, en absoluto. Śiva es "Uno sin segundo". No hay nadie velándolo o corriendo el velo. Eso es mera apariencia. Śiva es el Supremo Actor, y por consiguiente juega todos los roles, porque no hay nadie más para hacerlo.

Para jugar un rol Él necesita olvidar un poco Su propia naturaleza. Por eso asume sucesivas contracciones, y Āṇavamala es la primera y más importante de todas las contracciones o limitaciones. Si no comprendes esta sencilla enseñanza, y sigues pensando que "algo diferente de Śiva" está velando Su Naturaleza, no serás capaz de captar el corazón del Trika.

Pese a que Śiva atraviesa "aparentemente" por distintos cambios, no cambia en lo más mínimo. La Realidad nunca cambia. Imagina que tienes unos maravillosos anteojos con lentes multicolores. Tanto tú (el perceptor) como el mundo que percibes permanecen igual. No obstante, cuando miras al mundo a través de estos lentes, luce multicolor. De igual modo, Śiva (Tú) y Su Śakti (el sentido de Yo y el universo entero que surge él) permanecen los mismos, pero cuando Śiva usa esos anteojos (Āṇavamala y el resto de las limitaciones), Śakti luce un tanto diferente. Parece estar separada de Śiva, parece ser algo distinto de Śiva. Y el mismo Śiva aparentemente olvida que todas estas mutaciones son el resultado de utilizar esos anteojos. Si usas anteojos, sabes bien que a veces olvidas que los estás usando. Es algo maravilloso en verdad.

Y un buen día, el Śiva con anteojos se da cuenta de que el multicolorido universo brota como resultado de los anteojos que estuvo usando para ver a Su propia Śakti. Cuando se libra de los anteojos, entonces puede percibir Su Śakti tal como es. En otras palabras, tanto Su "aparente" caída en la ignorancia como Su subsecuente liberación no son nada más que una Divina Actuación. Si no puedes tener esta visión, nunca entenderás el punto de vista del Trika. Verás todo como una lucha contra la "ignorancia", no como un Divino Despliegue. Es cierto que cuando uno medita, canta, ora, etc., a veces siente que está luchando contra "algo diferente de uno mismo". Pero, según el Trika, ésta es una mera "noción". No estás luchando contra "otro". Estás combatiendo contra tu propia tendencia a asumir contracción o limitación.

Por lo tanto, tu "aparente" sendero espiritual debería ser liviano y lleno de entendimiento correcto. Deberías ver tu propio desarrollo espiritual como una Actuación Divina, no como algo doloroso y triste. No hay nadie más que tú en esta "aparente" lucha. No hay más enemigos aparte de tu propia tendencia a limitarte a ti mismo. Mira la siguiente y simple tabla, e intenta captar el núcleo de esta enseñanza:

Śiva y Śakti son uno y lo mismo. Śakti es el Poder de Śiva. Ella es la "activa" conciencia de Yo que es la base sobre la cual se construye el universo todo.

Cuando el Āṇavamala comienza a operar, Śiva queda reducido aparentemente a Vijñānākala. ¿Y qué es un Vijñānākala? Explicaré este tema ahora mismo. Escucha la enseñanza:

La palabra "Vijñānākala" significa "alguien que tiene percepción consciente (vijñāna) pero ningún poder de acción (akala)". Debajo del Āṇavamala, Śiva (Tú) atraviesa una primera etapa de contracción llamada "Vijñānākala". En suma, la primer consecuencia del trabajo del Āṇavamala es la creación de una condición especial llamada "estado de Vijñānākala". Cuando estás en esta etapa, experimentas "percepción consciente" pero no tienes ningún poder "para actuar". ¿Qué quiere ello decir? Mira: Es como si estuvieses en la luna. Sí, sí, es algo como eso. Estás consciente de tu naturaleza como Śiva, pero no tienes poder para jugar un rol en el universo. O sea, tienes "vijñāna" (percepción consciente de lo que eres) pero nada de poder de acción (akala). Por consiguiente, te experimenta como un Testigo de todo. Éste es un estado de Prakāśa puro o Śiva, sin ningún Vimarśa o Śakti en él. Śiva es el "estático" perceptor, mientras que Śakti es el "dinámico" poder creativo. Tienes poder de percepción pero no de acción. ¿Captas lo que te quiero decir?

Y ahora un gráfico. Sadvidyā es el quinto tattva, y Māyā es, obviamente, el sexto tattva. El Āṇavamala es la línea entre los dos tattva-s mencionados, y Vijñānākala es la etapa justo por debajo del Āṇavamala.

Esta etapa de Vijñānākala es "generalmente" el más alto estado que puede alcanzar una persona ordinaria (sin ningún conocimiento espiritual adicional). Cuando una persona adquiere conocimiento espiritual de un "verdadero" guru, puede avanzar más allá de la estación llamada Vijñānākala. Por supuesto, no te estoy diciendo que el Trika es el único camino para cumplir ese avance. Hay muchas vías hacia la misma meta. Sin embargo, yo sólo conozco ésta con suficiente profundidad. Conozco otros caminos, pero mi conocimiento es poco profundo aún, creo. La mayoría de la gente lee un poquito de los Veda-s, y después ya están enseñando los Veda-s. Aprenden un poco de Trika, y creen que saben todo sobre Trika. Y sucede la misma cosa con todo el resto. Ésta es la condición común de la mente humana. El conocimiento no debería ser poco profundo todo el tiempo, sino que uno tendría que conocer algo profundamente antes de dar una conferencia, escribir un libro o cualquier otra cosa acerca de ese tema. Si el conocimiento es poco profundo, uno comunicará un conocimiento parcial con muchos errores. En otros términos, se agregará más confusión a las ya confundidas mentes de las personas que escuchan nuestra conferencia, leen nuestro libro, etc.

Bien, el siguiente escalón es el Māyātattva.

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 Māyā

Éste es el sexto tattva. La palabra "Māyā" significa ordinariamente "ilusión", pero si profundizamos en su significado según el Trika, llegamos a conocer que esta palabra deriva de la raíz verbal "mā" (repartir, distribuir en porciones). Māyā es eso que "reparte o distribuye en porciones la realidad". Ella convierte al Śiva "sin partes" en una realidad distribuida en diversas porciones. En suma, crea un sentido de diferencia.

Entre los tattva-s 5 y 6, existe una especie de Māyā llamada Mahāmāyā (gran Māyā) porque hay un primitivo sentido de diferencia entre "Yo" y "Esto", entre "Śiva" y el "Universo". A pesar de ello, desde Māyā en adelante, el sentido de diferencia se acentúa y se torna por completo distinto. No es una diferencia entre "Yo" y "Esto", entre "Yo" y "el universo como un todo", sino entre "Yo" y "un universo compuesto de infinitas porciones". ¿Captas lo que te quiero decir?

De esta manera, el Māyātattva genera más y más diferencia. Es la Causa o Vientre desde el cual ha surgido todo este variado universo. Experimentas Māyā plenamente cuando entras en el sueño profundo. Este vacío que experimentas es realmente Māyā o el Vientre Causal que es la fuente de toda tu experiencia en los estados de sueño y vigilia. Se experimenta como un Vacío porque contiene las "semillas" de la Creación. Cuando ves una semilla, no ves una planta o un árbol, pero toda la planta o árbol está contenida dentro de ella. Del mismo modo, dentro de Māyā está contenido todo el universo que ves pero en una forma causal. Māyā no tiene formas conocidas, no te topas con un árbol, un gato, un hombre o cualquier otra cosa. Solamente te topas con el Vientre desde el cual brotará un árbol, un gato, un hombre o cualquier otra cosa.

Este Māyātattva (según el Trika) "no debe" ser confundido con la Māyā del Vedānta no dual (otro importante sistema filosófico). En Vedānta no dual, Māyā significa algo completamente diferente. No voy a explicarlo ahora, porque sería demasiado largo. Sólo diré que Māyā no es una etapa "real" en el Vedānta no dual sino una ilusión. Sólo Brahma es real según el Vedānta no dual. Sería una larga explicación por cierto. Únicamente recuerda que "Māyā" en Trika no es igual a "Māyā" en Vedānta no dual. En Trika, Māyā es la sexta y "real" etapa en el proceso de Creación.

El Māyīyamala produce al Māyātattva. El Māyīyamala (el segundo mala o impureza) da a Śiva un fuerte sentido de diferencia. Esta etapa está más allá de la pronunciación burda, pero si pudiésemos poner en palabras la noción inoculada por el Māyīyamala, sería algo como esto:

"Soy diferente de todas las cosas y ellas son diferentes entre sí"

Sin embargo, puesto que "todas las cosas" están todavía inmanifiestas, este mala permanece como una semilla latente dentro del vientre de Māyā. Tendrá pleno impacto cuando tanto mente como cuerpo burdo se manifiesten. Pero por ahora es sólo una semilla.

Māyā da nacimiento a cinco Kañcuka-s o "envolturas". Māyā es también denominada "Ignorancia". Por eso es que los cinco Kañcuka-s son a menudo llamados "envolturas de Ignorancia". A veces, Māyā es incluida como otra envoltura o Kañcuka.

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 Los cinco Kañcuka-s

A partir de Māyā (el Vientre), emergen cinco Kañcuka-s o envolturas. No emergen sin ton ni son, sino que siguen un estricto patrón. De hecho, todos los tattva-s se manifiestan en sucesión, aunque parezcan emerger todos al mismo tiempo. Primeramente, mira el siguiente gráfico y aprende los nombres de los Kañcuka-s.

Antes de aprender más sobre los Kañcuka-s, debes tener en cuenta que ellos no pueden ser superados usando tu mente porque están por encima de la mente. Hay otros juegos de herramientas para cumplir con esta superación. Sé paciente, por favor. Antes de superarlos, deberías estudiarlos.

Por consiguiente, estudiémoslos uno por uno:

1. Kalā o Kalākañcuka (tattva o categoría 7): Éste es el mismo tattva 5 (Sadvidyā) pero en una condición contraída. El tattva 5 es la morada de la Omnipotencia (sarvakartṛtva) o Kriyāśakti (poder de acción) en todo su apogeo. A su vez, el tattva 7 es también la morada del poder de acción pero en un estado limitado ahora. No hay completa ausencia de poder de acción, hay solamente una contracción de él. Lo mismo es cierto con respecto al resto de los Kañcuka-s. El Kalākañcuka es el poder de acción limitado mediante el cual llegas a cabo todos tus deberes cotidianos. Aunque no hay todavía pronunciación en este nivel, si intentas poner en palabras las nociones inoculadas por Kalākañcuka, éste sería el resultado:

No puedo hacer esto -- Estoy impotente -- Estoy limitado respecto a la acción -- Esto es imposible -- etc.

1. Vidyā o Vidyākañcuka (tattva 8): Éste es el mismo tattva 4 (Īśvara) pero en una condición contraída. El tattva 4 es la morada de la Omnisciencia (sarvajñatva) o Jñānaśakti (poder de conocimiento) en todo su apogeo. A su vez, el tattva 8 es también la morada del poder de conocimiento pero en un estado limitado ahora. No hay completa ausencia de poder de conocimiento, hay solamente una contracción de él. Lo mismo es cierto con respecto al resto de los Kañcuka-s. El Vidyākañcuka es el poder de conocimiento limitado mediante el cual conoces todo en tu vida diaria. Aunque no hay todavía pronunciación en este nivel, si intentas poner en palabras las nociones inoculadas por Vidyākañcuka, éste sería el resultado:

No puedo conocer esto -- Soy una persona ignorante -- Estoy limitado respecto al conocimiento -- Esto es demasiado complicado para mí -- etc.

1. Rāga o Rāgakañcuka (tattva 9): Éste es el mismo tattva 3 (Sadāśiva) pero en una condición contraída. El tattva 3 es la morada de la Absoluta Satisfacción (pūrṇatva) o Icchāśakti (poder de voluntad) en todo su apogeo. A su vez, el tattva 9 es también la morada del poder de voluntad pero en un estado limitado ahora. No hay completa ausencia de poder de voluntad, hay solamente una contracción de él. Lo mismo es cierto con respecto al resto de los Kañcuka-s. El Rāgakañcuka es el poder de voluntad limitado mediante el cual tomas decisiones en tu vida diaria. Cuando la Voluntad Absoluta se reduce, experimentas una "carencia", la cual te insta a buscar "algo o alguien" que llene el vacío, que satisfaga tu "aparente" necesidad. Cuando crees que has encontrado lo que estuviste buscando, te sientes apegado a ello. En suma, la sensación de "carencia" lleva al "apego". Aunque no hay todavía pronunciación en este nivel, si intentas poner en palabras las nociones inoculadas por Rāgakañcuka, éste sería el resultado:

Me siento solo/a -- Necesito algo o a alguien para ser feliz -- Siento apego -- Me falta algo -- etc.

1. Kāla o Kālakañcuka (tattva 10): Éste es el mismo tattva 2 (Śakti) pero en una condición contraída. El tattva 2 es la morada de la Eternidad (nityatva) o Ānandaśakti (poder de bienaventuranza) en todo su apogeo. A su vez, el tattva 10 es también la morada del poder de bienaventuranza pero en un estado limitado ahora. No hay completa ausencia de poder de bienaventuranza, hay solamente una contracción de él. Lo mismo es cierto con respecto al resto de los Kañcuka-s. El Kālakañcuka es el poder de bienaventuranza limitado mediante el cual haces tus horarios en tu vida diaria. Cuando la Voluntad Absoluta se reduce, experimentas divisiones de Tiempo. Aunque no hay todavía pronunciación en este nivel, si intentas poner en palabras las nociones inoculadas por Kālakañcuka, éste sería el resultado:

No tengo tiempo -- No soy lo suficientemente feliz -- Mi mejor época ha pasado ya -- No puedo borrar mi pasado -- Espero que mi futuro sea mejor -- etc.

1. Niyati o Niyatikañcuka (tattva 11): Éste es el mismo tattva 1 (Śiva) pero en una condición contraída. El tattva 1 es la morada de la Libertad (svatantratā) y la Todo penetrabilidad (vyāpakatva) o Cicchakti (poder de la conciencia) en todo su apogeo. A su vez, el tattva 11 es también la morada del poder de la conciencia pero en un estado limitado ahora. No hay completa ausencia de poder de la conciencia, hay solamente una contracción de él. Lo mismo es cierto con respecto al resto de los Kañcuka-s. El Niyatikañcuka es el poder de la conciencia limitado mediante el cual te sientes cerca o lejos de alguien o algo en tu vida diaria. Cuando la Libertad y la Todo penetrabilidad se reducen, experimentas divisiones del Espacio. Aunque no hay todavía pronunciación en este nivel, si intentas poner en palabras las nociones inoculadas por Niyatikañcuka, éste sería el resultado:

No puedo llegar allí porque queda demasiado lejos -- Necesito transporte -- Oh amado/a mío/a, aun cuando nuestros cuerpos están tan lejos entre sí... -- Vivo aquí y tú allí -- Soy argentino/a pues nací aquí -- etc.

Quedas invitado a agregar tus propios ejemplos de las nociones inoculadas por estos Kañcuka-s:

Lo que debes comprender es lo siguiente:

"Nada, aparte de tus propias limitaciones (Mala-s, Māyā y Kañcuka-s), está haciéndote feliz o infeliz. La felicidad es tu propio logro, y no depende de circunstancias externas. La verdadera bienaventuranza no es dada por nadie salvo Tú. Nada está siendo antagónico excepto tus propias limitaciones."

Si entiendes estas enseñanzas, ahorrarás tanto sufrimiento. La gente está constantemente luchando y querellando porque piensan que el "otro" es responsable de su felicidad e infelicidad. El Trika no establece esto. Postula que "somos nosotros mismos", por último, los responsables de nuestra felicidad o infelicidad. Estás seguramente desperdiciando demasiada energía en este proceso de hacer al "otro" responsable de tu felicidad o infelicidad. Si te libras de este autoengaño, ¡sería realmente estupendo!

Bien, continuemos. En esta etapa, Kārmamala (impureza con respecto a la acción) emerge debido al vínculo entre Āṇavamala y Kalākañcuka (tattva 7). Ello podría ser expresado utilizando una ecuación como ésta:

Āṇavamala + Kalākañcuka = Kārmamala

Kārmamala inocula una noción en ti, la cual si se la pone en palabras quedaría:

Soy un/a hacedor/a de buenas y malas acciones

Y éste es el comienzo de la ley del Karma. Estás contemplando ahora mismo el mismísimo nacimiento del Karma en ti. Pero vayamos más hondo en la antedicha ecuación. Reemplaza los nombres sánscritos por las respectivas nociones, y ve por ti mismo:

Soy imperfecto/a + Estoy limitado/a respecto a la acción = Soy un/a hacedor/a de buenas y malas acciones

Mira la ecuación. Todos los Mala-s y Kañcuka-s pueden ser superados por el esfuerzo personal (asistido por el adecuado conocimiento, por supuesto) excepto el Āṇavamala. Al Āṇavamala únicamente se lo supera por medio de Gracia Divina. Nunca olvides esto. Entonces, para anular el resultado de la ecuación en la forma de Kārmamala, debes primero anular al Kalākañcuka. Más sientas que estás limitado con respecto a la acción, más quedarás aprisionado por las leyes kármicas. Es así de simple.

Puede que te preguntes, bien, ¿Cómo huir de esta prisión? Ésta es mi respuesta: Cada Yoga (Jñānayoga, Bhaktiyoga, Karmayoga, Mantrayoga, etc.) da una serie de enseñanzas y técnicas para que te liberes de la prisión. El Trika da también una serie de enseñanzas y técnicas para cumplir esto. Ve a la Español-Home, luego haz click en la sección Trika, después en Meditación y comienza con "Meditación 1", y después ve a "Meditación 2", y así sucesivamente, o haz click aquí. Allí te enseñaré técnicas y trucos para que te conviertas en una persona libre al fin.

Los documentos sobre Trika serían la "teoría" y los documentos sobre Meditación serían la "práctica". Esto es aproximado no obstante, porque hay también teoría en las páginas de Meditación y práctica en las páginas de Trika. Pero por ahora la división es apropiada.

Aquí te va una técnica: Estudia tus respuestas en situaciones en las cuales están involucradas tus "capacidades". Por ejemplo, alguien te dice esto:

"Serías un/a muy buen/a ingeniero/a" o "No sirves para este trabajo" o "Eres un/a buen/a alumno/a" o "Eres un/a gran maestro/a de Sánscrito" (Yo espero esto, jaja!) o "Tu enfermedad es incurable" o "Tu empresa quebrará" o cualquier otra cosa

Sientes instantáneamente una serie de pensamientos emergiendo en tu mente. Puedes sentir deleite o dolor. Intenta ahora separar tu sentido de "yo" de estos pensamientos deleitables o dolorosos. Eres su Testigo. Ellos tienen que ver con la persona limitada que tú crees ser. Mantén tu "yo" aparte de los antedichos pensamientos por tanto tiempo como te sea posible. Bien, relájate ahora.

Todos esos pensamientos nacieron por último del Kalākañcuka. El Kalākañcuka fue su fuente. Escribiré ahora probables respuestas a las oraciones de más arribas:

"Serías un/a muy buen/a ingeniero/a" podría generar esto: "Oh no!, creo que no soy lo bastante bueno/a" o "Claro que lo sería".

"No sirves para este trabajo" podría generar esto: "Oh sí, tienes razón" o "Oh no, te equivocas".

"Eres un/a buen/a alumno/a" podría generar esto: "Oh sí" o "Oh no, soy tan ignorante".

"Eres un/a gran maestro/a de Sánscrito" podría generar esto: "Oh sí, soy grande" o "Oh no, todavía tengo mucho que aprender".

"Tu enfermedad es incurable" podría generar esto: "Tienes razón, moriré" o "No, en absoluto".

"Tu empresa quebrará" podría generar esto: "Sí, todo se está viniendo" o "No, te equivocas, la sacaré adelante".

Es muy cierto que una actitud positiva es siempre bienvenida, pero al final la mejor vía para ti es el deshacerte de todos los pensamientos (negativos y positivos). Y puesto que no puedes consumar esto meramente deseándolo, primero tendrás que separar tu sentido de "yo" de los pensamientos que emergen del Kalākañcuka. Este proceso es válido con respecto a todos los Kañcuka-s, por supuesto.

Escúchame: Tú eres Śiva, el Más Puro Ser, eres la Más Alta Realidad. Los pensamientos (buenos y malos) no tienen relación Contigo. Ayudado por estas enseñanzas, desembarázate de ellos y sé feliz. Con "desembarázate de ellos" quiero decir "sepárate de ellos". Ellos puede que sigan estando pero tú permaneces inafectado, como siendo su Testigo.

Ve a la sección de Trika a buscar más ayuda.

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 Notas finales

Muy importante: Puesto que este tema de las "Limitaciones" es realmente esencial, publicaré un Apéndice posteriormente con más información útil.

Éste es un tema interesante. Has aprendido sólo un poquito sobre limitaciones. Recuerda: No pueden ser superadas por medio de la mente, porque la mente y todo el resto nacen de las limitaciones. Hay muchas técnicas para vencer limitaciones, y aunque algunas de ellas usan la mente como trampolín, es por último abandonada. Ve a la sección de Trika ahora mismo y sigue aprendiendo Trika.

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.