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El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 8 a 11 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
Introducción
El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el tercer grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.
El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 8
इत्थमपि सर्वेषामयमात्मा विश्वप्रपञ्चस्वभाव एव संविन्मात्रपरमार्थः सर्वावभासः सर्वत्र संविदनुगमात् — इति युक्त्यागमाभ्यां प्रतिपादितश्चेत्किमिति लोष्टादावप्यविशेषात्स्वात्मतया स न प्रतीयतेऽभ्युपगमे वा जडाजडव्यवस्थेयं भासमाना न सङ्गच्छते लोकव्यवहारश्च जडाजडरूपः — इति कथमेतत्स्यात् - इत्याह
राहुरदृश्योऽपि यथा शशिबिम्बस्थः प्रकाशते तद्वत्।
सर्वगतोऽप्ययमात्मा विषयाश्रयणेन धीमुकुरे॥८॥
आकाशदेशो राहुः सर्वत्र परिभ्रमन्नपि नोपलभ्यते स एव पुनर्ग्रहोपरागकाले चन्द्रमूर्तिस्थः प्रथमानोऽयं राहुः — इति परीक्ष्यतेऽन्यथा स्थितोऽपि भचक्रेऽस्थित इव। तथैवेहापि सर्वान्तरतमत्वेन स्थितोऽप्ययमात्मा स्वानुभवैकस्वरूपतया प्रत्यक्षपरिदृश्यमानः सर्वस्य तथा नोपलक्ष्यते। यदा पुनः पुर्यष्टकप्रमातॄणां बुद्धिदर्पणे प्रतिभामुकुरे ग्राह्यव्यवस्थाकाले शब्दादिविषयस्वीकारेण शृणोमीत्येवमहम्प्रतीतिविषयो भवति तदा ग्राहकस्वभावतया लोष्टादावपि स्थितः सन् स्फुटरूपस्तत्रैव स्वात्मा प्रकाशते सर्वैश्च स्वानुभवैकरूपः प्रतीयते लोष्टादावत्यन्ततमोमयत्वात्स्थितोऽप्यस्थितकल्पोऽसौ प्रथते राहुराकाशे यथा। एवमयं भगवान् मायाशक्त्या स्वात्मकल्पेऽपि भाववर्गे कांश्चित्पुर्यष्टकस्वरूपान् वेद्यखण्डानप्यहन्ताव्यवस्थारसाभिषिक्तान् वेदकीकरोति कांश्चिद्वेद्यीकरोति यदपेक्षयायं जडाजडव्यवस्थास्वरूपो भेदव्यवहारः सुस्थित एवोपपद्यते। तेन लोष्टादिर्वेद्यत्वाज्जडो वेदकत्वात्पुर्यष्टकप्रमाताप्यजडः। न पुनः परमार्थेन परमेश्वरापेक्षया जडाजडव्यवहारः — इति॥८॥
Itthamapi sarveṣāmayamātmā viśvaprapañcasvabhāva eva saṁvinmātraparamārthaḥ sarvāvabhāsaḥ sarvatra saṁvidanugamāt — Iti yuktyāgamābhyāṁ pratipāditaścetkimiti loṣṭādāvapyaviśeṣātsvātmatayā sa na pratīyate'bhyupagame vā jaḍājaḍavyavastheyaṁ bhāsamānā na saṅgacchate lokavyavahāraśca jaḍājaḍarūpaḥ — Iti kathametatsyāt — Ityāha
Rāhuradṛśyo'pi yathā śaśibimbasthaḥ prakāśate tadvat|
Sarvagato'pyayamātmā viṣayāśrayaṇena dhīmukure||8||
Ākāśadeśo rāhuḥ sarvatra paribhramannapi nopalabhyate sa eva punargrahoparāgakāle candramūrtisthaḥ prathamāno'yaṁ rāhuḥ — Iti parīkṣyate'nyathā sthito'pi bhacakre'sthita iva| Tathaivehāpi sarvāntaratamatvena sthito'pyayamātmā svānubhavaikasvarūpatayā pratyakṣaparidṛśyamānaḥ sarvasya tathā nopalakṣyate| Yadā punaḥ puryaṣṭakapramātṝṇāṁ buddhidarpaṇe pratibhāmukure grāhyavyavasthākāle śabdādiviṣayasvīkāreṇa śṛṇomītyevamahampratītiviṣayo bhavati tadā grāhakasvabhāvatayā loṣṭādāvapi sthitaḥ san sphuṭarūpastatraiva svātmā prakāśate sarvaiśca svānubhavaikarūpaḥ pratīyate loṣṭādāvatyantatamomayatvātsthito'pyasthitakalpo'sau prathate rāhurākāśe yathā| Evamayaṁ bhagavān māyāśaktyā svātmakalpe'pi bhāvavarge kāṁścitpuryaṣṭakasvarūpān vedyakhaṇḍānapyahantāvyavasthārasābhiṣiktān vedakīkaroti kāṁścidvedyīkaroti yadapekṣayāyaṁ jaḍājaḍavyavasthāsvarūpo bhedavyavahāraḥ susthita evopapadyate| Tena loṣṭādirvedyatvājjaḍo vedakatvātpuryaṣṭakapramātāpyajaḍaḥ| Na punaḥ paramārthena parameśvarāpekṣayā jaḍājaḍavyavahāraḥ — Iti||8||
De esta manera (ittham api), si (ced), mediante razonamiento y escrituras reveladas (yukti-āgamābhyām), se declara (pratipāditaḥ) a este (ayam) Ser (ātmā) de todos (sarveṣām) como la esencia (svabhāvaḥ eva) de la manifestación universal (viśva-prapañca), como la Más Alta Realidad (parama-arthaḥ) que es únicamente (mātra) Conciencia Pura (saṁvid) (y) aparece (avabhāsaḥ) como todo (sarva) en todas partes (sarvatra) como consecuencia (anugamāt) (de que Él es) Conciencia Pura (saṁvid... iti), (entonces,) ¿por qué (kim-iti) incluso (api) en un trozo de arcilla, etc. (loṣṭa-ādau) —puesto que no son distintos (de Él Mismo) (aviśeṣāt)— Él (saḥ) no (na) es percibido (pratīyate) como el propio Ser (sva-ātmatayā)? O (vā) si se admite que (tal trozo de arcilla, etc. tienen al Ser como su esencia) (abhyupagame), (entonces) esta (iyam) respectiva diferencia (vyavasthā) entre animado (ajaḍa) (e) inanimado (jaḍa), la cual es evidente (bhāsamānā), deja de ser apta --no concuerda con la enseñanza de que todo es el Ser-- (na saṅgacchate). Y (ca), (en la ausencia de esa diferencia entre animado e inanimado,) ¿cómo (entonces) (katham) esta vida ordinaria de la gente (loka-vyavahāraḥ... etad), que se basa (rūpaḥ) en animado (ajaḍa) (e) inanimado (jaḍa... iti), existiría (syāt)? (Para responder esta pregunta, Abhinavagupta) dijo (āha) así (iti)1 :
Al igual que (yathā) inclusive (api) la invisible (adṛśyaḥ) sombra de la tierra (rāhuḥ) se vuelve visible (prakāśate) cuando permanece (sthaḥ) sobre el disco (bimba) de la luna (śaśi), así también (tad-vat... api) este (ayam) omnipresente (sarva-gataḥ) Ser (ātmā) (se vuelve perceptible) cuando (se refleja) en el espejo (mukure) del intelecto (dhī) recurriendo a (āśrayaṇena) los objetos de los sentidos (viṣaya)||8||
Aunque (api) a la sombra de la tierra (rāhuḥ), la cual ocupa un lugar (deśaḥ) en el espacio (ākāśa), no (na) se la perciba (upalabhyate) vagando (paribhraman) por todas partes (sarvatra), sin embargo (punar) ella (saḥ eva) sale a la luz --aparece-- (prathamānaḥ) en el momento (kāle) de un eclipse (uparāga) planetario --lunar-- (graha) cuando permanece (sthaḥ) sobre la forma (mūrti) de la luna (candra) (y) se la percibe (parīkṣyate) como "esta (ayam) sombra de la tierra (rāhuḥ... iti)". De otro modo (anyathā), aun si (api) está --existe-- (sthitaḥ) (es) como si (iva) no estuviese (asthitaḥ), (yaciendo invisible) entre toda la multitud de estrellas (bha-cakre).
De igual forma (tathā eva), incluso (api) en este contexto (iha), aunque (api) este (ayam) Ser (ātmā) que está (sthitaḥ) dentro (antaratamatvena) de todo (sarva) sea directamente perceptible (pratyakṣa-paridṛśyamānaḥ) como la única naturaleza esencial (eka-sva-rūpatayā) a través de la propia (sva) experiencia (anubhava), (Él) no es (na) percibido (upalakṣyate) por todos (sarvasya) de esa manera (tathā)2 .
No obstante (punar), cuando (yadā), en el momento (kāle) en que (Él) aparece (vyavasthā) como el objeto conocible (grāhya) (reflejado) en el espejo (darpaṇe) del intelecto (buddhi) —es decir, en el espejo (mukure) de pratibhā (pratibhā)— de los experimentadores (pramātṝṇām) del cuerpo sutil (puryaṣṭaka), Éste cuya esfera o campo de acción (viṣayaḥ) es la conciencia del Yo (aham-pratīti) --a saber, el Ser Mismo-- se vuelve (bhavati) así (evam): "Yo oigo" (śṛṇomi iti), apropiándose (svīkāreṇa) de cosas (viṣaya) (tales como) sonidos (śabda), etc. (ādi), entonces (tadā), (el Ser) que permanece (sthitaḥ) incluso (api) en un trozo de arcilla, etc. (loṣṭa-ādau) como la naturaleza esencial (sva-bhāvatayā) del conocedor (de ese objeto conocible --un trozo de arcilla, etc.--) (grāhaka) se hace evidente (san sphuṭa-rūpaḥ). En ese mismo momento (tatra eva), el propio Ser (sva-ātmā) se vuelve visible (prakāśate) y (ca) Éste que es la única naturaleza (esencial) (rūpaḥ) en la propia (sva) experiencia (anubhava) es percibido (pratīyate) por todos (sarvaiḥ). (No obstante,) puesto que está lleno de (mayatvāt) excesiva (atyanta) oscuridad (tamas) en un trozo de arcilla, etc. (loṣṭa-ādau), aun cuando (api) Él (asau) esté presente (sthitaḥ) parece (prathate) como si (kalpaḥ) estuviera ausente (asthita), exactamente como (yathā) la sombra de la tierra (rāhuḥ) en el espacio (ākāśe)3 .
De este modo (evam), este (ayam) Afortunado (bhagavān), en el grupo (varge) de cosas existentes (bhāva) —aunque (api) (tal grupo) es idéntico (kalpe) a Él Mismo (sva-ātma)— (toma) inclusive (api) ciertas (kāṁścid) porciones (khaṇḍān) de objetos conocibles (vedya) cuya esencia (sva-rūpān) es el cuerpo sutil (puryaṣṭaka) (y) que están rociados (abhiṣiktān) con el elixir (rasa) del estado (vyavasthā) de yo --ego-- (ahantā), (y las) hace "conocedores" (vedakī-karoti) por medio de (Su) māyāśakti (māyā-śaktyā). (Después, Él toma) otras (porciones de objetos conocibles) (kāṁścid) (y las) hace objetos (vedyī-karoti). Basándose en (apekṣayā) eso (yad), esta (ayam) vida ordinaria (vyavahāraḥ) (repleta de) dualidad (bheda) cuya esencia (sva-rūpaḥ) es la correspondiente diferencia (vyavasthā) entre animado (ajaḍa) (e) inanimado (jaḍa) se vuelve (upapadyate) firmemente establecida (su-sthitaḥ) en verdad (eva).
Debido a eso (tena), un trozo de arcilla, etc. (loṣṭa-ādiḥ) (son) inanimados (jaḍaḥ) ya que son objetos conocibles (vedyatvāt) (y) el experimentador (pramātā api) dotado de cuerpo sutil (puryaṣṭaka) (es) animado (ajaḍaḥ) ya que es un conocedor (vedakatvāt).
No obstante (punar), en realidad (parama-arthena), "la vida ordinaria (vyavahāraḥ) basada en animado e inanimado (jaḍa-ajaḍa) no es (válida) (na) con referencia al (apekṣayā) Señor (īśvara) Supremo (parama... iti)4 "||8||
1 Se eleva una objeción ahora: Si todo es el Gran Señor, es decir, Conciencia o Cit, entonces los objetos inanimados (p. ej. un trozo de arcilla), al ser Acit o desprovistos de Conciencia, parecen probar que esa declaración no es cierta, a saber, que todo no es el Gran Señor o Cit realmente. Porque si todo es Conciencia o Cit, entonces todo estaría lleno de Ella, o sea, de Vida... así, ¿qué están haciendo por aquí estos objetos "inertes, inanimados y sin vida"?, pues ellos no deberían existir como tales. Y si se dice que estos objetos inanimados son también Conciencia, entonces ellos están llenos de Vida y por consiguiente no pueden ser "inanimados" sino "animados". En este caso, la diferencia entre inanimado y animado cesaría y esto produciría el fin de la vida ordinaria, la cual se basa en la dualidad: animado e inanimado.
Esta pregunta "aparentemente" inocente disparará una sabia respuesta que aparece como la octava estrofa escrita por Abhinavagupta mismo. Puesto que las enseñanzas contenidas en la estrofa y en el comentario de Yogarāja son la "clave" para la liberación final de la inexistente esclavitud, presta total atención a la instrucción que está a punto de serte dada.
2 Así como la sombra de la tierra existe constantemente pero sólo se la ve cuando permanece sobre el disco de la luna, así también este Gran Señor que es Conciencia es detectado cuando el universo aparece. Cuando el universo está inmanifiesto y el Ser (Aham o "Yo" real) está solo en Su Gloria Plena, Él no es detectado así como la sombra de la tierra no es detectada cuando permanece invisible entre toda la multitud de estrellas. Este Ser está dentro de todo y es directamente perceptible como la única naturaleza esencial a través de la propia experiencia, pero no todos lo perciben a Él de esa manera. Sólo el suprabuddha (el que está perfectamente despierto) es capaz de percibirlo a Él en Su Gloria Plena todo el tiempo. El prabuddha o parcialmente despierto sólo lo detecta al comienzo y al final de los tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Esto ha sido explicado por el sabio Kṣemarāja en el Spandanirṇaya I.17. El resto de la gente (los no despiertos), aunque sean el Gran Señor, no tienen ninguna verdadera percepción de Él tal como es esencialmente, lo cual provoca todos los problemas en sus vidas. Todas estas cosas serán dilucidadas por las próximas notas explicativas.
3 En el sistema Trika, Śāktopāya es el medio que usa el punto de vista de Śakti (el Poder del Gran Señor, el Poder de Śiva). Cuando utilizas ese medio para darte cuenta de tu propio Ser, se te enseña a permanecer en los "intervalos" entre dos cosas (dos pensamientos, dos objetos externos, etc.). Por ejemplo, si estás observando el objeto A, el universo es exactamente eso, es decir, "el objeto A" para Śiva (¡Tú!). Después, mueves tu atención hacia el objeto B y cuando finalmente la enfocas en el objeto B, entonces el objeto B es el universo para Ti. Sin embargo, en el "intervalo" entre que te enfocas en el objeto A y después en el objeto B, no hay NINGÚN universo, a saber, Śiva (el "Yo" real) permanece completamente solo, desprovisto del Esto (el universo). En Śāktopāya se te enseña a enfocar tu atención en esos intervalos y no en los objetos mismos como hace la gente ordinaria constantemente. Cuando comienzas a hacer eso, dejas de ser una persona ordinaria y te conviertes en un yogī. Ésta es la diferencia entre yogī-s y personas ordinarias entonces.
A medida que profundizas en tu concentración en los intervalos de esa manera, aprendes a permanecer enfocado en tu Ser interior (donde no hay ningún universo en absoluto). Este logro se llama Ātmavyāpti o "una penetración (vyāpti) en el propio Ser (Ātmā)". Por supuesto, estoy "súper simplificando" la explicación de todos los procesos o mi exposición sería extremadamente larga. La palabra Ātmā (un sustantivo masculino derivado del prātipadika --forma cruda de un sustantivo-- Ātman) debe escribirse "Ātma" cuando se utiliza en compuestos. De allí que escribí "Ātmavyāpti" y no "Ātmāvyāpti". Así, cuando logras Ātmavyāpti te has dado cuenta de tu propio Ser interior... pero no puedes percibir a este Ser fuera también. En definitiva, estás aún en esclavitud, no posees la Libertad del Gran Señor, porque cuando sales de esa absorción interna en el punto medio (en el intervalo de dos percepciones... percepción del objeto A y percepción del objeto B), dejas de percibir al Ser y sientes que el universo es una "obstrucción". Posteriormente, como este universo parece ser una obstrucción para ti, tomas la decisión de huir de este universo, del mundo, y te vas a una montaña o a un bosque... ¡pero ahí sigues hallando universo también! En otras palabras, en la ciudad hallabas universo "como ciudad" y en una montaña o en un bosque hallas universo "como montaña" o "como bosque". Piensas entonces: "Es la misma piedra en mis zapatos, pero con distinto aspecto". Tienes esa actitud pues eres ignorante hasta los huesos y de ello no hay duda alguna. Permíteme decirte que existen también varias escuelas de filosofía en India que llegaron a la conclusión de que el universo es una obstrucción con relación a tu iluminación espiritual. ¡Rechazo todas esas escuelas porque ellas carecen de cualquier tipo de Gracia proveniente del Señor Śiva! ¡Son tan significativas como polvo llevado por el viento!
De todos modos, cuando el Gran Señor vierte Su Gracia en alguien que ha alcanzado Ātmavyāpti, esa persona es conducida al medio conocido como Śāmbhavopāya, donde hay total ausencia de pensamientos, es decir, no hay para él ninguna clase de soporte. En Śāktopāya el soporte era los intervalos entre dos percepciones (percepción del objeto A y percepción del objeto B), pero en Śāmbhavopāya permaneces en el estado sin pensamientos SOLAMENTE. Es un estado previo a la liberación final. En Śāmbhavopāya no eres todavía tan Libre como el Señor Śiva, pero estás muy muy cerca de ese gran logro. Cuando obtienes Su Libertad, esto es Śivavyāpti o "una penetración (vyāpti) en Śiva --la Más Alta Realidad--". Esto es liberación final o iluminación espiritual según el sistema Trika. Para ir desde mera Ātmavyāpti a la soberbia Śivavyāpti, Śiva tendrá que verter Su Gracia en ti a través de Sus enseñanzas. Él está haciéndolo ahora mismo por medio del Paramārthasāra. Lo que Abhinavagupta y Yogarāja (dos personificaciones del Señor Śiva) estuvieron diciendo es esto:
Cuando estás en Ātmavyāpti, cuando estás plenamente consciente de tu Ser interior o "Yo", no hay ningún universo aquí. Moras en los intervalos entre dos percepciones (entre las percepciones del objeto A y del objeto B en el ejemplo de arriba)... pero cuando el universo aparece de nuevo, o sea, cuando existe la percepción de otro objeto, dejas de percibir al Ser en ese momento y tienes que esperar al siguiente intervalo para recuperar Ātmavyāpti. Como no puedes vivir en constante Ātmavyāpti puesto que tarde o temprano el universo aparecerá una vez más en la forma de un objeto externo, un pensamiento, etc., se te debe dar la correcta actitud para lidiar con el universo. Los yogī-s torpes que piensan que el universo es una obstrucción para sus trances están totalmente equivocados. En realidad, el universo está aquí para ayudarte a reconocer tu Estado de Śiva, tu Estado como el Gran Señor. Cuando Śiva está solo (p. ej. en los intervalos entre dos percepciones), no se puede dar cuenta de Su Gloria, de Su Grandeza, porque Él lo ocupa todo. Entonces, Su Poder, su Śakti, manifiesta al universo para que Él descubra Su Gloria y Grandeza otra vez, así como te das cuenta de que "la tierra tiene una sombra verdaderamente" a medida que ella cruza el disco de la luna durante un eclipse. Del mismo modo, cuando Śiva está solo, Su Gloria es como la sombra de la tierra viajando a través de la multitud de estrellas, donde permanece invisible. Pero cuando Śakti coloca al universo delante de Śiva, Él detecta Su Gloria de la misma manera en que la madre tierra podría detectar que ella tiene una sombra cuando esta sombra permanece sobre la forma de la luna en un eclipse. Consiguientemente, el universo no está "obstruyendo a Śiva" sino ayudándolo a darse cuenta de Su Grandeza. Cuando Él se da cuenta de Su Gloria, eso es liberación final y no hay nada más que debas hacer.
El sabio Yogarāja expande la enseñanza dada por Abhinavagupta diciendo que el Ser se hace evidente cuando se vuelve así: "Yo oigo". En otras palabras, la presencia del universo como sonidos, por ejemplo, hace que el Ser (el "Yo") diga esto: "Yo oigo sonidos". Si analizas esa frase, notarás como el "Yo" se revela allí: "Yo oigo sonidos". De igual forma, todo el resto de percepciones generadas por el universo están únicamente revelándole al Gran Señor el Gran Señor (¡Tú!). Mira: "Yo estoy contento", "Yo estoy sufriendo", "Yo estoy mirando TV", "Yo estoy desalentado", "Yo tengo un cuerpo físico", "Yo no tengo dinero", "Yo soy rico", "Yo estoy viviendo", "Yo estoy muriendo", etc. A través de todas esas percepciones el "Yo" real, el Ser, Śiva, está plenamente revelado. Los objetos y experiencias generadas por la manifestación universal están actuando como la luna actúa con referencia a la tierra, a saber, ellos revelan la Gloria de Śiva así como la luna revela la sombra de la tierra. El universo no es jamás una obstrucción para Śiva, de ahí que se le llama Arodhya o el Que no es obstruido. Porque en todas las percepciones, ya sean ellas agradables, neutras o inclusive desagradables, ¡el "Yo" real o Ser está completamente revelado!
Cuando Śiva puede ver Su propia Gloria reflejada en los objetos que está percibiendo y experiencias que está teniendo, eso es como la sombra de la tierra permaneciendo sobre el disco de la luna, o sea, la sombra de la tierra es plenamente captada como tal. Del mismo modo, una persona que se ha dado cuenta de su Estado de Śiva, de su identidad con el Señor Śiva, es como la madre tierra mirando su propia sombra sobre la luna. Y cuando una persona no tiene ninguna captación de su identidad con el Señor Śiva, es como la madre tierra mirando la multitud de estrellas y no notando que tiene una "sombra". Los objetos inertes tales como un trozo de arcilla y similares están en la misma condición que esas personas no despiertas. Por eso es que el Gran Señor parece estar ausente en un trozo de arcilla, etc. mientras que parece estar presente en una persona que se dio cuenta del Ser. En realidad, Él está "siempre" presente pero no se da cuenta de Su presencia hasta que "una luna" le es puesta enfrente, por así decir. En este sentido, la presencia del universo no está nunca obstruyéndolo sino que al contrario, está ayudándolo a ver Su propia "sombra", Su Gloria y Grandeza.
En este Juego Suyo, sólo los seres dotados de intelecto pueden darse cuenta de su Estado de Śiva, es decir, tienen "luna" sobre la cual pueden ver la "sombra de la tierra". En otras palabras, pueden ver a la Divinidad reflejada en el espejo de sus intelectos, en el espejo de pratibhā --la Conciencia creativa también denominada "conciencia del Yo" pero en este contexto apareciendo en el campo de la limitación como mero "intelecto"--. El cuerpo sutil de los seres humanos se conoce como "puryaṣṭaka" en el sistema Trika, a saber, "la ciudad (puri) de los ocho (aṣṭaka)". ¿Qué son los ocho? Son: Intelecto, ego, mente (tattva-s 14 al 16) conjuntamente con los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles (tattva-s 27 al 31) --Para más información, ver Cuadro de Tattva-s--. El cuerpo físico no es mencionado porque está tácitamente incluido en el cuerpo sutil ya que emana desde los Tanmātra-s mismos. El mismísimo ejemplo con la sombra de la tierra que cruza el disco de la luna durante un eclipse puede utilizarse para explicar por qué existen objetos inanimados. Los objetos inanimados son también Śiva, pero al estar desprovistos de "luna" o intelecto donde ver su Estado de Śiva o divina Esencia, permanecen como objetos inertes, exactamente como la sombra de la tierra permanece invisible cuando viaja a través de la oscuridad del espacio. Tales objetos inertes están llenos de tamas (lit. oscuridad). Con "tamas", el comentarista se está refiriendo a la más burda modalidad de Prakṛti.
Las enseñanzas pasadas a ti por Abhinavagupta y Yogarāja, junto con mi detallada explicación, son una encarnación de Su Gracia. Si pensabas que el universo era una obstrucción, una piedra en tus zapatos, estas enseñanzas son el medio para que puedas escapar de la inexistente esclavitud en que vives debido a tu errónea actitud hacia el universo manifestado por Tu propio Poder. Estas enseñanzas conducen directamente a la liberación final, la cual está marcada siempre por el logro de Su Svātantrya o Libertad Absoluta.
4 La diferencia entre "seres animados" y "objetos inanimados" es sólo cierta en el caso de los seres limitados y no en el caso del Señor Supremo. Para este Señor, todas estas cosas son "conocibles" (incluso los conocedores o pramātā-s dotados de cuerpo sutil). De ahí que se le llame a Él: Conocedor Supremo o Parapramātā para marcar la diferencia entre Él y el resto de meros conocedores. Toda la masa de conocibles que son unos con Él Mismo es dividida por Él en dos secciones, a través de Su māyāśakti. Aquí el término "māyāśakti" no tiene nada que ver con el Māyātattva (la sexta categoría en el proceso de manifestación universal). Māyāśakti es simplemente el Poder del Señor que le permite generar diferencias.
Una de esas dos secciones, al estar dotada de cuerpos sutiles, está rociada con "estado de yo" o ego (limitado sentido de yo) y de este modo tal sección es transformada en "los conocedores". La segunda sección, al no estar dotada de cuerpos sutiles, carece de estado de yo o ego y por lo tanto se convierte en objetos inanimados. Todo esto es llevado a cabo por Él a través de Su propio Poder. Pero desde el punto de vista del Gran Señor, tanto animado como inanimado son la misma cosa. Es solamente desde el punto de vista de esos "conocedores" que hay seres animados y objetos inanimados, y de esta manera la vida ordinaria puede seguir existiendo como tal. Sin esa dualidad basada en animado e inanimado no habría ninguna vida ordinaria aquí. De cualquier forma, como te dije antes, eso no es válido en el caso del Señor. De allí que la objeción planteada en la introducción al comentario sobre la presente estrofa no es válida tampoco en el caso del Señor Śiva puesto que tanto animado e inanimado son únicamente Su propia Creación hecha a partir de Su propia Esencia.
Estrofa 9
ननु सर्वप्रमातॄणां बुद्धौ चेत्स्वात्मनोऽप्यविशेषेण प्रस्फुरणं तर्हि ते सर्वे किमिति स्वात्मविदो न स्युस्तज्ज्ञानवन्तो मा वा भूवन् विशेषाभावात्। यत्पुनः संसारावस्थायामपि केचन स्वात्मज्ञानाज्जीवन्मुक्ताः सर्वज्ञात्वसर्वकर्तृत्वशालिनः केचन स्वात्मज्ञानयोग्या आरुरुक्षवश्च दृश्यन्त अपरे स्वात्मज्ञानरहिताः सन्तो धर्माधर्मनिमित्तशुभाशुभकर्मनिगडप्रबन्धबद्धाः संसारिण एवेति कथमेतत्सङ्गच्छत इत्थमन्तः सर्वं कृत्वा पारमेश्वरः शक्तिपातो विशृङ्खलः — इति प्रतिपादयति
आदर्शे मलरहिते यद्वद्वदनं विभाति तद्वदयम्।
शिवशक्तिपातविमले धीतत्त्वे भाति भारूपः॥९॥
दर्पणे मालिन्यरहिते यथा निर्विशेषरूपादिगुणगणयुक्तं मुखं चकास्ति — न स देशोऽस्ति यं विनिवृत्तमल आदर्शो न स्वीकुरुते। समले दर्पणे तु मुखमनन्यातिशयमपि ध्यामलत्वाद्वैपरीत्येन प्रकाशते। नापि मलिनस्तदीयान् गुणान् स्वीकर्तुमलम्। प्रत्युत तन्न्यस्तमुखः पुमान् मुखमन्यथैव ध्यामलत्वाद्युपेतमवलोक्य स्वात्मनो लज्जामावहति विकृतं मद्वदनमिति। तथैव शिवस्य स्वात्मनो यासावनुग्रहाख्या शक्तिस्तस्याः पातः स्वकिरणविस्फारस्तेन सम्मार्जिते प्रतिभामुकुर आणवमायीयकार्ममलवासनाप्रक्षयाद्विशदीकृते केषाञ्चिदपश्चिमजन्मनां प्रमातॄणां भाः प्रकाशो रूपं यस्य — इति स भारूपः स्वात्मा यावत्सर्वज्ञत्वादिगुणगणयुक्तस्तावानप्यवभासते येन केचनैव ते स्वात्मस्वरूपप्रथनात्संसारमध्यपतिता अपि मुक्तकल्पाः सातिशयाश्च। केषाञ्चिदेव परमेश्वरतिरोधानशक्त्या आणवमायीयकार्ममलसमाच्छादिते बुद्धितत्त्वे भारूपोऽप्यात्मा मालिन्याद्भातोऽप्यभातकल्पो येन ते सांसारिकाः पशवः — इत्यभिधीयन्त अन्येऽप्युभयशक्तियोगात्प्रमातार आरुरुक्षवः — इति। इत्थं तीव्रमन्दमन्दतरादिभेदेन शक्तिपातवैचित्र्यं सर्वत्राप्यूह्यम्। अत्र न मायान्तःपातिनियतिशक्तिसमुत्थमश्वमेधादिकं जपध्यानादि वान्यद्यत्किञ्चित् कर्म मोचनहेतुरात्मनस्तस्य हि मायातः समुत्तीर्णत्वाद्भेदप्रधानं वस्तु तत्साधनाय न प्रकल्पते। यद्गीतम्
नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया।
इति। तस्मादेकमेवात्र परमेश्वरानुग्रहः कारणमकृत्रिमं भव्यबुद्धीनाम्। यदुक्तम्
ईशितुः शक्तिपातांशे ख्यापयित्री स्वतन्त्रताम्।
धीः कारणकलाघ्राता नैव किञ्चिदपेक्षते॥
इति। पशुप्रमातॄणां तु परमेश्वरतिरोधानशक्तिः संसरणहेतुरेव येनैते स्वस्वरूपाप्रथनात्शुभाशुभकर्मनिरताः सुखदुःखादिभोगभाजः पुनः पुनरस्मिन् संसरन्ति। तस्मात्प्रमातॄणां साधारणेऽपि स्वात्मनि प्रकाशाप्रकाशरूपेऽनुग्रहतिरोधानशक्ती द्व एव ते मोक्षबन्धप्रविभागहेतू। यदुक्तम्
बध्नाति काचिदपि शक्तिरनन्तशक्तेः क्षेत्रज्ञमप्रतिहता भवपाशजालैः।
ज्ञानासिना च विनिकृत्य गुणान् अशेषान् अन्या करोत्यभिमुखं पुरुषं विमुक्तौ॥
इति॥९॥
Nanu sarvapramātṝṇāṁ buddhau cetsvātmano'pyaviśeṣeṇa prasphuraṇaṁ tarhi te sarve kimiti svātmavido na syustajjñānavanto mā vā bhūvan viśeṣābhāvāt| Yatpunaḥ saṁsārāvasthāyāmapi kecana svātmajñānājjīvanmuktāḥ sarvajñātvasarvakartṛtvaśālinaḥ kecana svātmajñānayogyā ārurukṣavaśca dṛśyanta apare svātmajñānarahitāḥ santo dharmādharmanimittaśubhāśubhakarmanigaḍaprabandhabaddhāḥ saṁsāriṇa eveti kathametatsaṅgacchata itthamantaḥ sarvaṁ kṛtvā pārameśvaraḥ śaktipāto viśṛṅkhalaḥ — Iti pratipādayati
Ādarśe malarahite yadvadvadanaṁ vibhāti tadvadayam|
Śivaśaktipātavimale dhītattve bhāti bhārūpaḥ||9||
Darpaṇe mālinyarahite yathā nirviśeṣarūpādiguṇagaṇayuktaṁ mukhaṁ cakāsti — Na sa deśo'sti yaṁ vinivṛttamala ādarśo na svīkurute| Samale darpaṇe tu mukhamananyātiśayamapi dhyāmalatvādvaiparītyena prakāśate| Nāpi malinastadīyān guṇān svīkartumalam| Pratyuta tannyastamukhaḥ pumān mukhamanyathaiva dhyāmalatvādyupetamavalokya svātmano lajjāmāvahati vikṛtaṁ madvadanamiti| Tathaiva śivasya svātmano yāsāvanugrahākhyā śaktistasyāḥ pātaḥ svakiraṇavisphārastena sammārjite pratibhāmukura āṇavamāyīyakārmamalavāsanāprakṣayādviśadīkṛte keṣāñcidapaścimajanmanāṁ pramātṝṇāṁ bhāḥ prakāśo rūpaṁ yasya — Iti sa bhārūpaḥ svātmā yāvatsarvajñatvādiguṇagaṇayuktastāvānapyavabhāsate yena kecanaiva te svātmasvarūpaprathanātsaṁsāramadhyapatitā api muktakalpāḥ sātiśayāśca| Keṣāñcideva parameśvaratirodhānaśaktyā āṇavamāyīyakārmamalasamācchādite buddhitattve bhārūpo'pyātmā mālinyādbhāto'pyabhātakalpo yena te sāṁsārikāḥ paśavaḥ — Ityabhidhīyanta anye'pyubhayaśaktiyogātpramātāra ārurukṣavaḥ — Iti| Itthaṁ tīvramandamandatarādibhedena śaktipātavaicitryaṁ sarvatrāpyūhyam| Atra na māyāntaḥpātiniyatiśaktisamutthamaśvamedhādikaṁ japadhyānādi vānyadyatkiñcit karma mocanaheturātmanastasya hi māyātaḥ samuttīrṇatvādbhedapradhānaṁ vastu tatsādhanāya na prakalpate| Yadgītam
Nāhaṁ vedairna tapasā na dānena na cejyayā|
iti| Tasmādekamevātra parameśvarānugrahaḥ kāraṇamakṛtrimaṁ bhavyabuddhīnām| Yaduktam
Īśituḥ śaktipātāṁśe khyāpayitrī svatantratām|
Dhīḥ kāraṇakalāghrātā naiva kiñcidapekṣate||
iti| Paśupramātṝṇāṁ tu parameśvaratirodhānaśaktiḥ saṁsaraṇahetureva yenaite svasvarūpāprathanātśubhāśubhakarmaniratāḥ sukhaduḥkhādibhogabhājaḥ punaḥ punarasmin saṁsaranti| Tasmātpramātṝṇāṁ sādhāraṇe'pi svātmani prakāśāprakāśarūpe'nugrahatirodhānaśaktī dva eva te mokṣabandhapravibhāgahetū| Yaduktam
Badhnāti kācidapi śaktiranantaśakteḥ kṣetrajñamapratihatā bhavapāśajālaiḥ|
Jñānāsinā ca vinikṛtya guṇān aśeṣān anyā karotyabhimukhaṁ puruṣaṁ vimuktau||
iti||9||
Una objeción (nanu): Si (ced), como no existe ninguna diferencia (entre los experimentadores/conocedores y el Gran Señor) (aviśeṣeṇa), ocurre la aparición (prasphuraṇam) del propio Ser (sva-ātmanaḥ api) en el intelecto (buddhau) de todos los experimentadores/conocedores (sarva-pramātṝṇām), ¿entonces (tarhi) por qué (kim-iti) no (na) son (syuḥ) todos ellos (te sarve) conocedores (vidaḥ) de su propio (sva) Ser (ātma)? O bien (vā), ¡que ellos no se vuelvan (mā... bhūvan) conocedores (jñānavantaḥ) de Él (tad) debido a la (misma) ausencia (abhāvāt) de diferencia (entre ellos y el Gran Señor) (viśeṣa)! --en suma, todos esos experimentadores/conocedores deben ser conocedores del Ser o bien todos ellos no deberían ser conocedores del Ser, debido a la inherente unidad entre ellos y el Señor Śiva--. No obstante (yad punar): "(1) Algunas personas (kecana), incluso (api) en el estado (avasthāyām) de Saṁsāra --lit. Trasmigración, es decir, mientras retienen un cuerpo físico-- (saṁsāra), (están) liberadas en vida (jīvat-muktāḥ), repletas de (śālinaḥ) omnisciencia (sarvajñātva) (y) omnipotencia (sarvakartṛtva), debido a su conocimiento (sva... jñānāt) del Ser (ātma); (2) y (ca) a algunas personas (kecana), al ser aptas (yogyāḥ) (para recibir) conocimiento (jñāna) acerca de su propio (sva) Ser (ātma), se las ve (dṛśyante) con intensos deseos de avanzar (en espiritualidad) (ārurukṣavaḥ); (3) (en tanto que) otras (apare), al estar (santaḥ) desprovistas de (rahitāḥ) conocimiento (jñāna) de su (sva) Ser (ātma), (están) ciertamente (eva) trasmigrando --desde un cuerpo al otro, desde un pensamiento al otro-- (saṁsāriṇaḥ), atadas (baddhāḥ) por los grilletes (nigaḍa-prabandha) de las acciones buenas y malas (śubha-aśubha-karma) ocasionadas por (nimitta) mérito (dharma) (y) demérito (adharma... iti)". (Entonces,) ¿cómo (katham) este (hecho) (etad) concuerda con (las enseñanzas dadas en la estrofa anterior) (saṅgacchate)? De esta manera (ittham), teniendo (kṛtvā) todos (esos argumentos) (sarva) en cuenta (antar), (Abhinavagupta) explica (pratipādayati) (en la estrofa siguiente) que el Śaktipāta --lit. descenso de Poder, a saber, otorgamiento de Gracia-- (śakti-pātaḥ) que proviene del Señor Supremo (pārama-īśvaraḥ) carece de restricciones --es totalmente libre-- (viśṛṅkhalaḥ... iti)1 :
Así como (yadvat) un rostro (vadanam) brilla (vibhāti) en un espejo (ādarśe) desprovisto de (rahite) suciedad (mala), del mismo modo (tadvat) este (ayam) brillante Señor (bhārūpaḥ) aparece destellantemente (bhāti) en el tattva o principio (tattve) de un intelecto (dhī) que es impecable (vimale) debido al descenso (pāta) de Poder (śakti) llevado a cabo por Śiva (śiva)||9||
(La frase "Ādarśe malarahite yadvadvadanaṁ vibhāti" en la estrofa significa:) Así como (yathā) un rostro (mukham) (reflejado) en un espejo (darpaṇe) que esté libre de (rahite) suciedad (mālinya) brilla (cakāsti) acompañado por (yuktam) un grupo (gaṇa) de peculiaridaddes (guṇa) (tales como) "su forma es idéntica a la real" (nirviśeṣa-rūpa), etc. (ādi) — (en otras palabras,) no hay ningún (na... asti) sitio o parte (saḥ deśaḥ) (perteneciente a esa cara) que (yam) un espejo (ādarśaḥ) completamente claro (vinivṛtta-malaḥ) no (na) capture (svī-kurute).
Pero (tu) en un espejo (darpaṇe) sucio (samale), un rostro (mukham), incluso si (api) es preeminentemente (atiśayam) único (ananya), aparece (prakāśate) como lo opuesto (vaiparītyena) puesto que (el espejo) no está limpio (dhyāmalatvāt). Un (espejo) sucio (malinaḥ) no es (na) tampoco (api) capaz (alam) de capturar (svī-kartum) las (especiales) peculiaridades (guṇān) de esa (cara) (tadīyān). Al contrario (pratyuta), una persona (pumān) cuyo rostro (mukhaḥ) aparezca (reflejado) (nyasta) en ese (espejo sucio) (tad), al ver (avalokya) (que su) cara (mukham) (luce) de otro modo (anyathā eva) —(es decir,) dotado de (upetam) impureza (dhyāmalatva), etc. (ādi)— se sentiría avergonzado (sva-ātmanaḥ lajjām āvahati) (y diría:) "Mi (mad) rostro (vadanam) (está) distorsionado (vikṛtam... iti)".
De la misma manera (tathā eva), (Śaktipāta es) un descenso (pātaḥ) de esa (asau... tasyāḥ) Śakti o Poder (śaktiḥ) —una descarga (visphāraḥ) de Sus (sva) rayos (kiraṇa)— de Śiva (śivasya) —del propio (sva) Ser (ātmanaḥ)—, la cual --la Śakti o Poder-- (yā) se conoce como (ākhyā) Gracia (anugraha). Por medio de ese (Śaktipāta o descenso de Poder) (tena), en el caso de algunos (keṣāñcid) experimentadores/conocedores (pramātṝṇām) que están atravesando su último nacimiento (apaścima-janmanām), el Bhārūpa --el brillante Señor-- (bhārūpaḥ) —lit. "Alguien cuya (yasya) forma o naturaleza (rūpam) (es) Bhās o Brillantez (bhāḥ... iti)"— que es el propio Ser (sva-ātmā) (y) está dotado de (yuktaḥ) un grupo (gaṇa) de atributos (guṇa) tan grandes como (yāvat) la omnisciencia (sarvajñatva), etc. (ādi), aparece fulgurantemente (avabhāsate) enseguida (tāvān api) en el extremadamente limpio espejo (sammārjite... mukure) de (sus) intelectos --de pratibhā o la Conciencia creativa convertida en intelecto-- (pratibhā), el cual --el espejo de sus intelectos-- fue hecho impecable (viśadī-kṛte) debido al quite (prakṣayāt) de (todas) las impresiones residuales (vāsanā) de las impurezas (mala) (llamadas) Āṇava (āṇava), Māyīya (māyīya) (y) Kārma (kārma). Como resultado (yena), algunos (kecana eva) de ellos (te), a causa de un despliegue (prathanāt) de su naturaleza esencial (sva-rūpa) que es su propio Ser (sva-ātma), aun cuando (api) han caído (patitāḥ) en medio del (madhya) Saṁsāra --Trasmigración llena de miseria-- (saṁsāra), (viven) como (kalpāḥ) seres liberados (mukta) y (ca) están dotados de superioridad (sātiśayāḥ)2 .
(Pero,) en el caso de otros (keṣāñcid eva), a través del poder (śaktyā) de ocultación (tirodhāna) (perteneciente al) Señor (īśvara) Supremo (parama), el Ser (ātmā), aunque (api) tiene una forma o naturaleza brillante (bhārūpaḥ), por causa de la suciedad (mālinyāt) (Él,) aun (api) brillando (bhātaḥ), (aparece) como (kalpaḥ) carente de brillantez (abhāta) en el tattva o principio (tattve) del intelecto (buddhi) que está totalmente empañado (samācchādite) por las impurezas (mala) (denominadas) Āṇava (āṇava), Māyīya (māyīya) (y) Kārma (kārma). Como consecuencia de eso (yena), a ellos (te) se los conoce como (abhidhīyante) seres trasmigratorios (sāṁsārikāḥ) (o) paśu-s --lit. animales-- (paśavaḥ... iti). Inclusive (api) otros (anye), por medio de (yogāt) ambos (ubhaya) poderes (śakti) --los poderes de Gracia y ocultación--, (se vuelven) experimentadores o conocedores (pramātāraḥ) provistos de un intenso deseo de avanzar (desde un punto de vista espiritual) (ārurukṣavaḥ... iti)3 .
De esta forma (ittham), a través de distintos grados (bhedena) tales como fuerte (tīvra), suave (manda), más suave (mandatara), etc. (ādi), (la presencia de) la diversidad (vaicitryam) de Śaktipāta-s o descensos de Poder (śakti-pāta) se ha de notar (ūhyam) (como existente) en todas partes (sarvatra api).
Acá --en este contexto-- (atra), el sacrificio del caballo (aśva-medha), etc. (ādikam) o (vā) la murmuración del mantra (japa), la meditación (dhyāna), etc. (ādi), (o) cualquier otra acción, de cualquier tipo (anyat yad-kiñcid karma), todas ellas ocurriendo (samuttham) dentro del (reino) (antar) de Māyā --el sexto tattva o principio-- (māyā) (y en consecuencia) bajo el dominio de la niyatiśakti --el poder que genera restricción-- (pāti-niyati-śakti), no son causa (na... hetuḥ) de liberación (mocana) del Ser --es decir, ¡de Uno Mismo!-- (ātmanaḥ), puesto que (hi) en Su caso (tasya) —al Él estar más allá (samuttīrṇatvāt) de Māyā (māyātaḥ)— un vastu o realidad (vastu) que es predominantemente (pradhānam) dual (bheda) no es apto (na... prakalpate) para cumplir o lograr (sādhanāya) eso (tad).
Esa (misma enseñanza) (yad) (fue dada en) la Bhagavadgītā (gītam):
"Yo (aham), no (puedo ser visto en la manera que me has visto) (na... na... na... na ca) a través del (estudio de los) Veda-s (vedaiḥ), (o) mediante (la realización de) austeridad (tapasā), (o) por medio de la caridad (dānena) (o) por (la ejecución de) un sacrificio (ijyayā... iti)."
Consiguientemente (tasmāt), en este contexto (atra), para aquéllos cuyos intelectos son aptos (bhavya-buddhīnām), (existe) únicamente (eva) una (ekam) causa (kāraṇam) natural (de Liberación) (akṛtrimam): La Gracia (anugrahaḥ) del Señor Supremo (parama-īśvara)4 .
Se ha declarado (uktam) esa (misma verdad) (yad) (en la siguiente estrofa:)
"En la porción (aṁśe) Śaktipāta --descenso de Poder-- (śakti-pāta) del Amo o Īśitā (īśituḥ), el intelecto (dhīḥ) (es) el que da a conocer (khyāpayitrī) la Libertad (del Señor) (svatantratām), (y) al ser considerado --lit. olfateado-- (ghrātā) como (poseedor de) poder o capacidad de acción (kalā) causal (kāraṇa), no (na eva) requiere (apekṣate) de nada (más) (kiñcid... iti) --no requiere de ninguna otra causa aparte de sí mismo para revelar la Luz del Amo--."
No obstante (tú), con respecto a los experimentadores o conocedores (pramātṝṇām) (denominados) paśu-s o seres limitados --lit. animales-- (paśu), el poder (śaktiḥ) de ocultación (tirodhāna) que pertenece al Señor (īśvara) Supremo (parama) (es) ciertamente (eva) la causa (hetuḥ) de (su) Trasmigración (desde un cuerpo hacia otro cuerpo, desde un pensamiento hacia otro pensamiento, etc.) (saṁsaraṇa). Como consecuencia de todo ello (yena), estos (eres) (ete), puesto que no hay ningún despliegue (aprathanāt) de su (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa), están ocupados en (niratāḥ) buenas (śubha) (y) malas (aśubha) acciones (karma), (y) al participar en (bhājaḥ) las experiencias (bhoga) de placer (sukha), dolor (duḥkha), etc. (ādi), ellos trasmigran (saṁsaranti) aquí --en este universo-- (asmin) una y otra vez (punar punar).
Por esa razón (tasmāt), inclusive (api) en el propio Ser (sva-ātmani) que es común a (sādhāraṇe) (todos) los experimentadores o conocedores (pramātṝṇām), al tener Él una naturaleza (rūpe) (tanto) llena de Luz (prakāśa) (como) desprovista de Luz (aprakāśa), (existen) dos (dve eva) poderes (śaktī): (1) Gracia (o Revelación de la propia naturaleza esencial) (anugraha), (y) (2) ocultación (de esta mismísima naturaleza esencial) (tirodhāna). Esos (dos poderes) (te) causan (hetū) las divisiones (pravibhāga) (llamadas) Liberación (mokṣa) (y) esclavitud (bandha)5 .
(Avadhūtasiddhapāda) ha establecido (uktam) lo mismo (yad):
"Una (kācidapi) śakti o poder (śaktiḥ) de la infinita (ananta) Śakti (śakteḥ) ata (badhnāti) ininterrumpidamente --sin ninguna obstrucción-- (apratihatā) al individuo limitado (kṣetrajñam) mediante las trampas (pāśa-jālaiḥ) de la existencia trasmigratoria (bhava), y (ca) la otra --el poder de la Gracia-- (anyā), cortando (vinikṛtya) todas (aśeṣān) las cuerdas (guṇān) con la espada (asinā) del Conocimiento (jñāna), dirige (karoti) a una persona (puruṣam) hacia (abhimukham) la Liberación total (vimuktau... iti)."
||9||
1 La objeción se formula claramente y está basada en las enseñanzas de la 8va estrofa: "Si todos los conocedores —los seres dotados de un intelecto— son inherentemente Śiva, ¿por qué parecen ser distintos, espiritualmente hablando?". Ése es el corazón de la objeción. Después, el que objeta desarrolla su duda especificando que ellos deberían lucir iguales, es decir, todos ellos deberían ser personas liberadas o personas atadas, y NO una mezcla: 1) personas liberadas, 2) personas liberadas/atadas y 3) personas atadas.
La primera categoría se compone de jīvanmukta-s o sabios que alcanzaron liberación en vida. En suma, retuvieron sus cuerpos físicos incluso después de haber logrado liberación final. Existe otra categoría que ha omitido el que aquí objetó: Los videhamukta-s o los que abandonan sus cuerpos físicos cuando se liberan plenamente de la esclavitud. Por supuesto, la tarea de hallar un verdadero jīvanmukta es más difícil que buscar una aguja en un pajar. Y este jīvanmukta que es tan difícil de hallar podría ser Guru o meramente alguien que está liberado pero no es un Guru (no todas las personas liberadas serán Guru-s). Sí, como es obvio, la presencia de tantos Guru-s en el planeta muestra el hecho de que la mayoría de ellos (99% siendo optimista) son falsos. Como la gran mayoría de los aspirantes no están calificados para distinguir un verdadero Guru de uno falso, quedarán frecuentemente engañados por esa masa de tarados denominados "Guru-s falsos". ¿Qué quise decir con eso? Por ejemplo, una situación sencilla: Un falso Guru le dice a un aspirante que él es un erudito sánscrito bien versado en las escrituras, pero como el aspirante es generalmente ignorante acerca de todo lo relativo al Sánscrito, no puede verificar si el Guru está diciendo la verdad o está mintiendo. Oh bien, este tópico es largo, en verdad. Expliqué todo lo referente a "Guru-s falsos" muy extensamente en el Blog.
Ahora, con respecto a los verdaderos Guru-s, según Abhinavagupta uno debería elegir un Guru siguiendo estas pautas en el orden en que se dan:
- Un Guru que tenga tanto una directa experiencia de su propio Ser como un sólido conocimiento acerca de las escrituras.
- Un Guru que tenga un sólido conocimiento acerca de las escrituras.
- Un Guru que tenga una directa experiencia de su propio Ser.
El Guru ideal es el que es una persona que se dio cuenta del Ser y a la vez está dotado de erudición; pero si esta clase de Maestro no puede ser encontrada por el aspirante, él debería ir en busca de un erudito entonces, o sea, de un Guru que tenga un conocimiento sólido sobre las escrituras. Y si esto no es posible tampoco, debería ir en busca de una persona que se haya dado cuenta del Ser pero que no tiene un conocimiento sólido de las escrituras. Ése es el orden a seguir de acuerdo con Abhinavagupta, el más grande Maestro de Trika. Las razones para que formulara las cosas en ese orden son claras cuando uno estudia los dos aspectos de la impureza primordial (el conocido Āṇavamala). He explicado en el Blog el tema llamado Āṇavamala en "términos muy simples" (para principiantes y aspirantes intermedios) mediante la serie de artículos sobre ignorancia espiritual que empieza con éste: Ignorancia espiritual - Parte 1. Después que leas esos artículos, comprenderás la razón por la que Abhinavagupta ordenó la lista en la manera en que lo hizo.
La segunda categoría de personas especificada por el que planteó la objeción se compone de aspirantes espirituales que están en camino hacia la liberación final, desde meros principiantes en espiritualidad hasta discípulos muy avanzados a punto de volverse totalmente liberados. Existe una inmensa porción de aspirantes en esta categoría que meramente siguen a Guru-s falsos, ya que esta peste es mundial. Tengo que decir que es triste de ver cómo tantas personas son estafadas por esos sinvergüenzas, pero ni modo, pues ésta es la naturaleza del Juego denominado: "Quiero alcanzar liberación final". En el proceso de lograr eso, hay demasiados obstáculos y el aspirante debe superarlos a todos ellos si quiere tener éxito. Ésta es una de las razones por la que a las personas liberadas frecuentemente las llama: Vīra-s o Héroes. Porque tuvieron que superar todos esos obstáculos (incluyendo la peste mundial conocida como "Guru-s falsos") y, a través de Su Gracia, finalmente obtuvieron la recompensa para todos sus esfuerzos hercúleos.
La tercera categoría está formada por gente ordinaria que no va a ninguna parte desde un punto de vista espiritual. Para ser preciso, van a "alguna parte" realmente, pero como avanzan tan lentamente hacia la Meta Suprema, es como si no estuviesen avanzando en absoluto a despecho de que estén avanzando. ¿Qué quise decir? Esto: Su Gracia está presente inclusive en el caso de las criaturas más bajas que Su Poder inventó. Todas ellas avanzan hacia la Meta Suprema (Él Mismo) pero en general muy lentamente como para que sea fácilmente perceptible. De todos modos, hay siempre progreso. Muchas personas piensan que Su Gracia está sólo presente cuando un sincero aspirante finalmente halla a su genuino Guru, pero esto no es cierto en realidad. En el largo circuito llamado "la senda espiritual", la porción conocida como "relación Guru/discípulo" es solamente la recta final. Sí, podría ser la parte más interesante del circuito porque la carrera está a punto de terminar, pero el circuito es sin embargo muy largo. Sin Su Gracia "nadie" (y con "nadie" quiero decir exactamente eso) podría avanzar hacia Él. Así, Su Compasión está con todos los seres constantemente, de un modo u otro.
La principal característica de las personas ordinarias es que ellos se adjudican el haber alcanzado las "glorias" pertenecientes a la gente liberada pese a que no han alcanzado esos atributos todavía. Por ejemplo: Libertad, Veracidad, libre Voluntad, verdadero Conocimiento, poder de Acción y así sucesivamente. Por supuesto, la mayor parte de ellos dirá: "Nunca me adjudiqué la posesión de esos atributos", si se le pregunta, pero se comportarán como "gente libre" llena de Verdad, libre Voluntad, verdadero Conocimiento, poder de Acción y similares glorias que son solamente las posesiones de las benditas almas elevadas. La triste verdad es que no tienen verdadera Libertad, verdadera Veracidad, verdadera libre Voluntad, verdadero Conocimiento real, verdadero poder de Acción, etc. Están viviendo en una constante mentira y ésta es la razón para su también constante agitación y dolor. Esas ilusiones en las que viven hacen que se les torne muy difícil a esa gente darse cuenta de la verdadera Meta de la vida y la necesidad de acudir a un genuino Guru para aprender cómo salirse de esta pesadilla llamada "sus vidas en esclavitud total". Alguien podría preguntar acerca de las pruebas de que todas esas ilusiones están todo el tiempo residiendo en esas personas ordinarias. Las pruebas surgen en la manera en que estas personas piensan y hablan sobre tantas cosas. Todas estas nociones son completamente ilusorias pero ellos no notan eso debido a Su poder de tirodhāna u ocultación de Su naturaleza esencial:
- Ilusión de Libertad: "No soy afectado por nada/nadie a mi alrededor", "Estoy en control de mi vida", "Soy el arquitecto de mi destino", "Decidí tener la vida que tengo", "Siempre he permanecido fiel a mis principios", etc.
- Ilusión de Veracidad: "Le estoy diciendo estas cosas horribles a esa persona, y destruyéndolo/la en el proceso, porque soy completamente sincero", "Como conozco la verdad, puedo juzgar a otras personas correctamente", "Yo soy yo", etc.
- Ilusión de libre Voluntad: "Si tengo dinero puedo hacer lo que quiera", "Puedo salirme con la mía todo el tiempo", "Tuve esta gran idea y es sólo mía", etc.
- Ilusión de verdadero Conocimiento: "Como sé perfectamente lo que está sucediendo aquí, puedo actuar acordemente", "Puedo opinar sobre este o ese tema porque lo conozco de principio a fin", "Sé lo que es mejor para mí", etc.
- Ilusión de poder de Acción: "Todo irá exactamente como lo planeé", "Si tienes el tiempo para explicarme esto en detalle, podré comprenderlo finalmente" (con "esto", Dios está también incluido junto con las complejidades del Yoga, Trika, Sánscrito, física nuclear, mecánica cuántica, relatividad de Einstein y todo el resto), "Si quiero puedo", etc.
Si piensas que estuve exagerando con los ejemplos de arriba, desconoces tu propia ignorancia todavía, es decir, no conoces la mentira en la que vives. Si no puedes tolerar ver esas cosas en ti mismo, puedes verlas en otros fácilmente para aprender cómo funcionan las cosas en el mundo real: "Las personas protestan acerca de gobiernos que ellas mismas eligieron", "La personas piensan que si ellas estuvieran en la posición de otra gente, podrían hacerlo mejor", "Las personas siempre están defendiendo sus pequeñas ideas y opiniones como si toda esa masa de ignorancia fuese la Verdad Absoluta", "Las personas recurren incluso a la corte si sienten que su buen nombre y honor ha sido mancillado por las palabras de alguien más", "Las personas no notan que están defendiendo ahora lo que otra gente atacó hace algunos años", "Las personas no notan que están atacando ahora lo que otra gente defenderá en el futuro", etc. Semejante lío de mentiras basadas en ilusiones produce constante desequilibrio y el respectivo dolor en toda la gente que pertenece a la tercera categoría mencionada por el que eleva la objeción. Esas ilusiones son tan fuertes que muy a menudo incluso la presencia de verdaderas catástrofes en las vidas de la gente ordinaria no puede dar abasto con la tarea de mostrarles que todas esas ideas sobre su Libertad, su verdadero Conocimiento, etc. son una ilusión en su caso hasta que ellos no tengan un logro real a través de Su Gracia tras superar innumerables obstáculos mediante constantes esfuerzos en la senda espiritual.
En la gente ordinaria, existe también una pequeña cantidad de anugraha o Gracia que aparece generalmente en la forma de una Voz dentro que dice: "Algo está mal, falta algo", etc. Con esas declaraciones, la Voz está diciendo tácitamente: "No eres realmente Libre, no tienes verdadera Voluntad, verdadero Conocimiento, etc. ¡Despierta!". Pero Su poder de tirodhāna u ocultación de Su naturaleza esencial, al ser predominante en esas personas, domina al poder de anugraha o Gracia. De todas formas, este Gracia no puede ser aniquilada jamás, como es obvio. Así, puesto que estas personas no pueden deshacerse de la Voz que dice todas esas cosas cada día de sus vidas, necesitan superponer "ruido" sobre lo que esa Voz está afirmando dentro. Este ruido es tanto externo como interno. Por ejemplo: Fiestas, fuegos artificiales y cosas similares (fuera) y una larga serie de pensamientos sobre nimiedades (dentro). Este constante ruido es también alimentado por el consumo de substancias embriagantes tales como el alcohol, las drogas, etc. así como por la constante búsqueda de gratificación sexual. De esta manera, a través de todo ese ruido, la gente ordinaria trata de acallar la Voz interna que les dice: "¡Despierta!". Ésta es una de las razones por la que la ignorancia es generalmente "ruidosa". Por ejemplo, las guerras, la manifestación más extrema de la ignorancia humana, son también extremadamente ruidosas. Cuando todo el ruido se va, las personas pueden oír la Voz interna claramente y en su mayor parte esto suele ser una experiencia muy desagradable para ellas. Éste es el núcleo de su esclavitud.
Desde el punto de vista de esta gente entonces, su esclavitud es toda una tragedia, pero de cualquier modo, desde el punto del Bienaventurado Señor, es un Juego. Sí, el Señor está siempre en Su Estado, plenamente Feliz inclusive en medio de sufrimiento y aterradora ignorancia. Esto es así porque Él es realmente Libre. Y afortunadamente en el caso de incluso esas personas ordinarias, Su poder de anugraha o Gracia finalmente dominará al poder de tirodhāna aunque el proceso lleve mil nacimientos, y les será dada una oportunidad de convertirse en aspirantes espirituales, o sea, gente en busca de verdadera Libertad, verdadera Voluntad, verdadero Conocimiento y así sucesivamente.
Acordemente, como te he enseñado recién, los de la segunda categoría (los aspirantes que buscan avanzar en espiritualidad) son también gente ordinaria pero la diferencia es que ellos finalmente se dieron cuenta de que estaban viviendo una "gran mentira" y ahora están buscando una salida a su esclavitud. Esto muestra una fuerte presencia de Su Gracia en ellos.
La primera categoría (la gente liberada, los santos y grandes sabios) están llenos de Su anugraha o Gracia. La segunda categoría (los aspirantes espirituales) contiene una mezcla de Su anugraha y Su tirodhāna (ocultación de Su naturaleza esencial) en proporciones más o menos similares. La tercera categoría contiene mucho más tirodhāna que anugraha, lo cual explica el constante sufrimiento al que están sujetas las personas ordinarias.
Resumiéndolo todo, la respuesta dada por Abhinavagupta a la objeción "acerca de si el Ser y el intelecto están presentes en todos, ¿por qué no son todos ellos liberados o esclavizados entonces?", fue la actual 9na estrofa. Según Yogarāja, esta respuesta podría ser resumida simplemente diciendo que "el descenso de Poder" (Śaktipāta) que proviene del Señor es siempre "carente de restricciones", es decir, es libre de todas las restricciones y dado a todos por igual. Pero aunque Śaktipāta es así, Su Luz no es siempre reflejada de manera perfecta en todos los intelectos debido a la presencia de impurezas allí. Todo esto produce las diferentes categorías de "liberado", "aspirante a la liberación final" y "esclavizado". El término "descenso de Poder" equivale a "otorgamiento de Gracia". Muy bien, es suficiente.
2 Con impurezas en el espejo del intelecto, no quise decir, en la primer nota explicativa, "algo moralmente impuro" sino más bien "algo que produce limitación y contracción". En Trika, las impurezas nunca se relacionan con accionas buenas y malas y todo ese guiso de mérito y demérito, sino que se relacionan con la Voluntad del Ser Supremo que juega a ser un individuo limitado. Por eso es que Abhinavagupta está usando un espejo totalmente claro para describir las cosas que suceden en el intelecto de una persona iluminada. De todas formas, la presencia de impurezas en los espejos (los intelectos) de gente que no ha logrado iluminación espiritual provoca distorsión entonces, y el mismo luminoso Señor no es reflejado apropiadamente. Esta distorsión produce todas las categorías que fueron extensamente explicadas en la anterior nota explicativa.
Śaktipāta o descenso de Poder es lo mismo que "otorgamiento de Gracia". Es una descarga de los rayos de Su Poder Supremo, como el sol brillando sobre todos a despecho de que sean buenos, malos, inteligentes, tontos, etc. Así como el sol no hace ninguna distinción, así también el Ser Supremo le muestra Su Luz a todos. No obstante, esta Luz es reflejada perfectamente sólo en los intelectos de esas almas santas que están atravesando su último nacimiento, a saber, de los que han llegado al final del Saṁsāra o Trasmigración desde un cuerpo hacia otro cuerpo desde tiempo inmemorial. Una vez que el Ser se le revela a uno en el espejo de su extremadamente puro intelecto, ése es el fin del Juego conocido como Trasmigración llena de esclavitud.
Aquí Yogarāja, el comentarista, está explicando claramente que todas las impurezas presentes en los intelectos de gente que no ha aún alcanzado el estado de liberación final del Saṁsāra o Trasmigración, se deben a las impresiones residuales de las impurezas (mala-s) llamadas Āṇava, Māyīya y Kārma (es decir, Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala). La primera impureza no puede ser superada mediante ningún esfuerzo en absoluto que un individuo limitado pueda hacer. Es únicamente superada a través de Su Gracia entonces. Las dos impurezas restantes se superan también a través de Su Gracia solamente, pero como esta Gracia generalmente aparece como los esfuerzos que un individuo limitado hace para superarlas, existe la sensación de que el individuo limitado pudo conseguirlo sólo mediante sus esfuerzos. De allí que se enseñe usualmente en Trika que las últimas dos impurezas pueden ser superadas mediante esfuerzo. Sí, este esfuerzo surgió a causa de Su Gracia también, pero como este hecho es indirecto, los individuos limitados raramente lo notan y piensan que fueron los verdaderos autores.
El Āṇavamala tiene que ver con "falta de Plenitud". No puede ser superado mediante ningún esfuerzo (p. ej. decir todo el tiempo "Soy Pleno", "Soy Pleno" para contraatacar la impureza). No, no, no, eso no funcionará jamás. El que asumió limitación y contracción reduciendo Su Plenitud es el Único que puede quitar tal limitación y contracción entonces. El Māyīyamala es la impureza que produce diferencias (dualidad). Esta impureza puede ser quitada mediante esfuerzos basados en el quite de todas las diferencias (p. ej. considerando todos los pensamientos como los rayos que emanan desde el propio Ser, no importa cuán buenos o malos esos pensamientos puedan ser). Sí, estos esfuerzos provienen de la Gracia también, pero como esto es indirecto, luce como si el individuo limitado está "haciendo algo" por su cuenta. La impureza final, Kārmamala, se basa en la noción de que uno es el hacedor de todas las acciones. Esta impureza puede ser superada mediante esfuerzo también, pero el método varía de acuerdo con los sistemas filosóficos: Por ejemplo, en Vedānta, el método se basa en renunciar a los frutos de las acciones. De todos modos, en Trika, el método no es ése sino más bien "la constante remembranza del Ser mientras uno está haciendo acciones".
Los seres que están en su último nacimiento y que han superado las tres impurezas mediante Gracia y esfuerzo, viven como seres liberados incluso en medio de esta Trasmigración llena de miseria. Están dotados de superioridad en todos los aspectos porque el Poder Supremo está sobre ellos. Puedes llamarlos como gustes: liberados, santos, sabios, grandes seres, almas elevadas, etc., pero su principal característica es siempre la presencia de Su Libertad Absoluta repleta del Deleite de la Más Alta conciencia del Yo. Cuando sus cuerpos finalmente caen en el momento de la muerte, se identifican completamente con el Señor Supremo por siempre. Oh, este tema es muy complejo y requeriría de un volumen entero el explicarlo en detalle.
3 En el caso de otra gente que no esté aún liberada, Su Refulgencia no se revela plenamente debido a Su poder de ocultación (tirodhāna) que aparece como múltiples impurezas sobre los espejos de los intelectos. Se ha de notar que Yogarāja está llamando a la gente ordinaria (la tercera categoría explicada en la primera nota explicativa) "animales" (paśu-s) aquí. Se les llama así porque su inteligencia está al nivel de un animal en comparación con la de una persona plenamente iluminada. En ellos existe predominancia de tirodhāna u ocultación, lo cual los ata a miseria y limitación constantes. Por el otro lado, Yogarāja está mencionando que los aspirantes espirituales, llenos de intensos deseos de avanzar en espiritualidad, son el resultado de una mezcla de Su poderes de tirodhāna (ocultación) y anugraha (Gracia). Estos aspirantes son también animales pero de un pedigree distinto, jajaja. Oh sí, él no está diciendo esto de la manera en que lo estoy diciendo yo ahora, jeje. ¡Es suficiente!
4 Aquí Yogarāja está especificando una verdad que declaré en una nota anterior, que Śaktipāta está en todo lugar, es decir, en el caso de todos los seres, y no sólo en el caso de Guru y discípulo. También mencioné que la relación Guru/discípulo era como la recta final en el largo circuito de los muchos nacimientos en esta rueda conocida como Saṁsāra o Trasmigración.
Posteriormente, él pone en palabras una verdad que siempre le enseño a mis propios discípulos, que: El darse cuenta del Ser, al cual también se denomina liberación final o iluminación espiritual no puede ser logrado mediante prácticas, las cuales con acciones, sean ellas tan pomposas como el sacrificio del caballo (un antiguo sacrificio védico donde un caballo era matado para que llegase a un mejor nivel de existencia, si la memoria no me falla) o tan silenciosas como la murmuración de un mantra, la meditación, etc. Todas las acciones, al estar en la esfera de Māyā —el poder "finitizador"—, están siempre bajo el dominio de la niyatiśakti, el poder que genera restricción. Como el Ser Supremo, al estar más allá de Māyā, no tiene ninguna restricción en lo más mínimo, no puede en consecuencia ser captado mediante ninguna acción cualquiera ésta sea. Es solamente Su Gracia la que es efectiva en producir Su revelación a un aspirante entonces. Este tema acerca de que la Gracia es el Corazón del acto de darse cuenta del Ser ha sido explicado por mí extensamente en notas anteriores así como también en el Blog cuando hablo sobre "la ignorancia espiritual".
¿Cuál es el propósito de realizar prácticas espirituales entonces? La respuesta es muy sencilla pero impactante, especialmente para todas esas personas que están convencidas de que alcanzarían al majestuoso Señor a través de sus esfuerzos o que han invertido muchos años de sus vidas meditando, etc.: Son meros pasatiempos, entretenimiento, mientras Él decide lo que hará contigo al próximo momento. Sí, ésta es una muy buena manera de explicar las cosas para que los aspirantes comprendan. Al final, no importa cuán alto sea el estado que tú podrías haber alcanzado mediante prácticas, éstas se quedarán cortas en todo esto que tiene que ver con revelarte al Gran Señor. Esto no es posible mediante esfuerzos de ningún tipo sino que es algo que viene desde Su propia Libertad Absoluta, desde Su divina Dispensación como un regalo para el gran aspirante que se las arregló para llegar a la Puerta de Su Morada a través, paradójicamente, de Su propia Gracia también. Esta enseñanza es crucial en Trika. Si uno no puede captarla, no comprenderá cómo funcionan las cosas en este sistema filosófico.
5 Con esa estrofa, el comentarista exhibe el rol que juega el intelecto en el proceso de Śaktipāta o descenso de Poder (otorgamiento de Gracia). El Amo mencionado es, por supuesto, Śiva. Este Amo no "desciende" porque Él es Sahajonnata o Naturalmente Elevado (Él no sube para ser así, como un individuo limitado que hace esfuerzos para ser una gran personalidad en un cierto campo -p. ej. deportes, ciencia, política, etc.-, sino que Él es así, o sea Elevado, naturalmente siempre). Es sólo Su Poder o Śakti quien, aunque constantemente en unidad con Él, es capaz de descender sobre un individuo limitado y ponerlo en Libertad. Como esto es sobrehumano en todos los aspectos, ningún poder aparte de Su Śakti puede cumplir con esa tarea (ningún dios, ninguna deidad, ningún mantra, ninguna acción, etc.).
Después de eso, Yogarāja explica que la gente ordinaria, los que están por debajo de las categorías de aspirantes y seres iluminados, están constantemente ocupados en buenas y malas acciones, y participando en las experiencias de placer, dolor, etc., porque existe ausencia de un despliegue de su naturaleza esencial, es decir, no se dan cuenta de su propio y divino Ser. Como resultado, ellos trasmigran y trasmigran, desde un pensamiento hacia otro pensamiento, desde juventud hacia vejez, desde un cuerpo hacia otro cuerpo y así sucesivamente. Esta Trasmigración se llama Saṁsāra en sánscrito y, mientras que es un Juego en el caso del Gran Señor, equivale a miseria extrema en el caso de esos individuos que no se han dado cuenta del Gran Señor todavía.
En definitiva, son estos dos poderes (tirodhāna y anugraha, ocultación y Gracia) los que son realmente responsables de las divisiones conocidas como "Liberación y esclavitud". La Gracia no es otra cosa que la revelación de la propia naturaleza esencial, del propio Ser, y la ocultación significa ocultación de esa mismísima naturaleza esencial, de ese Ser. Cuando tirodhāna predomina, uno es llamado "una persona ordinaria"; cuando tirodhāna y anugraha están en un cierto tipo de equilibrio, uno es llamado "un aspirante espiritual"; y cuando anugraha predomina, uno es llamado "una persona liberada". Este Juego Suyo está siempre lleno de Su Rasa o Savia a lo largo de las tres categorías que he mencionado recién. Muy bien, ¡se terminó!
Estrofas 10-11
एवमिदं सर्वमागमानुभवयुक्तियुक्तं प्रतिपाद्य यत् प्राक् शक्त्याद्यण्डचतुष्टयं प्रतिपादितं तदन्तरालवर्ति समुत्पत्तिक्रमेण षट्त्रिंशत्तत्त्वात्मकं जगत् यल्लग्नं भाति तत् प्रथमतः कारणकारणं परमशिवस्वरूपं कारिकाद्वयेनाह
भारूपं परिपूर्णं स्वात्मनि विश्रान्तितो महानन्दम्।
इच्छासंवित्करणैर्निर्भरितमनन्तशक्तिपरिपूर्णम्॥१०॥
सर्वविकल्पविहीनं शुद्धं शान्तं लयोदयविहीनम्।
यत् परतत्त्वं तस्मिन् विभाति षट्त्रिंशदात्म जगत्॥११॥
यदेवंविधं परं पूर्णं शिवतत्त्वं तत्र शिवादिधरापर्यन्तं वक्ष्यमाणं विश्वं विश्रान्तं सत् प्रकाशते तदभिन्नमेव चकासद्युक्त्योपपद्यते - इति यावत्। ननु तन्यते सर्वं तन्वादि यत्र तत् तत्त्वं तननाद्वा तद् आप्रलयं तस्य भावः - इति वा तत्त्वमित्येवमपि तत्त्वव्यपदेशोऽयं जाड्यापादकः कथं चिद्रूपे भगवति परमशिवे स्यात् - उच्यते। उपदेश्यजनापेक्षया यावता शब्देन प्रतिपाद्यते तावता तत्र तत्त्वव्यपदेशो न वस्तुतः। कीदृशं तत् परं तत्त्वं भाः प्रकाशो रूपं स्वभावो यस्य महाप्रकाशवपुः - इत्यर्थः। तथा परिपूर्णं निराकाङ्क्षम्। निराकाङ्क्षमपि स्फटिकमणिदर्पणादि जडं वस्तु भवति - इत्याह स्वात्मनि विश्रान्तितो महानन्दमिति। स्वस्मिन् स्वभावेऽखण्डाहन्ताचमत्काररसे विश्रमान्महान् आनन्दः परा निर्वृतिर्यस्य - इति। तदेवं परमाह्लादकस्फुरत्तासारत्वात्प्रकाश्यस्फटिकादेर्जडाद्वैलक्षण्यमुक्तं भवति। अत एवाह इच्छासंवित्करणैर्निर्भरितमिति। इच्छाज्ञानक्रियाशक्तिस्वभावमेव न पुनः शान्तब्रह्मवादिनामिव शक्तिविरहितं जडकल्पम्। अन्यच्चानन्तशक्तिपरिपूर्णमिति। अनन्ता निःसङ्ख्या घटपटाद्या नामरूपात्मिकाः शक्तय इच्छाज्ञानक्रियाशक्तीनां पल्लवभूता ब्राह्म्याद्याः शक्तयः शब्दराशिसमुत्थास्ताभिः परितः समन्तात्पूर्णं व्याप्तं तत एवोल्लसन्त्यस्तत्रैव शाम्यन्ति - इति। एवं परावाग्रूपं भगवति स्वातन्त्र्यमुक्तं स्यात्। ननु वाग्रूपं चेत्परं तत्त्वं तर्हि काल्पनिकं शब्दसम्भिन्नत्वात् कथं शुद्धप्रकाशवपुषि कल्पनायोगः - इत्याशयेनाह सर्वविकल्पविहीनमिति। परप्रमातरि योऽयं पराहन्ताचमत्कारः स वाग्रूपोऽपि निर्विकल्पः। विकल्पो ह्यन्यापोहलक्षणो द्वयं घटाघटरूपमाक्षिपन् अघटाद्व्यवच्छिन्नं घटं निश्चिनोति। प्रकाशस्य पुनः पराहन्ताचमत्कारसारस्यापि नाप्रकाशरूपः प्रकाशादन्यः प्रतिपक्षतया विद्यते यद्व्यवच्छेदात्तस्य विकल्परूपता स्यात्। व्यवच्छेद्यो ह्यर्थोऽप्रकाशात्मा प्रकाशवपुषि प्रकाशते चेत्तर्हि
तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः।
इत्यादिन्यायेन योऽप्यर्थः प्रकाशस्वभावतां यातः सन् स कथं स्वात्मनस्तस्यैव व्यवच्छेदकः स्याद्येन विकल्परूपतां तत्र समावहेत्। अथ प्रतिपक्षतया न प्रकाशते - इति कथमिहाप्रकाशमानः पदार्थः प्रतिपक्षरूपोऽस्तीति परिच्छेत्तुमपि शक्येतेति यत्किञ्चिदेतत्स्यात्। यतः सर्वैर्व्यवच्छेदात्मकैर्विकल्पैर्विहीनमपरिच्छिन्नस्वभावं परं तत्त्वम्। अत एवाह शुद्धमिति विमलं विकल्पमय्याशुद्धिमष्याभावात्। तथा शान्तमिति। ग्राह्यग्राहकसमुत्थक्षोभाभावात्शक्तिसामरस्येन स्वस्वरूपस्थं न पुनरश्मशकलकल्पम्। अन्यच्च लयोदयविहीनमिति।
सकृद्विभातोऽयमात्मा।
इति कृत्वा सनातन एव। अतो भूतभविष्यद्वर्तमानवपुः कालः तत्र न क्रमते यतः कालस्य तत एव समुल्लासः - इति समुत्पत्तिविनाशबहिष्कृते परतत्त्वेऽभ्युपगते विश्वस्य विश्वत्वमुपपन्नम् - इति प्रतिपादितं स्यात्॥११॥
Evamidaṁ sarvamāgamānubhavayuktiyuktaṁ pratipādya yat prāk śaktyādyaṇḍacatuṣṭayaṁ pratipāditaṁ tadantarālavarti samutpattikrameṇa ṣaṭtriṁśattattvātmakaṁ jagat yallagnaṁ bhāti tat prathamataḥ kāraṇakāraṇaṁ paramaśivasvarūpaṁ kārikādvayenāha
Bhārūpaṁ paripūrṇaṁ svātmani viśrāntito mahānandam|
Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitamanantaśaktiparipūrṇam||10||
Sarvavikalpavihīnaṁ śuddhaṁ śāntaṁ layodayavihīnam|
Yat paratattvaṁ tasmin vibhāti ṣaṭtriṁśadātma jagat||11||
Yadevaṁvidhaṁ paraṁ pūrṇaṁ śivatattvaṁ tatra śivādidharāparyantaṁ vakṣyamāṇaṁ viśvaṁ viśrāntaṁ sat prakāśate tadabhinnameva cakāsadyuktyopapadyate - Iti yāvat| Nanu tanyate sarvaṁ tanvādi yatra tat tattvaṁ tananādvā tad āpralayaṁ tasya bhāvaḥ - Iti vā tattvamityevamapi tattvavyapadeśo'yaṁ jāḍyāpādakaḥ kathaṁ cidrūpe bhagavati paramaśive syāt - Ucyate| Upadeśyajanāpekṣayā yāvatā śabdena pratipādyate tāvatā tatra tattvavyapadeśo na vastutaḥ| Kīdṛśaṁ tat paraṁ tattvaṁ bhāḥ prakāśo rūpaṁ svabhāvo yasya mahāprakāśavapuḥ - Ityarthaḥ| Tathā paripūrṇaṁ nirākāṅkṣam| Nirākāṅkṣamapi sphaṭikamaṇidarpaṇādi jaḍaṁ vastu bhavati - Ityāha svātmani viśrāntito mahānandamiti| Svasmin svabhāve'khaṇḍāhantācamatkārarase viśramānmahān ānandaḥ parā nirvṛtiryasya - Iti| Tadevaṁ paramāhlādakasphurattāsāratvātprakāśyasphaṭikāderjaḍādvailakṣaṇyamuktaṁ bhavati| Ata evāha icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitamiti| Icchājñānakriyāśaktisvabhāvameva na punaḥ śāntabrahmavādināmiva śaktivirahitaṁ jaḍakalpam| Anyaccānantaśaktiparipūrṇamiti| Anantā niḥsaṅkhyā ghaṭapaṭādyā nāmarūpātmikāḥ śaktaya icchājñānakriyāśaktīnāṁ pallavabhūtā brāhmyādyāḥ śaktayaḥ śabdarāśisamutthāstābhiḥ paritaḥ samantātpūrṇaṁ vyāptaṁ tata evollasantyastatraiva śāmyanti - Iti| Evaṁ parāvāgrūpaṁ bhagavati svātantryamuktaṁ syāt| Nanu vāgrūpaṁ cetparaṁ tattvaṁ tarhi kālpanikaṁ śabdasambhinnatvāt kathaṁ śuddhaprakāśavapuṣi kalpanāyogaḥ - Ityāśayenāha sarvavikalpavihīnamiti| Parapramātari yo'yaṁ parāhantācamatkāraḥ sa vāgrūpo'pi nirvikalpaḥ| Vikalpo hyanyāpohalakṣaṇo dvayaṁ ghaṭāghaṭarūpamākṣipan aghaṭādvyavacchinnaṁ ghaṭaṁ niścinoti| Prakāśasya punaḥ parāhantācamatkārasārasyāpi nāprakāśarūpaḥ prakāśādanyaḥ pratipakṣatayā vidyate yadvyavacchedāttasya vikalparūpatā syāt| Vyavacchedyo hyartho'prakāśātmā prakāśavapuṣi prakāśate cettarhi
Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ|
Ityādinyāyena yo'pyarthaḥ prakāśasvabhāvatāṁ yātaḥ san sa kathaṁ svātmanastasyaiva vyavacchedakaḥ syādyena vikalparūpatāṁ tatra samāvahet| Atha pratipakṣatayā na prakāśate - Iti kathamihāprakāśamānaḥ padārthaḥ pratipakṣarūpo'stīti paricchettumapi śakyeteti yatkiñcidetatsyāt| Yataḥ sarvairvyavacchedātmakairvikalpairvihīnamaparicchinnasvabhāvaṁ paraṁ tattvam| Ata evāha śuddhamiti vimalaṁ vikalpamayyāśuddhimaṣyābhāvāt| Tathā śāntamiti| Grāhyagrāhakasamutthakṣobhābhāvātśaktisāmarasyena svasvarūpasthaṁ na punaraśmaśakalakalpam| Anyacca layodayavihīnamiti|
Sakṛdvibhāto'yamātmā|
iti kṛtvā sanātana eva| Ato bhūtabhaviṣyadvartamānavapuḥ kālaḥ tatra na kramate yataḥ kālasya tata eva samullāsaḥ - Iti samutpattivināśabahiṣkṛte paratattve'bhyupagate viśvasya viśvatvamupapannam - Iti pratipāditaṁ syāt||11||
De este modo (evam), después de haber explicado (pratipādya) todo (sarvam) esto (idam) acompañado de (yuktam) razonamiento lógico (yukti), experiencia (directa) (anubhava) (y) escrituras reveladas (āgama), (Abhinavagupta) declara (āha) en primer lugar (prathamataḥ), mediante dos (dvayena) aforismos (kārikā), que el mundo (jagat... tad), el cual (yad) brilla (bhāti) en estrecha conexión con (lagnam) Eso --con la Más Alta Realidad-- (yad), (el cual) se compone (ātmakam) de treinta y seis (ṣaṭ-triṁśat) tattva-s o categorías (tattva) que surgen gradualmente (desde esa mismísima Más Alta Realidad) (samutpatti-krameṇa) (y que) reside (varti) dentro (antarāla) del previamente explicado (prāk... pratipāditam tad) grupo de cuatro (catuṣṭayam) huevos (aṇḍa) (llamados) Śakti (śakti), etc. (ādi), tiene a Paramaśiva --al Śiva Supremo-- (parama-śiva) —a la Causa (kāraṇam) de (todas) las causas (kāraṇa)— como su naturaleza esencial (sva-rūpam)1 :
El universo (jagat), cuya naturaleza (ātma) es treinta y seis --consiste en 36 tattva-s o categorías-- (ṣaṭtriṁśat) brilla (vibhāti) en ese (tasmin) Más Alto (param) Principio (tattvam) que (yad) es (un Principio) cuya naturaleza es Refulgencia (bhā-rūpam), que es totalmente Pleno (paripūrṇam), (cuya) Gran (mahā) Bienaventuranza (ānanda) (proviene) de un descanso (viśrāntitas) en Su propio Ser (sva-ātmani), que está repleto (nirbharitam) de los instrumentos (karaṇaiḥ) de la Conciencia (saṁvid) volitiva (icchā), completamente lleno de (paripūrṇam) infinitos (ananta) poderes (śakti), que es libre (vihīnam) de todos (sarva) los pensamientos (vikalpa), Puro (śuddham), Pacífico (śāntam) (y) carente de todo (vihīnam) surgimiento (udaya) (y) disolución (laya)||10-11||
(La expresión "yat paratattvam" significa:) El principio (tattvam) (denominado) Śiva (śiva) que (yad) es de tal clase (evaṁvidham), (a saber, como se describe previamente en la estrofa 10 y en la primera mitad de la estrofa 11, todo lo cual puede ser resumido por esta palabra:) "Para" (param) (o) Pleno (pūrṇam). El universo (viśvam), del cual se hablará más tarde (vakṣyamāṇam), que empieza con (ādi) Śiva --el primer tattva o categoría-- (śiva) (y) termina en (paryantam) la tierra --tattva o categoría 36-- (dharā), (y) que está (sat) descansando (en ese mismísimo Śiva) (viśrāntam), se vuelve manifiesto (prakāśate) en Él --en Śiva-- (tatra). (En otras palabras,) el brillante (universo) (cakāsat), al ser ciertamente "tadabhinna" --no distinto de Él-- (tad-abhinnam eva), aparece (upapadyate) en unidad --con Él Mismo-- (yuktyā). Éste es el sentido (iti yāvat)2 .
Una objeción (nanu): Un tattva (tattvam) es eso (tad) en lo cual (yatra) todo (sarvam) —(es decir,) cuerpo (tanu), etc. (ādi)— se extiende o despliega (tanyate), o (vā) (tattva es) eso (tad) que se extiende --que dura-- (tananāt) hasta la disolución (ā-pralayam). Éste es el significado opcional (bhāvaḥ iti vā) de tattva (tasya... tattvam). De este modo (iti evam api) se dice (lo siguiente:) (ucyate): "¿Cómo (katham) (podría) este (ayam) nombre o título (vyapadeśaḥ) 'tattva' (tattva) que implica (āpādakaḥ) el estado de algo inerte o inconsciente (jāḍya) ser (utilizado) (syāt) con respecto al Señor (bhagavati) Paramaśiva (parama-śive) cuya naturaleza (rūpe) es Conciencia (cit)?"3 .
(La respuesta es ésta:) En este contexto (atra), mientras (yāvatā) (el tema acerca del Señor Supremo) es explicado (por Abhinavagupta) (pratipādyate) mediante palabra(s) (śabdena) con referencia a (apekṣayā) gente (jana) (a la que aún) hay que enseñarle --principiantes en Sánscrito y filosofías de India-- (upadeśya), durante todo ese tiempo (tāvatā) entonces (tatra) el nombre o título (vyapadeśaḥ) "tattva" (tattva) (será usado por él aunque las cosas) no sean (na) realmente (vastutaḥ) (así) --En definitiva, por ser compasivo hacia principiantes en Sánscrito y filosofías de India, Abhinavagupta está usando el término "tattva" para designar al Señor Supremo a pesar de que Él no es en absoluto un tattva según el Trika--4 .
¿De qué clase (kīdṛśam) es ese (tad) Más Alto (param) Principio (tattvam)? (Es un Principio) cuya esencia (vapus) es una Gran (mahā) Luz (prakāśa), (o sea, Él es Bhārūpa o) Alguien cuyo (yasya) rūpa (rūpam) (o) naturaleza esencial (svabhāvaḥ) (es) Bhās (bhās) (o) Refulgencia (prakāśaḥ). Éste es el significado (iti arthaḥ)5 .
De igual modo (tathā), (el término) "paripūrṇa" (paripūrṇam) (indica que Él) es Completo y Carente de deseos --es decir, es totalmente Pleno-- (nirākāṅkṣam). (Podría plantearse aquí una pequeña objeción:) "Un objeto (vastu) inerte (jaḍa) (tal como) un cristal (sphaṭikamaṇi), un espejo (darpaṇa), etc. (ādi) es (bhavati) también (api) completo y carente de deseos (nirākāṅkṣam)". (Abhinavagupta) dijo (āha) así (iti) (entonces:) "(Svātmani viśrāntito mahānandam), (o sea, Él es Alguien cuya) Gran (mahā) Bienaventuranza (ānandam) (proviene) de un descanso (viśrāntitas) en Su propio Ser (sva-ātmani... iti)". (Para expresarlo en simples términos:) "(Él es Alguien) cuya (yasya) Gran (mahān) Bienaventuranza (ānandaḥ) (o) Suprema (parā) Satisfacción (nirvṛtiḥ) (proviene) de un reposo (viśramāt) en Su propia (svasmin) naturaleza esencial (sva-bhāve) que es el Rasa o Savia (rase) (lleno del) Asombroso Deleite (camatkāra) de la Plena --no fragmentaria-- (akhaṇḍa) conciencia del Yo (ahantā... iti)"6 .
De esta forma (evam), puesto que (Su) Esencia (sāratvāt) (es) Sphurattā o Destellante Conciencia (sphurattā) que provoca Supremo Deleite (parama-āhlādaka), se dice que ésa es (tad... uktam bhavati) la diferencia (vailakṣaṇyam) (entre Él y) un objeto inerte (jaḍāt) tal como un cristal (sphaṭika) y cosas similares (ādeḥ), todas los cuales son manifestados (por su propia Luz) (prakāśya). Por esta misma razón (atas eva), (Abhinavagupta también dijo:) "(Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitam, a saber, Él está) repleto (nirbharitam) de los instrumentos (karaṇaiḥ) de la Conciencia (saṁvid) volitiva (icchā... iti)", o sea, (Él es) verdaderamente (eva) la naturaleza esencial (sva-bhāvam) de (los Poderes de) Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā). No obstante (punar), (Él, el Más Alto Principio,) no es (na) como (iva) (el Brahma) de los śāntabrahmavādī-s (śāntabrahmavādinām), el cual está desprovisto de (virahitam) Poder (śakti) (y) es como (kalpam) una cosa inerte (jaḍa)7 .
Además (anyat ca), (Abhinavagupta, inmediatamente después de ese "Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitam", expresó lo siguiente para ratificar sus palabras previas:) "(Anantaśaktiparipūrṇam, es decir, Él está) completamente lleno de (paripūrṇam) infinitos (ananta) poderes (śakti... iti)". (El término Anantaśakti significa) infinitos (anantāḥ) (o) innumerables (niḥsaṅkhyāḥ) poderes (śaktayaḥ) que consisten en (ātmikāḥ) nombre (nāma) (y) forma (rūpa) (tal como) "una vasija" (ghaṭa), "una tela" (paṭa), etc. (ādyāḥ) --en otras palabras, tales poderes se vuelven los interminables objetos de este universo--. (Estos) poderes (śaktayaḥ), (p. ej.) Brāhmī (brāhmī) y todo el resto (ādyāḥ), que son (bhūtāḥ) brotes (pallava) de los Poderes (śaktīnām) de Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā), derivan de (samutthāḥ) la multitud (rāśi) de palabras (śabda). (Él es "Anantaśaktiparipūrṇam" porque está) "paritaḥ pūrṇam" (paritas... pūrṇam) (o) totalmente (samantāt) penetrado (vyāptam) por esos (poderes infinitos) (tābhiḥ). (Así), "(todos estos innumerables poderes) que surgen (ullasantyaḥ) desde Él (tatas) únicamente (eva) (también) descansan (śāmyanti) solamente (eva) en Él Mismo (tatra... iti)"8 .
De este modo (evam), la Libertad Absoluta (svātantryam), cuya naturaleza (rūpam) (es) Parāvāk --el Habla o Palabra Suprema-- (parā-vāk), se dice que existe (uktam syāt) en el Bhagavān o Afortunado Señor (bhagavati). Una objeción (nanu): Si (ced) el Más Alto (param) Principio (tattvam) tiene por naturaleza (rūpam) a Vāk --Habla o Palabra-- (vāk), entonces (tarhi) (este Más Alto Principio) es ficticio o inventado en la propia mente (kālpanikam) ya que (Vāk) está completamente dividido (sambhinnatvāt) en (innumerables) palabras (śabda). (Siendo éste el caso,) "¿cómo (katham) (podría haber) yoga o utilización (yogaḥ) de kalpanā --creación mental-- (kalpanā) en Esto cuya Esencia (vapuṣi) es Luz (prakāśa) Pura (śuddha... iti)?". Teniendo eso en cuenta (āśayena), (Abhinavagupta) dijo (āha): "(Sarvavikalpavihīnam, a saber, Él es) libre (vihīnam) de todos (sarva) los pensamientos (vikalpa... iti)". (Como resultado,) este (ayam) Deleite (camatkāraḥ) de la Más Alta (parā) conciencia del Yo (ahantā), el cual (yaḥ) (reside) en el Supremo Experimentador o Conocedor --en Paramaśiva-- (parapramātari), aun (api) teniendo a Vāk --Habla o Palabra-- (vāk) como su naturaleza (rūpaḥ), carece de vikalpa-s o pensamientos (nirvikalpaḥ).
Porque (hi) vikalpa o pensamiento (vikalpaḥ), que se caracteriza por (lakṣaṇaḥ) la negación (apoha) de otra cosa (anya), insinuando (ākṣipan) dos realidades (dvayam) que aparecen en la forma de (rūpam), (por ejemplo,) una vasija (ghaṭa) (y) lo que no es una vasija (aghaṭa), determina (niścinoti) que una vasija (ghaṭa) es distinta (vyavacchinnam) de lo que no es una vasija (aghaṭāt). Sin embargo (punar), en el caso de Prakāśa --la Luz del Señor Supremo-- (prakāśasya) cuya esencia (sārasya) es ciertamente (api) el Deleite (camatkāra) de la Más Alta (parā) conciencia del Yo (ahantā) no hay (na... vidyate), en oposición (pratipakṣatayā), algo que sea "aprakāśa" --algo que no sea Luz-- (aprakāśa-rūpaḥ) aparte de (anyaḥ) Prakāśa o Luz (Misma) (prakāśāt), (y como consecuencia de ello,) puesto que existe exclusión (vyavacchedāt) de eso --de la existencia de algo que es opuesto a Prakāśa en Prakāśa-- (yad), la condición (rūpatā) (conocida como) vikalpa o pensamiento (vikalpa) no (na) existe (syāt) en Su caso --en el caso de Prakāśa o Luz-- (tasya)9 .
(La siguiente objeción podría plantearse de todos modos:) Si (ced), indudablemente (hi), la cosa (arthaḥ) que es diferenciada o excluida (vyavacchedyaḥ) como no siendo (a... ātmā) Prakāśa o Luz (prakāśa) se vuelve manifiesta (prakāśate) en Esto cuya naturaleza (vapuṣi) es Prakāśa (prakāśa), entonces (tarhi) de acuerdo con el axioma (expresado en la segunda mitad de Spandakārikā-s II.3) (nyāyena):
"... puesto que tiene el sentimiento o percepción (pratipattitaḥ) de identidad (tādātmya) (con esas entidades) debido al conocimiento (saṁvedanarūpeṇa) de todas ellas (tad)..."
etc. (iti-ādi), inclusive (api) esa (yaḥ) cosa (arthaḥ) adquiere la naturaleza (svabhāvatām yātaḥ san) de Prakāśa (prakāśa) --es decir, se vuelve Prakāśa también--. (Si eso es cierto, o sea, si esa cosa que ha sido diferenciada o excluida como no siendo Prakāśa o Luz es también idéntica a Prakāśa o Luz al final, entonces) ¿cómo (katham) podría ella --la cosa que ha sido diferenciada o excluida como no siendo Prakāśa o Luz-- ser (saḥ... syāt), (al mismo tiempo,) algo que produce diferencias o exclusión (vyavacchedakaḥ) en el caso de Él --Prakāśa o Luz-- (tasya eva) que es el propio Ser (sva-ātmanaḥ), como consecuencia de lo cual (yena) (tal cosa) entraría en la categoría (rūpatām... samāvahet) de vikalpa o pensamiento (vikalpa) bajo esas circunstancias (tatra)?
(La respuesta a esa objeción es esta:) Entonces (atha), cualquier cosa (yad kiñcid) esto --es decir, la cosa que menciona el que plantea la objeción-- (etad) pudiese ser (syāt), "no (na) se hace manifiesto (prakāśate) en oposición (pratipakṣatayā... iti)", (pues,) "¿cómo (katham) (podría) una cosa (padārthaḥ) que no está siendo revelada por Prakāśa o Luz (aprakāśamānaḥ) existir (asti) aquí --en Prakāśa, en la Luz, en Śiva-- (iha) dotada de una naturaleza (rūpaḥ) opuesta (a la Luz Misma) (pratipakṣa... iti)?", (y) "¿(cómo) podría (tal cosa) (śakyeta) inclusive (api) producir diferencia o división (en esta misma Luz) (paricchettum... iti)?". (Todo eso no es posible en el Ser Supremo) puesto que (yatas) el Más Alto (param) Principio (tattvam), (al ser "sarvavikalpavihīnam" como establece Abhinavagupta,) es libre (vihīnam) de todos (sarvaiḥ) los vikalpa-s o pensamientos (vikalpaiḥ), los cuales se basan en (ātmakaiḥ) las exclusiones o distinciones (vyavaccheda). (En suma, este Más Alto Principio) tiene una naturaleza esencial (svabhāva) que es libre de exclusiones o distinciones --no contiene opuestos-- (aparicchinna)10 .
Por esta misma razón (atas eva), (Abhinavagupta) dijo (tad) (que el Más Alto Principio es) "Puro" (śuddham iti), (o sea,) Inmaculado (vimalam), debido a la ausencia (en Él) (abhāvāt) del hollín (maṣyā) de la impureza (aśuddhi), el cual consiste en (mayyā) vikalpa-s o pensamientos (vikalpa). De manera similar (tathā), (Abhinavagupta dijo que este Más Alto Principio es) "Pacífico" (śāntam iti), (porque,) debido a la ausencia (abhāvāt) de la agitación (kṣobha) ocasionada por (samuttha) conocedor (grāhaka) (y) objeto conocible (grāhya), (tal Más Alto Principio) permanece (stham) en Su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa) por medio de un sāmarasya --lit. el estado de tener el mismo sabor que-- (sāmarasyena) de Śakti --el Poder del Ser Supremo, que se caracteriza por el Deleite de la conciencia del Yo-- (śakti) --en definitiva, "por medio del Estado donde Śakti, el Deleite de la conciencia del Yo, tiene el mismo sabor", es decir, existe equilibrio total en Śakti -el Poder Supremo- aquí, en el Más Alto Principio--. No obstante (punar), (este Más Alto Principio) no es (na) como (kalpam) un pedazo (śakala) de piedra (aśma)11 .
Además (anyat ca), (el Más Alto Principio es) "(layodayavihīnam o) carente de todo (vihīnam) surgimiento (udaya) (y) disolución (laya... iti)". Habiendo (los Veda-s) considerado así (al Ser) (iti kṛtvā):
"Este (ayam) Ser (ātmā) aparece (vibhātaḥ) por siempre (sakṛt... iti)."
(la conclusión a la que uno arriba es que Él es) eterno (sanātanaḥ) en verdad (eva). Debido a esto (atas), el tiempo (kālaḥ) que aparece como (vapuḥ) pasado (bhūta), presente (vartamāna) (y) futuro (bhaviṣyat) no (na) tiene efecto (kramate) en Él (tatra), porque (yatas) "el brote o surgimiento (samullāsaḥ) del tiempo (kālasya) (tiene lugar) desde Él Mismo (tatas eva... iti)", (y de hecho,) en el caso del universo (viśvasya), él --el universo-- se ha vuelto el universo (viśvatvam upapannam) puesto que se admite (abhyupagate) que el Más Alto Principio (para-tattve) es libre de (bahiṣkṛte) creación (samutpatti) (y) destrucción (vināśa). (Este tema) es (syāt) explicado (pratipāditam) de esa manera (iti)12 ||11||
1 Abhinavagupta es un Maestro plenamente realizado que tiene tanto Bauddhajñāna (conocimiento intelectual) como Pauruṣajñāna (conocimiento acerca del Ser), es decir, él está dotado de tanto conocimiento de las escrituras como de una directa experiencia del Ser Supremo. Por esta razón, el gran sabio fue capaz de explicar todo esto acompañado de razonamiento lógico, experiencia directa y escrituras reveladas (los 64 Bhairavāgama-s tales como el Mālinīvijayatantra, el Svacchandatantra, el Rudrayāmalatantra, el Netratantra, etc.). Ahora, mediante los aforismos 10 y 11, él declarará que el mundo, el cual brilla estrechamente conectado con Eso --con la Más Alta Realidad que es el propio Ser--, el cual se compone de 36 tattva-s o categorías (Ver Cuadro de Tattva-s) que surgen gradualmente desde ese mismísimo Ser, y que reside dentro del previamente explicado grupo de cuatro huevos llamados Śakti, etc. (Ver estrofa 4), tiene a Paramaśiva (el Śiva Supremo que es la Más Alta Realidad Misma), la Causa de todas las causas (porque Él es el origen de todas las causas siempre), como su naturaleza esencial. En suma, la naturaleza esencial o corazón del universo no es nada más que Paramaśiva constantemente. No existe ningún otro Poder que pueda ser su núcleo entonces, y tal como Abhinavagupta mismo dirá, este Paramaśiva es un Principio cuya naturaleza es Refulgencia, que es totalmente Pleno, cuya Gran Bienaventuranza proviene de un descanso en Su propio Ser, que está repleto de los instrumentos de la Conciencia volitiva, completamente lleno de infinitos poderes, que es libre de todos los pensamientos, Puro, Pacífico y carente de todo surgimiento y disolución. El significado detrás de esta rica descripción del Gran Señor será revelado por el venerable Yogarāja por medio de su comentario sobre este par de estrofas.
2 La expresión "yat paratattvam" significa literalmente "el Más Alto Principio que", a saber, "el Más Alto Principio que es un Principio cuya naturaleza es Refulgencia, etc.", valga la redundancia, como uno puede leer en las estrofas mismas. Aquí el comentarista (Yogarāja) está especificando que este Más Alto Principio es Śiva (el Gran Señor). Y este Śiva es Para o Pleno (Completo). En definitiva, Él no depende de nada más para existir y estar totalmente satisfecho en Sí Mismo. Éste es el significado de "Más Alto" entonces, en la expresión "Más Alto Principio" (paratattvam). La "m" final se agrega a "tattva" porque éste es un sustantivo neutro.
En Sánscrito existe el prātipadika o forma cruda de un sustantivo. ¿Qué significa ello? Quiere decir la forma no declinada de un sustantivo, o sea, el sustantivo sin ningún género y número aplicado a él. Por ejemplo, "tattva" es el prātipadika o forma cruda del sustantivo "tattvam" porque "tattva" no tiene ningún género o número visibles todavía. El Prātipadika es entonces la forma en la cual los sustantivos aparecen en el diccionario. Después, antes de insertar tal sustantivo en una oración, uno tiene que declinarlo, a saber, uno tiene que asignarle género (masculino, femenino o neutro) y número (singular, dual o plural). En el caso de "tattvam", la presencia de esa "m" final indica que el sustantivo está en caso Nominativo o Acusativo (neutro - singular)... aunque podría ser un sustantivo masculino declinado en caso Acusativo (singular), pero esto no es cierto aquí porque "ya sé que tattva es un sustantivo neutro". Así, el único problema con "tattvam" es averiguar si está en caso Nominativo o Acusativo... pero te resuelvo rápidamente este problema, porque puedo asegurarte que en el contexto de las estrofas, "tattvam" está en caso Nominativo. En definitiva, "tattvam" aquí significa "el Principio" (Nominativo --se lo nombra--, neutro, singular). Muy bien, ¡basta de estas sutilezas gramaticales!
El universo que comienza con Śiva (el primer tattva) y termina con el tattva tierra (la 36ta categoría), descansa en Śiva únicamente. Con Śiva, el comentarista quiso decir "Paramaśiva" realmente. Y este universo también se hace manifiesto en Paramaśiva solamente. En otras palabras, el universo está en completa unidad con su Señor (con Paramaśiva) puesto que es "tadabhinna" o "no distinto (abhinna) de Él (tad)". El sentido de esta porción del comentario es entonces muy simple de entender, ¿verdad?
3 Ahora, se plantea una objeción: Cuando la palabra "tattva" debe utilizarse con referencia a "algo en lo cual todo se extiende o despliega" (a partir de la raíz "tan" - desplegar, extender) o a "algo que se extiende hasta la disolución del universo" (a partir de la misma raíz "tan"), ¿cómo podría tal término (o sea, tattva), el cual implica el estado de algo inerte o inconsciente, ser utilizado con respecto al Gran Señor cuya naturaleza es Conciencia, es decir, Vida?
Por ejemplo: Cuerpo físico, mente y cosas así se extienden en una serie de tattva-s o categorías. El cuerpo físico se extiende en los últimos cinco tattva-s (32do a 36to) y la mente como mero "manas" o esto que "piensa todo el tiempo" se extiende a través del tattva 16. Entonces, ¿cómo podría la palabra "tattva", la cual implica meras realidades manifestadas por Su Poder, usarse con relación a Paramaśiva que es el Origen de todo y que es totalmente Autoexistente (Él no es una realidad manifestada como esos tattva-s)? Éste es el significado de tal objeción.
4 La respuesta dada por el comentarista (Yogarāja) es que Abhinavagupta está hablándole a gente a la que aún hay que enseñarle, o sea, a aspirantes que son principiantes en Sánscrito y filosofías de India. Entonces, Abhinavagupta está usando ese término "tattva" para simplificarle las cosas a esos principiantes. Cuando uno conoce Sánscrito en profundidad, por ejemplo, uno aprende que el término tattva también significa "principio". De esta forma, el término tattva no significa sólo "categoría", como esas 36 categorías desde el primer tattva (Śivatattva) hasta el trigésimo sexto tattva (Pṛthivītattva), sino también "principio". En suma, cuando alguien está hablando sobre un tattva, él puede estar refiriéndose a esas categorías de la manifestación universal o al Principio que es el origen de todas ellas. En este sentido, la palabra tattva se escribe a veces Tattva para así mostrar que se la está usando en el sentido de "Principio" (el Más Alto Principio) y no de "categoría". Puesto que todas estas sutilezas sánscritas/filosóficas están fuera del alcance de todos esos principiantes en espiritualidad, el Gran Maestro decidió simplificar las cosas para ellos utilizando el término "tattva" para designar al Más Alto Señor, sin explicar en profundidad todas esas cosas que te he explicado recién. En definitiva, Abhinavagupta está usando el término "tattva" aquí como "Principio" y no como "categoría". El Gran Señor nunca es una categoría que ha sido manifestado por el Poder Supremo sino que es más bien el Corazón Mismo de tal Poder. Él es el Más Alto Principio entonces, el "Paratattva" como Abhinavagupta escribió en la estrofa, y para nada la "más alta categoría".
5 ¿Y cuál es la esencia de ese Más Alto Principio (Paratattva)? Es Bhās o Prakāśa, o sea, una Gran Luz. El Señor Paramaśiva es Prakāśavimarśamaya, es decir, Él consiste en Prakāśa y Vimarśa (Refulgencia y Conciencia de Su propia Refulgencia). De esta manera, Su Refulgencia o Gran Luz no es en absoluto algo inerte (desprovisto de actividad) como en el caso de ese Brahma adorado por los seguidores de la doctrina del Brahma Pacífico (te explicaré esto más adelante por medio de otra nota explicativa). Su Refulgencia es plenamente consciente de Sí Misma a través de Su Vimarśa (la Śakti, el Poder del Gran Señor). Todo lo que puedes ver ahora mismo es Su Refulgencia. Con Refulgencia, no quiero decir mera luz física sino la sustancia que soporta todas las realidades a tu alrededor ahora mismo. Al mismo tiempo, eres plenamente consciente de estas realidades que están compuestas de Tu propia Luz. Esta conciencia Tuya, la cual te permite ser plenamente consciente de Tu propia Luz, se conoce como Śakti o Vimarśa. Y este Vimarśa es otro nombre para la Ānandaśakti o el Poder de Bienaventuranza. Y esta Bienaventuranza Suprema no es nada más que Su Svātantrya o Svācchandya (Su Libertad Absoluta). ¿Pero qué significa todo eso realmente en la práctica? Esto:
Las personas que no están aún completamente instruidas piensan que una persona liberada es alguien que está extático durante su sesión de meditación en postura de loto o algo por el estilo. Así, verán a ese meditador y dirán: "Oh, está realmente bienaventurado". De todos modos, cuando ese meditador sale de su postura formal con las piernas cruzadas, cae presa de cada cosa estúpida que le sucede. En otras palabras, pierde su Bienaventuranza completamente. En ese momento, esas personas dirán: "Oh, él no está bienaventurado ahora pues cayó de su previo estado elevado". Esto puede ser una apariencia o un hecho real. Si ese meditador siente que su Bienaventuranza emerge solamente cuando está meditando formalmente, entonces, es cierto, él cae cada vez que abandona su postura con las piernas cruzadas y se ocupa de actividades mundanas, las cuales están llenas de nimiedades. ¿Desde dónde cae? Desde su supuesto alto estado. No obstante, si esa persona es un verdadero liberado en vida, un jīvanmukta, su caída es mera apariencia. ¿Por qué? Porque experimenta Bienaventuranza en postura con las piernas cruzadas (durante sus meditaciones formales) y también cuando está ocupado en actividades mundanas. Su Bienaventuranza no está solamente ocurriendo en el momento de su meditación formal, sino que es más bien perpetua. ¿Cómo pudo lograr esto? Únicamente a través de Su Gracia. Esa persona no siente: "Esta Bienaventuranza que siento durante mi meditación es verdadera Bienaventuranza... pero todo este dolor y falta de verdadera Bienaventuranza que experimento durante el resto de mi día es sólo... ¡oh, esta horrible ignorancia!". NO, él experimenta así:
"Esta Bienaventuranza que siento durante mi meditación es verdadera Bienaventuranza... y todo este dolor y falta de verdadera Bienaventuranza durante el resto de mi día es también verdadera Bienaventuranza... mi depresión es Bienaventuranza, mi enojo es Bienaventuranza, mi felicidad es Bienaventuranza, la vida es Bienaventuranza, la muerte es Bienaventuranza, la maldad es Bienaventuranza, la bondad es Bienaventuranza, la gente fea es Bienaventuranza, la gente bella es Bienaventuranza, la paz es Bienaventuranza, la guerra es Bienaventuranza... ¡todo es Bienaventuranza porque todo esto es tadabhinna, o sea, no es distinto (abhinna) de Él (tad), de Paramaśiva que es mi verdadera Esencia!".
Ése es el Estado del Gran Jīvanmukta o Liberado en vida. En otras palabras, él experimenta todo como Bienaventuranza y solamente como Bienaventuranza. De este modo, vive en perpetua Bienaventuranza, sin ninguna interrupción, ya sea que su cuerpo esté o no en postura de loto, etc. Tiene el punto de vista del Gran Señor porque percibe Bienaventuranza inclusive en lo que luce como total ausencia de Bienaventuranza. ¡Éste es su Gran Logro!
6 Y este Gran Señor es Paripūrṇa o "Totalmente (pari) Pleno (pūrṇa)". El prefijo "pari" indica "totalmente, completamente" en este caso. Obviamente, como Él es así, carece de todo deseo (nirākāṅkṣa) tal como afirma el comentarista. Una pequeña objeción podría plantearse aquí de todas maneras: "Un objeto inerte también luce como completo y sin deseos. ¿Cuál es la diferencia entre un objeto inerte y el Señor entonces?". Por eso es que Abhinavagupta agregó que el Señor es Alguien cuya Gran Bienaventuranza proviene de un descanso en Su propio Ser. El comentarista explica esta definición de Abhinavagupta como: "Él es Alguien cuya Gran Bienaventuranza o Suprema Satisfacción proviene de un reposo en Su propia naturaleza esencial que es el Rasa o Savia lleno del Asombroso Deleite de la Plena --no fragmentaria-- conciencia del Yo". ¿Pero qué significa todo eso realmente? Significa esto:
El Señor no es otro que "Uno Mismo" (esto es claro, ¿verdad?). Si el lector piensa que el Señor es alguien más, no está comprendiendo al Trika apropiadamente. Entonces, ¿qué está haciendo el Señor (¡Tú!) ahora mismo? Está todo el tiempo ocupado en tomar un descanso en Su propia conciencia del Yo. Aun cuando el lector parezca estar ocupado en tantas actividades (pensar en objetos, hacer estas acciones, preocuparse por esto o eso, etc.), su principal actividad es siempre experimentar un reposo en su conciencia del Yo, en "Yo soy". Ninguna otra cosa es más importante que eso en su caso. Por ejemplo, está ahora leyendo esto y su conciencia del Yo parecer estar perdida mientras su mente reflexiona en el significado de mis palabras. Pero no puede evitar el tener que acudir a su propia conciencia del Yo para experimentar un reposo allí, y algo distraerá su atención por un momento. En ese lapso, su atención se moverá desde mis palabras hacia algo/alguien más. En el intervalo entre ambas percepciones (la percepción de estas palabras que he escrito y la percepción de algo/alguien más que atrapa su atención después), el lector experimentará un reposo en su propio Ser, en "Yo soy". ¿Por qué? Porque no hay ningún universo donde no existe ninguna percepción de algo/alguien más. Hay sólo "Yo soy" aquí, en el intervalo entre percepciones. A este "Yo soy" también se lo conoce como "Śiva-Śakti", pues el luminoso Señor permanece consciente de Su propio y divino "Yo" únicamente. Como estos intervalos están emergiendo todo el tiempo en vigilia, el lector está más ocupado en descansar en su propio Ser que en cualquier otra actividad mientras está en el estado de vigilia.
Y cuando duerme, en el momento en que se mueve desde esta percepción hacia esa percepción durante sus sueños, surgen más intervalos porque el lector es Alguien cuya Gran Bienaventuranza proviene de un descanso en Su propio Ser. Y en sueño profundo, donde no hay ningún intervalo entre percepciones aparentemente, él está también ocupado en descansar en su suprema conciencia del Yo. La prueba de esto yace en el hecho obvio de que cuando despierta, él siente "Tuve un dulce sueño" o "No tengo idea de lo que estuve soñando". Su constante decir "Yo esto, yo eso" muestra que estuvo constantemente ocupado de su "Yo" nuevamente. Si no hubiese ningún "Yo" en sueño profundo, ¿cómo podría el lector saber todo eso entonces? Porque en la ausencia de un conocedor habría también ausencia de conocimiento en la forma de "Tuve un dulce sueño" o "No tengo idea de lo que estuve soñando".
Esta continuidad de la conciencia del Yo, este Supremo Estado del Yo, se conoce como Turya o el Cuarto Estado porque penetra todos los otros tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Es por lo tanto Cidghana o una Compacta Masa de Conciencia que lo impregna todo. El lector es entonces como alguien que nada y toma aire con cada nueva brazada. Las actividades, no importa cuán agradables puedan ser, carecen del "oxígeno" de la conciencia del Yo, por decirlo de alguna manera, y él tiene que sacar frecuentemente su cabeza y respirar. Y cuando el lector se vuelve un aspirante espiritual, aprende a permanecer más tiempo en esos intervalos, donde el oxígeno de la conciencia del Yo abunda. Por ejemplo, aprende que debería permanecer en el espacio entre inhalación y exhalación para tomar una bocanada llena del oxígeno de su propio y divino Yo. Y cuando avanza, se le enseña que existe también otro intervalo para respirar en el espacio entre sus pensamientos, cuando su divino "Yo" mora en soledad, totalmente desprovisto de cualquier actividad excepto la de ser completamente Bienaventurado. Y cuando ha hecho incluso más progreso en espiritualidad, se le enseña a morar en los intervalos entre dos percepciones objetivas (en el espacio entre su percepción del objeto A y su percepción del objeto B). Tras haber recibido todo ese conocimiento y practicado acordemente, aprende a quedarse completamente en su conciencia del Yo por largos períodos de tiempo. Después, un día, a través de su propia Gracia, se da cuenta de que inclusive todo esto que no está en los intervalos, a saber, percepciones, actividades, pensamientos, etc. son también divinas en su naturaleza. Esto es liberación final porque él no depende más de concentrar su atención en los intervalos entre percepciones para experimentar Bienaventuranza. Al contrario, puede ser bienaventurado aun durante las percepciones mismas. En este momento, cuando está completamente liberado, cuando se ha vuelto un jīvanmukta (alguien que está liberado en vida), él experimenta Bienaventuranza en todo momento, ya sea que su cuerpo esté así o asá, ya sea que su mente esté así o asá, ya sea que su vida esté así o asá, etc. Esto es Jagadānanda o la Bienaventuranza de darse cuenta de que Dios es todo el jagat o universo. Éste es el Logro más elevado que un ser humano puede alcanzar. Éste es el Estado de Paramaśiva.
Cuando el lector finalmente alcanza Jagadānanda, experimenta lo que el sabio Kṣemarāja (el Guru de Yogarāja) ha descripto sucintamente mientras estaba comentando sobre el 11mo aforismo en su Spandanirṇaya:
"... मुकुरान्तर्निमज्जदुन्मज्जन्नानाप्रतिबिम्बकदम्बकल्पमनल्पं भावराशिं चिदाकाश एवोदितमपि तत्रैव विलीयमानं पश्यन् जन्मसहस्रापूर्वपरमानन्दघनलोकोत्तरस्वस्वरूपप्रत्यभिज्ञानाज्झटिति त्रुटितसकलवृत्तिः स्मयमानो विस्मयमुद्रानुप्रविष्ट इव महाविकासासादनाच्च सहसैव समुदितसमुचिततात्त्विकस्वभावो यो योगीन्द्र आस्ते तिष्ठति न त्ववष्टम्भाच्छिथिलीभवति तस्येयमिति सकलजगत्कम्पकारिणी कुत्सिता जननमरणादिप्रबन्धरूपा सृतिः प्रवृत्तिः कुतो निजाशुद्धिलक्षणस्य तद्धेतोरभावान्नैव भवतीत्यर्थः।" - "... mukurāntarnimajjadunmajjannānāpratibimbakadambakalpamanalpaṁ bhāvarāśiṁ cidākāśa evoditamapi tatraiva vilīyamānaṁ paśyan janmasahasrāpūrvaparamānandaghanalokottarasvasvarūpapratyabhijñānājjhaṭiti truṭitasakalavṛttiḥ smayamāno vismayamudrānupraviṣṭa iva mahāvikāsāsādanācca sahasaiva samuditasamucitatāttvikasvabhāvo yo yogīndra āste tiṣṭhati na tvavaṣṭambhācchithilībhavati tasyeyamiti sakalajagatkampakāriṇī kutsitā jananamaraṇādiprabandharūpā sṛtiḥ pravṛttiḥ kuto nijāśuddhilakṣaṇasya taddhetorabhāvānnaiva bhavatītyarthaḥ|" - "... (Después de haber entrado en Bhairavī mudrā,) ve a la gran multitud de objetos que surge en el espacio o éter de la Conciencia (y) se disuelve allí mismo como una larga serie de múltiples reflejos que aparecen (y) desaparecen dentro de un espejo. El mejor de los Yogī-s que, habiendo roto todas (sus) modificaciones mentales --habiendo disuelto todos sus pensamientos-- instantáneamente —después de mil nacimientos— por medio de un reconocimiento de su extraordinaria naturaleza esencial que es una masa de Bienaventuranza Suprema sin precedentes, permanece —se mantiene, no desiste del agarre (del principio del Spanda o conciencia del Yo)— asombrado, (es decir,) como si hubiese entrado en Vismayamudrā --la mudrā del asombro--, repentinamente —debido a (su) logro del Gran Desarrollo o Expansión— experimenta el surgimiento --lit. surgido o elevado-- (de su) genuina naturaleza real. ¿Cómo (puede) "esta" vil senda transmigratoria (o) pravṛtti --vida activa en el mundo-- que consiste en la serie continua de nacer, morir, etc. (y) hace temblar a toda la gente (ser) suya --de ese gran Yogī--? No lo es, debido a la ausencia de su causa caracterizada por "nijāśuddhi" o "impureza innata" --el Āṇavamala--. Tal es el significado."
El sabio Kṣemarāja no podría haber sido más preciso en su descripción del proceso de liberación final. Su comentario es de hecho dador de liberación final ya que está repleto de Gracia divina. El mejor de los Yogī-s, el glorioso jīvanmukta abre su boca en Vismayamudrā (la mudrā o gesto del asombro) debido a su logro del Gran Desarrollo o Expansión. En otras palabras, él experimenta lo que Yogarāja describe aquí como "el Rasa o Savia lleno del Asombroso Deleite de la Plena --no fragmentaria-- conciencia del Yo". Es Plena porque no consiste en pequeños "yoes", cada uno de ellos con sus propios deseos (p. ej. yo quiero esto, yo necesito eso, yo odio esto, yo adoro eso, etc.), los cuales son como gotas en el gigantesco Océano de la divina conciencia del Yo (Śakti). ¡No, en absoluto! El divino "Yo" no es como esos pequeños "yoes", los cuales son fragmentarios y no plenos. Cuando el lector ha entonces cumplido con la extremadamente difícil misión de volverse un jīvanmukta, también se da cuenta de que no hay liberación porque no hubo jamás esclavitud. Incluso unos pocos segundos de su bienaventurado trance equivalen a vidas enteras llenas de felicidad usual. Lo que la gente ordinaria llama felicidad es exactamente como gotas del Néctar que emerge desde su propio Ser, pero en el caso de este lector que se ha vuelto un jīvanmukta, al haber ganado el acceso a todo el Océano de Néctar, su Bienaventuranza es masiva como Paramaśiva Mismo. Esta realización está más allá de la descripción y en consecuencia es un asunto relativo a la experiencia. Todo lo que se ha hecho antes de este gran logro es como el hacer de un sonámbulo. Esto es lo que uno siente: "¿Qué estuve haciendo antes?". Estuvo durmiendo, espiritualmente hablando.
Debe haber una cierta regulación en su Bienaventuranza de todos modos, o perderá su cuerpo físico en el proceso de ser bienaventurado. Si eso sucede, no será un jīvanmukta (un liberado en vida) sino un videhamukta (alguien que ha abandonado su cuerpo tras haber alcanzado liberación final). Ésta es la razón por la que cuando el eminente jīvanmukta deja su cuerpo físico, a ese estado se le denomina Mahāsamādhi o Gran Trance, porque se fue finalmente incluso la última limitación (el cuerpo físico), ¡lo cual desata Bienaventuranza al cien por ciento! No se necesita entonces de ninguna regulación a causa de la ausencia de un cuerpo físico.
Muy bien, ¡basta de revelar estos secretos por ahora!
7 Sphurattā es una palabra que si es traducida literalmente suena extraña: "El estado de alguien o algo que palpita o destella". Como esta traducción es molesta, tú sabes, se la traduce como Destellante Conciencia o Pulsante Conciencia o ambas cosas (Destellante y Pulsante Conciencia) para ser tan claro como sea posible. Es un nombre de la Śakti (el Poder del Señor). El sabio Kṣemarāja habla sobre los numerosos nombres de Śakti al principio de su Parāprāveśikā. Y es la presencia de esta Śakti llena de Deleite Supremo en el Gran Señor lo que lo hace distinto de un mero objeto inerte tal como un cristal, etc. Así, mientras que el cristal es pleno o completo, el glorioso Señor es Pleno o Completo ya que experimenta una Gran Bienaventuranza que proviene de un descanso o reposo en Su propio Ser. Ésta es la diferencia entre Él y una mera cosa inerte. Además, una cosa inerte es manifestada por Su propia Luz en tanto que lo mismo no es cierto con referencia a la cosa inerte, a saber, nunca puede manifestar al Señor Supremo.
Abhinavagupta también dijo sobre este Señor: "Él esté repleto de los instrumentos de la Conciencia volitiva". De todas formas, Yogarāja afirma que esa frase significa lo siguiente: "(Él es) verdaderamente la naturaleza esencial de (los Poderes de) Voluntad, Conocimiento (y) Acción", lo cual luce redundante y contradictorio porque si la Conciencia es "volitiva" es muy obvio que contenga "Poder de Voluntad". La explicación de tal descripción yace en el hecho de que muy a menudo el Poder de Voluntad se asigna primordialmente a Śakti (tattva o categoría 2) en vez de a Sadāśiva (tattva o categoría 3) --Consulta el Cuadro de Tattva-s para recabar más información sobre estas cuestiones técnicas--. Sadāśiva está ciertamente lleno de Poder de Voluntad debido a la inherente Voluntad presente en la Śakti Misma que es el origen del mismísimo tercer tattva (Sadāśiva). Lo que dije es muy obvio a partir de la lectura de escrituras tales como el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. En la segunda estrofa de esa escritura, a Ella el autor la llama "la muy transparente Voluntad", porque Ella, a través de Su grupo de poderes (śakticakra), está constantemente volviéndose multitudinaria. Como resultado, no hay ninguna redundancia o contradicción en las palabras del comentarista aquí. De este modo, el Más Alto Señor es el Corazón de los Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción (Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti), los cuales son los que finalmente desplegarán al universo entero para Su propio Deleite. En suma, a través de "Yo deseo, Yo conozco y Yo hago", el Ser Supremo produce la manifestación universal. El lector puede ver su propia manifestación universal a su alrededor y dentro de su propia mente ahora mismo. Este Señor Supremo nunca es alguien más aparte del lector.
Y adicionalmente el comentarista especifica que este Señor (el lector) no es inerte como el Brahma de los śāntabrahmavādī-s --los seguidores de la doctrina (vādī-s) que trata sobre el Brahma (brahma) pacífico (śānta)--. Se está refiriendo a los seguidores del Advaitavedānta o Vedānta No dual. Como he refutado los principios primordiales de tal doctrina mediante algunos artículos en el blog: p. ej. Confusión entre Vedānta y Trika y Aprendiendo a razonar adecuadamente, no necesito explicarte este tópico aquí. Por lo tanto, el Gran Señor conocido como Paramaśiva jamás es inerte como un mero objeto sino que al contrario, Él es la Vida de todas las vidas, Él es el Corazón de todas las actividades y la Esencia de la manifestación universal que no es nada más que un despliegue de Su propio Néctar. Éste es el significado.
8 El Señor Paramaśiva está completamente lleno de infinitos poderes, los cuales emanan desde los tres principales: Voluntad, Conocimiento y Acción. Todos estos poderes forman el célebre śakticakra (el grupo de poderes), el cual es responsable de la manifestación, sostenimiento y disolución del universo. El Gran Señor es el Origen o Fuente de este grupo de poderes en verdad, tal como lo establece Spandakārikā-s I.1:
यस्योन्मेषनिमेषाभ्यां जगतः प्रलयोदयौ।
तं शक्तिचक्रविभवप्रभवं शङ्करं स्तुमः॥१॥
Yasyonmeṣanimeṣābhyāṁ jagataḥ pralayodayau|
Taṁ śakticakravibhavaprabhavaṁ śaṅkaraṁ stumaḥ||1||
Alabamos a ese Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- que es la fuente o causa del glorioso grupo de poderes, (y) por cuya apertura (y) cierre de (Sus) ojos (se produce) la disolución y el surgimiento del mundo||1||
Yogarāja agrega que estos poderes, al consistir de nombre y forma, se vuelven los interminables objetos de este universo. También habla sobre Brāhmī y otros poderes o diosas, que son brotes de los tres Poderes principales de Voluntad, Conocimiento y Acción. Las deidades mencionadas son las de los varga-s (grupos de letras): a-varga (grupo de vocales) es presidido por Yogīśvarī (también conocida como Mahālakṣmī); ka-varga (grupo de guturales) es presidido por Brāhmī; ca-varga (grupo de palatales) es presidido por Māheśvarī; ṭa-varga (grupo de cerebrales) es presidido por Kaumārī; ta-varga (grupo de dentales) es presidido por Vaiṣṇavī; pa-varga (grupo de labiales) es presidido por Vārāhī; ya-varga (grupo de semivocales) es presidido por Aindrī (también conocida como Indrāṇī) y śa-varga (grupo de sibilantes y sonora aspirada) es presidido por Cāmuṇḍā. Para más información, ver Alfabeto sánscrito (disposición tradicional). Y si quieres leer un estudio completo sobre el alfabeto sánscrito, lee esto: Primeros Pasos (4), Primeros Pasos (5) y Primeros Pasos - 1. Por eso es que él dice que Brāhmī y las otras diosas derivan de la multitud de palabras, ¿lo puedes comprender ahora?
La palabra "paripūrṇam" en la expresión "Anantaśaktiparipūrṇam" escritura por Abhinavagupta en la estrofa actual, deriva de "paritaḥ pūrṇam", o sea, el prefijo "pari" realmente quiere decir "paritaḥ o paritas". Y "paritaḥ o paritas" significa, "completo, en todas partes, totalmente", es decir, "completamente". Así, paripūrṇam realmente significa "completamente lleno", a saber, completamente penetrado por esos infinitos poderes mencionados por el gran Abhinavagupta. Y como todos estos poderes han surgido desde Él, desde el Gran Señor, finalmente descansarán en Él también. Esta verdad ha sido mencionada indirectamente en Spandakārikā-s I.2:
यत्र स्थितमिदं सर्वं कार्यं यस्माच्च निर्गतम्।
तस्यानावृतरूपत्वान्न निरोधोऽस्ति कुत्रचित्॥२॥
Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ kāryaṁ yasmācca nirgatam|
Tasyānāvṛtarūpatvānna nirodho'sti kutracit||2||
Puesto que tiene una naturaleza --rūpa-- no velada, no existe ninguna obstrucción en ninguna parte para Aquél en quien todo este universo descansa y desde quien se ha manifestado||2||
Las cosas son claras ahora, ¿no es cierto?
9 A esta Libertad Absoluta (Svātantrya) también llamada Śakti, que existe en el Gran Señor, se la conoce adicionalmente como Parāvāk (el Habla o la Palabra Suprema). Se ha planteado una objeción en cuanto al uso de la palabra Vāk (Habla o Palabra) en el caso de Su Libertad Absoluta. ¿Por qué? Porque Vāk por último se divide en innumerables palabras y, al mismo tiempo, requiere del yoga (que no significa "unión" en este contexto) o utilización de kalpanā (creación mental), es decir, uno necesita pensar para decir palabras. Todos estos procesos mentales y las respectivas palabras producidas por ellos son reales (sí que existen) pero simultáneamente ficticios (son inventados). ¿Cómo entonces podría el Más Alto Principio ser algo que es inventado por procesos mentales? ¿Y cómo podría Su naturaleza ser algo que por último se divide en innumerables palabras, todas las cuales surgen desde la mente? Ésta es la objeción.
La respuesta para esa pregunta es sencilla: Yogarāja estableció que el nombre de Su Libertad Absoluta, la cual es Su esencia, no es mera Vāk (Habla o Palabra) sino Parāvāk (Habla o Palabra Suprema). Al agregar la palabra "Parā" o "Suprema", la connotación es que Su Libertad está por encima de Vāk, la cual ciertamente requiere del yoga o utilización de la mente para existir. Esta Parāvāk, muy por el contrario, no requiere de nada para existir ya que la Libertad perteneciente al Más Alto Principio es Autoexistente. Además, el sabio Abhinavagupta aclara muy bien este punto al agregar la expresión "Sarvavikalpavihīnam" - "Él es libre de todos los pensamientos" para así mostrar que Parāvāk no es mera Vāk sujeta a una mente que la cree.
Además, Paramaśiva es siempre nirvikalpa o desprovisto de cualquier pensamiento, porque los pensamientos se basan en la negación de una cosa opuesta. Por ejemplo: "El estado de ser una vasija es así", entonces, todo lo que no está satisfaciendo los requisitos para ser una vasija, según esa primera premisa, no es una vasija. De esta manera, los distintos objetos quedan diferenciados en la propia mente mediante el agregado de delimitadores (avacchedaka-s). Otro ejemplo: Esta mesa tiene este límite... aquí... y la vasija que está sobre la mesa tiene este límite. Como resultado, la mesa luce distinta de la vasija sobre ella, pues la mente asignó un delimitador de propiedad (mesa, vasija) a esos dos objetos. En realidad, no hay ninguna razón para hallar una diferencia entre una mesa y una vasija excepto a través de ese proceso de delimitación producido en la propia mente. Sin embargo, ninguno de esos procesos de delimitación o negación está sucediendo en el Gran Señor que es Luz (Śiva o Prakāśa) llena de Supremo Deleite (Śakti o Vimarśa), es decir, no existe ningún Prakāśa (Luz) y Aprakāśa (no Luz) al mismo tiempo. En consecuencia, no puede haber ningún pensamiento en el Corazón del Afortunado Señor debido a la ausencia de los antedichos procesos de delimitación y negación. En definitiva, no hay exclusión en absoluto en Paramaśiva, lo que lo hace completamente libre de todos los pensamientos siempre.
10 Lo que el que objeta está tratando de decir es que: "Si la cosa que es diferenciada o excluida --delimitada, negada-- como no siendo Su Luz es realmente Su Luz a causa de Su sentimiento de identidad con todo (tal como lo declara Spandakārikā-s II.3), ¿entonces cómo pudo esa cosa producir simultáneamente diferencia o exclusión --delimitación o negación--? Y si esto es posible, esa cosa sería realmente un pensamiento, el cual produce diferencia o exclusión. Como resultado, el Más Alto Principio no sería carente de pensamientos (vikalpa-s) como lo afirma Abhinavagupta."
La obvia respuesta para esa pregunta es que "¡esa cosa no existe en Su Luz jamás!", o sea, nada se hará manifiesto "en oposición" dentro del reino de Su Luz porque si algo se hace manifiesto, es Luz también. Acordemente, en Su naturaleza esencial repleta de Luz no hay nada que se esté haciendo manifiesto en oposición a Su Luz, puesto que si algo emerge aquí, en el Ser... es Luz siempre. Por consiguiente, el Gran Señor (el lector) es siempre libre de exclusiones o distinciones en su propia naturaleza esencial, en su propio Ser. En definitiva, Él no contiene ningún opuesto debido a Su Plenitud.
Dentro del reino de vikalpa o pensamiento, existen muchos pares de opuestos, p. ej. "vida-muerte", pero en el propio Ser, la vida y la muerte son la misma realidad, o sea, Su Luz. Esta experiencia le sobreviene a un liberado de esta manera:
"Soy todas esas personas que han fallecido. Soy todas estas personas que viven ahora mismo y que dejarán sus cuerpos más adelante. Soy todas esas personas que nacerán en el futuro también. Todos sus rostros son Mi Rostro."
Esa es la exacta experiencia que tiene un jīvanmukta o liberado en vida. Por supuesto, la descripción que di es para que comprendas su estado de unidad con todo... no es que el jīvanmukta esté repitiendo todo eso constantemente. De todos modos, siente así con relación a vida y muerte, pero mayormente esconderá ese sentimiento entre los paśu-s (los animales, a saber, los individuos limitados) para no perturbarlos. Esconderá no solamente ese sentimiento sino también todo su estado de liberación delante de la gran mayoría de ellos, ya que su experiencia de Bienaventuranza, si se muestra plenamente en un nivel físico, sería impactante para todos esos paśu-s. Imagina a la sabana africana repleta de animales que viven como usualmente lo hacen --cazando, apareándose, etc.--, y repentinamente, haciendo un ruido tremendo, una sofisticada y gran aeronave manufacturada por seres humanos aterriza ahí en medio de todos esos animales. Esta analogía es útil para entender por qué un liberado está generalmente escondiendo su verdadero estado de Bienaventuranza y Gloria entre las personas ordinarias e inclusive en medio de aspirantes no sea que ellos experimenten perturbación extrema. No estoy bromeando. Puesto que el Ser es tanto El más cercano como El más lejano, mora naturalmente en todos como "ellos mismos" pero al mismo tiempo se le revela a un ser liberado únicamente. Éste es Su gran misterio. Y cuando este Gran Señor toca a un jīvanmukta de maneras especiales, el efecto de Su masiva Bienaventuranza será impactante para el resto de la gente alrededor de ese jīvanmukta pues no entenderán lo que le está sucediendo a esa persona iluminada al igual que los animales que viven en la sabana africana no entenderán lo que esa gran aeronave ruidosa realmente es. ¡Muy bien!
11 Y como el Más Alto Principio (Paramaśiva) está completamente desprovisto de pensamientos, Él es absolutamente Puro o Inmaculado. Simultáneamente, puesto que en Él hay Śaktisāmarasya o un estado donde todos Sus poderes tienen el mismo sabor, un estado de total equilibrio con referencia a todos Sus poderes, donde el conocedor y lo conocible están en equilibrio total, a Él se lo conoce como Pacífico o Libre de agitación. En vigilia, los objetos (las cosas externas u objetos conocibles) eclipsan al "conocedor" interno, por decirlo de alguna manera, es decir, los objetos son predominantes y uno olvida a su divino "Yo". En sueño profundo, el conocedor predomina sobre los objetos conocibles ya que la experiencia es totalmente subjetiva (que atañe al "sujeto interno" o conocedor). Incluso en niveles superiores, p. ej. en los tattva-s 3 y 4 (Sadāśiva e Īśvara - Para más información ver Cuadro de Tattva-s), existe también desequilibrio pese a la inherente unidad porque el Conocedor (el "Yo") predomina sobre lo Conocible (el "Esto") y viceversa. No obstante, en Paramaśiva esa agitación no está ocurriendo pues hay total equilibrio en Su Poder o Śakti desde donde todos los poderes emanan.
Finalmente, Yogarāja establece que Él no es, sin embargo, como un pedazo de piedra, que luce como si estuviese en equilibrio pero carece de Su Deleite Supremo. Como Él está lleno de tal Bienaventuranza, no puede ser jamás comparado con un pedazo de piedra. Este tópico ya fue explicado antes.
12 Al final de su descripción, Abhinavagupta declara que el Más Alto Principio es "layodayavihīnam" o "carente de todo surgimiento y disolución" pues Él es eterno y constantemente presente. En otras palabras, el tiempo no tiene efecto sobre Él. Es el mismo Ser ahora como lo fue en el pasado y lo será en el futuro. No hay ninguna cuestión acerca de un surgimiento o de una disolución en Su caso entonces. Y el comentarista agrega que el universo es el universo (es decir, lleno de procesos de creación y destrucción) puesto que su Señor es libre de todos esos procesos. El hecho de que el universo pueda emerger ahora y ser retirado más tarde muestra que el Ser Más Elevado (la Fuente de este universo) está completamente desprovisto de surgimiento y retiro (disolución). ¿Por qué? Porque si el Señor del universo apareciese y desapareciese junto con el universo existiría el problema de tener que explicar cómo podría Él entonces detectar que el universo aparece y desaparece. Además, con cada surgimiento y disolución del universo, habría también surgimiento y disolución del Señor, lo cual acarrearía el problema relativo a lo que estuvo aquí cuando tanto el Señor como el universo se habían ido. ¿Estaba el Vacío absoluto aquí cuando el Señor y el universo desaparecieron? Esto no puede ser cierto, porque el Vacío absoluto nunca puede existir en realidad, salvo como un concepto abstracto en la propia mente, pues su existencia no puede ser probada mediante ningún medio. Si el Vacío absoluto existiese, no existiría nadie percibiéndolo. ¿Por qué? Porque si "alguien" está percibiéndolo, eso no es Vacío absoluto sino Vacío parcial. Como esto es tan obvio, ¡la existencia del Vacío absoluto no puede ser probada jamás!
Como este Vacío absoluto no existe, el Señor no puede estar apareciendo y despareciendo al igual que lo hace el universo. Si alguien afirma que Él está haciendo eso, esa persona debe probar el Vacío absoluto (el estado donde Señor y universo están ausentes). De cualquier manera, debido a que el Vacío absoluto es imposible de probarse a causa de la presencia del que intenta probarlo, todo el asunto es disparatado. He explicado el tópico llamado "Vacío absoluto" o "absoluta nadidad" en mi artículo del blog denominado "Ignorancia espiritual - Parte 4". De esta forma, la naturaleza cambiante del universo, a saber, el hecho de que el universo esté constantemente sujeto a creación y destrucción, muestra que su Supremo Señor es libre de creación y destrucción, y que nunca cambia en absoluto. Ésta es la manera en la que se explica tal tema. Muy bien, ¡es suficiente!
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
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