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El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 87 a 91 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
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Introducción
El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el vigésimo segundo grupo de estrofas, el cual se compone de 5 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.
El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 87-88
ननु शेषवर्तनया यावच्छरीरावस्थितं योगिसंवेदनमधिगतस्वस्वरूपमपि देहोपाधिकृतमालिन्यस्यापि तावदंशेन विद्यमानत्वादशुद्धमेव — इति दृष्टान्तेन परिहरति
कुशलतमशिल्पिकल्पितविमलीभावः समुद्गकोपाधेः।
मलिनोऽपि मणिरुपाधेर्विच्छेदे स्वच्छपरमार्थः॥८७॥
एवं सद्गुरुशासनविमलस्थिति वेदनं तनूपाधेः।
मुक्तमप्युपाध्यन्तरशून्यमिवाभाति शिवरूपम्॥८८॥
यथा मणिरतिप्रवीणवैकटिकसमुद्द्योतितनैर्मल्यः सन्समुद्गकविश्लिष्टत्वान्मलिनोऽपि धूसरप्रायो भवति स एव पुनः समुद्गकोपाधिविच्छेद आवरणविशेषाभावे स्वच्छपरमार्थो यथावन्निर्मलस्वरूपः सम्पद्यते। एवमनेनैव प्रकारेणेदं वेदनं सद्गुरुशासनविमलस्थिति परिपूर्णस्वात्मज्ञानविद् यो दैशिकप्रवरस्तस्य यच्छासनं स्वात्मज्ञानरहस्यमुखाम्नायस्तस्य परिशीलनेन विगता कालिकारूपस्याणवमलस्य मायीयकार्ममलभित्तिभूतस्य स्थितिर्यस्य तदेवंविधं मौलिकमलप्रक्षयान्नभोरूपमपि वेदनं तनूपाधेस्तनुः शरीरं तल्लक्षणोपाधिर्विशेषणं ततो मुक्तं पृथक्कृतं विशेषणान्तराभावात्तच्छिवरूपमाभात्येव देहभङ्गात्परमशिवत्वेन भासते — इति यावत्। यथा समुद्गकोपाधिविरहान्मणिः स्वस्वरूपो भाति तथैव स्वस्वरूपावबोधाद्विमलमप्यशुद्धाभिमतशरीरोपाधिक्षयाद्विशुद्धमेव संवेदनं भासते। ननु मणिर्यथा समुद्गकोपाधेर्विमुक्तोऽपि पुनरन्यतमोपाधिपरिग्रहात्समलः सम्पद्यते तथैव तनूपाधेर्मुक्तमपि संवेदनं मणिवदुपाध्यन्तरं चेद्गृह्णाति तर्हि पुनरपि सोपाधित्वादशुद्धमेव — इति परिहरति उपाध्यन्तरशून्यमपीति। न दृष्टान्तदार्ष्टान्तिकयोः सर्वथा साम्यं यतः पिण्डपातात्तस्य महाप्रकाशवपुषः परमाद्वयरूपस्य सर्वमिदमुपाध्यभिमतं स्वाङ्गकल्पं भासतेऽतो व्यतिरिक्तस्योपाध्यन्तरस्याभावान्न पुनस्तद् उपाध्यन्तरेण विशिष्यते — इति न मणिनोपाधिग्रहणस्य साम्यम्। अज्ञानमूलं किल शरीरोपाधिग्रहणं तच्चेत्स्वात्मज्ञानकुठारेण दलितं कथङ्कारं पुनरुपाधिसंश्रयो भवेत्। यदुक्तम्
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः॥
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम्॥
इति श्रीगीतासु। तस्मात्स्वस्वरूपज्ञानाद्योगिनः स्वसंवेदनं सदैव शुद्धमेव — इति॥८८॥
Nanu śeṣavartanayā yāvaccharīrāvasthitaṁ yogisaṁvedanamadhigatasvasvarūpamapi dehopādhikṛtamālinyasyāpi tāvadaṁśena vidyamānatvādaśuddhameva — Iti dṛṣṭāntena pariharati
Kuśalatamaśilpikalpitavimalībhāvaḥ samudgakopādheḥ|
Malino'pi maṇirupādhervicchede svacchaparamārthaḥ||87||
Evaṁ sadguruśāsanavimalasthiti vedanaṁ tanūpādheḥ|
Muktamapyupādhyantaraśūnyamivābhāti śivarūpam||88||
Yathā maṇiratipravīṇavaikaṭikasamuddyotitanairmalyaḥ sansamudgakaviśliṣṭatvānmalino'pi dhūsaraprāyo bhavati sa eva punaḥ samudgakopādhiviccheda āvaraṇaviśeṣābhāve svacchaparamārtho yathāvannirmalasvarūpaḥ sampadyate| Evamanenaiva prakāreṇedaṁ vedanaṁ sadguruśāsanavimalasthiti paripūrṇasvātmajñānavid yo daiśikapravarastasya yacchāsanaṁ svātmajñānarahasyamukhāmnāyastasya pariśīlanena vigatā kālikārūpasyāṇavamalasya māyīyakārmamalabhittibhūtasya sthitiryasya tadevaṁvidhaṁ maulikamalaprakṣayānnabhorūpamapi vedanaṁ tanūpādhestanuḥ śarīraṁ tallakṣaṇopādhirviśeṣaṇaṁ tato muktaṁ pṛthakkṛtaṁ viśeṣaṇāntarābhāvāttacchivarūpamābhātyeva dehabhaṅgātparamaśivatvena bhāsate — Iti yāvat| Yathā samudgakopādhivirahānmaṇiḥ svasvarūpo bhāti tathaiva svasvarūpāvabodhādvimalamapyaśuddhābhimataśarīropādhikṣayādviśuddhameva saṁvedanaṁ bhāsate| Nanu maṇiryathā samudgakopādhervimukto'pi punaranyatamopādhiparigrahātsamalaḥ sampadyate tathaiva tanūpādhermuktamapi saṁvedanaṁ maṇivadupādhyantaraṁ cedgṛhṇāti tarhi punarapi sopādhitvādaśuddhameva — Iti pariharati upādhyantaraśūnyamapīti| Na dṛṣṭāntadārṣṭāntikayoḥ sarvathā sāmyaṁ yataḥ piṇḍapātāttasya mahāprakāśavapuṣaḥ paramādvayarūpasya sarvamidamupādhyabhimataṁ svāṅgakalpaṁ bhāsate'to vyatiriktasyopādhyantarasyābhāvānna punastad upādhyantareṇa viśiṣyate — Iti na maṇinopādhigrahaṇasya sāmyam| Ajñānamūlaṁ kila śarīropādhigrahaṇaṁ taccetsvātmajñānakuṭhāreṇa dalitaṁ kathaṅkāraṁ punarupādhisaṁśrayo bhavet| Yaduktam
Ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ||
Jñānena tu tadajñānaṁ yeṣāṁ nāśitamātmanaḥ|
Teṣāmādityavajjñānaṁ prakāśayati tatparam||
Iti śrīgītāsu| Tasmātsvasvarūpajñānādyoginaḥ svasaṁvedanaṁ sadaiva śuddhameva — Iti||88||
Una objeción (nanu): "Incluso (api) el Conocimiento (saṁvedanam) del Yogī (yogi) en la forma de una adquisición de su propia naturaleza esencial (adhigata-sva-sva-rūpam) (es) impuro (aśuddham eva) mientras (yāvat) (tal Conocimiento) tenga su lugar o morada (avasthitam) en un cuerpo físico (śarīra) que permanece (vartanayā) como un residuo (śeṣa). (¿Por qué?) Porque hay parcialmente presencia (aṁśena vidyamānatvāt) durante ese período de tiempo (tāvat) de la impureza (mālinyasya api) producida (kṛta) por la condición limitante (upādhi) (llamada) el cuerpo físico (deha... iti)". (Abhinavagupta) disipa (pariharati) (esta duda) mediante un ejemplo (dṛṣṭāntena):
Aunque (api) una gema (maṇiḥ), cuyo estado completamente puro (vimalī-bhāvaḥ) ha sido preparado (kalpita) por el más diestro (kuśalatama) joyero (śilpi), (luce) oscurecida (malinaḥ) debido a la condición limitante (upādheḥ) (que aparece como) el alhajero (samudgaka), (se vuelve no obstante) debidamente (parama-arthaḥ) impecable y muy transparente (svaccha) cuando la condición limitante (denominada) alhajero se quita (upādheḥ vicchede). Así (evam) (es este) Conocimiento (vedanam) cuyo estado (sthiti) (es) totalmente puro (vimala) debido a las enseñanzas (śāsana) de un Guru (guru) genuino (sat), (que) cuando se libera de (muktam api) la particularización (upādheḥ) (conocida como) el cuerpo físico (tanu) --a saber, cuando el cuerpo cae en el momento en que llega la muerte--, al quedar desprovisto de (śūnyam iva) otra (antara) condición limitante (upādhi), aparece destellantemente (ābhāti) como Śiva (śiva-rūpam) (en verdad)||87-88||
Así como (yathā) aunque (api) una gema (maṇiḥ), cuyo estado de pureza (nairmalyaḥ) ha sido hecho brillar (samuddyotita) (por las manos) de un joyero (vaikaṭika) extremadamente diestro (ati-pravīṇa), está (san) "malina" --lit. oscurecida-- (malinaḥ) —(es decir, aunque) está (bhavati) excesivamente (prāyaḥ) gris (dhūsara)— puesto que se halla separada del (viśliṣṭatvāt) alhajero (samudgaka) (donde se guardaba tal joya), se vuelve (saḥ eva... sampadyate) "svacchaparamārtha" (svaccha-paramārthaḥ) (o) debidamente (yathāvat) impecable y muy transparente (nirmala-svarūpaḥ) cuando la condición limitante (denominada) alhajero se quita (samudgaka-upādhi-vicchede) —(a saber,) cuando hay ausencia de (abhāve) un particular (viśeṣa) velo (āvaraṇa)—; así (evam) —o sea, de esta manera (anena eva prakāreṇa)— (es) este (idam) Conocimiento (vedanam) cuyo estado (sthiti) (es) totalmente puro (vimala) debido a las enseñanzas (śāsana) de un Guru (guru) genuino (sat). (Este Guru) que (yaḥ) es el mejor (pravaraḥ) de los maestros espirituales (daiśika) (es) el poseedor de Conocimiento perfecto (paripūrṇa... jñāna-vit) acerca de su propio (sva) Ser (ātma). (Y) su (tasya) enseñanza (yad śāsanam) (es) la doctrina (āmnāyaḥ) principal (mukha) (que contiene) el secreto (rahasya) (llamado) Conocimiento (jñāna) sobre el propio (sva) Ser (ātma). Mediante la constante práctica y el repetido estudio (pariśīlanena) de ese (Conocimiento) (tasya), su --es decir, del discípulo-- (yasya) estado (sthitiḥ) de Āṇavamala (āṇava-malasya) —cuya naturaleza es ser (rūpasya) como una falta o defecto --un punto oscuro-- (en el oro) (kālikā)—, el cual es (bhūtasya) el lienzo (bhitti) para el Māyīyamala y el Kārmamala (māyīya-kārma-mala), se va totalmente (vigatā). (Y) tras la extirpación (prakṣayāt) de la impureza (mala) original (maulika) --del Āṇavamala--, ese (tad... tad) Conocimiento (vedanam) dotado de tales cualidades (evaṁvidham) (y) cuya forma es (rūpam api) el Éter (de la Conciencia) (nabhas), cuando se libera (muktam) (o) separa de (pṛthak-kṛtam) esa (tatas) particularización --la condición limitante que lo particulariza-- (upādheḥ) (conocida como) el cuerpo físico (tanu) —(en definitiva, "tanūpādheḥ" es el caso ablativo de "tanūpādhi", y éste último se compone de dos palabras:) "upādhi" (upādhiḥ) (o) particularización (viśeṣaṇam) (y) "tanu" (tanuḥ) (o) el cuerpo físico (śarīram) (junto con todo lo) relativo a (lakṣaṇā) él (tad)—, (y) en ausencia de (abhāvāt) otra (antara) particularización (viśeṣaṇa), aparece destellantemente (ābhāti) como Śiva (śiva-rūpam) en verdad (eva). (En otras palabras,) después de la caída (bhaṅgāt) del cuerpo físico (deha), (tal Conocimiento) aparece (con gran brillantez) (bhāsate) como el Estado de Paramaśiva (parama-śivatvena). Éste es el significado (iti yāvat).
Al igual que (yathā) la gema (maṇiḥ), la cual después de separarse (virahāt) de la condición limitante (upādhi) (denominada) alhajero (samudgaka) aparece destellantemente (bhāti) en su naturaleza esencial (sva-sva-rūpaḥ), de la misma forma (tathā eva), el Conocimiento (saṁvedanam), aunque inmaculado (vimalam) puesto que Su esencia es Conciencia (sva-sva-rūpa-avabodhāt), aparece (bhāsate) como totalmente puro (viśuddham eva) tras la eliminación (kṣayāt) de la condición limitante (upādhi) (conocida como) cuerpo físico (śarīra), a la cual se la considera (abhimata) impura (aśuddha).
Una objeción (nanu): "Así como (yathā) una gema (maṇiḥ), la cual aunque (api) completamente liberada de (vimuktaḥ) la condición limitante (upādheḥ) (llamada) alhajero (samudgaka), puede volverse impura (samalaḥ sampadyate) de nuevo (punar) si se le proporciona (parigrahāt) una de las muchas (anyatama) condiciones limitantes (upādhi) (que están disponibles en derredor,) de la misma manera (tathā eva), aunque (api) el Conocimiento (saṁvedanam) se haya liberado de (muktam) la condición limitante --particularización-- (upādheḥ) (conocida como) el cuerpo físico (tanu), si (ced) recibe (gṛhṇāti) otra (antaram) condición limitante (upādhi) como en el caso de la gema (maṇi-vat), entonces (tarhi) no cabe dudas de que es impuro (aśuddham eva) ya que tiene un "upādhi" o condición limitante (sa-upādhitvāt) incluso otra vez (punar api... iti)". (Abhinavagupta) disipa (pariharati) (esa objeción diciendo:) "upādhyantaraśūnyamapi" (upādhi-antara-śūnyam api... iti) --en la estrofa reza "upādhyantaraśūnyamiva" o "upādhi-antara-śūnyam iva" porque "api" e "iva" son sinónimos en este contexto y quieren decir "incluso" en el sentido de agregar énfasis a la expresión... de ahí que no se los debería traducir como tales aquí--. No hay en absoluto (na... sarvathā) ninguna igualdad (sāmyam) entre el ejemplo (de la gema y) lo que se explica mediante tal ejemplo --en suma, el Conocimiento-- (dṛṣṭānta-dārṣṭāntikayoḥ), porque (yatas) tras la caída del cuerpo físico (piṇḍa-pātāt) todo (sarvam) esto (idam) que se podría considerar como (abhimatam) una condición limitante (upādhi) de la Bella Forma (vapuṣaḥ) de la Gran (mahā) Luz (prakāśa) cuya naturaleza (rūpasya) es supremo (parama) no dualismo (advaya) aparece destellantemente (bhāsate) como igual a (kalpam) Su propio (sva) Cuerpo (aṅga). (Y) en ausencia de (abhāvāt) otra (antarasya) condición limitante (upādhi) que sea diferente de (vyatiriktasya) Ello (atas) --del Conocimiento que aparece como el Luminoso Señor--, ese (Conocimiento) (tad) no es (na) nuevamente (punar) particularizado (viśiṣyate) por otra (antareṇa) condición limitante (upādhi). De este modo (iti), no hay ninguna igualdad (sāmyam) (entre lo que le ocurre al Conocimiento después que el cuerpo cae y) el acto de recibir (grahaṇasya) (otra) condición limitante --p. ej. otro alhajero-- (upādhi) por parte de la gema (maṇinā).
El acto de recibir (grahaṇam) la condición limitante (upādhi) (conocida como) el cuerpo físico (śarīra) (está) ciertamente (kila) enraizada en (mūlam) la ignorancia (ajñāna). Si (ced) esa (ignorancia) (tad) es destruida (dalitam) con el hacha (kuṭhāreṇa) del Conocimiento (jñāna) del propio (sva) Ser (ātma), ¿cómo (kathaṅkāram) podría ella volverse (bhavet) el refugio (saṁśrayaḥ) de una condición limitante (upādhi) otra vez (punar)?
Esa (mismísima verdad) (yad) ha sido expresada (uktam) por los versos de la venerable Bhagavadgītā (śrī-gītāsu):
"El conocimiento (jñānam) (es) cubierto u ocultado (āvṛtam) por la ignorancia (ajñānena). Las criaturas (jantavaḥ) se confunden y quedan perplejas (muhyanti) debido a eso (tena).
Pero (tu), mediante el conocimiento (jñānena) del Ser (ātmanaḥ), esa (tad) ignorancia (ajñānam) suya --es decir, de las antedichas criaturas-- (yeṣam) es destruida (nāśitam), (y) su (teṣam) conocimiento (jñānam), como (vat) Āditya --el Sol-- (āditya), revela (prakāśayati) esa (tad) Suprema (Realidad) (param... iti)".
Consiguientemente (tasmāt), a través del Conocimiento (jñānāt) de su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa), el Conocimiento (saṁvedanam) acerca del Ser (sva) en el caso del Yogī (yoginaḥ) (es) siempre (sadā eva) puro (śuddham) en verdad (eva... iti)||88||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 89
सर्वोपाध्युत्पत्तौ यथावत्परिशीलितव्यापारमनःसंस्कारप्ररूढिरेव निमित्तं न पुनर्नूतनत्वेन किमप्यायाति — इत्यावेदयति
शास्त्रादिप्रामाण्यादविचलितश्रद्धयापि तन्मयताम्।
प्राप्तः स एव पूर्वं स्वर्गं नरकं मनुष्यत्वम्॥८९॥
आगमप्रामाण्याद्गुरूपदेशपारम्पर्यकथनाद्युक्तिपरिशीलनात्प्राग्वासनाप्ररूढया श्रद्धया वा स्वात्मज्ञान इष्टापूर्ते पाशवे कर्मणि वा कृताभ्यासः प्रमाता तदैव तत्संस्कारप्ररोहेण तन्मयतां तत्तदभ्यस्तवस्तुस्वरूपतां प्राप्तः सन्नुत्तरत्र देहपाताद्वासनानुगुण्येन स्वर्गं निरतिशयां प्रीतिं नरकमवीच्यादिदुःखं मनुष्यत्वं सुखदुःखोभयरूपं मनुष्यभावं प्राप्नोति न पुनरनभ्यस्तवासनस्यापि पुरुषस्य देहपातादेव यत्किञ्चिदापतति। यतः सर्वः प्रमाता येनाशयेन यदभ्यस्यति तदैव स तद्रूपो भवति किन्तु मरणसमये स्फुटतया यद् अभिलषितं वस्तु तत्प्रमातुरभिव्यक्तिं याति — इति नाभ्यस्तवस्तुनः कदाचिद्विपर्ययः स्यान्नाप्यनभ्यस्तवस्तुस्वरूपं किञ्चिदपूर्वत्वेनापतेत् — इति सर्वत्र पूर्वाभ्यास एव कारणम् — इति भावः॥८९॥
Sarvopādhyutpattau yathāvatpariśīlitavyāpāramanaḥsaṁskāraprarūḍhireva nimittaṁ na punarnūtanatvena kimapyāyāti — Ityāvedayati
Śāstrādiprāmāṇyādavicalitaśraddhayāpi tanmayatām|
Prāptaḥ sa eva pūrvaṁ svargaṁ narakaṁ manuṣyatvam||89||
Āgamaprāmāṇyādgurūpadeśapāramparyakathanādyuktipariśīlanātprāgvāsanāprarūḍhayā śraddhayā vā svātmajñāna iṣṭāpūrte pāśave karmaṇi vā kṛtābhyāsaḥ pramātā tadaiva tatsaṁskārapraroheṇa tanmayatāṁ tattadabhyastavastusvarūpatāṁ prāptaḥ sannuttaratra dehapātādvāsanānuguṇyena svargaṁ niratiśayāṁ prītiṁ narakamavīcyādiduḥkhaṁ manuṣyatvaṁ sukhaduḥkhobhayarūpaṁ manuṣyabhāvaṁ prāpnoti na punaranabhyastavāsanasyāpi puruṣasya dehapātādeva yatkiñcidāpatati| Yataḥ sarvaḥ pramātā yenāśayena yadabhyasyati tadaiva sa tadrūpo bhavati kintu maraṇasamaye sphuṭatayā yad abhilaṣitaṁ vastu tatpramāturabhivyaktiṁ yāti — Iti nābhyastavastunaḥ kadācidviparyayaḥ syānnāpyanabhyastavastusvarūpaṁ kiñcidapūrvatvenāpatet — Iti sarvatra pūrvābhyāsa eva kāraṇam — Iti bhāvaḥ||89||
(Abhinavagupta) da a conocer (āvedayati) (mediante la estrofa 89 que:) "El desarrollo (prarūḍhiḥ eva) de impresiones --latencias-- (saṁskāra) mentales (manas) relativas a prácticas (vyāpāra) debidamente (yathāvat) realizadas (pariśīlita) (es) la causa (nimittam) de la producción (utpattau) de todas (sarva) las condiciones limitantes (upādhi). Sin embargo (punar), nada en absoluto (na... kim api) aparece (āyāti) como nuevo (nūtanatvena) (aquí) --es decir, nada nuevo se genera a pesar de que se produzcan muchas condiciones limitantes--":
A través de la autoridad (prāmāṇyāt) de las escrituras (śāstra) y así sucesivamente (ādi), (y) mediante una fe inquebrantable (avicalita-śraddhayā api), él --una persona-- (saḥ eva) previamente (pūrvam) alcanza (prāptaḥ) identidad (mayatām) con eso (tad) (que anhela. Posteriormente, después que el cuerpo cae, él se dirige) al Cielo (svargam) (o) al infierno (narakam) (o) a la condición humana (manuṣyatvam)||89||
El sujeto (pramātā) (que,) a través de la autoridad (prāmāṇyāt) de las escrituras reveladas (āgama), (o) a través de la información (kathanāt) que proviene de (su) tradición espiritual (pāramparya) (en la forma de) las enseñanzas (upadeśa) de (su propio) Guru (guru), o (vā) a través de un constante ocuparse en (pariśīlanāt) razonar (yukti), haya realizado prácticas (kṛta-abhyāsaḥ) mediante una fe (śraddhayā) desarrollada (prarūḍhayā) a partir de tendencias (vāsanā) anteriores (prāk) (ya sea) para alcanzar Conocimiento (jñāne) acerca de su propio (sva) Ser (ātma) o (vā) para llevar a cabo rituales (karmaṇi) que involucren animales (pāśave) en aras de almacenar mérito en el Cielo (iṣṭāpūrte), alcanza (prāptaḥ san) entonces (tadā eva), mediante el desarrollo (praroheṇa) de esas (tad) impresiones acumuladas (saṁskāra), identidad (mayatām) con eso (tad), (o sea, él asume) la naturaleza (sva-rūpatām) de las diversas (tad-tad) realidades (vastu) por las cuales ha practicado (tanto) (abhyasta). Posteriormente (uttaratra), después que (su) cuerpo cae (deha-pātāt), él arriba al (prāpnoti) Cielo (svargam) —insuperable (niratiśayām) placer (prītim)—, (o) al infierno (narakam) —dolor (duḥkham) en Avīci (avīci), etc. (ādi)—, (o inclusive) a la condición humana (manuṣyatvam) —el estado de (bhāvam) ser una criatura humana (manuṣya) cuya naturaleza (rūpam) consiste tanto en (ubhaya) placer (sukha) (como) dolor (duḥkha)—, según (ānuguṇyena) (sus) tendencias (vāsanā). Sin embargo (punar), nada en absoluto (na... yad kiñcid) le sucede a (āpatati) la persona (puruṣasya) que carece de (an) las tendencias (vāsanasya api) relativas a algo que fue practicado (por él mientras vivía) (abhyasta).
Porque (yatas) lo que (yad) todo (sarvaḥ) sujeto (pramātā) practica (abhyasyati) con una clara intención (yena āśayena), en ese caso (tadā eva) él (saḥ) se convierte en (bhavati) eso mismo (tad-rūpaḥ) (que anhela). No obstante (kintu), en el momento (samaye) de morir (maraṇa), esa (tad) realidad (vastu) que (yad) es claramente (sphuṭatayā) deseada (abhilaṣitam) (en ese preciso momento,) se hace manifiesta (abhivyaktiṁ yāti) para (tal) sujeto (pramātuḥ). De este modo (iti), no hay nunca (na... kadācid... syāt) cambio o trasposición --es decir, la manifestación de algo que sea opuesto-- (viparyayaḥ) de la realidad (vastunaḥ) por la cual uno ha practicado (abhyasta). Ninguna (na api... kiñcid) realidad (vastu-sva-rūpam) por la cual uno no haya practicado (an-abhyasta) podría aparecer (āpatet) sin la precedente (y respectiva práctica) (apūrvatvena). Así (iti), sólo (eva) la práctica (abhyāsaḥ) previa (pūrva) (es) la causa (kāraṇam) en todas partes (sarvatra). Éste es el significado (iti bhāvaḥ)||89||
Aún sin notas explicativas
Estrofas 90-91
एवं सदा तद्भावभावितत्वं स्वात्मविदो देहत्यागावसरे पूर्णप्रथाहेतुर्न पुनर्लोकपरिदृश्यः पुण्यापुण्यरूपो मरणावसरः कश्चित्स्वर्गनिरयादिकारणं परिकल्पनीयम् — इत्याह
अन्त्यः क्षणस्तु तस्मिन्पुण्यां पापां च वा स्थितिं पुष्यन्।
मूढानां सहकारीभावं गच्छति गतौ तु न स हेतुः॥९०॥
येऽपि तदात्मत्वेन विदुः पशुपक्षिसरीसृपादयः स्वगतिम्।
तेऽपि पुरातनसम्बोधसंस्कृतास्तां गतिं यान्ति॥९१॥
एवम्प्रतिपादिते ज्ञानिनि अन्त्यः क्षणश्चरमो देहविनाशसहभावी कालो धातुदोषवशेन दुष्टव्याध्यनुभवाद्वा समीपस्थितैः प्रमातृभिरनुमितां पुण्यां पापमयीं वा स्थितिं पुष्यन् सेवमानः सन् मूढानां देहात्ममानिनां प्रमातॄणामेव सहकारीभावं कारणत्वं गच्छति। गच्छतु वराको नैतावता निर्भग्नदेहात्ममानित्वे सदा स्वात्ममहेश्वरनिभालनचतुरे तस्मिन् योगिनि सोऽन्त्यः क्षणो गतौ देहाद्देहान्तरप्राप्तौ हेतुः कारणं भवेत्। कुत एतदागतम् — इति निदर्शयन्नाह येऽपि इति। येऽपि केनाप्याशयवशेन शापादिना वा पापयोनयः पशुरूपतामपि प्राप्ताः स्वगतिमात्मस्थितिं मरणावसर आत्मत्वेन जानीयुस्ते मूढाः सन्तोऽपि प्रागभ्यस्तस्वात्मज्ञानवासनाप्रबोधानुगृहीताः स्वात्मस्थितिं च लभन्ते। गजेन्द्रमोक्षणादौ यथा हस्तिना पशुस्वभावेनापि सता प्राक्परिशीलितपरमेश्वरभक्तिसंस्कारप्रबुद्धेन विष्णुं भगवन्तं स्तुत्वा सम्यक्कञ्चुकं विहाय स्वस्वरूपमुपलब्धं कस्तत्र स्मरणे हेतुरभूत्। अयं भावः शरीराद्युत्थधातुदोषवशात्काष्ठपाषाणचेष्टो ज्ञानी पुण्यं पापमालबिडालादिकं वा यत्किञ्चित्प्रलपन्देहं त्यजति नैतावता स्वस्थचेष्टतया यदभ्यस्तं ज्ञानादिकं तस्य विप्रलोपः स्याच्छरीरादिगता धर्माः शरीरादावेव निपतन्ति न पुनः सदा भावितं वस्तु स्थगयितुं प्रभवन्ति — इत्यामरणक्षणं सर्वत्र प्ररूढिरेव परमार्थः। यथा गीतासूक्तम्
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः॥
तथा
तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम्।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते॥
इति भावितान्तःकरणतैव पर्यन्तगतिदानहेतुः॥९१॥
Evaṁ sadā tadbhāvabhāvitatvaṁ svātmavido dehatyāgāvasare pūrṇaprathāheturna punarlokaparidṛśyaḥ puṇyāpuṇyarūpo maraṇāvasaraḥ kaścitsvarganirayādikāraṇaṁ parikalpanīyam — Ityāha
Antyaḥ kṣaṇastu tasminpuṇyāṁ pāpāṁ ca vā sthitiṁ puṣyan|
Mūḍhānāṁ sahakārībhāvaṁ gacchati gatau tu na sa hetuḥ||90||
Ye'pi tadātmatvena viduḥ paśupakṣisarīsṛpādayaḥ svagatim|
Te'pi purātanasambodhasaṁskṛtāstāṁ gatiṁ yānti||91||
Evampratipādite jñānini antyaḥ kṣaṇaścaramo dehavināśasahabhāvī kālo dhātudoṣavaśena duṣṭavyādhyanubhavādvā samīpasthitaiḥ pramātṛbhiranumitāṁ puṇyāṁ pāpamayīṁ vā sthitiṁ puṣyan sevamānaḥ san mūḍhānāṁ dehātmamānināṁ pramātṝṇāmeva sahakārībhāvaṁ kāraṇatvaṁ gacchati| Gacchatu varāko naitāvatā nirbhagnadehātmamānitve sadā svātmamaheśvaranibhālanacature tasmin yogini so'ntyaḥ kṣaṇo gatau dehāddehāntaraprāptau hetuḥ kāraṇaṁ bhavet| Kuta etadāgatam — Iti nidarśayannāha ye'pi iti| Ye'pi kenāpyāśayavaśena śāpādinā vā pāpayonayaḥ paśurūpatāmapi prāptāḥ svagatimātmasthitiṁ maraṇāvasara ātmatvena jānīyuste mūḍhāḥ santo'pi prāgabhyastasvātmajñānavāsanāprabodhānugṛhītāḥ svātmasthitiṁ ca labhante| Gajendramokṣaṇādau yathā hastinā paśusvabhāvenāpi satā prākpariśīlitaparameśvarabhaktisaṁskāraprabuddhena viṣṇuṁ bhagavantaṁ stutvā samyakkañcukaṁ vihāya svasvarūpamupalabdhaṁ kastatra smaraṇe heturabhūt| Ayaṁ bhāvaḥ śarīrādyutthadhātudoṣavaśātkāṣṭhapāṣāṇaceṣṭo jñānī puṇyaṁ pāpamālabiḍālādikaṁ vā yatkiñcitpralapandehaṁ tyajati naitāvatā svasthaceṣṭatayā yadabhyastaṁ jñānādikaṁ tasya vipralopaḥ syāccharīrādigatā dharmāḥ śarīrādāveva nipatanti na punaḥ sadā bhāvitaṁ vastu sthagayituṁ prabhavanti — Ityāmaraṇakṣaṇaṁ sarvatra prarūḍhireva paramārthaḥ| Yathā gītāsūktam
Yaṁ yaṁ vāpi smaranbhāvaṁ tyajatyante kalevaram|
Taṁ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ||
Tathā
Teṣāṁ satatayuktānāṁ bhajatāṁ prītipūrvakam|
Dadāmi buddhiyogaṁ taṁ yena māmupayānti te||
Iti bhāvitāntaḥkaraṇataiva paryantagatidānahetuḥ||91||
De este modo (evam), en el caso de un Conocedor (vidaḥ) de su propio (sva) Ser (ātma), la manifestación (bhāvitatvam) de ese (tad) Estado (de Conocimiento) (bhāva) en el momento (avasare) de abandonar (tyāga) el cuerpo físico (deha) (es) siempre (sadā) causa (hetuḥ) de la expansión (prathā) de Plenitud (pūrṇa). Sin embargo (punar), no se debería asumir (parikalpanīyam) que la causa (kāraṇam) (para su ida al) Cielo (svarga), infierno (niraya), etc. (ādi) (es) algo (kaścid) que pueda considerarse como (paridṛśyaḥ) perteneciente a (este) mundo (loka) (y) asociado con mérito y demérito (puṇya-apuṇya-rūpaḥ), (y) que aparece en el momento (avasaraḥ) de la muerte (maraṇa) (de ese Conocedor del Ser. Abhinavagupta) dijo (āha) así (iti) (en las siguientes dos estrofas:)
El último (antyaḥ) momento (kṣaṇaḥ tu) nutre o alimenta (puṣyan) un estado (sthitim) virtuoso (puṇyām) o (ca vā) pecaminoso (pāpām), (y) se vuelve la causa (sahakārī-bhāvam gacchati) (del curso del destino) en el caso de los que están engañados por Māyā (mūḍhānām). Pero (tu) ello --es decir, el último momento-- (saḥ) no es (na) la causa (hetuḥ) de (tal) curso del destino (gatau) con respecto a él --al Conocedor del Ser-- (tasmin). Inclusive (api... api) aquéllos (te) que (ye) han sido previamente favorecidos y santificados por el Conocimiento (purātana-sambodha-saṁskṛtāḥ), (aún cuando) sean animales domésticos, pájaros, reptiles, etc. (paśu-pakṣi-sarīsṛpa-ādayaḥ), si ellos saben (viduḥ) que su estado (sva-gatim) es el de su propio Ser (tad-ātmatvena) (al momento de morir, entonces tales seres) alcanzan (yānti) ese (tām) Estado (gatim)||90-91||
De esta manera (evam), con referencia al Conocedor del Ser que ha sido explicado (en detalle en estrofas anteriores) (pratipādite jñānini), el "antyaḥ kṣaṇaḥ" (antyaḥ kṣaṇaḥ) —es decir, el último (caramaḥ) momento (kālaḥ) conectado con (sahabhāvī) la aniquilación (vināśa) del cuerpo físico (deha)— nutre (puṣyan) (o) alimenta (sevamānaḥ) un estado (sthitim) virtuoso (puṇyām) o (vā) pecaminoso (pāpa-mayīm) (tal) como es inferido (anumitām) por los sujetos (pramātṛbhiḥ) que están cerca (samīpa-sthitaiḥ) (del Conocedor del Ser que está muriendo. Ellos deducen de esa manera porque ese ser santo está a punto de morir, por ejemplo,) por la fuerza de (vaśena) una alteración (doṣa) en (sus) humores corporales (dhātu) o (vā) porque está experimentando (anubhavāt) una enfermedad (vyādhi) maligna (duṣṭa). (Su razonamiento sobre el último momento que nutre un estado virtuoso o pecaminoso que conducirá a la persona fallecida hacia Cielo, infierno u otro nacimiento humano) es cierto (san) sólo (eva) en el caso de los sujetos (pramātṝṇām) engañados por Māyā (mūḍhānām) que erróneamente piensan (māninām) que (sus) cuerpos físicos (deha) son el Ser (ātma), (y así el último momento) se vuelve (gacchati) "sahakārībhāva" (sahakārī-bhāvam) (o) la causa (kāraṇatvam) (del curso que sus almas tomarán después que los cuerpos fallezcan).
¡Que él miserable (último momento) (varākaḥ) se vuelva (gacchatu) (cualquier cosa que desee volverse)! Cuando el acto de pensar (mānitve) que el cuerpo físico (deha) es el Ser (ātma) se derriba (nirbhagna), entonces, en ese momento (etāvatā), el último momento (saḥ antyaḥ kṣaṇaḥ) no es (na... bhavet) "hetu" (hetuḥ) (o) causa (kāraṇam) del curso del destino (después que llega la muerte) (gatau) —(a saber, no es causa) de la adquisición (prāptau) de otro (antara) cuerpo (deha) una vez que el cuerpo (anterior fue abandonado) (dehāt)— con referencia al Yogī (tasmin yogini) que es siempre (sadā) rápido (cature) en percibir (nibhālana) que él mismo (sva-ātma) es el Gran Señor (mahā-īśvara).
"¿De dónde (kutas) ha salido (āgatam) esto (etad... iti)?". (Abhinavagupta,) el Maestro (nidarśayan), dijo (āha): "Ye'pi (ye api iti)". Inclusive (api... api) aquéllos (te) que están (santaḥ) engañados por Māyā (mūḍhāḥ) (pero simultáneamente) favorecidos (anugṛhītāḥ) por el entendimiento (prabodha) (derivado) de las tendencias (vāsanā) relativas al Conocimiento (jñāna) acerca de su propio (sva) Ser (ātma), (para obtener el cual) ellos han practicado (abhyasta) previamente (prāk), (quienes,) al haber nacido en un mal vientre (como castigo por sus pecados) (pāpa-yonayaḥ) debido a algún contenido kármico (kenāpi āśaya-vaśena) o (vā) a una maldición, etc. (śāpa-ādinā), tomaron (prāptāḥ) incluso (api) la forma (rūpatām) de un animal (paśu)... si ellos saben (jānīyuḥ) que "svagatim" (sva-gatim) —o sea, su estado (ātma-sthitim)— es el del Ser (ātmatvena) al momento (avasare) de morir (maraṇa), (entonces) ellos muy seguramente alcanzan (ca labhante) el Estado (sthitim) de su propio (sva) Ser (ātma).
Como (yathā) con relación a la liberación (mokṣaṇa) de Gajendra (gaja-indra), etc. (ādau). (Esta emancipación fue) llevada a cabo por el (célebre) elefante (hastinā), el cual, aunque era un animal (paśu-sva-bhāvena api satā), pudo despertar (prabuddhena) a causa de las impresiones (saṁskāra) de devoción (bhakti) hacia el Señor Supremo (parama-īśvara) acumuladas por medio de una práctica previa (prāk-pariśīlita). Después de alabar (stutvā) al Señor (bhagavantam) Viṣṇu (viṣṇum), él pudo dejar completamente atrás (samyak... vihāya) (su) envoltura (de ignorancia) (kañcukam) (y) darse cuenta de (upalabdham) su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpam). ¿Cuál (kaḥ) fue (abhūt) la causa (hetuḥ) de (tal) remembranza (smaraṇe) en él (tatra)?
Éste (ayam) (es) el sentido (bhāvaḥ): Por la fuerza de (vaśāt) una alteración (doṣa) de los humores corporales (dhātu) derivados del (uttha) cuerpo físico (śarīra), el Conocedor del Ser (jñānī) llega a actuar (ceṣṭaḥ) como un pedazo de madera (kāṣṭha) (o) una piedra (pāṣāṇa). (Entonces) abandona (tyajati) virtud --mérito-- (puṇyam) (y) pecado --demérito-- (pāpam) (si tiene una forma humana,) o (vā) (el cuerpo de) un simio (āla), de un gato (biḍāla), etc. (ādikam) (si tiene una forma animal,) mientras dice (pralapan) cualquier cosa (yat kiñcid). En ese momento (etāvatā), no hay (na... syāt) destrucción (vipralopaḥ) de ese Conocimiento, etc. (jñāna-ādikam) que (yad) él logró mediante prácticas espirituales (abhyastam) cuando estaba plenamente activo --en suma, cuando estaba vivo en un cuerpo humano-- (sva-stha-ceṣṭatayā). Las cualidades (dharmāḥ) que residen (gatāḥ) en el cuerpo físico (śarīra), etc. (ādi), le sobrevienen --existen en-- (nipatanti) al cuerpo físico, etc. (śarīra-ādau) únicamente (eva). Sin embargo (punar), (tales cualidades) son siempre incapaces (na... sadā... prabhavanti) de cubrir --de hacer desaparecer-- (sthagayitum) (esta) Realidad (vastu) que se ha vuelto manifiesta (bhāvitam) --a saber, el Conocimiento del propio Ser--. Así (iti), el Conocimiento espiritual (parama-arthaḥ) (atraviesa por) crecimiento y desarrollo (prarūḍhiḥ eva) en todas partes (sarvatra) hasta el momento de morir (ā-maraṇa-kṣaṇam).
Como (yathā) se ha declarado (uktam) en los versos de la Bhagavadgītā (gītāsu) (aquí:)
"Cualquiera sea (yam yam vā api) el estado (bhāvam) que él recuerde (smaran) al final (ante) cuando abandona (tyajati) el cuerpo físico (kalevaram), él alcanza ese (estado) (tam tam eva eti), oh hijo de Kuntī (kaunteya), puesto que ha constantemente cultivado --pensado acerca del cual, meditado en el cual-- (sadā... bhāvitaḥ) ese (tad) estado (bhāva)".
similarmente (tathā),
"A aquéllos (teṣām) que están constantemente unidos (Conmigo) (satata-yuktānām) (y) que (Me) adoran (bhajatām) con (pūrvakam) amor (prīti), (les) doy (dadāmi) el Yoga (yogam tam) del Intelecto (buddhi), mediante el cual (yena) ellos (te) vienen (upayānti) a Mí (mām... iti)".
(Por lo tanto,) el tener un órgano (psíquico) interno (antaḥkaraṇatā) que esté (debidamente) cultivado y purificado (bhāvita) (es) verdaderamente (eva) la causa (hetuḥ) del regalo (dāna) (conocido como) el Estado (gati) Último (paryanta)||91||
Aún sin notas explicativas
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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