| Descarga e instala la(s) fuente(s) indispensable(s) para ver Sánscrito en toda su gloria Lee Transliterando (2) (castellano) para comprender plenamente el sistema de transliteración |
El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 24 a 27 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
|
Introducción
El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el séptimo grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.
El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 24
कञ्चुकत्रितयस्य परसूक्ष्मस्थूलरूपतामाह
परमावरणं मल इह सूक्ष्मं मायादि कञ्चुकं स्थूलम्।
बाह्यं विग्रहरूपं कोशत्रयवेष्टितो ह्यात्मा॥२४॥
चैतन्यस्य स्वस्वरूपापहस्तनसतत्त्वा अख्यातिरेवाणवो मल आन्तरः स्वर्णस्य कालिकेव परम् अन्तरङ्गमावरणं छादनं तादात्म्येन स्थितत्वात्। मायादिविद्यान्तं कञ्चुकषट्कं सूक्ष्ममात्मन आवरणं तण्डुलस्य कम्बुकमिवावरणं पृष्ठपातित्वेनास्ते येन भेदमयी ज्ञत्वकर्तृत्वादिप्रथा प्रथते — इत्येष मायीयो मलः। एतदपेक्षया बाह्यं तुषस्थानीयं प्राधानिकं शरीरसत्तालक्षणमावरणं स्थूलं त्वङ्मांसादिरूपत्वादेष तृतीयः कार्मो मलो येन प्रमाता शुभाशुभकर्मसञ्चयभाजनं भवति। एवमनेन परसूक्ष्मस्थूलरूपेण कोशत्रयेण वेष्टितो विकस्वरोऽपि घटाकाशवत्सङ्कुचितीकृत आत्मेत्यणुः — इति पशुः — इत्युच्यते॥२४॥
Kañcukatritayasya parasūkṣmasthūlarūpatāmāha
Paramāvaraṇaṁ mala iha sūkṣmaṁ māyādi kañcukaṁ sthūlam|
Bāhyaṁ vigraharūpaṁ kośatrayaveṣṭito hyātmā||24||
Caitanyasya svasvarūpāpahastanasatattvā akhyātirevāṇavo mala āntaraḥ svarṇasya kālikeva param antaraṅgamāvaraṇaṁ chādanaṁ tādātmyena sthitatvāt| Māyādividyāntaṁ kañcukaṣaṭkaṁ sūkṣmamātmana āvaraṇaṁ taṇḍulasya kambukamivāvaraṇaṁ pṛṣṭhapātitvenāste yena bhedamayī jñatvakartṛtvādiprathā prathate — Ityeṣa māyīyo malaḥ| Etadapekṣayā bāhyaṁ tuṣasthānīyaṁ prādhānikaṁ śarīrasattālakṣaṇamāvaraṇaṁ sthūlaṁ tvaṅmāṁsādirūpatvādeṣa tṛtīyaḥ kārmo malo yena pramātā śubhāśubhakarmasañcayabhājanaṁ bhavati| Evamanena parasūkṣmasthūlarūpeṇa kośatrayeṇa veṣṭito vikasvaro'pi ghaṭākāśavatsaṅkucitīkṛta ātmetyaṇuḥ — Iti paśuḥ — Ityucyate||24||
(Abhinavagupta, en la estrofa actual,) dijo (āha) que la tríada (tritayasya) de Kañcuka-s o Envolturas (kañcuka) consiste en (rūpatām) (tres niveles:) supremo (para), sutil (sūkṣma) (y) burdo (sthūla):
El Ser (ātmā) (está) aquí (iha) ciertamente (hi) envuelto (veṣṭitaḥ) por tres (traya) capas (kośa): (1) La impureza (malaḥ) que es el Velo (āvaraṇam) supremo (param), (2) la Envoltura (kañcukam) sutil (sūkṣmam) compuesta de Māyā, etc. (māyā-ādi) (y) (3) la burda (sthūlam) (y) externa (bāhyam) forma corporal (vigraha-rūpam)||24||
La mismísima ignorancia primordial (akhyātiḥ eva), la cual es en realidad (satattvā) un acto de descartar (apahastana) la propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa) de Caitanya o Conciencia en Libertad Absoluta (caitanyasya), (es) el Āṇavamala (āṇavaḥ malaḥ) interno (āntaraḥ). (Abhinavagupta lo llamó) "Velo supremo" (param... āvaraṇam) —capa (chādanam) interior (antaraṅgam)—,como (iva) un punto oscuro (kālikā) en el oro (svarṇasya), porque permanece (sthitatvāt) idéntico (a ese Caitanya) (tādātmyena).
El grupo de seis (ṣaṭkam) Kañcuka-s o Envolturas (kañcuka) que comienza con (ādi) Māyā (māyā) (y) termina en (antam) Vidyā (vidyā) --tattva-s 6 al 11-- (es) el velo (āvaraṇam) sutil (sūkṣmam) del Ser (ātmanaḥ). (Este) velo (āvaraṇam), como (iva) el salvado (kambukam) en el caso de un grano (taṇḍulasya), permanece (āste) como una (fuerza) controladora (de fondo) (pṛṣṭha-pātitvena) (en lo que concierne a un individuo limitado). Como resultado (yena), aparece (prathate) la diseminación (prathā) de conocimiento (limitado) (jñatva), estado (limitado) de agente o hacedor (kartṛtva), etc. (ādi), todo lo cual está lleno de (mayī) dualismo (bheda... iti). Esto (eṣaḥ) (es) Māyīyamala --la impureza máyica-- (māyīyaḥ malaḥ).
(Después, hay) un velo (āvaraṇam) que es externo (bāhyam) con referencia a (apekṣayā) esto --al Māyīyamala-- (etad). Representa (sthānīyam) la cáscara (en el ejemplo con el grano de arroz) (tuṣa), está caracterizado por (lakṣaṇam) la existencia (sattā) de un cuerpo físico (śarīra) manufacturado por Prakṛti (prādhānikam) (y es) burdo (sthūlam) puesto que consiste en (rūpatvāt) piel (tvak), carne (māṁsā), etc. (ādi). Esta (eṣaḥ) tercera (tṛtīyaḥ) impureza (malaḥ) (se conoce como) Kārma (kārmaḥ) --a saber, Kārmamala-- (y) por medio de ella (yena) el experimentador o conocedor (limitado) (pramātā) se vuelve (bhavati) un recipiente (bhājanam) para una multitud (sañcaya) de buenas (śubha) (y) malas (aśubha) acciones (karma).
De esta manera (evam), envuelto (veṣṭitaḥ) por la tríada (trayeṇa) de capas (kośa) cuya forma es (rūpeṇa) suprema (para), sutil (sūkṣma) (y) burda (sthūla), aunque (api) esté plenamente expandido (vikasvaraḥ), "el Ser" (ātmā iti) se contrae totalmente (saṅkucitī-kṛtaḥ) como (vat) el espacio (ākāśa) dentro de una vasija (ghaṭa) (y se le llama acordemente) "aṇu" o "átomo" (aṇuḥ iti). (En esta etapa) se dice que (Él) es (también) (ucyate) un "paśu" --lit. un animal-- (paśuḥ iti)||24||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 25
एतत्सम्बन्धादुपहत इव भवति — इत्याह
अज्ञानतिमिरयोगादेकमपि स्वं स्वभावमात्मानम्।
ग्राह्यग्राहकनानावैचित्र्येणावबुध्येत॥२५॥
एष कोशत्रयसम्बद्ध आत्मा आत्माख्यात्यन्धकारसम्बन्धादेकमप्यद्वयस्वभावमपि स्वं निजं नान्यस्मादुपनतमात्मस्वभावं चैतन्यमात्मसत्तालक्षणं स्वरूपं प्रमातृप्रमाणप्रमेयनानारचनाप्रपञ्चेन जानात्यभेदविपरीतेन भेदेनाभिमन्यते — इति यावत्। यथा रेखातिमिरोपहतः पुरुष एकमपि चन्द्रं पश्यन् द्वौ चन्द्राविमौ नभसि स्त इति परिच्छिन्दन् लोकमपि दर्शयति द्वौ चन्द्राविमौ पस्य इति — वस्तुवृत्तेनैक एवासौ चन्द्रः — इति तिमिरवशात्तथा भासते येनोद्वेगलक्षणामानन्दलक्षणां वार्थक्रियां स तैमिरिकः प्राप्नोति — तथैवाज्ञानतिमिरप्राप्तभेदप्रथः सर्वं स्वात्मनोऽभिन्नमपि भेदेन व्यवहरन् भिन्नं कर्मफलमर्थयते येन भूयोभूयः स्वर्गनिरयादिभोगभाग्भवति। अतश्चाज्ञानस्य तिमिरेण रूपणा विपरीताभासनात्॥२५॥
Etatsambandhādupahata iva bhavati — Ityāha
Ajñānatimirayogādekamapi svaṁ svabhāvamātmānam|
Grāhyagrāhakanānāvaicitryeṇāvabudhyeta||25||
Eṣa kośatrayasambaddha ātmā ātmākhyātyandhakārasambandhādekamapyadvayasvabhāvamapi svaṁ nijaṁ nānyasmādupanatamātmasvabhāvaṁ caitanyamātmasattālakṣaṇaṁ svarūpaṁ pramātṛpramāṇaprameyanānāracanāprapañcena jānātyabhedaviparītena bhedenābhimanyate — Iti yāvat| Yathā rekhātimiropahataḥ puruṣa ekamapi candraṁ paśyan dvau candrāvimau nabhasi sta iti paricchindan lokamapi darśayati dvau candrāvimau pasya iti — Vastuvṛttenaika evāsau candraḥ — Iti timiravaśāttathā bhāsate yenodvegalakṣaṇāmānandalakṣaṇāṁ vārthakriyāṁ sa taimirikaḥ prāpnoti — Tathaivājñānatimiraprāptabhedaprathaḥ sarvaṁ svātmano'bhinnamapi bhedena vyavaharan bhinnaṁ karmaphalamarthayate yena bhūyobhūyaḥ svarganirayādibhogabhāgbhavati| Ataścājñānasya timireṇa rūpaṇā viparītābhāsanāt||25||
(Abhinavagupta) dijo (āha) (en esta estrofa que) a través de (su) conexión (sambandhāt) con esto --con la tríada de Envolturas-- (etad), Él queda (bhavati) impedido (upahataḥ), por así decir (iva... iti):
(Este Ser,) aunque (api) uno (ekam), a causa de (Su) contacto (yogāt) con la oscuridad (timira) de la ignorancia (ajñāna), (se) conoce o percibe (avabudhyeta) a Sí Mismo (ātmānam) —a Su propia (svam) naturaleza esencial (sva-bhāvam)— como la múltiple variedad (nānā-vaicitryeṇa) de sujetos (grāhaka) (y) objetos (grāhya)||25||
(El término) "svam" (en la estrofa) (svam) (quiere decir) "a la propia" (nijam) (o) "a la que no (na) es dependiente (upanatam) de otro (anyasmāt)". (A su vez, las palabras "svabhāvam ātmānam" indican) "a la naturaleza esencial" (sva-bhāvam) del Ser (ātma), (a saber,) a Caitanya o Conciencia dotada de Libertad Absoluta (caitanyam) cuya esencia (sva-rūpam) está caracterizada por (lakṣaṇam) Su propia (ātma) Existencia (sattā). Este (eṣaḥ) Ser (ātmā) que está totalmente atado (sambaddhaḥ) por la tríada (traya) de capas (kośa), a causa de Su conexión (ātmā... sambandhāt) con la oscuridad (andhakāra) de la ignorancia (akhyāti), aunque (api) uno (ekam) —aunque (api) (Su) esencia (sva-bhāvam) sea no dual (advaya)—, conoce --percibe-- (jānāti) (a Su propia naturaleza esencial o Caitanya) como una manifestación (prapañcena) preparada (racanā) con múltiples (nānā) conocedores (pramātṛ), medios de conocimiento (pramāṇa) (y) objetos conocibles (prameya). (En otras palabras,) Él erróneamente considera (abhimanyate) (que Su propia naturaleza esencial) es dual (bhedena), (es decir,) que es opuesta (viparītena) a no dual (abheda). Éste es el sentido (iti yāvat).
Así como (yathā) una persona (puruṣaḥ) afligida (upahataḥ) de ceguera parcial (rekhā-timira) (que,) aun cuando (api) ve (paśyan) una (ekam) luna (candram), definiendo (paricchindan) (previamente de la siguiente forma:) "Hay (staḥ) estas (imau) dos (dvau) lunas (candrau) en el cielo (nabhasi... iti)", (luego le) muestra (darśayati) a (otra) gente (lokam api) (diciendo): "¡Mira (pasya) estas (imau) dos (vau) lunas (candrau... iti)!", (porque aunque,) en realidad (vastu-vṛttena) "esa (asau) luna (candraḥ) (es) sólo (eva) una (ekaḥ... iti)", ella --la imagen de la luna-- aparece (bhāsate) así (tathā) a causa de (vaśāt) (su) ceguera (parcial) (timira) (y) en consecuencia (yena) (esta) persona que sufre de ceguera (parcial) (saḥ taimirikaḥ) logra (prāpnoti) un nivel de eficacia (artha-kriyām) marcado por (lakṣaṇām) angustia (udvega) o (vā) felicidad (ānanda); similarmente (tathā eva), (el individuo limitado) que experimenta diseminación de dualismo (prāpta-bheda-prathaḥ) a causa de la oscuridad (timira) de la ignorancia (ajñāna), aunque (api) todo (sarvam) no sea distinto (abhinnam) de su propio Ser (sva-ātmanaḥ), procediendo (vyavaharan) dualistamente (bhedena), se esfuerza por obtener (arthayate) los fruto(s) (phalam) de (sus) acciones (karma), los cuales --los frutos-- (lucen) diferentes (de él mismo) (bhinnam). Como resultado (yena), él se vuelve (bhavati) una y otra vez (bhūyas-bhūyas) un receptáculo (bhāk) para el disfrute (bhoga) de cielo (svarga), infierno (niraya), etc. (ādi).
De aquí que (atas ca) (Abhinavagupta utilice) una descripción metafórica (rūpaṇā) con la ceguera (parcial) (timireṇa) en el caso de la ignorancia (ajñānasya), puesto que (esta enfermedad ocular) manifiesta (ābhāsanāt) una realidad opuesta (viparīta)||25||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 26
आत्माद्वयं दृष्टान्तेन निदर्शयति
रसफाणितशर्करिकागुडखण्डाद्या यथेक्षुरस एव।
तद्वदवस्थाभेदाः सर्वे परमात्मनः शम्भोः॥२६॥
रसादय इक्षुभेदा यथैक एवेक्षुरसः परमार्थतः सर्वत्र माधुर्यानुगमात्तथैव जाग्रदाद्यवस्थाभेदा ग्राह्यग्राहकप्रपञ्चरूपाः सर्वे विशेषाः परमात्मनः स्वस्वभावस्य शम्भोश्चैतन्यमहेश्वरस्यैव। यतः स एव भगवान् सर्वस्य स्वात्मभूतः स्वस्वातन्त्र्यात्तां तामपि भूमिकां समापन्नस्तथा ग्राह्यग्राहकाद्यवस्थाविशिष्टः प्रथते यथेक्षुरसो न पुनः स्वात्मनस्तस्माद्भिन्नं किञ्चिदस्ति — इति स एक एव सर्वावस्थासु संविदनुगमात्। इत्थं सर्वत्रैकरूपतादर्शनात्प्रमाता सर्वदृश्वा भवति। यथाह श्रीशम्भुभट्टारकः
एको भावः सर्वभावस्वभावः सर्वे भावा एकभावस्वभावाह्।
एको भावस्तत्त्वतो येन दृष्टः सर्वे भावास्तत्त्वतस्तेन दृष्टाः॥
इति। भगवद्गीतास्वपि
सर्वभूतेषु येनैकं भावमक्षयमीक्षते।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्॥
इति॥२६॥
Ātmādvayaṁ dṛṣṭāntena nidarśayati
Rasaphāṇitaśarkarikāguḍakhaṇḍādyā yathekṣurasa eva|
Tadvadavasthābhedāḥ sarve paramātmanaḥ śambhoḥ||26||
Rasādaya ikṣubhedā yathaika evekṣurasaḥ paramārthataḥ sarvatra mādhuryānugamāttathaiva jāgradādyavasthābhedā grāhyagrāhakaprapañcarūpāḥ sarve viśeṣāḥ paramātmanaḥ svasvabhāvasya śambhoścaitanyamaheśvarasyaiva| Yataḥ sa eva bhagavān sarvasya svātmabhūtaḥ svasvātantryāttāṁ tāmapi bhūmikāṁ samāpannastathā grāhyagrāhakādyavasthāviśiṣṭaḥ prathate yathekṣuraso na punaḥ svātmanastasmādbhinnaṁ kiñcidasti — Iti sa eka eva sarvāvasthāsu saṁvidanugamāt| Itthaṁ sarvatraikarūpatādarśanātpramātā sarvadṛśvā bhavati| Yathāha śrīśambhubhaṭṭārakaḥ
Eko bhāvaḥ sarvabhāvasvabhāvaḥ sarve bhāvā ekabhāvasvabhāvāh|
Eko bhāvastattvato yena dṛṣṭaḥ sarve bhāvāstattvatastena dṛṣṭāḥ||
iti| Bhagavadgītāsvapi
Sarvabhūteṣu yenaikaṁ bhāvamakṣayamīkṣate|
Avibhaktaṁ vibhakteṣu tajjñānaṁ viddhi sāttvikam||
iti||26||
(Abhinavagupta, en la estrofa siguiente,) señala (nidarśayati) el no dualismo del Ser (ātma-advayam) mediante un ejemplo (dṛṣṭāntena):
Al igual que (yathā) jugo de caña de azúcar (rasa), azúcar sin refinar (phāṇita), azúcar refinada (śarkarikā), melaza (guḍa), azúcar acaramelada (khaṇḍa), etc. (ādyāḥ) (son) únicamente (eva) (el mismísimo) jugo (rasa) de la caña de azúcar (ikṣu), de la misma manera (tadvad), todas (sarve) las variedades (bhedāḥ) de estados (avasthā) (son) de Śambhu (śambhoḥ), del Ser Supremo (parama-ātmanaḥ)||26||
Así como (yathā) las variedades (bhedāḥ) de la caña de azúcar (ikṣu) (tales como) jugo de la caña de azúcar (rasa), etc. (ādayaḥ) (son) solamente (eva) una (cosa) (ekaḥ) realmente (parama-arthataḥ), (a saber,) el (mismísimo) jugo de caña de azúcar (ikṣu-rasaḥ), a partir de (la presencia de) dulzura (mādhurya-anugamāt) en cada caso (sarvatra), de igual modo (tathā eva) todos (sarve) los bheda-s o variedades (bhedāḥ... viśeṣāḥ) de estados (avasthā) —p. ej. vigilia (jāgrat), etc. (ādi)—, que consisten en (rūpāḥ) una manifestación (prapañca) de sujetos (grāhaka) (y) objetos (grāhya), (son) del Ser Supremo (parama-ātmanaḥ) —la propia naturaleza esencial (sva-sva-bhāvasya)—, (o sea, le pertenecen a) Śambhu (śambhoḥ), al Gran Señor (mahā-īśvarasya) (que) es Caitanya o Conciencia en Absoluta Libertad (caitanya).
Puesto que (yatas) el Afortunado (Señor) (saḥ eva bhagavān) es (bhūtaḥ) el propio (sva) Ser (ātma) de todo (sarvasya), Él juega (samāpannaḥ) diversos (tām tām api) roles (bhūmikām) debido a Su Libertad (sva-svātantryāt), (y) así aparece (tathā... prathate) caracterizado por (viśiṣṭaḥ) los estados (avasthā) de objeto (grāhya), sujeto (grāhaka), etc. (ādi), como (yathā) (en el caso del) jugo de la caña de azúcar (ikṣu-rasaḥ). No obstante (punar), no hay nada (na... kiñcid asti) diferente (bhinnam) de Él (tasmāt), del propio Ser (sva-ātmanaḥ). Así (iti), Él (saḥ) (es) únicamente (eva) uno (ekaḥ) ya que ingresa (anugamāt), como Conciencia pura (saṁvid), en todos los estados (sarva-avasthāsu).
De esta manera (ittham), el experimentador o conocedor (pramātā), como percibe (darśanāt) uniformidad (eka-rūpatā) en todas partes (sarvatra), se vuelve (bhavati) el vidente (dṛśvā) de todo (sarva) --alguien que lo ve todo--.
Tal como (yathā) dijo (āha) el venerable Śambhubhaṭṭāraka (śrī-śambhubhaṭṭārakaḥ):
"Un (ekaḥ) Ser (bhāvaḥ) (es) la naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) de todos (sarva) los seres (bhāva) (y acordemente) todos (sarve) los seres (bhāvāḥ) tienen a un (eka) Ser (bhāva) como su naturaleza esencial (sva-bhāvāh). Realmente (tattvatas) ve (tena dṛṣṭāḥ) a todos (sarva) los seres (bhāvāḥ) el que (yena) verdaderamente (tattvatas) vea (dṛṣṭaḥ) un único (ekaḥ) Ser (bhāvaḥ... iti)."
En los (versos de la) Bhagavadgītā (bhagavat-gītāsu) (uno) también (api) (lee):
"Sabe (viddhi) que pertenece a la modalidad llamada Sattva (sāttvikam) ese (tad) conocimiento (jñāna) mediante el cual (yena) alguien ve (īkṣate) al único (ekam) (e) imperecedero (akṣayam) Ser (bhāvam) en todos los seres (sarva-bhūteṣu), (mediante el cual alguien ve) al Íntegro (avibhaktam) en esos que están divididos --los seres que forman múltiples divisiones-- (vibhakteṣu... iti)."
||26||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 27
तीर्थान्तरपरिकल्पितस्तु भेदः संवृत्यर्थमभ्युपगतोऽपि न सत्यभूमाववकल्पते — इत्याह
विज्ञानान्तर्यामिप्राणविराड्देहजातिपिण्डान्ताः।
व्यवहारमात्रमेतत् परमार्थेन तु न सन्त्येव॥२७॥
विज्ञानमिति बोधमात्रमेव केवलमनुपाधि नामरूपरहितमप्यनादिवासनाप्रबोधवैचित्र्यसामर्थ्यान्नीलसुखादिरूपं बाह्यरूपतया नाना प्रकाशते — इति विज्ञानवादिनः।
पुरुष एवेदं सर्वम्...।
नेह नानास्ति किञ्चन...।
इति न्यायेनान्तर्यामि सर्वस्य — इति परं ब्रह्मैवानाद्यविद्यावशाद्भेदेन प्रकाशते — इति ब्रह्मवादिनः। अत्रोभयत्रापि वेदनस्य स्वातन्त्र्यं जीवितभूतं विश्वनिर्माणहेतुः — इति न चेतितम्। अन्ये प्राणब्रह्मवादिनस्तु यथाप्राणनमेव विश्वमागूर्य वर्तते नहि प्राणनादृतेऽन्यत्किञ्चिद्ब्रह्मणो रूपम् — इति सविमर्शं शब्दब्रह्म — इत्याहुः। अपरे प्रतिपन्ना यथा विराड्देहमिति वैराजमपि ब्रह्मणः सत्यभूतम् — इति। यथोक्तम्
यस्याग्निरास्यं द्यौर्मूर्धा खं नाभिश्चरणौ क्षितिः।
सूर्यश्चक्षुर्दिशः श्रोत्रे तस्मै लोकात्मने नमः॥
इत्येवमादि। जातिरिति महासत्तासामान्यलक्षणं सर्वगुणाश्रयं वस्तु परमार्थसत् — इति वैशेषिकादयो ब्रुवते। अन्ये पिण्डा इति व्यक्तय एव परमार्थसत्यो नहि सामान्यं नाम किञ्चिदेकमनेकगुणाश्रयं प्रकाशते नाप्युपपद्यते वा — इति व्यक्तीनामेव व्यवहारः परिसमाप्तः किं सामान्येन — इति नानावृत्तिविकल्पैः सामान्यं विवदमाना व्यक्तयो नानुयन्त्यन्यदनुयायि न भासत इत्येवमादि बहु ब्रुवन्तो जातिर्न परमार्थ इति प्रतिपन्नाः — इत्येव विज्ञानादिः पिण्डोऽन्ते येषां भेदानां ते तथोक्ता व्यवहारमात्रमेतदित्यस्मिन् स्वातन्त्र्यवादे प्रकाशमानस्य वस्तुनोऽनपह्नवनीयत्वादेते भेदाः संवृतिसत्यत्वेन प्रकाशन्ते परमार्थेन तु न सन्त्येवेति न पुनः सतत्त्वतयैते भेदास्तीर्थान्तरपरिकल्पितभेदा विद्यमाना एव। तस्मादेक एव परमप्रकाशपरमार्थः स्वतन्त्रश्चैतन्यमहेश्वर इत्थमित्थं चकास्ति यतोऽन्यस्यैतद्व्यतिरिक्तस्याप्रकाशरूपस्य प्रकाशमानताभावात्। यदुक्तम्
तीर्थक्रियाव्यसनिनः स्वमनीषिकाभिरुत्प्रेक्ष्य तत्त्वमिति यद्यदमी वदन्ति।
तत् तत्त्वमेव भवतोऽस्ति न किञ्चिदन्यत्सङ्ज्ञासु केवलमयं विदुषां विवादः॥
इति॥२७॥
Tīrthāntaraparikalpitastu bhedaḥ saṁvṛtyarthamabhyupagato'pi na satyabhūmāvavakalpate — Ityāha
Vijñānāntaryāmiprāṇavirāḍdehajātipiṇḍāntāḥ|
Vyavahāramātrametat paramārthena tu na santyeva||27||
Vijñānamiti bodhamātrameva kevalamanupādhi nāmarūparahitamapyanādivāsanāprabodhavaicitryasāmarthyānnīlasukhādirūpaṁ bāhyarūpatayā nānā prakāśate — Iti vijñānavādinaḥ|
Puruṣa evedaṁ sarvam...|
Neha nānāsti kiñcana...|
Iti nyāyenāntaryāmi sarvasya — Iti paraṁ brahmaivānādyavidyāvaśādbhedena prakāśate — Iti brahmavādinaḥ| Atrobhayatrāpi vedanasya svātantryaṁ jīvitabhūtaṁ viśvanirmāṇahetuḥ — Iti na cetitam| Anye prāṇabrahmavādinastu yathāprāṇanameva viśvamāgūrya vartate nahi prāṇanādṛte'nyatkiñcidbrahmaṇo rūpam — Iti savimarśaṁ śabdabrahma — Ityāhuḥ| Apare pratipannā yathā virāḍdehamiti vairājamapi brahmaṇaḥ satyabhūtam — Iti| Yathoktam
Yasyāgnirāsyaṁ dyaurmūrdhā khaṁ nābhiścaraṇau kṣitiḥ|
Sūryaścakṣurdiśaḥ śrotre tasmai lokātmane namaḥ||
Ityevamādi| Jātiriti mahāsattāsāmānyalakṣaṇaṁ sarvaguṇāśrayaṁ vastu paramārthasat — Iti vaiśeṣikādayo bruvate| Anye piṇḍā iti vyaktaya eva paramārthasatyo nahi sāmānyaṁ nāma kiñcidekamanekaguṇāśrayaṁ prakāśate nāpyupapadyate vā — Iti vyaktīnāmeva vyavahāraḥ parisamāptaḥ kiṁ sāmānyena — Iti nānāvṛttivikalpaiḥ sāmānyaṁ vivadamānā vyaktayo nānuyantyanyadanuyāyi na bhāsata ityevamādi bahu bruvanto jātirna paramārtha iti pratipannāḥ — Ityeva vijñānādiḥ piṇḍo'nte yeṣāṁ bhedānāṁ te tathoktā vyavahāramātrametadityasmin svātantryavāde prakāśamānasya vastuno'napahnavanīyatvādete bhedāḥ saṁvṛtisatyatvena prakāśante paramārthena tu na santyeveti na punaḥ satattvatayaite bhedāstīrthāntaraparikalpitabhedā vidyamānā eva| Tasmādeka eva paramaprakāśaparamārthaḥ svatantraścaitanyamaheśvara itthamitthaṁ cakāsti yato'nyasyaitadvyatiriktasyāprakāśarūpasya prakāśamānatābhāvāt| Yaduktam
Tīrthakriyāvyasaninaḥ svamanīṣikābhirutprekṣya tattvamiti yadyadamī vadanti|
Tat tattvameva bhavato'sti na kiñcidanyatsaṅjñāsu kevalamayaṁ viduṣāṁ vivādaḥ||
iti||27||
(Abhinavagupta, en esta estrofa,) dijo (āha) (lo siguiente:) "Sin embargo (tu), la variedad (de opiniones sobre la Más Alta Realidad) (bhedaḥ) creada --la variedad-- (parikalpitaḥ) por otras (antara) filosofías (tīrtha), aun cuando (api) se la admita (abhyupagataḥ) para así (artham) (establecer) un convencionalismo (que oculta la Verdad) (saṁvṛti), no es apta para (na... kalpate) el plano (bhūmau) de la Verdad (satya... iti)":
Determinaciones bien definidas (antāḥ) (tales como:) "Conciencia como una corriente" (vijñāna), "el Que Mora Dentro" (antar-yāmi), "la energía vital" (prāṇa), "Éste cuyo Cuerpo es el macrocosmos" (virāṭ-deha), "el Universal" (jāti) (y) "los Individuos" (piṇḍa)... esto (etad) (es) sólo (mātram) discurso empírico --un mero convencionalismo-- (vyavahāra)... no obstante (tu), ¡(todas esas cosas) no (na) existen (santi) en absoluto (eva) realmente (parama-arthena)!||27||
"Vijñāna" (Vijñānam iti) (es) únicamente (kevalam) mera (mātram eva) Conciencia (como una corriente) (bodha), la cual, (aunque) es libre de limitaciones (anupādhi) —está incluso desprovista de (rahitam api) nombre (nāma) (y) forma (rūpa)— aparece (prakāśate) de forma variada --en distintas maneras-- (nānā) (y) con una forma externa (bāhya-rūpatayā) tal como azul, placer, etc. (nīla-sukha-ādi-rūpam) a causa de (sāmarthyāt) la multiplicidad (vaicitrya) de cogniciones (prabodha) (generada) por tendencias residuales (vāsanā) sin comienzo (an-ādi). Esto es lo que formulan los seguidores de la doctrina de la Conciencia como una corriente --es decir, los seguidores del budismo Yogācāra-- (iti vijñāna-vādinaḥ).
Según el axioma (nyāyena):
"Sólo (eva) Puruṣa --la Persona Suprema-- (puruṣaḥ) (es) todo (sarvam) esto (idam)...
Aquí (iha) no hay en absoluto (na... asti kiñcana) multiplicidad --nada es diferente de Él-- (nānā... iti)..."
el Supremo (param) Brahma (brahma) Mismo (eva), que es "el Que Mora Dentro (antar-yāmi) con respecto a todo (sarvasya... iti)", aparece (prakāśate) como dual (bhedena) debido a (vaśāt) la ignorancia (avidyā) sin comienzo (an-ādi). Esto es lo que establecen los seguidores de la doctrina de Brahma --o sea, los seguidores del Advaitavedānta-- (iti brahma-vādinaḥ).
Aquí (atra), en ambos casos --tanto en el budismo Yogācāra como en el Advaitavedānta-- (ubhayatra api), no se percibió (na cetitam) que la Libertad (svātantryam) de la Conciencia (vedanasya), la cual es (bhūtam) Vida (jīvita), es la Causa (hetuḥ) de la manifestación universal (viśva-nirmāṇa... iti).
Sin embargo (tu), otros (anye), conocidos como los seguidores de la doctrina (vādinaḥ) de Brahma (brahma) como prāṇa o energía vital (prāṇa), tras haber pronunciado el āgur --una exclamación de aprobación utilizada en los ritos védicos-- (āgūrya) (para la aseveración) "El universo (viśvam) sólo (eva) existe (vartate) como (yathā) energía vital (prāṇanam)", (proclaman) que Brahma (brahmaṇaḥ) no tiene ninguna otra (nahi... anyat kiñcid) forma o naturaleza (rūpam) aparte de (ṛte) la energía vital (prāṇanāt). De este modo (iti), ellos llaman (a esta energía vital) (āhuḥ): "Śabdabrahma --Brahma como palabra-- (śabda-brahma) dotado de Conciencia (sa-vimarśam... iti)".
(A su vez,) otros (apare) están convencidos (pratipannāḥ) de que inclusive (api) Vairāja (vairājam) como (yathā) "Éste cuyo Cuerpo es el macrocosmos (virāṭ-deham iti)" es (bhūtam) la verdad (satya) con referencia a Brahma (brahmaṇaḥ... iti).
Como se ha dicho (yathā uktam) (en Mahābhārata 12.47.44):
"Salutación (namas) a ese (tasmai) Ser universal (loka-ātmane) cuya (yasya) boca (āsyam) (es) el fuego (agniḥ), (cuya) cabeza (mūrdhā) (es) el Cielo (dyaus), (cuyo) ombligo (nābhiḥ) (es) el firmamento (kham), (cuyos) pies (caraṇau) (son) la tierra (kṣitiḥ), (cuyo) ojo (cakṣus) (es) el sol (puruṣaḥ) (y cuyos) oídos (śrotre) (son) las direcciones (diśaḥ... iti)!"
(el Ser macrocósmico) tiene tal naturaleza (evam-ādi).
Los seguidores del sistema Vaiśeṣika (vaiśeṣika), etc. (ādayaḥ) dicen (bruvate) que la realidad o sustancia (vastu) (llamada) "el Universal" (jātiḥ iti) caracterizada por (lakṣaṇam) la universalidad (sāmānya) (en la forma de) la gran (mahā) existencia (sattā), que es el substrato (āśrayam) de todos (sarva) los atributos (guṇa), es (sat) la Más Alta (parama) Realidad (artha... iti).
(Incluso) otros (anye) (postulan) que sólo los individuos (vyaktayaḥ) (denominados) "piṇḍa-s (piṇḍāḥ iti)" son (satyaḥ) la Más Alta (parama) Realidad (artha). Nada (nahi... kiñcid) llamado (nāma) la universalidad --el Jāti o Universal-- (sāmānya) se hace manifiesto (prakāśate) o (vā) incluso (api) existe (na upapadyate). Así (iti), (cuando) la actividad ordinaria (vyavahāraḥ) se relaciona (parisamāptaḥ) con los individuos (vyaktīnām) únicamente (eva), (entonces) ¿cuál es la utilidad de un Universal (kim sāmānyena... iti)?" Cuestionando (vivadamānāḥ) la universalidad --la noción de un Universal-- (sāmānyam) (y también discutiendo) con las diferentes ideas (nānā... vikalpaiḥ) (que apoyan su) existencia (vṛtti), frecuentemente ellos andan diciendo (bahu bruvantaḥ) cosas tales como (evam-ādi): "(Si) los individuos (vyaktayaḥ) no (na) buscan (anuyanti) --si ellos no van en pos--, otra (realidad universal) (anyat) dependiente de (su acto de buscar) (anuyāyi) no se manifiesta (bhāsate... iti)", (y como resultado,) están convencidos de que (pratipannāḥ) "El Universal (jātiḥ) no es (na) la Más Alta Realidad (parama-arthaḥ... iti)". De este modo (iti eva), en el caso de las variedades (de opiniones sobre la Más Alta Realidad) (bhedānām) que (yeṣām) comienzan con (ādiḥ) "Conciencia como una corriente" (vijñāna) y terminan en (ante) "los Individuo(s)" (piṇḍaḥ), ellas (te) (son solamente) hipotéticas (tathā-uktāḥ). (Con la frase que aparece en la estrofa:) "esto (etad) (es) sólo (mātram) discurso empírico --un mero convencionalismo-- (vyavahāra... iti)", (se quiere decir que) estas (ete) distintas (opiniones sobre la Más Alta Realidad) (bhedāḥ) aparecen (prakāśante) como una verdad convencional (que oculta la Verdad real) (saṁvṛti-satyatvena) ya que no hay ninguna negación u ocultación (anapahnavanīyatvāt) de la refulgente y evidente (prakāśamānasya) Realidad (vastunaḥ) en esta doctrina (asmin... vāde) de la Libertad Absoluta (svātantrya) --es decir, en el sistema Trika--. (Por el otro lado, con la expresión:) "¡(todas esas cosas) no (na) existen (santi) en absoluto (eva) realmente (parama-arthena... iti)!", (el significado es que) no obstante (su parafernalia de teorías) (punar) estas (ete) distintas (opiniones acerca de la Más Alta Realidad) (bhedāḥ) no son (na) reales o verdaderas (satattvatayā). (En definitiva, esas) diferentes (opiniones con respecto a la Más Alta Realidad) (bhedāḥ) creadas (parikalpita) por otras (antara) filosofías (tīrtha) únicamente (eva) existen (vidyamānāḥ) (pero no contienen la Verdad).
Por consiguiente (tasmāt), sólo (eva) un único (ekaḥ) (y) Libre (svatantraḥ) Gran (mahā) Señor (īśvaraḥ) (también llamado) Caitanya --Conciencia en Absoluta Libertad-- (caitanya) brilla (cakāsti) (aquí) así y asá (ittham ittham) como la Más Alta Realidad (parama-arthaḥ) (o) Suprema (parama) Refulgencia (prakāśa), porque (yatas) si hubiese otra (realidad) (anyasya) diferente (vyatiriktasya) de Él (etad), (tal realidad) estaría (rūpasya) desprovista de (Su) Refulgencia (aprakāśa) --permanecería inmanifiesta-- debido a la ausencia (abhāvāt) de (su) manifiestación por medio de Su Luz (prakāśamānatā).
Como se ha dicho (yathā uktam):
"Cualquier cosa que (yad yad) esos (amī) adictos a (vyasaninaḥ) la actividad filosófica (tīrtha-kriyā) digan (vadanti) que es la Verdad (tattvam iti) tras haber observado y reflexionado (utprekṣya) a través de sus propias inteligencias (sva-manīṣikābhiḥ), esa (tad) verdad (tattvam) es (asti) sólo (eva) Tuya (bhavataḥ) (y) ninguna otra cosa más (na kiñcid anyat). Esto --el resto-- (ayam) (es) solamente (kevalam) una disputa (vivādaḥ) entre eruditos (viduṣām) acerca de términos técnicos (saṅjñāsu)."
||27||
Aún sin notas explicativas
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
| Regresa a Estrofas 20 a 23 |  |
Sigue leyendo Estrofas 28 a 31 |