Parāprāveśikā (Para Praveshika) pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Una escritura que versa sobre la Suprema Śakti o Poder y los 36 tattva-s o categorías - Traducción pura

 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka una vez más. "Parāprāveśikā" significa literalmente "inherente al (Poder) Supremo" o "que penetra/ingresa en el (Poder) Supremo". Opté por traducir el título de esta escritura de manera más descriptiva: "Una escritura que ingresa en los misterios de la Suprema Śakti o Poder". Este texto fue compuesto por el sabio Kṣemarāja, discípulo del gran Abhinavagupta. Kṣemarāja es el mismo autor que escribió el Spandanirṇaya, el Pratyabhijñāhṛdayam, la Śivasūtravimarśinī y muchas otras cruciales escrituras de Trika (Shaivismo No dual de Cachemira - Ver la respectiva sección de este sitio si deseas más información sobre Trika).

La presente escritura consta de un aforismo introductorio principal, el cual es seguido por una corta glosa en prosa. Deseé traducir esta escritura pues en ella el sabio habla de los tattva-s o categorías de la manifestación universal. Te enseño acerca de los tattva-s en la sección Trika de este sitio... seguro... pero quise que leyeras los escritos originales en Sánscrito de modo que tuvieras un encuentro de primera mano con ese tipo de conocimiento. Ésta no es la más importante escritura que habla sobre tattva-s, ya que el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (de Amṛtānandanātha) los describe en total detalle, especialmente cuando se la lea junto con el comentario de Rājānakānanda. De todos modos, la Parāprāveśikā es una manera más sencilla de introducirte al tema "tattva-s" directamente desde la fuente sánscrita.

Aun cuando habrá abundantes notas explicativas, te recomiendo especialmente que consultes el Cuadro de Tattva-s mientras lees esta escritura, para así tener un conocimiento resumido de los tattva-s. Obviamente, la subsección "Panorama" [Trika 1 (castellano), Trika 2 (castellano), etc.] dentro de la sección Trika es "una parada obligada" para tener conocimiento de ellos en profundidad.

La Parāprāveśikā versa principalmente sobre Śakti en Su aspecto Parā o Supremo. Śakti es el divino Poder de Śiva, según el sistema Trika. Aparece destellantemente en tres maneras: Parā (Suprema), Parāparā (Suprema|no Suprema) y Aparā (no Suprema). La primera está llena de unidad, la segunda es una mezcla de unidad y diversidad, y la última produce cese de unidad. Otra manera de describir esto es como sigue: Abheda (unidad), Bhedābheda (unidad en la diversidad) y Bheda (diversidad). Ésta es una de las razones por la que "Trika" (triple) es el nombre con el cual se conoce generalmente al Shaivismo No dual de Cachemira. La gente conoce el aspecto Aparā de Ella, ¿no es cierto?, jeje. A su vez, experimentan la Parāparā Śakti en el sueño profundo. Aun así, el aspecto Parā, aunque esté siempre presente como la raíz de todo, es prácticamente desconocido para la mayoría de las personas. ¡Una paradoja!

Bien, Kṣemarāja aniquilará tal ignorancia a través de su exquisita Parāprāveśikā. ¡Disfrútala!

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, existirá muy a menudo Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Nota que tengo una versión únicamente en Sánscrito de la Parāprāveśikā, es decir, ninguna traducción previa, transliteración, etc. De este modo, tendré que encomendarme a la Gracia de Śiva y a mi propio conocimiento escaso de Sánscrito y Trika. Sin embargo, si tú eres un erudito sánscrito experto en el sistema Trika y hallas algún posible error o mala interpretación, por favor, házmelo saber mediante un sencillo mensaje. ¡Gracias por adelantado!

al inicio

 Texto introductorio

(Una escritura) que ingresa en (los misterios de) la Suprema (Śakti o Poder)

Alabamos al Corazón¹  del Supremo Amo o Īśitā² , (también) conocido³  como la Sphurantī⁴  que aparece en la forma de Śakti o Poder en Sus aspectos Parā --Suprema--, etc., (que es tanto) inmanente (como) trascendente (con respecto al) universo⁵ ||
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 ¹ Con "Corazón", el sabio Kṣemarāja se está refiriendo al Núcleo de todo, es decir, a la Śakti Suprema o divino Poder del Señor  .

 ² Con "Amo" (Īśitā), el autor está señalando al "Poseedor o Propietario" de todo, o sea, al Señor  .

 ³ Se refiere al Corazón, y no al Supremo Amo  .

 ⁴ "Sphurantī" es un término técnico para designar a la Śakti o el divino Poder del Señor Supremo. Como deriva de la raíz "sphur" (vibrar, destellar), se lo puede traducir como "La Que vibra y destella". Sphurantī es por consiguiente el vibrante Poder que destella en la forma de este universo. Ésta es la mejor traducción que puedo concebir ahora mismo. Dejé el término sin traducir en la estrofa porque la traducción sería demasiado larga y "aun así" un tanto imprecisa, en mi humilde opinión. Algunas palabras son muy difíciles de traducir con exactitud del el Sánscrito al castellano puesto que el primero es mucho más complejo, rico y orientado hacia lo espiritual que el segundo  .

 ⁵ Śakti es el divino Poder de Śiva (el Señor). Ella es tanto inmanente en el universo (en suma, el universo está hecho de Ella) como trascendental con referencia a él (o sea, está también más allá del universo manifestado por Ella Misma). Según el Trika o Shaivismo No dual de Cachemira, Śakti tiene tres aspectos: Parā, Parāparā y Aparā. Parā es su aspecto Supremo que manifiesta unidad, en tanto que Aparā es Su aspecto inferior que exhibe lo opuesto, en definitiva, cese de unidad. A su vez, Parāparā (Parā-Aparā) es una mezcla de Parā y Aparā, es decir, unidad en la diversidad. Por lo tanto, con "ādi" o "etc.", Kṣemarāja se refiere a los aspectos Parāparā y Aparā de Śakti  .

al inicio

 Texto

Aquí, la esencia o ser (del) Señor Supremo (es) ciertamente Prakāśa o Śiva; y Prakāśa (es) la naturaleza esencial (de) Vimarśa o Śakti⁶ . Se le llama Vimarśa (a Eso que, mientras actúa) como lo que manifiesta, despliega --mantiene-- y disuelve al universo, destella (como) "el Yo natural"⁷ |

Si (la Conciencia Suprema) fuese a carecer de Vimarśa o Śakti, sería en consecuencia impotente y(, como resultado,) inerte⁸ |

Asimismo, este mismísimo Vimarśa es proclamado en los Āgama-s o Escrituras Reveladas⁹  por medio de las palabras: (1) Cit o Conciencia, (2) Caitanya o Conciencia en total Libertad para hacer y conocer todo, (3) Parāvāk o Habla Suprema que es pronunciada desde Su propio Rasa o Esencia Nectárea, (4) Svātantrya o Libertad Absoluta, (5) la Principal Supremacía o Soberanía del Ser Supremo, (6) Kartṛtva o el Estado de Ser un Hacedor o Realizador, (7) Sphurattā o Destellante Conciencia, (8) Sāra o Esencia, (9) Hṛdaya o Corazón, (10) Spanda o (Suprema) Vibración, etc.¹⁰ . Por esta misma razón, el Señor Supremo cuya verdadera esencia (consiste en) "el Yo natural " --o sea, en Vimarśa--, (y) cuya naturaleza (es) Prakāśa Mismo¹¹ , vibra y brilla a través de la Señora o Īśvarī de Parama --el Ser Supremo--, (la cual es) Śakti o Poder divino apareciendo en la forma del mundo (que se compone de treinta seis tattva-s o categorías) comenzando con Śiva (y) terminando en Dharaṇī o tierra¹² |

Esto (es) el Kartṛtva --lit. la condición de ser un hacedor o autor-- de este mundo en verdad, y (tal Kartṛtva) no es un estado inerte¹³ . Inclusive la manifestación del mundo se hace perceptible a causa de este (Kartṛtva o Vimarśa) verdaderamente¹⁴ . Tal mundo no (es) realmente diferente del Gran Señor, el Hacedor o Kartā cuya esencia es Prakāśa . Si fuera considerado como distinto (de Él, entonces,) al quedar desprovisto de Prakāśa o Luz, nada tendría lugar --es decir, no aparecería ningún universo-- debido a la ausencia de asociación con lo que da Luz --o sea, el Señor Mismo--¹⁵ . Y la naturaleza consistente en Prakāśa que le pertenece a este Afortunado --el Señor-- nunca es obstruida o confinada por este mundo . Tras haberse establecido a partir de Su acto de dar(le) Luz, este mundo se vuelve perceptible; (de esta manera,) al ser (tal mundo) Su aliento de vida, ¿cómo podría obstruir(lo) o confinar(lo)?¹⁶ . Por otro lado, (incluso) después de haberlo obstruido o confinado --en definitiva, inclusive si el mundo pudiera obstruir y confinar al Señor--, ¿cómo permanecería o existiría?¹⁷ . Por consiguiente, aunque "pramāṇa" --un medio para adquirir Pramā o conocimiento correcto-- (es) esto que prueba (o) anula Su Vastu o Realidad --la existencia del Señor--, aun así Su Verdadero Ser aparece en la forma del Pramātā o Sujeto --el Experimentador-- que prueba (o) anula basándose en anusandhāna --es decir, una rigurosa inspección o indagación--¹⁸ . (Entonces,) ¿qué pramāṇa (podría usarse) con referencia a Su Sadbhāva o Verdadero Ser? De esta forma, (como el Señor es) el Verdadero Ser (o) Vastu --Realidad-- de los que infieren¹⁹ , ¿qué pramāṇa (podría uno aplicar) con respecto a tal Svabhāva o Naturaleza Esencial? Así, al aparecer en la forma del que indaga, el mismísimo estado de Prakāśa o Luz del Gran Señor --Īśvara-- (o) Pūrvasiddha queda probado a partir de la propia percepción de todos²⁰ |

Además, aun pramāṇa, por descansar en Él --en Pramātā o Sujeto--, se vuelve un medio para adquirir conocimiento correcto²¹ . ¿De qué sirve un miserable pramāṇa, que aparece (todo el tiempo) como una cosa totalmente nueva, en lo referente a probar (la existencia del) que posee todos los "pramiti-s" --conocimientos ganados o establecidos mediante pramāṇa--, cuya única forma es el Conocedor, que está siempre presente y (de este modo) sobrepasa a lo que es conocible (tal como) cuerpo, energía vital, color azul, placer,etc., los cuales dependen de ello, (es decir,) de ese pramāṇa?²² |

De esta manera, el Śiva Supremo, por ser la Esencia de la remembranza de la Perfecta conciencia del Yo que consta de una multitud de sonidos, es la manifestación universal compuesta de treinta y seis tattva-s o categorías²³ |

Y éstos (son) los treinta y seis tattva-s o categorías :

(1) Śiva, (2) Śakti, (3) Sadāśiva --también llamado "Sādākhya"--, (4) Īśvara, (5) Śuddhavidyā --también llamado "Sadvidyā"--; (6) Māyā, (7) Kalā, (8) Vidyā, (9) Rāga, (10) Kāla, (11) Niyati, (12) Puruṣa, (13) Prakṛti --también llamado "Pradhāna"--, (14) Buddhi --también llamado "Mahat"--, (15) Ahaṅkāra --también llamado "Asmitā"--, (16) Manas, (17) Śrotra --también llamado "Śravaṇa"--, (18) Tvak, (19) Cakṣus, (20) Jihvā --también llamado "Rasanā"--, (21) Ghrāṇa, (22) Vāk, (23) Pāṇi, (24) Pāda, (25) Pāyu, (26) Upastha, (27) Śabda, (28) Sparśa, (29) Rūpa, (30) Rasa, (31) Gandha, (32) Ākāśa, (33) Vāyu, (34) Vahni --también llamado "Agni" o "Tejas"--, (35) Salila --también llamado "Āpas", "Udaka" o "Vāri"--, (36) Bhūmi --también llamado "Pṛthivī", "Kṣiti" o "Dharaṇī"--²⁴ |

Y ahora las características de estos (tattva-s o categorías):

Entre esos, el tattva o categoría denominado Śiva (es) verdaderamente Paramaśiva --el Śiva Supremo-- cuya forma es la naturaleza esencial del único (y) Perfecto Ānanda o Bienaventuranza que consiste en Voluntad, Conocimiento (y) Acción²⁵ |

La primera Vibración de este Señor --Īśvara-- Supremo que desea manifestar al mundo (es) por cierto Icchā o Voluntad, (a saber,) la categoría llamada Śakti, porque (tal categoría) es un ininterrumpido y no obstruido Deseo²⁶ . La categoría Sadāśiva (es) la forma que permanece (cuando) este mundo, que es siempre como si fuese un brote, es escondido o cubierto por la conciencia del Yo, (es decir,) por el propio Ser²⁷ . La categoría Īśvara (es) lo que permanece (cuando) este mundo que ha brotado es dado vuelta por la Conciencia del Yo --Śakti--²⁸ . Cuando hay unidad entre Aham --conciencia del Yo-- e Idam --el mundo o universo--, (ésa es la categoría) Śuddhavidyā²⁹ . Māyā --el sexto tattva o categoría-- disemina diferencia o dualidad con respecto a las propias naturalezas esenciales de los bhāva-s --los tattva-s o categorías desde Kalā (el séptimo tattva) hasta Bhūmi (el último)--³⁰ . Sin embargo, cuando el Señor Supremo, asiéndose de (Su propia) naturaleza esencial a través de la Más Elevada Señora o Māyāśakti³¹ , asume el estado de experimentador contraído, entonces Él es llamado Puruṣa --tattva o categoría 12--³² . Este mismo (Puruṣa), engrillado por las acciones (y) engañado por Māyā, (se vuelve) un alma transmigradora³³ . Aun cuando (Puruṣa) no es distinto del Supremo Señor --Īśvara--, su engaño o infatuación no es del Señor --Īśvara-- Supremo³⁴ , (sino que tiene lugar), como en el caso de un acto de magia, debido a la confusión producida según la propia voluntad del mago --ésta fue una mera analogía para explicar algo que es indescriptible, por supuesto--. (Es) el liberado Paramaśiva --el Śiva Supremo-- Mismo (quien) sin duda tiene Aiśvarya --Supremacía o Soberanía-- dada a conocer por Vidyā --es decir, Śuddhavidyā o Conocimiento Puro³⁵ -- (puesto que Él es) una compacta masa de Conciencia|

Sus śakti-s o poderes, (a saber,) Omnipotencia, Omnisciencia, Perfección o Plenitud, Eternidad y Omnipresencia, aunque (esencialmente) no estén contraídas, al aceptar contracción, asumen las formas de Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla (y) Niyati(, respectivamente, o sea, los cinco Kañcuka-s o Envolturas)³⁶ |

Entre estos (cinco Kañcuka-s), el que se llama Kalā (es) la causa de la limitada capacidad de acción de este Puruṣa --tattva o categoría 12-- . Vidyā (es) la razón de (su) limitado conocimiento . Rāga (es) intenso apego a objetos . Kāla (es) sin ningún lugar a dudas una sucesión de estados o bhāva-s que aparecen y desaparecen, (así como también eso que los) distingue o divide en pasado, etc. --es decir, en pasado, presente y futuro--³⁷ . Niyati (es) la causa de restricciones (tales como) "Debo hacer esto, no debo hacer esto ". Se dice que este grupo de cinco (tattva-s o categorías se denomina) "Kañcuka o Envoltura" porque cubre (y de este modo oculta) Su Naturaleza Esencial --es decir, la Naturaleza Esencial del Señor--. Prakṛti --el decimotercer tattva o categoría-- (es) la causa primera u original de los tattva-s que comienzan con Mahat --Buddhi o intelecto, la decimocuarta categoría-- (y) terminan en Pṛthivī --Bhūmi o tierra, la última categoría--. Y esta (Prakṛti es) un estado de equilibrio entre Sattva, Rajas (y) Tamas. (Por consiguiente,) la naturaleza (de Prakṛti) es no dividida³⁸ . Buddhi o intelecto --tattva 14, el primer tattva después de Prakṛti-- (es) eso que determina (y) sostiene o sustenta los reflejos (producidos por la Luz del Ser Supremo que destellan) como vikalpa-s o pensamientos³⁹ . Esa (categoría) a la cual se la conoce con el nombre de Ahaṅkāra o ego --tattva 15-- denota o expresa concepciones (tales como) "Esto (es) mío, esto no (es) mío ". Manas o mente --tattva 16-- denota o expresa nociones e ideas⁴⁰ . Esta tríada (constituye) el órgano o instrumento (psíquico) interno⁴¹ |

Los cinco Jñānendriya-s o Poderes de Percepción (son:) Śrotra --poder auditivo--, Tvak --poder táctil--, Cakṣus --poder visual--, Jihvā --poder gustativo-- (y) Ghrāṇa --poder olfativo-- . Denotan percepción de objetos consistentes en sonido, toque, forma, sabor (y) olor, de acuerdo con el orden respectivo|

Los cinco Karmendriya-s o Poderes de Acción que han sido enumerados en detalle (son:) Vāk --poder del habla--, Pāṇi --poder prensil--, Pāda --poder locomotivo--, Pāyu --poder excretorio-- (y) Upastha --poder de la actividad sexual y la tranquilidad-- . Denotan actividad caracterizada por los actos de hablar, tomar, moverse de aquí para allá, evacuar (y experimentar) felicidad(, respectivamente)⁴² |

Los cinco Tanmātra-s o Elementos Sutiles (son:) formas genéricas (denominadas) Śabda --Sonido como tal--, Sparśa --Toque como tal--, Rūpa --Color como tal--, Rasa --Sabor como tal-- (y) Gandha --Olor como tal--⁴³ |

(Y finalmente los cinco Mahābhūta-s o Elementos Burdos:) Ākāśa o Espacio --también llamado Éter-- hace lugar (, por decirlo de algún modo), Vāyu o Aire da vida o anima, Agni o Fuego quema y cocina, Salila o Agua sacia y es fluida, (en tanto que) Bhūmi o Tierra es el sostén⁴⁴ .

Según el precepto (establecido por) la sagrada tradición (en la estrofa 24 de la Parātriṁśikā)⁴⁵ , este mundo está dentro de la Semilla del Corazón, (la cual --a saber, la Semilla--) es la Más Elevada Deidad Tutelar --la Śakti Suprema--:

"Así como un gran árbol yace potencialmente en la semilla del baniano, así también este mundo, (tanto) animado (como) inanimado, yace en la semilla del Corazón."||

¿Cómo? Al igual que en vasijas para el agua, platos, etc., los cuales son modificaciones o transformaciones --vikāra-- de arcilla, sólo la arcilla (es) la verdadera esencia o naturaleza; o así como en (diferentes) tipos de fluidos (tales como) agua, etc., solamente la constante esencia o naturaleza bajo consideración existe (en la forma de) la propiedad genérica del agua, etc. --en otras palabras, la liquidez--⁴⁶ ; así también, únicamente "Sat" --o Ser--, que está (ahora mismo) siendo investigado, constituye la verdadera naturaleza de los tattva-s o categorías que empiezan con Pṛthivī o Tierra --tattva 36-- (y) terminan en Māyā --tattva 6-- . Incluso tras quitar de esta palabra --de "Sat"-- la porción del afijo que torna claro el significado de la raíz verbal bajo examen, sólo la letra "Sa" queda meramente como prakṛti --no el decimotercer tattva, ¡cuidado aquí!-- o naturaleza primaria⁴⁷ . Los treinta y un tattva-s o categorías están dentro de esa (letra "Sa")⁴⁸ . Después de eso, los tattva-s o categorías Śuddhavidyā --tattva 5--, Īśvara --tattva 4-- (y) Sadāśiva --tattva 3--, cuyas esencias son Jñāna --Poder de Conocimiento-- (y) Kriyā --Poder de Acción--⁴⁹ , a causa de las diferencias y peculiaridades entre (estas) Śakti-s o Poderes, residen dentro de la Anuttara-śakti⁵⁰  que arriba (a la etapa de) la letra "Au"⁵¹ |

Después de esto, (aparece) Visarjanīya --o Visarga-- en la forma de la Manifestación que está (tanto) arriba (como) abajo⁵² . Paramaśiva Mismo, quien consiste en el Gran Mantra --Aham o Yo (soy)-- (y) es inmanente (así como) trascendente con referencia al universo, es la innata naturaleza de tal Semilla del Corazón puesto que Él es el lugar de reposo (y) surgimiento (de todo. En suma, todo reposa y emerge desde Él)|

Es un Jīvanmukta ciertamente, (o alguien que) continúa existiendo como un hombre ordinario mientras vive, (y está) iniciado en el más verdadero sentido de la palabra, el que en realidad conoce y penetra tal Semilla del Corazón. Cuando (su) cuerpo cae, se vuelve el adorable Paramaśiva --el Śiva Supremo--||⁵³ 

Nota del traductor - Por falta de una conclusión formal de la escritura, crearé una ahora en la misma manera en que el sabio Kṣemarāja generalmente escribe al final de sus escritos:

De este modo, la Parāprāveśikā --la Escritura que ingresa en los misterios de la Suprema Śakti o Poder--, compuesta por Kṣemarāja, quien depende del venerable Abhinavagupta --el maestro de Kṣemarāja--, el gran adorador de Maheśvara --Śiva, el Gran Señor--, está (ahora) terminada||

 ⁶ Prakāśa quiere decir literalmente "luz, brillantez, esplendor, claridad", mientras que Vimarśa es "examen". Prakāśa y Vimarśa son los términos técnicos para nombrar a Śiva y Śakti, respectivamente. Lee Trika 2 (castellano) si deseas información en profundidad  .

 ⁷ Vimarśa o Śakti (el divino Poder de Śiva), mientras lleva a cabo los procesos de manifestación, sostenimiento y disolución del universo, permanece como la natural conciencia del Yo. La palabra "akṛtrima" significa "natural", o sea, no es "kṛtrima" o artificial. De este modo, mientras uno mismo manifiesta, sostiene y disuelve este universo constantemente, Vimarśa o Śakti es Eso que permanece como el espontáneo "Yo soy" entre bambalinas. Es inmanente en el universo pues Śakti por cierto que participa en los actos de manifestación, sostenimiento y disolución universales, pero al mismo tiempo está más allá de todos ellos, o lo que es lo mismo, Ella es trascendental, tal como ha sido indicado previamente por Kṣemarāja mismo. Éste es el significado  .

 ⁸ Si la Conciencia Suprema, también llamada Paramaśiva o Saṁvid, no tuviera Vimarśa o Śakti, carecería de "Īśvara" o Poder, y por lo tanto sería inerte. Mero Prakāśa (Luz) o Śiva no puede producir la manifestación, sostenimiento y disolución del universo. El término "Īśvara" es generalmente interpretado como "Señor", pero también significa "capaz de hacer, capacitado para, etc.". Por todo ello, la Suprema Conciencia sin Vimarśa no podría ser el "Señor" ya que le faltaría Poder.

Así, de acuerdo con el Trika, se necesita de Vimarśa o Poder para hacer que algo aparezca. Mira a tu alrededor ahora mismo: si fueses un mero Testigo (Prakāśa) sin Vimarśa o Poder, no serías ni siquiera un Testigo porque no habría nada para atestiguar, ¿lo captas? Siempre recuerda que Prakāśa (Śiva) y Vimarśa (Śakti) son Tú Mismo. Si dejas de captar esta verdad, y comienzas a pensar que Prakāśa y Vimarśa son realidades más allá de ti y así sucesivamente, nunca comprenderás plenamente al Trika no importa cuán profundo pueda ser tu conocimiento intelectual de este sistema filosófico. Y ten la seguridad que sobre ello no existe duda alguna. Prakāśa es mero "sentido de Yo" y Vimarśa hace al "sentido de Yo" consciente de Su existencia. De esta forma, Prakāśa y Vimarśa son "Yo soy". Este "Yo soy" es tu verdadera esencia subyacente en todo lo que se manifiesta, sostiene y disuelve. Éste es el sentido  .

 ⁹ Āgama-s o Escrituras Reveladas son aquéllas cuyo autor no es un ser humano. Han descendido desde el Señor Mismo. Por ejemplo: Śivasūtra-s  .

 ¹⁰ Requeriría de varios volúmenes el describir en pleno detalle los significados de los muchos epítetos de Vimarśa o Śakti. De cualquier modo, ahora trataré de describirlos de manera concisa ya que la traducción tenía que ser tan breve como fuese posible:
(1) Vimarśa (Śakti) es Cit porque es la Conciencia pura que hace a Prakāśa (Śiva) consciente de Su propia existencia. Posteriormente, lo hace consciente del universo producido por Ella Misma;
(2) Vimarśa (Śakti) es Caitanya porque goza de completa Libertad para hacer y conocer todo, o sea, Vimarśa o Śakti es omnipotente y omnisciente;
(3) Vimarśa (Śakti) es Svarasoditāparāvāk porque es el Habla Suprema que es pronunciada desde Su propio Rasa o Esencia, es decir, Su Habla no tiene obstrucciones y brota desde el núcleo del Absoluto;
(4) Vimarśa (Śakti) es Svātantrya porque está dotada de Libertad Absoluta. Nadie puede controlarla, y así Ella es libre para hacer todo lo que desee;
(5) Vimarśa (Śakti) es la Principal Supremacía o Soberanía del Ser Supremo porque no existe ningún otro Poder que la controle. Ella es el Poder Principal que rige sobre todo el universo que es manifestado, sostenido y disuelto por Ella Misma;
(6) Vimarśa (Śakti) es Kartṛtva porque es la verdadera Hacedora o Autora de todo. Aunque los individuos parecen ser hacedores o autores independientes, no son así puesto que dependen siempre de Ella. Sin Su Voluntad apoyándolos, ninguno de esos supuestos autores podría hacer nada;
(7) Vimarśa (Śakti) es Sphurattā porque es Conciencia Destellante que emerge espontáneamente por Su propia cuenta. Ningún individuo puede forzar a Vimarśa a revelar Su recóndita naturaleza. Ella sólo destella de manera natural cuando quiera que decida hacerlo;
(8) Vimarśa (Śakti) es Sāra o Esencia porque es la Realidad que subyace en el universo;
(9) Vimarśa (Śakti) es Hṛdaya o Corazón porque es el Núcleo de todo;
(10) y Vimarśa (Śakti) es Spanda o Vibración Suprema porque es la eterna Pulsación del Divino Ser por medio de la cual la manifestación entera es una y otra vez desplegada, sostenida por un ratito y luego retirada  .

 ¹¹ En otras palabras, el Señor Supremo, también denominado Paramaśiva, es "Prakāśavimarśamaya", es decir, consta tanto de Prakāśa como de Vimarśa. Esto es confirmado por lo que Kṣemarāja está a punto de establecer en el texto  .

 ¹² El trigésimo sexto tattva o categoría se llama "tierra", y se la expresa mediante varias palabras en Sánscrito: Dharaṇī, Pṛthivī, Kṣiti, Bhūmi, etc. Nota que en el Cuadro de Tattva-s, y de hecho, en todo documento que he escrito sobre tattva-s, elegí llamar Pṛthivī a la "tierra", pero los otros nombres antedichos son también válidos  .

 ¹³ Como dije en mi décima nota explicativa de arriba, Śakti o Vimarśa es denominada "Kartṛtva" pues es la verdadera Hacedora o Autora de todo. Y no es inerte en absoluto sino llena de vibración y luz. Siempre recuerda que Prakāśa y Vimarśa (Śiva y Śakti) son una y la misma cosa. Sólo se los puede separar para estudiarlos de una mejor manera. Sin embargo, en realidad Ellos nunca están separados el uno del otro. Por eso es que Śiva no carece jamás de Śakti y viceversa. Ambos son cara y cruz, por así decir, de la Moneda llamada Paramaśiva, la Realidad Absoluta  .

 ¹⁴ Vimarśa o Śakti hace a Śiva (¡Tú!) consciente de Sí Mismo y del universo. Por ejemplo, si no hubiese Śakti aquí, no podrías leer lo que estoy escribiendo, menos aún comprenderlo. Śakti es Eso que da el soporte o "ālambana" para que percibas la manifestación de este mundo. La palabra "adhīna" literalmente quiere decir "situado en, dependiente de, etc.", pero preferí traducirla como "a causa de" por conveniencia y facilidad de lectura. El significado final es que la percepción de este mundo depende de Śakti. Sin Su ayuda, no se percibiría ningún universo. Éste es el sentido  .

 ¹⁵ Si el universo es considerado como diferente del Gran Señor que está dotado de Prakāśa o Luz, entonces este universo nunca se habría vuelto perceptible por falta de asociación con El que da Luz, es decir, el Señor Mismo. ¿Cómo podría tal universo aparecer si no fuese iluminado por Prakāśa? Éste es el significado  .

 ¹⁶ Cuando este mundo ha obtenido soporte y cimiento para volverse perceptible y manifiesto a partir de Su acto de darle Luz; en otras palabras, cuando la Luz del Señor es lo que da soporte y cimiento a este mundo; entonces, ¿cómo podría tal mundo ponerse en Su camino? Este mundo es Su Prāṇa o aliento de vida, y como consecuencia de ello no puede obstruir o restringir en absoluto al Señor Supremo. Ésta es la conclusión a la que arriba Kṣemarāja  .

 ¹⁷ Aun si el mundo pudiese obstruir o restringir al Señor Supremo, al depender totalmente de Él, tal mundo estaría obstruyéndose y restringiéndose a sí mismo, y entonces no sería capaz de seguir existiendo  .

 ¹⁸ Pramāṇa o medio para adquirir conocimiento correcto consiste en probar (o sea, establecer como la verdad) o anular (es decir, invalidar). Cuando se lo aplica a los prameya-s u objetos, Pramāṇa es válido. No obstante, cuando se usa Pramāṇa para probar o anular la existencia del Señor, no es válido. ¿Por qué? Porque el Verdadero Ser o Existencia del Ser Supremo, o sea, Su "sadbhāva", aparece en la forma de ese Pramātā o Experimentador que intenta probar o anular por medio de anusandhāna o rigurosa inspección. La palabra "anusandhāna" significa también en Trika o Shaivismo No dual de Cachemira: "repetida e intensa conciencia del Ser o Realidad; al igual que unir la experiencia subsecuente con la previa". Entonces, Pramāṇa es inútil para probar o anular Su "sadbhāva" tal como Kṣemarāja está a punto de expresar  .

 ¹⁹ Pramāṇa o medio para adquirir conocimiento correcto es de tres tipos: (1) Pratyakṣa o percepción directa, en suma, experiencia directa; (2) Anumāna o inferencia|deducción; y (3) Āgama o testimonio, tal como escrituras, lo que sale de la boca de un genuino Guru, etc. En este caso, Kṣemarāja se está refiriendo al segundo aspecto de pramāṇa, es decir, a Anumāna o inferencia. Si quieres saber más sobre pramāṇa, lee el séptimo aforismo (primera Sección) de los célebres Pātañjalayogasūtra-s. A su vez, hay más información relevante acerca de pramāṇa en el comentario de Vyāsa sobre los Pātañjalayogasūtra-s  .

 ²⁰ Al Gran Señor se lo conoce también como "Pūrva-siddha" (lit. previamente probado) pues es la primera Realidad que se prueba. Si Él no fuese probado en primer lugar, nadie podría probar nada más. Pero Su estado de Prakāśa o Luz no puede ser probado por meros pramāṇa-s o medios de adquirir conocimiento correcto porque el Señor no es un prameya u objeto, sino el Supremo Sujeto o Experimentador. En definitiva, Él Mismo es el que indaga sobre Su propia naturaleza esencial o Prakāśa (Luz), pero al ser Prakāśa un Sujeto (el Señor Mismo) y no un objeto, todos los pramāṇa-s son inútiles para probar dicha naturaleza esencial. De este modo, el sabio Kṣemarāja especifica que Prakāśa o la naturaleza esencial del Señor queda probada a partir de la propia percepción de todos y no por medio de pramāṇa-s. En otras palabras, la existencia de "todos" es ya una sólida prueba que Prakāśa existe como la Conciencia fundamental. Sin la presencia de Prakāśa o Luz, nadie podría aparecer, menos aún probar la existencia de algo. Por eso es que el sabio llama Pūrvasiddha al Señor. ¡Es así de sencillo! Oh Dios mío, jeje  .

 ²¹ Pramāṇa se vuelve un medio para adquirir conocimiento correcto pues reposa (o sea, está basado) en el Sujeto o Experimentador (Pramātā). Sin Pramātā o el que indaga, pramāṇa no podría existir  .

 ²² Un miserable pramāṇa o medio para adquirir conocimiento correcto no puede ser usado para probar la existencia de Pramātā o Sujeto, porque pramāṇa es siempre una cosa completamente nueva (pensamientos) que surge en la mente del que indaga, o sea, en la mente de Pramātā. Entonces, ¿cómo podría algo que es totalmente nuevo a cada momento probar la existencia del que lo produce? Por lo tanto, pramāṇa es efímero en tanto que Pramātā o Sujeto es el siempre presente Conocedor que contiene todos los pramiti-s o conocimientos ganados a través de pramāṇa. Pramātā (el Sujeto o Experimentador) sobrepasa (o trasciende) los objetos conocibles tales como cuerpo, energía vital, color azul, placer, etc., y de este modo Su existencia no puede ser probada por medio de pramāṇa. Con "los cuales dependen de ello, (es decir,) de ese pramāṇa", el autor señala que el alcance de pramāṇa es exactamente eso: objetos conocibles, pero nunca el Conocedor o Pramātā. Como resultado, utilizar pramāṇa-s para probar la realidad de Pramātā o Sujeto (a saber, el Señor Supremo... ¡Tú!) es tiempo perdido según Kṣemarāja  .

 ²³ Kṣemarāja, el autor, parece ser adicto a largos y complejos compuestos tales como: "por ser la Esencia de la remembranza de la Perfecta conciencia del Yo que consta de multitud de sonidos". Por supuesto, los traductores enloquecen como resultado, jeje. Lo que el sabio quiere decir es lo siguiente: "Puesto que el Señor es la Esencia de la remembranza de la Perfecta conciencia del Yo también llamada Vimarśa o Śakti" - La palabra "parāmarśa" o "remembranza" significa también "captar mentalmente, experiencia". Así, es únicamente el Señor (¡Tú!) el que experimenta la Perfecta conciencia del Yo o Śakti, y de esta forma Él es la Esencia de Su (de la Śakti) remembranza. A su vez: "Tal Perfecta conciencia del Yo consiste en numerosos sonidos" - La palabra "rāśi" quiere decir una "multitud". El significado interno de la frase es que Pūrṇāhantā (la Perfecta conciencia del Yo o Śakti) se forma a partir de todas las letras desde la "a" hasta la "ha", lo cual constituye todo el alfabeto sánscrito, y en consecuencia Ella (la Śakti) vibra como tal alfabeto. De esta manera, este Señor también denominado Paramaśiva (el Supremo Śiva), cuya naturaleza es Śiva (Prakāśa o Luz) y Śakti (Vimarśa o Perfecta conciencia del Yo) es el Único que puede volverse toda la manifestación universal. Y "prapañca" o la manifestación universal se compone de treinta y seis tattva-s o categorías, a las cuales enumerará Kṣemarāja muy pronto. Éste es el significado  .

 ²⁴ "Bhūmayaḥ" es el plural de "Bhūmi". El plural es utilizado en el último término de esta lista de tattva-s para indicar que otros tattva-s o categorías han sido enumerados previamente. E "iti" meramente representa "comillas" o algo por el estilo. Kṣemarāja describirá sus características de manera concisa pronto, pero, como te dije antes, revisa el Cuadro de Tattva-s y la subsección "Panorama" dentro de la sección Trika si quieres más conocimiento en profundidad acerca de los tattva-s  .

 ²⁵ Bien, la descripción de Kṣemarāja ha recién comenzado. Primeramente, recuerda que Paramaśiva (el Supremo Śiva) es "Prakāśavimarśamaya", es decir, consta de Prakāśa (Śiva) y Vimarśa (Śakti). De cualquier modo, todos estos términos son solamente palabras para estudiar una Realidad que yace más allá de las palabras. Śiva es Śakti, y Śakti es Śiva. Śiva es Paramaśiva, y Paramaśiva es Śiva, y así sucesivamente. Que no te confundan los términos ya que todos ellos son palabras muy útiles en lo concerniente a una buena descripción de los tattva-s, pero la Realidad es una masa compacta de Conciencia y nunca puede ser descripta apropiadamente. Además, todos los tattva-s desde Śakti (tattva 2) hasta Bhūmi (tattva 36) son "únicamente" Śakti asumiendo diferentes estados. Y Śakti es Śiva, y Śiva es Paramaśiva, y Paramaśiva es todo el conjunto de tattva-s o categorías que se manifiestan, sostienen y finalmente disuelven.

En suma, el universo entero es el Cuerpo de Paramaśiva, el Gran Señor (¡Tú!). Recuerda que Kṣemarāja dijo anteriormente que "Pūrṇāhantā" o la Perfecta conciencia del Yo (Śakti) consta de una multitud de sonidos. Si pierdes de vista la unidad de todos los tattva-s, en definitiva, si pierdes de vista a Paramaśiva como siendo un todo, tu estudio de ellos será meramente intelectual. Este estéril estudio intelectual no conduce a una verdadera experiencia de tu naturaleza esencial y por ende es prácticamente "inútil". Entonces, estudia los tattva-s, pero nunca te olvides de que todos ellos son Tu propio Cuerpo, Paramaśiva  .

 ²⁶ Śakti es el primer Spanda o Vibración del Señor Supremo cuando está deseoso de manifestar al universo. Ella es un continuo y no obstruido Deseo (Icchātva) creativo, o sea, Voluntad Pura. De todas formas, esta primera Vibración no es aún un sonido, sino la fuente de todos los sonidos que se manifestarán después. Ver Trika 2 (castellano) si quieres más información  .

 ²⁷ En Sadāśiva-tattva (la categoría denominada Sadāśiva), el universo es siempre como un brote. Su forma aparece borrosa pues está siendo ocultada o cubierta por la porción Aham (Yo) del Ser Supremo. Existen dos lados o porciones: Aham (Yo) e Idam (Esto - el universo o mundo). La categoría Sadāśiva aparece cuando la porción "Yo" es predominante. Por supuesto, con "conciencia del Yo", el autor se está refiriendo a la Śakti, que es Śiva vibrando y manifestando al mundo. Todos los tattva-s son producidos solamente por Ella. Ver Trika 3 (castellano) en caso de necesitar más información  .

 ²⁸ En Sadāśiva-tattva la porción "Aham" (Yo) prevalece. De este modo, "Idam" o "Esto" (el mundo universo) es borroso. Pero ahora, en el Īśvara-tattva, el mundo es dado vuelta, o sea, se vuelve nítido y de este modo predominante, en tanto que la porción "Aham" permanece eclipsada, por así decir. Lee Trika 3 (castellano) si deseas entender esto en profundidad  .

 ²⁹ Otra posible traducción de "pratipattiḥ" es "percepción". De esta manera, una traducción alternativa sería: "Śuddhavidyā es la percepción de unidad entre...". La porción "Aham" (también llamada Ahantā o conciencia del Yo) está ahora en equilibrio con la porción "Idam" (también denominada Idantā o estado de ser Esto, a saber, el mundo o universo). En otros términos, ni "Aham" ni "Idam" predomina. Esta categoría en la cual tanto Aham como Idam prevalecen por igual se designa como Śuddhavidyā o Sadvidyā, el quinto tattva. Lee Trika 3 (castellano) para obtener más información pertinente  .

 ³⁰ Si consultas un diccionario sánscrito, probablemente hallarás los siguientes significados para "bhāva": volverse, ser, existir, estado, condición, rango, naturaleza, temperamento, comportamiento, sentimiento, afecto, y un largo etc. En este contexto, Kṣemarāja está usando este término para señalar esos treinta tattva-s bajo Māyā, es decir, (7) Kalā, (8) Vidyā, (9) Rāga... (34) Vahni, (35) Salila y (36) Bhūmi. A su vez, la palabra "prathā" literalmente significa "lo que esparce, difunde, etc.", o sea, Māyā fuerza a un ser limitado a considerar los antedichos treinta tattva-s como algo distinto del Ser Supremo. Por eso es que el autor especifica que Ella disemina diferencia con respecto a las propias naturalezas esenciales de esos tattva-s. En otras palabras, Ella inocula dualidad y provoca que tales tattva-s o categorías aparezcan como algo diferente del Señor (¡Tú!). Ésta es la primera parte del Engaño Cósmico, jeje  .

 ³¹ ¡Cuidado aquí! No confundas "Māyāśakti" con "Māyātattva" (o simplemente, "Māyā"). Por un lado, lo último es el sexto tattva o categoría que, según la anterior enseñanza de Kṣemarāja, disemina diferencia o dualidad que afecta a todos los tattva-s debajo de Māyā, es decir, desde el tattva 7 hasta el tattva 36. Por otro lado, lo primero es una "śakti" o poder y no un tattva o categoría. Māyāśakti (lit. poder máyico) es el poder mediante el cual es Señor es capaz de mostrar diferencia o dualidad aun donde no existe ninguna. En suma, la Māyāśakti despliega diversidad en la unidad, a saber, hace que lo Infinito se vuelva finito. De este modo, la Māyāśakti es el poder que da nacimiento al Māyātattva o simplemente a "Māyā"  .

 ³² Olvídate de la noción de una "malvada" Māyā convirtiendo al Señor en un ser limitado. No, esto no es cierto de acuerdo con el sistema Trika. Tal como Kṣemarāja lo plantea, es el Gran Señor (¡Tú!) quien, asiéndose de su propia naturaleza esencial a través de Su propia Māyāśakti, se transforma a Sí Mismo en un experimentador contraído o ser limitado. Por medio de Māyāśakti Él se vuelve un individuo condicionado y de esta manera está listo para experimentar una serie de limitaciones adicionales. De todas maneras, el Señor es siempre el Señor y nunca se vuelve nada más. En otros términos, aunque se vuelva el experimentador limitado, sigue siendo el Señor Supremo. Kṣemarāja mencionará este misterio pronto  .

 ³³ Aparte de los 36 tattva-s, existen tres mala-s o impurezas: Āṇava, Māyīya y Kārma. El primero hace que tal Puruṣa sienta "No soy perfecto", el segundo mala lo fuerza a experimentar "Soy diferente y estoy separado de todo lo demás", y el último inocula en él la sensación de "soy un hacedor limitado". Por lo tanto, este mismo experimentador limitado o Puruṣa, engañado por Māyā y todos los mala-s se vuelve un saṁsārī o alma transmigradora. Saṁsāra quiere decir trasmigración de cuerpo en cuerpo, o sea, nacer para morir y morir para renacer, etc. Con todo, Saṁsāra es asimismo la continua trasmigración mental en la cual un nuevo pensamiento emerge constantemente. Aunque la mente no está aún manifiesta en el nivel de Puruṣa (tattva 12), las semillas para su futuro surgimiento ya están sembradas. A su vez, ese alma transmigradora está apegada a la errónea noción de que las acciones afectan al Ser Supremo (su naturaleza esencial). Cuando alguien piensa que sus buenas o malas acciones atan a Su propio Ser o Esencia, se lo denomina "karmabandhana" o "engrillado por las acciones"  .

 ³⁴ Pese a que Kṣemarāja ha expresado mediante palabras que aunque el ser limitado o Puruṣa no es diferente de Parameśvara o el Señor Supremo, su moha o māyā (engaño, infatuación, perplejidad, en definitiva: ignorancia) no le pertenece al Señor Supremo, este tópico está más allá de las palabras. Ahora, Kṣemarāja está a punto de describir el proceso por medio de un ejemplo, pero recuerda que las palabras siempre fracasarán en describir lo que es indescriptible. Como estas categorías o tattva-s (Māyā, Puruṣa, etc.) son manifestadas antes que la propia mente (tattva-s 14 a 16), una persona no puede comprenderlas mediante su propia mente, ¿lo captas? De cualquier forma, el sabio intentará describir el proceso hasta cierto punto de modo que puedas tener una vislumbre de él  .

 ³⁵ Śuddhavidyā "no es" en este contexto el "Śuddhavidyā-tattva" (el quinto), sino la Śakti o Poder que revela Tu propia Naturaleza Esencial. Lee mi respectiva explicación en Meditación 3 (sección Trika)  .

 ³⁶ Esas cinco śakti-s Suyas son también denominadas Kriyāśakti (Poder de Acción), Jñānaśakti (Poder de Conocimiento), Icchāśakti (Poder de Voluntad), Ānandaśakti (Poder de Bienaventuranza) y Cicchakti (Poder de la Conciencia), respectivamente. A su vez, los cinco tattva-s o categorías: (7) Kalā, (8) Vidyā, (9) Rāga, (10) Kāla y (11) Niyati, son los cinco Kañcuka-s o Envolturas de ignorancia. Para más información, lee Trika 3 (castellano) y Trika 4 (castellano)  .

 ³⁷ Kāla no es Tiempo, formalmente hablando, sino la noción que es su raíz. Kāla es una serie de estados o bhāva-s que aparecen y desaparecen, pero es también el tattva que divide a tales estados en pasado, presente y futuro. Por ejemplo, las cogniciones: "Conocí", "Conozco" y "Conoceré" son producidas por Kāla. Estas cogniciones son verdaderamente una sucesión de estados que aparecen y desaparecen en un orden apropiado. Kāla manifiesta tal sucesión de cogniciones, y adicionalmente las divide en pasado (Conocí), presente (Conozco) y futuro (Conoceré), o sea, pone la sucesión en orden. Ve a Trika 4 (castellano) si necesitas un conocimiento más profundo acerca de Kāla, y de hecho, acerca del resto de los Kañcuka-s  .

 ³⁸ Sattva, Rajas y Tamas son los tres Guṇa-s o modalidades. en Trika, su estado de equilibrio, o sea, cuando ningún Guṇa predomina, se llama "Prakṛti" o tattva 13. Sin embargo, en otros sistemas, los tres Guṇa-s son constituyentes de Prakṛti. Pero en Trika, no lo son en absoluto. Como dije, Prakṛti es sencillamente el estado donde los tres Guṇa-s están en equilibrio. Por eso es que el autor establece que la naturaleza de Prakṛti es "avibhakta" o no dividida. Aunque en Prakṛti ningún Guṇa prevalece sobre el otro, de todas formas, desde Mahat o Buddhi (tattva o categoría 14) hasta Pṛthivī (tattva 36), uno de esos Guṇa-s será predominante siempre. Sí, el tópico es un poco complicado. Lee Trika 5 (castellano) para obtener más conocimiento sobre Guṇa-s y Prakṛti  .

 ³⁹ Como Buddhi o intelecto es predominantemente sáttvico, funciona como un espejo que captura los reflejos producidos por la Luz del Señor Supremo. Estos reflejos aparecen como vikalpa-s o pensamientos en la mente. Más transparente el espejo (o sea, la Buddhi), más nítidos sus reflejos. Por esta razón, prácticamente todos los sistemas filosóficos buscan crear una Buddhi "clara como el cristal" en los buscadores, de modo que puedan darse cuenta de la Luz de su propio Ser. Por ejemplo, mientras estudias la presente escritura, tu Buddhi se hace más y más sutil. De esta manera, cuando termines de leerla, tu intelecto será más que capaz de comprender algunos aspectos que le eran previamente desconocidos. Eh, puedes inclusive alcanzar Liberación final en verdad, jeje. La razón es que Buddhi se volvió un mejor espejo para reflejar la Luz del Señor. Por supuesto, es difícil mantenerla "limpia" pues Māyā y sus Kañcuka-s están aquí también... por eso es que todos los buscadores tienen que esforzarse tanto para lograr completa Emancipación. Si las cosas fueran de otro modo, es decir, muy fáciles, la tierra entera estaría llena de almas liberadas... pero éste no es el caso, ¿no es cierto?, jeje. Es realmente difícil el encontrar un verdadero Guru, pero es mucho más difícil hallar un discípulo genuino, o sea, alguien cuyo intelecto se haya vuelto transparente como un cristal debido a sus muchas virtudes.

Puedes también hacer a Buddhi tan transparente como sea posible mediante Śuddhavikalpa-s o Pensamientos Puros (Lee Meditación 3). Además, Buddhi es asimismo la facultad determinativa porque a través de tu intelecto resuelves un curso de acción a seguir. Si deseas saber más acerca de Buddhi, ve a Trika 5 (castellano)  .

 ⁴⁰ Nota que esta palabra, es decir, "saṅkalpa" puede significar también en la terminología del Trika: "resolución, determinación" o "la sintética actividad del pensamiento". Supongo que Kṣemarāja interpretó el término en su significado común como "ideas, nociones, etc." puesto que a Manas generalmente se lo describe como un paquete de ideas y nociones  .

 ⁴¹ Antaḥkaraṇa es el conocido órgano o instrumento (psíquico) interno formado por Buddhi, Ahaṅkāra y Manas  .

 ⁴² ¿No es suficiente la información acerca de Jñānendriya-s y Karmendriya-s? Entonces, explora Trika 6 (castellano)  .

 ⁴³ Con "formas genéricas", el autor quiere decir "patrones". Bien, ve a leer Trika 6 (castellano) nuevamente o esta nota explicativa será inmensa, jeje  .

 ⁴⁴ Para una más detallada descripción de los Mahābhūta-s, lee Trika 6 (castellano)  .

 ⁴⁵ En este particular contexto, "āmnāya" es la sagrada tradición compuesta de la ininterrumpida sucesión de maestros y discípulos desde Śiva Mismo hasta el más reciente maestro y discípulo enseñando y aprendiendo esta clase de conocimiento espiritual. De esta manera, ahora mismo tú y yo pertenecemos a la sagrada tradición ya que estamos aprendiendo y enseñando este especial tipo de sabiduría sagrada. Por supuesto, yo también aprendo como tú pues un maestro nunca deja de ser un discípulo también. Oh bien, es una larga historia, jeje.

La Parātriṁśikhā es un célebre Āgama o escritura revelada (ningún ser humano es su autor), la cual fue comentada por el guru de Kṣemarāja, es decir, el gran sabio Abhinavagupta. La estrofa 24 de tal escritura está a punto de ser mencionada. De ahí que agregase esa información a la traducción... sigue leyendo  .

 ⁴⁶ El significado es claro: En distintas clases de líquidos o fluidos tales como agua, etc., únicamente la "liquidez" (su propiedad genérica) permanece como su verdadera naturaleza  .

 ⁴⁷ Bien, bien, bien, ¡oh mi Dios! Te voy a decir un secreto: Cuando traduzco escrituras, en general leo junto contigo, o sea, no leo toda la escritura antes. Y éste fue el caso con esta Parāprāveśikā. Ahora me entero de que Kṣemarāja está presentando el complejo tema de Prāsāda "justo al final de su escritura". Prāsāda es el célebre mantra del Corazón, es decir, Sauḥ. Con "Corazón", no estoy hablando del corazón físico sino de la Śakti, el Poder Supremo. Este tópico es totalmente explicado por el maestro de Kṣemarāja, Abhinavagupta, en su Parātrīśikālaghuvṛtti (una corta pero extremadamente abstrusa escritura). Encontrar a Prāsāda justo al final de mi traducción es una gran sorpresa. Es como hallar al océano Pacífico después de haber cruzado un laguito, y no estoy bromeando. ¿Por qué? Porque tendré que explicártelo hasta cierto punto, al menos, ¡o no comprenderás una jota de estos párrafos finales! De acuerdo, tendré que aceptarlo y hacer el trabajo... ¡no tengo salida! De cualquier modo, éste será un mero esbozo ya que se podrían escribir muchos volúmenes sobre Prāsāda. Y si tras leer mi "breve" explicación piensas que soy un demente... tienes razón, jeje.

Primeramente, tengo que aclarar lo que Kṣemarāja dijo:

"Incluso tras quitar de esta palabra --de Sat-- la porción del afijo que torna claro el significado de la raíz verbal bajo examen, sólo la letra 'Sa' queda meramente como prakṛti --no el decimotercer tattva, ¡cuidado aquí!-- o naturaleza primaria".

El sabio considera a "Sat" (Ser) como un participio presente derivado de agregar el afijo Kṛt "at" a la raíz "as" (ser, existir). De esta manera, "Sat" (Ser) no es considerado como un mero substantivo sino como un participio presente en el sentido de "alguien o algo que es o existe", ¿lo captas? Aunque te enseño afijos Kṛt en la subsección "Afijos" dentro de la sección "Sánscrito", te lo explicaré nuevamente con respecto a la raíz "as". Ahora, la "regla general" para agregar afijos Kṛt a raíces para así formar participios presentes:

"El afijo Kṛt 'at' debe serle agregado a la forma que una raíz 'Parasmaipadī' (¡ojo aquí!) asume ante la terminación de la 3^ra Persona plural del Tiempo Presente. Si esa forma termina en 'a', esta vocal se omite necesariamente".

Bien, ahora necesitamos conjugar la raíz "as" (ser, existir) de modo que puedas ver "la forma que esta raíz asume ante la terminación de la 3^ra Persona plural del Tiempo Presente". Y es únicamente conjugada en Parasmaipada y no en Ātmanepada. ¿No sabes qué son Parasmaipada y Ātmanepada? Entonces lee "Juegos de terminaciones" en mi introducción a Verbos. La raíz "as" (ser, existir) puede ser conjugada tanto en Parasmaipada como en Ātmanepada, pero puesto que sólo necesito la conjugación Parasmaipadī para agregar el afijo "at" en aras de formar el participio presente, sólo conjugaré la raíz en Parasmaipada, ¿captas el punto? Además, "as" es una raíz que pertenece al Gaṇa (Casa 2) y como resultado, su base es "cambiable". A su vez, las terminaciones se agregan directamente a la raíz, es decir, no hay necesidad de formar una base adicional, sino que la raíz misma actuará como una base verbal. Sin embargo, como es "cambiable", cuando agrego las respectivas terminaciones, "as" no permanecerá igual todo el tiempo. Por supuesto, no necesito agregar ninguna "a" para formar la base tampoco como en el caso de los Gaṇa-s 1, 4, 6 y 10. ¿No me comprendes?... Lee nuevamente mi introducción a Verbos. Resaltaré las terminaciones en color rojo como una ayuda extra para ti:

Ahora, presta atención a la 3^ra Persona plural: "santi". Según la regla general para agregar afijos Kṛt que se menciona arriba:

"El afijo Kṛt 'at' debe serle agregado a la forma que una raíz 'Parasmaipadī' (¡ojo aquí!) asume ante la terminación de la 3^ra Persona plural del Tiempo Presente. Si esa forma termina en 'a', esta vocal se omite necesariamente".

Puesto que la terminación en este caso es "anti", la forma que la raíz Parasmaipadī (en Parasmaipada) "as" (ser, existir) asume para la 3^ra Persona plural del Tiempo Presente es "s". ¡Bien hecho! Ahora, simplemente tienes que "agregar" el afijo Kṛt "at" a esa "s": s + at = sat. ¡Muy bien! La palabra final es por lo tanto "Sat" (en mayúsculas y acentuada, o sea, pulida por mí). Sat quiere decir "alguien o algo que es o existe", es decir, Ser. ¿Pero qué está diciendo Kṣemarāja en su Parāprāveśikā?: el proceso opuesto. Escucha:

"Incluso tras quitar de esta palabra --de Sat-- la porción del afijo que torna claro el significado de la raíz verbal bajo examen, sólo la letra 'Sa' queda meramente como prakṛti --no el decimotercer tattva, ¡cuidado aquí!-- o naturaleza primaria".

En otras palabras, cuando quitas "at" de "Sat", sólo queda la "s". El sabio no dijo letra "s" sino letra "sa" porque en Sánscrito las letras del alfabeto son silábicas como seguramente sabes. Esa porción del afijo, en definitiva, "at", torna claro el significado de la raíz verbal bajo examen, es decir, "as" (ser, existir) en este caso. La "S" o letra "Sa" es meramente prakṛti o naturaleza primaria. Con "prakṛti", el autor no se está refiriendo al tattva o categoría 13 sino a la naturaleza esencial que subyace en los treinta y un tattva-s desde Māyā (tattva 6) hasta Pṛthivī (tattva 36). La "S" o letra "Sa" es una de las formas sonoras de Sadāśiva tal como se explica en Tattva-s y Sánscrito [te recomiendo fuertemente que leas Primeros Pasos (4), Primeros Pasos (5) y Primeros Pasos - 1 para que tengas un conocimiento profundo de este complejo tema].

La "S" en "Sat" (Ser) es la primera letra del sagrado mantra "Sauḥ" (conocido también como Prāsāda o mantra del Corazón). Más adelante te explicaré más sobre este mantra, no te preocupes. Ahora, Kṣemarāja establecerá que la letra "Sa" (o simplemente "S") contiene, como dije arriba, los treinta y un tattva-s desde Māyā hasta Pṛthivī. Sigue leyendo, por favor  .

 ⁴⁸ Tal como establecí previamente, todas las categorías desde Māyā hasta Pṛthivī están dentro de la "S". ¿Cómo? Presta atención, pues te daré un ejemplo "similar" (pero mucho más detallado) al que da Abhinavagupta en su Parātrīśikālaghuvṛtti (una importante escritura). Puedes tener la siguiente experiencia siempre que seas un yogī avanzado o una yoginī avanzada. Teóricamente, como todos son el Ser Supremo, todos podrían experimentar esto, pero las cosas no parecen funcionar así en la práctica. Es decir, la experiencia puede que esté allí, pero no hay un acto de darse cuenta de ella. Entonces, ¿de qué sirve? Bien, si puedes hacerlo pese a que no eres un gran yogī o yoginī, mis felicitaciones querida "Conciencia Suprema", jeje. Pero, ya sea que puedas o no tener la experiencia, puedes al menos tener conocimiento del proceso. Escucha con atención:

1. Coloca un objeto ante ti, digamos, una vasija de arcilla.
2. Concéntrate en ella. Lo que ves primero es... una simple vasija de arcilla, por supuesto. Soy un genio, jeje.
3. A medida que te sigues concentrando en la vasija de arcilla, te darás cuenta de que sólo es una modificación de la arcilla. En este momento estás consciente de Pṛthivī (tattva 36) o tierra.
4. Luego, si tu concentración prosigue, no percibes las arcilla más sino sólo un olor patrón, es decir, olor como tal. No puedes decir a qué se asemeja ese olor pues no tiene ninguna cualidad. Entonces, se dice que tú te has dado cuenta de Gandha (uno de los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles) --tattva 31--.
5. En el momento en que dejas de percibir ese olor patrón, eso significa que los sentidos se reabsorben en Manas (tattva 16), desde el cual surgieron. Allí te diste cuenta de la verdadera naturaleza de los Jñānendriya-s (tattva-s 17 a 21).
6. Posteriormente, "vienes más hacia aquí" (no digo "vas más allá", porque en realidad te estás acercando a tu propio Ser y no alejándote de Él, ¿lo captas?) y experimentas el "sentido de yo". Este "sentido de yo" es "ego" o tattva 15. Se lo experimenta como un sujeto, aparentemente, pero es realmente un objeto.
7. Te das cuenta de que el ego o Ahaṅkāra es un objeto cuando penetras en el "sentido puro de yo". No estoy hablando de Śiva Mismo, por supuesto, porque ésta es la esfera de los últimos 31 tattva-s. No, con "sentido puro de yo" me refiero a Buddhi o intelecto (tattva 14).
8. Cuando trasciendes a Buddhi (es decir, cuando te acercas más al Ser), sólo quedan los tres Guṇa-s o modalidades de Prakṛti (Sattva, Rajas y Tamas).
9. Luego, sobreviene la experiencia de conocedor limitado (Puruṣa --tattva 12--) y conocible (Prakṛti --tattva 13--) en su estado puro.
10. Tras esa experiencia, todo se reabsorbe en Māyā, el Vientre desde el cual ha surgido. A Māyā se la experimenta como la profunda oscuridad del sueño profundo.
11. La gran mayoría de los yogī-s y yoginī-s llegan a este punto y no van más allá, o sea, descansan como meros Pralayākala-s o experimentadores impotentes (akala-s) de Pralaya o Disolución universal (Māyā), a saber, permanecen como en sueño profundo. Pero los grandes yogī-s y yoginī-s "se acercan más" y se dan cuenta de "Sat" o "Ser" como una Realidad subyacente que reside dentro de los treinta y un tattva-s desde Māyā hasta Pṛthivī.
12. Incluso en esta etapa, las últimas dos letras de "Sat" ("a" y "t") se descartan, y esos supremos yogī-s y yoginī-s reposan en "S" (la letra "Sa"). Y esta letra sola es el soporte de "Todo" (la manifestación entera desde Māyā hasta Pṛthivī), porque Todo ha emergido desde "S". De esta forma, cuando esos seres sublimes han alcanzado el estado de "S", se dicen que han logrado un reposo en "S" o Sadāśiva. Y su reposo es el reposo del Todo, puesto que se han vuelto el Todo, por decirlo de algún modo, ya que "siempre" fueron el Todo pero no se daban cuenta de ello. Bien, ¿qué más podría uno decir sobre tales yogī-s y yoginī-s?

Así, dicha "S" es la primera letra de "Sauḥ", el mantra del Corazón. Sigue leyendo, pues Kṣemarāja está a punto de explicar la porción "au" de ese mantra  .

 ⁴⁹ Parecería que el autor olvidó incluir a Icchā o Voluntad, o sea, "icchājñānakriyāsārāṇi" en lugar de "jñānakriyāsārāṇi", ya que Icchā es predominante en Sadāśiva (tattva 3), Jñāna en Īśvara (tattva 4) y Kriyā en Śuddhavidyā (tattva 5). De cualquier modo, no hay ningún error porque "Jñāna" y "Kriyā" contienen a Icchā también. Icchā contiene a Jñāna y Kriyā; Jñāna contiene a Icchā y Kriyā; y Kriyā contiene a Icchā y Jñāna. Las tres śakti-s o poderes de Icchā (Voluntad), Jñāna (Conocimiento) y Kriyā (Acción) aparecen como "Yo deseo", "Yo conozco" y "Yo hago". En la Realidad Absoluta no puede haber conocimiento y acción sin un Deseo detrás, es decir, Voluntad. Éste es el significado  .

 ⁵⁰ "Anuttaraśakti" puede denotar varias cosas: literalmente significa "el Poder de Anuttara", siendo "Anuttara" Eso más allá de lo cual no hay nada, en definitiva, la Realidad Más Elevada. De esta manera, un primer significado de "Anuttaraśakti" sería "el Poder de la Realidad Más Elevada". A la Más Elevada Realidad se le llama también "Paramaśiva" en Trika, como seguramente sabes. Un segundo significado posible de "Anuttaraśakti" es "el poder de la vocal a". La vocal "a" es también denominada "Anuttara" porque es la encarnación sonora del Ser Supremo  .

 ⁵¹ "Au" es la conocida letra "Triśūla" o Tridente puesto que contiene a los tres Poderes o Śakti-s de Icchā, Jñāna y Kriyā [para más información, lee Primeros Pasos (4)]. "Au" es por consiguiente el Poder de conocer en la tríada: Conocedor, acto de conocimiento (o Poder de conocer) y conocible. "S" es lo conocible o mero Sat. Cuando uno se da cuenta de la naturaleza primaria de todos los tattva-s desde Māyā (el sexto) hasta Pṛthivī (el trigésimo sexto), alcanza un reposo en "S" o Sat. Sin embargo, cuando uno es "ahora" consciente del Conocedor y "luego" de lo conocible, y viceversa, una y otra vez, entonces se dice que ha alcanzado un reposo en Au o el Poder de conocer.

Mira los objetos frente a ti ahora mismo: Por un lado, todo lo que tus sentidos pueden percibir más ellos mismos (o sea, los sentidos), Karmendriya-s o Poderes de acción, tu órgano psíquico interno (mente, ego, intelecto), alma individual, Prakṛti, Māyā y Kañcuka-s (limitaciones)... bien, todo ese paquete de múltiples realidades es por último sólo una cosa: "Sat" o mero "Ser". Y "S" es la esencia final de tal "Sat". si puedes "captar" o "darte cuenta" de esa "S", alcanzas reposo en Sat. Por otra parte, el Poder que le permite a uno ser consciente tanto de Sat (ya sea manifestado como el mundo entero o apareciendo como mero Ser o naturaleza primaria) como del Conocedor Mismo, es decir, "Yo", bien, este Poder es "Au". Cuando uno se da cuenta de este "vaivén" o "fluctuación" realizada por Au, entonces se dice que ha alcanzado un reposo en el Poder o Au, que es Voluntad, Conocimiento y Acción. A su vez, estos tres son meramente una forma asumida por la Anuttaraśakti o el Poder Supremo tal como Kṣemarāja ya lo ha establecido.

De este modo, la explicación del mantra del Corazón (Sauḥ) compuesto de "S", "au" y "ḥ" está casi completa. Sólo necesita aclararse para ti lo de Visarga o "ḥ". Continúa leyendo, por favor  .

 ⁵² Los gramáticos sánscritos llaman a Visarga (es decir, a la vocal ḥ) "Visarjanīya". Esos aterradores gramáticos también hablan de otras dos categorías de una especie de "medio" Visarga llamado Upadhmānīya y Jihvāmūlīya... pero no querrás saber nada sobre tales horrores todavía, ¿verdad?, jeje. Oh bien, con el actual horror de tener que explicarte el significado de Visarjanīya es más que suficiente, supongo. Escucha con atención, y si no entiendes nada... no te preocupes porque es totalmente normal. La razón es sencilla: la mayoría de los yogī-s y yoginī-s no pueden comprender algunos complejos temas pues carecen de suficiente experiencia y poder. Si la gran mayoría de yogī-s y yoginī-s no pueden captar algunas sutilezas, menos aún la gente ordinaria que pasa casi toda su vida complaciendo a sus sentidos. Por eso es que, pese a que todos son Eso (el Ser Supremo), no todos entenderán lo que digo en estas páginas.

Bien, comencemos de todos modos: Visarga o Emisión es Tú, el Conocedor. "S" es lo conocible, o sea, la naturaleza primaria de todos los objetos conocibles. "Au" es el Poder que consiste en las tres Śakti-s de Voluntad, Conocimiento y Acción. A través de "Au" eres capaz de ponerte en contacto con lo "conocible". De ahí que a "Au" se le llame el Poder. A su vez, el Conocedor (¡Tú!) es Visarga o Emisión pues se emite a Sí Mismo en "Sat" o Ser (la esencia de los treinta y un tattva-s desde Māyā hasta Pṛthivī) por medio de "Au" (Su propio Poder). ¿Por qué se emite a Sí Mismo? Porque no puede haber un "Conocedor" si no hay disponible ningún "objeto conocible". Y, como no hay nadie más para hacer el trabajo, Él (¡Tú!) tiene que lanzarse hacia Sat, es decir, se vuelve Sat o Ser a través de Au para tener un mundo que conocer.

Cuando Tú (el Señor) te emites a Ti mismo en Sat o Ser con la ayuda de tu propia Anuttaraśakti apareciendo como la tríada de Voluntad, Conocimiento y Acción, inmediatamente te transformas en un Conocedor y de este modo alcanzas reposo en Visarga o Visarjanīya (ḥ). Cuando Kṣemarāja señala que Visarjanīya (¡Tú!) tiene la forma de la Manifestación que está tanto arriba como abajo, él quiere decir que Visarjanīya es tanto Śiva, el Supremo Ser que atestigua, como Śakti (Su divino Poder) que aparece como todo el mundo atestiguado. Por esa razón, Visarga o Visajanīya se escribe en Sánscrito como dos puntos, uno encima del otro: : . Por lo tanto, cuando te das cuenta de que lo que llamas "el mundo" no es nada más que Tu acto de emitirte|lanzarte a Ti Mismo en Sat o Ser, has alcanzado un reposo en Visarjanīya o el Conocedor. Tu emisión en Sat mediante el Poder no ocurre en tiempo y espacio, pues tiempo y espacio está en Sat (y no en Ti o en el Poder). Además, Sat, el Poder (Au) y Visarga son la misma Realidad. Se los designa de distintas maneras para intentar explicar algo que es esencialmente indescriptible. Todas las descripciones se quedarán por último cortas pues ellos (Sat, Au y Visarga) son "estados" y no meros "objetos burdos" (p. ej. mesa, casa, bosque, etc.) que puedas fácilmente describir a través de un puñado de términos.

Posteriormente, tienes que unificar la experiencia de los tres reposos: (1) Un primer reposo en "S" (derivado de Sat o ser) o la naturaleza primaria del mundo manifiesto desde Māyā hasta Pṛthivī; (2) un segundo reposo en "Au" o Poder; y (3) un reposo final en Visarjanīya o Ti Mismo, el Conocedor. Cuando logras transformar estos tres reposos en una experiencia unificada, te has dado cuenta del verdadero significado de "Sauḥ" (el mantra del Corazón) y automáticamente te conviertes en un Jīvanmukta o Liberado en vida. Felicitaciones por alcanzar la locura total, jeje. ¡Ah, sólo bromeo!

Kṣemarāja está ya por hablar de esta locu... eeh... de este estado de Jīvanmukta, ¡oh Dios mío! Dile a alguien que todo lo que te rodea es el resultado de un lanzamiento de Ti Mismo en Sat o Ser, y luego escríbeme desde el manicomio, jeje. Por eso es que, uno debería conservar sus labios sellados ante la gente que no puede entender estas cosas, ¿lo captas? Todos son el Ser pero existe un Drama divino y todos tienen un papel que jugar. Oh bien, puede que digas: "Mira a este tipo, nos está diciendo que mantengamos nuestros labios sellados mientras él le está diciendo a todos estos misterios". Hmmm, no se lo estoy diciendo a todos pues "no todos" llegarán a estas páginas. De hecho, aun si llegasen, no comprenderán apropiadamente. Sólo los que estén espiritualmente maduros entenderán el corazón de esta enseñanza. Además, estoy bien escondido en mi guarida, y en consecuencia nadie puede venir y llevarme al manicomio todavía. De esta forma, es como si mis labios estuviesen sellados... oh, soy tan astuto, jejeje. Bien, basta de bromas por ahora. Sigue leyendo, por favor  .

 ⁵³ Un Jīvanmukta o Liberado en vida parece ser una persona ordinaria. No obstante, ha logrado ese estado sublime pues realmente conoce (es decir, comprende) y penetra (es decir, ingresa en los misterios) la Semilla del Corazón. En otras palabras, tiene pleno conocimiento del Corazón o Núcleo de la Más Alta Realidad. Sólo una persona así está verdaderamente iniciada, ya que la iniciación se relaciona esencialmente con una modificación del propio estado de conciencia y no con meros ritos. Aunque podría haber un cierto rito a veces, no es indispensable pues el proceso entero ocurre internamente, por así decir. Si el rito está allí pero el proceso interno no, el primero es totalmente inútil.

Posteriormente, cuando ese Jīvanmukta deja su cuerpo mortal, permanece como Paramaśivabhaṭṭāraka o el venerable Śiva Supremo. Y sobre ello no hay duda alguna  .

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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