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 Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección III (aforismos 1 a 11) - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal

 Introducción

La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.

Éste es el primer grupo de 11 aforismos de los 45 aforismos en que consiste la tercera Sección (la cual versa sobre Āṇavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.

Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.

El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Śiva se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Śiva, o sea, los Śivasūtra-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Aforismo 1

इदानीमाणवोपायं प्रतिपिपादयिषुरणोः तावत्स्वरूपं दर्शयति—

आत्मा चित्तम्॥१॥

यदेतद्विषयवासनाच्छुरितत्वान्नित्यं तदध्यवसायादिव्यापारबुद्ध्यहङ्कृन्मनोरूपं चित्तं तदेवातति चिदात्मकस्वस्वरूपाख्यात्या सत्त्वादिवृत्त्यवलम्बनेन योनीः सञ्चरतीत्यात्माणुरित्यर्थः। न तु चिदेकरूपस्यास्यातनमस्ति। अत एव चैतन्यमात्मा (१-१) इति स्वभावभूततात्त्विकैतत्स्वरूपप्रतिपादनाशयेन पूर्वमात्मा लक्षितः। इदानीं त्वेतदीयसङ्कोचावभासप्रधानाणवदशौचित्येनेति न पूर्वापरवैषम्यम्॥१॥

Idānīmāṇavopāyaṁ pratipipādayiṣuraṇoḥ tāvatsvarūpaṁ darśayati—

Ātmā cittam||1||

Yadetadviṣayavāsanācchuritatvānnityaṁ tadadhyavasāyādivyāpārabuddhyahaṅkṛnmanorūpaṁ cittaṁ tadevātati cidātmakasvasvarūpākhyātyā sattvādivṛttyavalambanena yonīḥ sañcaratītyātmāṇurityarthaḥ| Na tu cidekarūpasyāsyātanamasti| Ata eva caitanyamātmā (1-1) iti svabhāvabhūtatāttvikaitatsvarūpapratipādanāśayena pūrvamātmā lakṣitaḥ| Idānīṁ tvetadīyasaṅkocāvabhāsapradhānāṇavadaśaucityeneti na pūrvāparavaiṣamyam||1||

Ahora (idānīm), (Śiva,) estando deseoso de explicar (pratipipādayiṣuḥ) Āṇavopāya (āṇava-upāyam)¹ , primeramente (tāvat) muestra (darśayati) la naturaleza esencial (sva-rūpam) de un aṇu o ser limitado --el Ser individual-- (aṇoḥ)—

El Ser individual (ātmā) (es) la mente (cittam)||1||

Citta --en este contexto-- (cittam) (es) esto (etad) que (yad), por estar vestida (ācchuritatvāt) con deseos (vāsanā) de objetos (de los sentidos) (viṣaya), consiste (rūpam) en buddhi --intelecto, el tattva o categoría 14-- (buddhi), ahaṅkāra --ego, el tattva 15-- (ahaṅkṛt) (y) manas --mente ordinaria, el tattva 16-- (manas), los cuales están siempre (nityam) ocupados en (vyāpāra) indagar (adhyavasāya), etc. (ādi) acerca de aquéllos (tad) --acerca de los objetos antedichos--² . Ese mismo (citta) (tad eva) (es) ātmā --el Ser individual-- (ātmā) (o) aṇu --lit. átomo, o sea, el Ser Supremo reducido a un mero ser limitado-- (aṇuḥ) (porque,) como primordialmente ignora --lit. debido a la ignorancia primordial-- (akhyātyāḥ) que su (sva) verdadera naturaleza (sva- rūpa) es (ātmaka) Conciencia (cit), se mueve constantemente (atati), (es decir, todo el tiempo) se dirige (sañcarati) hacia (diversas) forma de existencia (yonīḥ) asiéndose (avalambanena) de las condiciones o modalidades (vṛtti) de Sattva (sattva), etc. (ādi... iti)³ . Éste es el significado (iti arthaḥ)|

(En realidad,) no existe ningún (na tu... asti) vagabundeo (atanam) de este (asya) (ātmā) cuya naturaleza no es nada más que (eka-rūpasya) Conciencia (cit)|

Por esta misma razón (atas eva), ātmā (ātmā) (ha sido) indicado (lakṣitaḥ) anteriormente (pūrvam) (como) "La Conciencia que es omnisciente y omnipotente (caitanyam) (es) ātmā --el Ser o la verdadera naturaleza de la Realidad-- (ātmā iti)" en I, 1 (de la presente escritura) (1-1), con la intención (āśayena) de establecer y explicar (pratipādana) su (etad) real (tāttvika) naturaleza (sva-rūpa) que es (bhūta) su (sva) verdadero estado (bhāva)|

Pero (tu) ahora (idānīm) (la definición de ātmā) es apropiada (aucityena) con relación a (su) estado (daśā) de aṇu --ser limitado-- (āṇava), (todo lo cual) tiene principalmente que ver (pradhāna) con su (etadīya) aparición (avabhāsa) en la limitación o contracción (saṅkoca). De este modo (iti), no hay ninguna inconsistencia o incongruencia (vaiṣamyam) entre la (definición) anterior (pūrva) (y) la posterior (apara)⁴ ||1||

¹  Āṇavopāya es el medio que atañe al aṇu o Ser individual (es decir, un ser condicionado). Así, ha comenzado la tercera Sección que trata sobre el medio o método que usa el punto de vista de un aṇu. 

²  Con la palabra "etc." el autor indica las actividades del ego y de la mente ordinaria. Mientras que buddhi indaga acerca de objetos de los sentidos, el ego está ocupado en tomar posesión de ellos (p. ej. esta cosa es mía). Manas (mente ordinaria) no es otra cosa más que los vikalpa-s o pensamientos asociados con esos mismos objetos. Los tres forman el Antaḥkaraṇa u órgano psíquico interno según el sistema Trika. Por lo tanto, citta aquí es "mente" pero en el sentido de Antaḥkaraṇa y no como mero manas. Ésta es la diferencia entre citta y manas. ¿Lo captaste? ¡Bien hecho! 

³  En otras palabras, las modalidades de Sattva, Rajas y Tamas. Para más información, lee mi estudio de estas tres modalidades de Prakṛti. 

⁴  Con "I, 1" el autor indica el primer aforismo de la primera Sección de la presente escritura, obviamente. Y ese aforismo es también el mismísimo primer aforismo de los venerables Śivasūtra-s. Allí, se define claramente la innata naturaleza de "ātmā" como "Conciencia que es omnisciente y omnipotente" (Caitanya). Sin embargo, en esta tercera Sección no es su "condición esencial" lo que se está describiendo, sino más bien su "āṇavadaśā" o "estado de aṇu o ser limitado". Bajo estas circunstancias, ātmā es lo mismo que citta (el conjunto de intelecto, ego y mente ordinaria). En otras palabras, con su aparición en la limitación, el Ser Supremo que es esencialmente nada más que Conciencia pura, se identifica con citta. ¡No existen "dos" ātmā-s en absoluto, uno ilimitado y el otro limitado! Entonces, no hay ninguna inconsistencia entre lo que I, 1 y III, 1 declaran con referencia al ātmā. 

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 Aforismo 2

अस्य चित्तस्वरूपस्याण्वात्मनः—

ज्ञानं बन्धः॥२॥

सुखदुःखमोहमयाध्यवसायादिवृत्तिरूपं तदुचितभेदावभासनात्मकं यज्ज्ञानं तद्बन्धः। तत्पाशितत्वादेव ह्ययं संसरति। तदुक्तं श्रीतन्त्रसद्भावे

सत्त्वस्थो राजसस्थश्च तमस्थो गुणवेदकः।
एवं पर्यटते देही स्थानात्स्थानान्तरं व्रजन्॥

इति। एतदेव

तन्मात्रोदयरूपेण मनोऽहम्बुद्धिवर्तिना।
पुर्यष्टकेन संरुद्धस्तदुत्थं प्रत्ययोद्भवम्॥
भुङ्क्ते परवशो भोगं तद्भावात्संसरेत्...।

इत्यनेनानूदितम्।

... अतः।
संसृतिप्रलयस्यास्य कारणं सम्प्रचक्ष्महे॥

इत्येतत्प्रतिविधानाय स्पन्दशास्त्रे॥२॥

Asya cittasvarūpasyāṇvātmanaḥ—

Jñānaṁ bandhaḥ||2||

Sukhaduḥkhamohamayādhyavasāyādivṛttirūpaṁ taducitabhedāvabhāsanātmakaṁ yajjñānaṁ tadbandhaḥ| Tatpāśitatvādeva hyayaṁ saṁsarati| Taduktaṁ śrītantrasadbhāve

Sattvastho rājasasthaśca tamastho guṇavedakaḥ|
Evaṁ paryaṭate dehī sthānātsthānāntaraṁ vrajan||

iti| Etadeva

Tanmātrodayarūpeṇa mano'hambuddhivartinā|
Puryaṣṭakena saṁruddhastadutthaṁ pratyayodbhavam||
Bhuṅkte paravaśo bhogaṁ tadbhāvātsaṁsaret...|

ityanenānūditam|

... ataḥ|
Saṁsṛtipralayasyāsya kāraṇaṁ sampracakṣmahe||

ityetatpratividhānāya spandaśāstre||2||

De este (ātmā) (asya) que es (ahora) (ātmanaḥ) un aṇu o ser limitado (aṇu) cuya naturaleza (sva-rūpasya) es citta (citta)—

El conocimiento (nacido de la mente) (jñānam) (es) esclavitud (bandhaḥ)||2||

(Es) esclavitud (bandhaḥ) ese (tad) conocimiento (jñānam) cuya naturaleza (rūpam) es modos (vṛtti) de indagación (adhyavasāya), etc. (ādi)¹  llenos de (maya) placer (sukha), dolor (duḥkha) (y) estupefacción o engaño (moha), (y) que --es decir, el conocimiento-- consiste en (ātmakam) la manifestación (avabhāsana) de diferencias --dualidad-- (bheda) propias (ucita) de aquéllos --de los modos antedichos-- (tad)|

Puesto que (tal aṇu o ser limitado) está atado (pāśitatvāt) por ese (conocimiento nacido de la mente) (tad... eva), ¡él (ayam) transmigra (saṁsarati) en verdad (hi)!|

Eso (tad) se dice (también) (uktam) en el venerable Tantrasadbhāva (śrī-tantrasadbhāve):

"Permaneciendo (sthaḥ) en Sattva (sattva), Rajas --lit. relativo a Rajas-- (rājasa) y (ca) Tamas (tama), (y) conociendo (vedakaḥ) (únicamente) a través de (sus) sentidos (guṇa), el encarnado (dehī) vaga (paryaṭate) de esta manera (evam), moviéndose (vrajan) desde un lugar (sthānāt) a otro (antaram) lugar (sthāna... iti) --real y figurativamente--² "||

Esta misma (verdad) (etad eva) ha sido repetida (anūditam) por medio de esta (cita) (anena):

"Totalmente detenido y asediado (saṁruddhaḥ) por el Puryaṣṭaka (puryaṣṭakena) que brota (udaya-rūpeṇa) a partir de (los cinco) Tanmātra-s --es decir, elementos sutiles-- (tanmātra) (y) reside (vartinā) en la mente (manas), el ego (aham) (y) el intelecto (buddhi), el subordinado (ser limitado o paśu) (paravaśaḥ) experimenta (bhuṅkte) el surgimiento o generación (udbhavam) de ideas (pratyaya) derivadas (uttham) de ese (Puryaṣṭaka) (tad), (conjuntamente con) el disfrute (de placer y dolor que proviene de esas mismas ideas) (bhogam). Él transmigra (saṁsaret) debido a la continuidad (bhāvāt) de ese (Puryaṣṭaka) (tad... iti)..."|
(Ver Spandakārikā-s III, 17 y una porción del 18^vo)

En la escritura (śāstre) que versa sobre el Spanda (spanda) --en definitiva, en las Spandakārikā-s--, para impedir (pratividhānāya) esta (transmigración o Saṁsāra) (etad) (el autor especifica:)

"... Por esta razón (atas), procedemos a explicar (sampracakṣmahe) la causa (kāraṇam) de esta (asya) disolución (pralayasya) de la trasmigración (saṁsṛti)"||
(Ver Spandakārikā-s, porción remanente de III, 18)

||2||

¹  Indagación o averiguación es el trabajo de buddhi o intelecto. Con "etc." el autor está mencionando tácitamente a las actividades de "pensamiento ordinario lleno de fantasías" y "engreimiento", que son propias de manas (mente ordinaria) y ahaṅkāra (ego). En definitiva, el sabio Kṣemarāja está hablando sobre citta, o sea, sobre el antaḥkaraṇa u órgano psíquico interno. 

²  Desde una ciudad a otra ciudad, desde un estado mental a otro estado mental, desde un deseo a otro deseo y así sucesivamente. ¡Todo esto no lleva a ninguna parte! 

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 Aforismo 3

ननु च

ज्ञानं प्रकाशकं लोक आत्मा चैव प्रकाशकः।
अनयोरपृथग्भावाज्ज्ञाने ज्ञानी प्रकाशते॥

इति श्रीविज्ञानभैरवोक्तदृष्ट्या ज्ञानमपि प्रकाशमयमेवेति कथमस्य बन्धरूपत्वम्। सत्यमेतद्यदि परमेश्वरप्रसादादेवं प्रत्यभिज्ञायेत यदा तु तन्मायाशक्तितो नैवं विमर्शस्तदा—

कलादीनां तत्त्वानामविवेको माया॥३॥

किञ्चित्कर्तृतादिरूपकलादिक्षित्यन्तानां तत्त्वानां कञ्चुकपुर्यष्टकस्थूलदेहत्वेनावस्थितानां योऽयमविवेकः पृथक्त्वाभिमतानामेवापृथगात्मत्वेन प्रतिपत्तिः सा माया तत्त्वाख्यातिमयः प्रपञ्चः। तदुक्तं श्रीतन्त्रसद्भावे

कलोद्वलितचैतन्यो विद्यादर्शितगोचरः।
रागेण रञ्जितात्मासौ बुद्ध्यादिकरणैर्युतः॥
एवं मायात्मको बन्धः प्रोक्तस्तस्य दरात्मकः।
तदाश्रयगुणो धर्मोऽधर्मश्चैव समासतः॥
तत्रासौ संस्थितः पाश्यः पाशितस्तैस्तु तिष्ठति।

इति। स्पन्दे तु

अप्रबुद्धधियस्त्वेते स्वस्थितिस्थगनोद्यताः।

इत्यनेनैतद्भङ्ग्योक्तम्॥३॥

Nanu ca

Jñānaṁ prakāśakaṁ loka ātmā caiva prakāśakaḥ|
Anayorapṛthagbhāvājjñāne jñānī prakāśate||

iti śrīvijñānabhairavoktadṛṣṭyā jñānamapi prakāśamayameveti kathamasya bandharūpatvam| Satyametadyadi parameśvaraprasādādevaṁ pratyabhijñāyeta yadā tu tanmāyāśaktito naivaṁ vimarśastadā—

Kalādīnāṁ tattvānāmaviveko māyā||3||

Kiñcitkartṛtādirūpakalādikṣityantānāṁ tattvānāṁ kañcukapuryaṣṭakasthūladehatvenāvasthitānāṁ yo'yamavivekaḥ pṛthaktvābhimatānāmevāpṛthagātmatvena pratipattiḥ sā māyā tattvākhyātimayaḥ prapañcaḥ| Taduktaṁ śrītantrasadbhāve

Kalodvalitacaitanyo vidyādarśitagocaraḥ|
Rāgeṇa rañjitātmāsau buddhyādikaraṇairyutaḥ||
Evaṁ māyātmako bandhaḥ proktastasya darātmakaḥ|
Tadāśrayaguṇo dharmo'dharmaścaiva samāsataḥ||
Tatrāsau saṁsthitaḥ pāśyaḥ pāśitastaistu tiṣṭhati|

iti| Spande tu

Aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyatāḥ|

ityanenaitadbhaṅgyoktam||3||

¡Una objeción (nanu ca)! En vista de (dṛṣṭyā) lo que se ha dicho (ukta) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairava):

"En el mundo (loke), el conocimiento (jñānam) (es) dador de luz (prakāśakam) y (ca eva) ātmā (ātmā) (es) dador de luz (prakāśakaḥ). El conocedor (jñānī) se vuelve manifiesto o revelado (prakāśate) en el conocimiento (jñāne) puesto que no hay ninguna (a... bhāvāt) diferencia (pṛthak) entre estos dos (anayoḥ... iti) --entre conocimiento y conocedor--¹ "||

(así,) incluso (api) "el conocimiento (nacido de la mente) (jñānam) está lleno (mayam eva) de luz (prakāśa... iti)", (entonces,) ¿cómo (katham) (es) ello --el conocimiento nacido de la mente-- esclavitud (asya bandharūpatvam)?² |

Esto (etad) (es) cierto (satyam) si (yadi), a través del favor (prasādāt) del Señor (īśvara) Supremo (parama), uno pudiera reconocer (pratyabhijñāyeta) en tal manera (evam) --o sea, darse cuenta de que incluso el conocimiento nacido de la mente está lleno de luz--. Sin embargo (tu), cuando (yadā) a través de Su māyāśakti (tad-māyāśaktitaḥ)³  no hay ningún (na) "darse cuenta" (vimarśaḥ) como ése (evam), entonces (tadā)—

La no discriminación (avivekaḥ) de principios (tattvānām) (tales como) Kalā (kalā), etc. (ādīnām), (es) Māyā (māyā)||3||

Esta (ayam) no discriminación (avivekaḥ) de los tattva-s o principios (tattvānām) desde Kalā --tattva 7-- (kalā-ādi) hasta la tierra --tattva 36-- (kṣiti-antānām) —cuyas naturalezas (rūpa) son limitada (kiñcid) eficacia (kartṛtā), etc. (ādi)— dispuestos (avasthitānām) como Kañcuka-s, puryaṣṭaka (y) cuerpo físico (kañcuka-puryaṣṭaka-sthūladehatvena)⁴ , la cual --es decir, la no discriminación-- (yaḥ) (consiste en) percibir (pratipattiḥ) como idénticos (apṛthak-ātmatvena) a esos (tattva-s) que se consideran (abhimatānām eva) que están separados (pṛthaktva), (es) Māyā (sā māyā) (o) una manifestación --o sea, el tattva 6-- (prapañcaḥ) llena (mayaḥ) de ignorancia primordial (akhyāti) acerca del Principio Supremo (tattva)|

Eso (tad) se ha dicho (uktam) en el venerable Tantrasadbhāva (śrī-tantrasadbhāve):

"Este (ser limitado) (asau) tiene a su conciencia (caitanyaḥ) cubierta (udvalita) por Kalā (kalā), los objetos de sus sentidos (gocaraḥ) son desplegados (darśita) por Vidyā (vidyā); él está teñido --es decir, él es (emocionalmente) afectado-- (rañjita-ātmā) por Rāga (rāgeṇa), (y) está dotado (yutaḥ) de órganos (karaṇaiḥ) de percepción (buddhi), etc. (ādi). De este modo (evam), se dice (proktaḥ) que la esclavitud (bandhaḥ) máyica (māyā-ātmakaḥ) es desgarradora (dara-ātmakaḥ) para él (tasya). En una palabra (samāsatas), los Guṇa-s --Rajas, Sattva y Tamas-- (guṇaḥ) dependen (āśraya) de eso --de Māyā-- (tad), y también (ca eva) las actividades rectas y no rectas (dharmaḥ adharmaḥ) (dependen de Māyā). Permaneciendo (saṁsthitaḥ) en esa (Māyā) (tatra), él (asau) está en esclavitud (pāśyaḥ), (y) continúa (tiṣṭhati) atado (pāśitaḥ) por esas (cosas que se mencionaron arriba) (taiḥ) verdaderamente (tu... iti)"|

En las Spandakārikā-s (spande tu) esta (enseñanza) (etad) se ha expresado (uktam) indirectamente (bhaṅgyā) por medio de esta (primera línea del aforismo) (anena):

"No obstante (tu), estas (mismas emanaciones del Spanda) (ete), trabajando diligente e incesantemente (udyatāḥ) para cubrir o velar (sthagana) su --es decir, de la gente que tiene intelectos no despiertos-- (sva) (verdadero) estado o naturaleza (sthiti), (hacen que) la gente de intelecto no despierto (caiga) (aprabuddha-dhiyaḥ... iti)"|
(Ver Spandakārikā-s I, 20)

||3||

¹  Otra posible traducción para prakāśaka es "que revela" o inclusive "luz que revela". El conocedor no es otro que el ātmā cuya naturaleza es "luz", porque el que arroja luz no es distinto de la luz misma. Por lo tanto, el conocimiento (luz) y el conocedor (dador de luz) son la misma cosa siempre. 

²  Para estudiantes de Sánscrito: La frase "kathamasya bandharūpatvam" significa literalmente "¿Cómo (katham) de éste --es decir, suyo-- (asya) el estado de tener la naturaleza de la esclavitud (bandharūpatvam)?". Por supuesto, no puedo traducirlo así, ¡ups! 

³  Māyāśakti (lit. poder máyico) no es lo mismo que Māyātattva (o Māyā, a secas), la sexta categoría en el proceso de manifestación universal tal como se enseña en Trika. ¡No señor! Māyāśakti es Su poder para producir diferencias (dualidad) donde hay eterna unidad. Por consiguiente, Su favor o prasāda es simplemente Su acto de quitar la māyāśakti, lo cual revela la inherente unidad subyacente. Así, si alguien goza de Su favor, el conocimiento nacido de la mente nunca puede atarlo pues tal persona se da cuenta de que incluso ese miserable conocimiento es luz también. Libertad y esclavitud se relacionan entonces con Su acto de quitar o no la māyāśakti. ¡Es así de sencillo! 

⁴  Kalā es el séptimo tattva (categoría o principio) en la manifestación universal. La naturaleza de Kalā es limitada eficacia o capacidad de acción. Con "etc.", el autor tácitamente menciona las naturalezas del resto de los tattva-s (desde el 8 al 36 --la tierra--). Los Kañcuka-s son envolturas de ignorancia, en tanto que puryaṣṭaka es el cuerpo sutil compuesto de buddhi (intelecto), ahaṅkāra (ego), manas (mente ordinaria) y los cinco Tanmātra-s (elementos sutiles, los tattva-s 27 a 31). Para más información sobre todas estas cosas, y también para comprender la próxima cita del Tantrasadbhāva, lee Trika 4, Trika 5 y Trika 6. 

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 Aforismo 4

अतश्चैतत्प्रशमाय—

शरीरे संहारः कलानाम्॥४॥

महाभूतात्मकं पुर्यष्टकरूपं समनान्तं यत्स्थूलं सुक्ष्मं परं शरीरं तत्र याः पृथिव्यादिशिवान्ततत्त्वरूपाः कला भागास्तासां संहारः स्वकारणे लयभावनया दाहादिचिन्तनयुक्त्या वा ध्यातव्य इति शेषः। यदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

भुवनाध्वादिरूपेण चिन्तयेत्क्रमशोऽखिलम्।
स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या यावदन्ते मनोलयः॥

इति। तथा

कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासः प्रजायते॥

इति। एवमादि च सर्वागमेष्वस्ति। अत एव

उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः।
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते॥

इति श्रीपूर्वशास्त्रे ध्यानाद्येवाणवत्वेनोक्तम्। एतच्च स्थूलत्वात्शाक्तोपायप्रकाशात्मनि स्पन्दशास्त्रे न सङ्गृहीतम्। यत्त्वत्र पर्यवसानभङ्ग्या शाक्ताद्यस्ति तदस्माभिरत्रापि स्पन्दग्रन्थात्संवादितं संवादयिष्यते च किञ्चित्॥४॥

Ataścaitatpraśamāya—

Śarīre saṁhāraḥ kalānām||4||

Mahābhūtātmakaṁ puryaṣṭakarūpaṁ samanāntaṁ yatsthūlaṁ sukṣmaṁ paraṁ śarīraṁ tatra yāḥ pṛthivyādiśivāntatattvarūpāḥ kalā bhāgāstāsāṁ saṁhāraḥ svakāraṇe layabhāvanayā dāhādicintanayuktyā vā dhyātavya iti śeṣaḥ| Yaduktaṁ śrīvijñānabhairave

Bhuvanādhvādirūpeṇa cintayetkramaśo'khilam|
Sthūlasūkṣmaparasthityā yāvadante manolayaḥ||

iti| Tathā

Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭaṁ vicintayedante śāntābhāsaḥ prajāyate||

iti| Evamādi ca sarvāgameṣvasti| Ata eva

Uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ|
Yo bhavetsa samāveśaḥ samyagāṇava ucyate||

iti śrīpūrvaśāstre dhyānādyevāṇavatvenoktam| Etacca sthūlatvātśāktopāyaprakāśātmani spandaśāstre na saṅgṛhītam| Yattvatra paryavasānabhaṅgyā śāktādyasti tadasmābhiratrāpi spandagranthātsaṁvāditaṁ saṁvādayiṣyate ca kiñcit||4||

Por lo tanto (atas ca), para ponerle fin (praśamāya) a esta (esclavitud) (etad)—

La disolución (saṁhāraḥ) de las partes (kalānām) --de los tattva-s o principios de la manifestación-- en el cuerpo --físico, sutil y causal-- (śarīre) (debería ser efectuada mediante Bhāvanā o contemplación creativa)||4||

Śarīra --lit. cuerpo-- (śarīram) (significa aquí) el (cuerpo) burdo (sthūlam) que (yad) consiste (ātmakam) en grandes (mahā) elementos (bhūta) --tattva-s 32 a 36--, el (cuerpo) sutil (sukṣma) que (yad) es (rūpam) puryaṣṭaka (puryaṣṭaka) --intelecto, ego, mente ordinaria y Tanmātra-s--, (y) el (cuerpo) más alto --el causal-- (param) que (yad) termina (antam) en Samanā (samanā) --en definitiva, el cuerpo formado por energía vital y mente sutil hasta Samanā, siendo esta última la Śakti o Poder del Señor que se despliega a sí misma como pensamiento desde śūnya o estado de vacío hasta el tattva 36¹ --. En ese (śarīra o cuerpo) (tatra), esas (yāḥ) kalā-s (kalāḥ) (o) partes (bhāgāḥ) son (rūpāḥ) los tattva-s --principios o categorías-- (tattva) que comienzan con (ādi) la tierra --tattva 36-- (pṛthivī) (y) terminan en (anta) Śiva (śiva). Se debe meditar (dhyātavyaḥ) en la disolución (saṁhāraḥ) de esas (partes) (tāsām) en sus propias causas (sva-kāraṇe) (ya sea) mediante Bhāvanā --contemplación creativa-- (bhāvanayā) de la desaparición (de un tattva en el precedente) (laya) o (vā) por medio (yuktyā) de pensar (cintana) en la combustión (dāha), etc. (ādi)² . Hay que suministrale esto (al aforismo para completar el sentido) (iti śeṣaḥ)|

Se dijo (uktam) eso (mismo) (yad) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"Uno debería pensar (cintayet) gradualmente --es decir, poco a poco-- (kramaśas) acerca de todo (el universo) (akhilam) que aparece como (rūpeṇa) Bhuvanādhvā (bhuvana-adhvā)³ , etc. (ādi), permaneciendo (sthityā) en burdo, sutil y causal --o sea, disolviendo uno en el otro sucesivamente-- (sthūla-sūkṣma-para) hasta que (yāvat) (tenga lugar) por fin (ante) la disolución (laya) de la mente (manas... iti)"||

Así también (tathā):

"Uno debería imaginar (vicintayet) que su propio (svakam) cuerpo (puram) ha sido quemado (pluṣṭam) por Kālāgni (kāla-agninā) que surge (utthitena) desde el dedo gordo del pie derecho (kālapadāt). Al final (ante), la luz (ābhāsaḥ) de Śānta --lit. el Pacífico, es decir, Śiva-- (ante) emerge (prajāyate... iti)⁴ "||

Tal (descripción de la disolución) (evam-ādi ca) existe (asti) en todos los Āgama-s --las escrituras reveladas-- (sarva-āgameṣu)|

Por esta misma razón (atas eva), en el venerable Pūrvaśāstra --es decir, en el Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva-śāstre), se dice que (uktam) dhyāna (dhyāna), etc. (ādi eva) son āṇava --pertenecientes a Āṇavopāya-- (āṇavatvena):

"La completa (saḥ... samyak) absorción en la propia naturaleza esencial (samāveśaḥ) que (yaḥ) ocurre (bhavet) por medio de Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā (uccāra-karaṇa-dhyāna-varṇa-sthānaprakalpanaiḥ), se conoce como (ucyate) Āṇava (āṇavaḥ... iti)⁵ "||
(Ver II, 21 en el Mālinīvijaya)

Esta (clase de métodos) --en suma, métodos de Āṇavopāya-- (etad ca), por ser burdos (dichos métodos) (sthūlatvāt), no ha sido compendiada (na saṅgṛhītam) en el Spandaśāstra --las Spandakārikā-s-- (spanda-śāstre), el cual revela (prakāśa-ātmani) Śāktopāya (śāktopāya) --en definitiva, el Spandaśāstra trata sobre Śāktopāya--|

No obstante (tu), todo lo que (yad) atañe a Śāktopāya (śākta), etc. (ādi) puede ser hallado (asti) aquí (atra) en la forma de un medio concluyente (paryavasāna-bhaṅgyā), al cual (tad), aun (api) en este (contexto) (atra), hemos hecho concordante (con Āṇavopāya) (asmābhiḥ... saṁvāditam) a partir del libro (granthāt) que versa sobre el Spanda (spanda) --o sea, mediante citas extraídas del Spandakārikā-s mismo--, y (ca) que será hecho concordante (saṁvādayiṣyate) (en el futuro también, sólo) un poco (kiñcid)||4||

¹  Para más información sobre Samanā, lee las últimas tres etapas de Meditación 6. 

²  Para realizar contemplación creativa (una especie de imaginación visual) de la disolución de cada tattva en el precedente, uno debe primero tener pleno conocimiento del esquema táttvico tal como lo formula el sistema Trika: Cuadro táttvico. El método que utiliza la combustión se describe aquí mientras explico Dhyāna según Āṇavopāya. 

³  Lee mi estudio sobre los Seis Cursos para comprender plenamente ese tópico. 

⁴  El término "Śānta" también significa "Paz". Así, existe este giro en la traducción. Pero, por supuesto, el Señor Supremo es esa Paz también. Adicionalmente, en algunas versiones del Vijñānabhairava, la porción final varía desde "prajāyate" (emerge) a "तदा भवेत्" - "tadā bhavet" (entonces, hay). Por lo tanto, la traducción gira de nuevo: "Entonces, hay un destello de Paz al final". Ahí lo tienes... no querrás ser traductor después de todo eso, jaja. Bromas aparte, a veces, puedo estar reflexionando incluso por alrededor de una hora acerca del más exacto y posible significado de un único término. Algunos extraños párrafos pueden tomar horas, no porque no entienda el significado rápidamente (la lectura en Sánscrito es bastante fácil en mi caso... bien, generalmente por lo menos, pues a veces el texto es tan pesadillesco que me quedo trabado por un buen rato) sino porque quiero ser tan preciso y literal como me sea posible mientras al mismo tiempo el lector será capaz de comprenderme. De esta forma, no es sólo cuestión de meramente consultar un diccionario y, ¡oh vaya!, tienes la exacta traducción mágicamente. ¿De verdad?

El primero y principal problema con esto es que cada término puede contener una gigantesca pila de posibles significados según los distintos contextos, y tendrás que elegir sólo uno de ellos en general. Otros significados no pueden ser hallados en un diccionario "regular", y estás obligado a acudir a algunas otras fuentes (p. ej. comentarios en Sánscrito y cosas por el estilo). En otras ocasiones, las traducciones de pasajes muy difíciles deben venir mediante revelación divina o uno sólo se estanca y no puede avanzar más. Aunque las repetidas salutaciones al Señor lo complacen y el Misericordioso da finalmente la traducción, la mayor parte del tiempo tiene que ver únicamente con Su ahaitukī karuṇā o compasión sin causa. Quise decir que, por total compasión, Él trae a la luz los ocultos significados desde las profundidades de Su propio Ser y ocurre una revelación en la mente del "aparente" traductor. Es la luz de Śānta, es un destello de Paz, como especifican las posibles traducciones de la estrofa del Vijñānabhairava arriba. Al final, todo es solamente Su obra y destreza. Éstas son Sus escrituras también. Por esta razón, a medida que traduces este idioma sagrado, tu individualidad merma y sólo Él permanece. No es ninguna sorpresa, ¡pues el divino Señor es el Único aquí! Lo que llamas "tú" no es "tú" sino "Él" siempre. 

⁵  Lee Meditación 4 y Meditación 5 para entender esto totalmente. Pero también lee Meditación 1 como introducción al largo tema. 

al inicio

 Aforismo 5

एवं ध्यानाख्यमाणवमुपायं प्रदर्श्य तदेकयोगक्षेमान् प्राणायामधारणाप्रत्याहारसमाधीन् प्रदर्शयति—

नाडीसंहारभूतजयभूतकैवल्यभूतपृथक्त्वानि॥५॥

योगिना भावनीयानीति शेषः। नाडीनां प्राणापानादिवाहिनीनां सुषीणां संहारः प्राणापानयुक्त्याकत्रोदानवह्न्यात्मनि मध्यनाड्यां विलीनतापादनम्। यदुक्तं श्रीमत्स्वच्छन्दे

अपसव्येन पूर्येत सव्येनैव विरेचयेत्।
नाडीसंशोधनं चैतन्मोक्षमार्गपथस्य च॥
रेचनात्पूरणाद्रोधात्प्राणायामस्त्रिधा स्मृतः।
सामान्या बहिरेते तु पुनश्चाभ्यन्तरे त्रयः॥
आभ्यन्तरेण रेच्येत पूर्येताभ्यन्तरेण तु।
निष्कम्पं कुम्भकं कृत्वा कार्याश्चाभ्यन्तरास्त्रयः॥

इति। भूतानां पृथिव्यादीनां जयो धारणाभिर्वशीकारः। यथोक्तं तत्रैव

वायवी धारणाङ्गुष्ठ आग्नेयी नाभिमध्यतः।
माहेयी कण्ठदेशे तु वारुणी घण्टिकाश्रया॥
आकाशधारणा मूर्ध्नि सर्वसिद्धिकरी स्मृता।

इति। भूतेभ्यः कैवल्यं चित्तस्य ततः प्रत्याहरणम्। यदुक्तं तत्रैव

नाभ्यां हृदयसञ्चारान्मनश्चेन्द्रियगोचरात्।
प्राणायामश्चतुर्थस्तु सुप्रशान्त इति श्रुतः॥

इति। हृदयान्नाभौ प्राणस्य विषयेभ्यो मनसश्च तत्रैव सञ्चारणादित्यर्थः। भूतेभ्यः पृथक्त्वं तदनुपरक्तस्वच्छस्वच्छन्दचिदात्मता। यदुक्तं तत्रैव

भित्त्वा क्रमेण सर्वाण्युन्मनान्तानि यानि च।
पूर्वोक्तलक्षणैर्देवि त्यक्त्वा स्वच्छन्दतां व्रजेत्॥

इति। भूतसन्धानभूतपृथक्त्वविश्वसङ्घट्टाः (१-२०) इति यत्पूर्वमुक्तं तच्छाम्भवोपायसमाविष्टस्यायत्नतो भवति। इदं त्वाणवोपायप्रयत्नसाध्यमिति विशेषः॥५॥

Evaṁ dhyānākhyamāṇavamupāyaṁ pradarśya tadekayogakṣemān prāṇāyāmadhāraṇāpratyāhārasamādhīn pradarśayati—

Nāḍīsaṁhārabhūtajayabhūtakaivalyabhūtapṛthaktvāni||5||

Yoginā bhāvanīyānīti śeṣaḥ| Nāḍīnāṁ prāṇāpānādivāhinīnāṁ suṣīṇāṁ saṁhāraḥ prāṇāpānayuktyāikatrodānavahnyātmani madhyanāḍyāṁ vilīnatāpādanam| Yaduktaṁ śrīmatsvacchande

Apasavyena pūryeta savyenaiva virecayet|
Nāḍīsaṁśodhanaṁ caitanmokṣamārgapathasya ca||
Recanātpūraṇādrodhātprāṇāyāmastridhā smṛtaḥ|
Sāmānyā bahirete tu punaścābhyantare trayaḥ||
Ābhyantareṇa recyeta pūryetābhyantareṇa tu|
Niṣkampaṁ kumbhakaṁ kṛtvā kāryāścābhyantarāstrayaḥ||

iti| Bhūtānāṁ pṛthivyādīnāṁ jayo dhāraṇābhirvaśīkāraḥ| Yathoktaṁ tatraiva

Vāyavī dhāraṇāṅguṣṭha āgneyī nābhimadhyataḥ|
Māheyī kaṇṭhadeśe tu vāruṇī ghaṇṭikāśrayā||
Ākāśadhāraṇā mūrdhni sarvasiddhikarī smṛtā|

iti| Bhūtebhyaḥ kaivalyaṁ cittasya tataḥ pratyāharaṇam| Yaduktaṁ tatraiva

Nābhyāṁ hṛdayasañcārānmanaścendriyagocarāt|
Prāṇāyāmaścaturthastu supraśānta iti śrutaḥ||

iti| Hṛdayānnābhau prāṇasya viṣayebhyo manasaśca tatraiva sañcāraṇādityarthaḥ| Bhūtebhyaḥ pṛthaktvaṁ tadanuparaktasvacchasvacchandacidātmatā| Yaduktaṁ tatraiva

Bhittvā krameṇa sarvāṇyunmanāntāni yāni ca|
Pūrvoktalakṣaṇairdevi tyaktvā svacchandatāṁ vrajet||

iti| Bhūtasandhānabhūtapṛthaktvaviśvasaṅghaṭṭāḥ (1-20) iti yatpūrvamuktaṁ tacchāmbhavopāyasamāviṣṭasyāyatnato bhavati| Idaṁ tvāṇavopāyaprayatnasādhyamiti viśeṣaḥ||5||

De esta manera (evam), tras describir (pradarśya) el método āṇava --que atañe a Āṇavopāya-- (āṇavam upāyam) llamado (ākhyam) dhyāna (dhyāna), (Śiva ahora) describe (pradarśayati) prāṇāyāma, dhāraṇā, pratyāhāra y samādhi (prāṇāyāma-dhāraṇā-pratyāhāra-samādhīn)¹ , los cuales son (útiles) para la adquisición y preservación (yogakṣemān) de ese (dhyāna) (tad) únicamente (eka)—

(El Yogī debería producir) la disolución (de la energía vital) (saṁhāra) en los canales sutiles (nāḍī), la conquista (jaya) de los elementos burdos (bhūta), el retiro (de su mente) (kaivalya) de los elementos burdos (bhūta) (y) la separación --pṛthaktva-- (pṛthaktvāni) de los elementos burdos (bhūta) (también por medio de Bhāvanā o contemplación creativa)||5||

"(Estos métodos) deberían ser efectuados o cumplidos a través de Bhāvanā --contemplación creativa-- (bhāvanīyāni) por el Yogī (yoginā)", esto debe suministrársele (al aforismo para completar el sentido) (iti śeṣaḥ)|

El saṁhāra (de la energía vital) (saṁhāraḥ) que fluye en los sutiles canales (nāḍīnām) (o) tubos --suṣi-- (suṣīṇām) que transportan (vāhinīnām) prāṇa (prāṇa), apāna (apāna), etc. (ādi), (consiste en) producir o efectuar (āpādanam) la disolución (de esa energía vital) (vilīnatā) en un lugar (ekatra), (es decir,) en el canal sutil medio (madhya-nāḍyām) —(en Suṣumnā), cuya naturaleza (ātmani) (es) el fuego (vahni) de udāna (udāna)—, por medio del mecanismo (yuktyā) de prāṇa y apāna (prāṇa-apāna)² |

Se establece (uktam) eso (mismo) (yad) en el venerable Svacchandatantra (śrīmat-svacchande):

"Uno debería inhalar (pūryeta) a través de la (fosa nasal) izquierda (apasavyena) (y) exhalar (virecayet) a través de la (fosa nasal) derecha (savyena eva)³ . Esto (etad) (es) completa purificación (saṁśodhanam) de los canales sutiles (nāḍī) y (ca.. ca) de la senda (mārga-pathasya) hacia la Liberación (mokṣa) --es decir, de la Suṣumnā--. A partir de (los) acto(s) de exhalar (recanāt), inhalar (pūraṇāt) (y) detener --o sea, retener-- (rodhāt) (el aliento,) se dice que (smṛtaḥ) prāṇāyāma (prāṇa-āyāmaḥ) (es) triple (tridhā). Estos (tres prāṇāyāma-s) (ete) (son) ciertamente (tu) comunes (sāmānyāḥ) (y) externos --porque se retiene al aliento fuera, no dentro del cuerpo, después de exhalarlo-- (bahis). Sin embargo (punar ca), (existen) tres (trayaḥ) que son internos --porque se retiene al aliento dentro, no fuera del cuerpo, después de inhalarlo-- (ābhyantare). Los tres (trayaḥ) (prāṇāyāma-s) internos (ābhyantarāḥ) deben ser realizados (kāryāḥ ca) (de esta forma:) Mediante el (prāṇāyāma) interno (ābhyantareṇa) uno debería exhalar (recyeta) (y) mediante el interno (ābhyantareṇa) uno debería inhalar (pūryeta) verdaderamente (tu). (Por último, mediante el interno) uno realiza --lit. habiendo realizado-- (kṛtvā) retención del aliento (kumbhakam) carente de temblor (niṣkampam... iti)"||
(Ver estrofas 294-297 en el 7^mo paṭala del Svacchandatantra)

La conquista (jayaḥ) de los elementos burdos (bhūtānām) (tales como) tierra, etc. (pṛthivī-ādīnām) (es) supremacía o dominio (sobre ellos) (vaśīkāraḥ) por medio de concentraciones o dhāraṇā-s (dhāraṇābhiḥ)⁴ |

Como se ha dicho (yathā uktam) en ese mismo (Svacchandatantra) (tatra eva):

"Concentración (dhāraṇā) relativa al aire (vāyavī) en el dedo gordo (aṅguṣṭhe), relativa al fuego (āgreyī) en el medio (madhyatas) del ombligo (nābhi), relativa a la tierra (māheyī) en la región (deśe) de la garganta (kaṇṭha... tu), relativa al agua (vāruṇī) con su asiento --asiento o foco de la concentración-- (āśrayā) en la úvula o campanilla (ghaṇṭikā), (y finalmente,) concentración (dhāraṇā) en el éter o espacio (ākāśa) en la parte superior de la cabeza (mūrdhni). Se dice que (esta serie de concentraciones) (smṛtā) produce (karī) todos (sarva) los poderes sobrenaturales (siddhi... iti)⁵ "|
(Ver estrofas 299-300 en el 7^mo paṭala del Svacchandatantra)

El retiro (kaivalyam) de la mente (cittasya) de los elementos burdos (bhūtebhyaḥ) (es) por lo tanto (tatas) pratyāhāra (pratyāharaṇam)|

Se declara (uktam) eso (yad) en ese mismo (Svacchandatantra) (tatra eva):

"(Restringiendo y deteniendo muy gradualmente la energía vital en el ombligo) transfiriéndo(la) (sañcārāt) desde el corazón (hṛdaya) hasta el ombligo (nābhyām) y también (ca) (restringiendo y deteniendo) la mente (manas) (en el ombligo mediante el mecanismo de retirarla) de los sentidos y de los objetos de los sentidos (hacia el ombligo) (indriya-gocarāt), el cuarto (caturthaḥ) prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ) (conocido como) el muy tranquilo o calmo (supraśāntaḥ) (tiene lugar) por cierto (tu). Esto es lo que se ha enseñado (iti śrutaḥ... iti)⁶ "||
(Ver estrofa 297 en el 7^mo paṭala del Svacchandatantra)

A través de la transferencia (sañcāraṇāt) de la energía vital (prāṇasya) desde el corazón (hṛdayāt) hasta el ombligo (nābhau), y también (ca) (a través de la transferencia) de la mente (manasaḥ) hacia él --hacia el ombligo-- (tatra eva) desde los objetos de los sentidos (viṣayebhyaḥ) (mediante pratyāhāra o el mecanismo de retiro). Éste es el significado (iti arthaḥ)|

La separación (pṛthaktva) de los elementos burdos (bhūtebhyaḥ) (es asumir) la naturaleza (ātmatā) de la pura (svaccha) (e) independiente (svacchanda) Conciencia --Śiva-- (cit) que no es afectada (anuparakta) por ellos --por los elementos burdos-- (tad)|

Eso (yad) es lo que se dice (uktam) en ese mismo (Svacchandatantra) (tatra eva):

"Oh diosa (devi), después de perforar gradualmente (bhittvā krameṇa) todos (los granthi-s o nudos --corazón, garganta, etc.--) (sarvāṇi) que (yāni ca) terminan (antāni) en Unmanā (unmanā), mediante las experiencias --que actúan como un medio-- (lakṣaṇaiḥ) previamente mencionadas (pūrva-ukta) (en el sexto paṭala o capítulo del Svacchandatantra); abandonando (tyaktvā) (todo eso, el Yogī) alcanza (vrajet) Libertad (Suprema) (svacchandatām... iti)⁷ "|
(Ver estrofa 327 en el 7^mo paṭala del Svacchandatantra)

Eso (tad) que (yad) se dijo anteriormente (pūrvam uktam) en I, 20 (de la presente escritura) (1-20), (a saber) "(Los otros poderes sobrenaturales del Yogī iluminado son: el poder para) unir (sandhāna) entidades existentes (bhūta); (el poder para) separarlas (pṛthaktva) a todas ellas --es decir, a las entidades existentes-- (bhūta) (y el poder para) juntar --saṅghaṭṭa-- (saṅghaṭṭāḥ) todo (viśva... iti) (lo que ha sido separado por espacio y tiempo)", tiene lugar (bhavati) sin esfuerzo (ayatnatas) para el que ha ingresado (samāviṣtasya) en Śāmbhavopāya --el medio que atañe a Śiva-- (śāmbhava-upāya)|

Pero (tu) esto --es decir, lo que I, 20 describe-- (idam) debe ser cumplido y logrado (sādhyam) con esfuerzo (prayatna) en Āṇavopāya --el medio que atañe al ser limitado-- (āṇava-upāya). Ésta es la diferencia (iti viśeṣaḥ)||5||

¹  Se deben comprender estos términos prácticamente del mismo modo en que fueron definidos por el sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s II, 49 (prāṇāyāma) - III, 1 (dhāraṇā) - II, 54 (pratyāhāra) - III, 3 (samādhi), respectivamente. Para recoger todas la información que necesitas, lee esos aforismos en la página que contiene todos los sūtra-s originales, o sea, los Pātañjalayogasūtra-s, y también en la que explica Aṣṭāṅgayoga. 

²  Este largo tema ha sido tratado cuando expliqué Uccāra en Meditación 4. El mecanismo de prāṇa (la energía vital que sale con la exhalación) y apāna (la energía vital que entra con la inhalación) es simplemente una detención respiratoria que fuerza a la energía vital dentro a proceder hacia Suṣumnā (el canal medio o central). Hablé sobre la Suṣumnā en Meditación 6 también. Cuando prāṇa y apāna se estabilizan en el canal medio, eso es samāna. Finalmente, este samāna se disuelve en udāna, de aquí que a este último se le llame, figurativamente, "un fuego". Oh bien, lee esas páginas, por favor, así no tendré que escribir una nota interminable aquí, ja. 

³  Pese a que "savya" y "apasavya" significan de manera literal "izquierda" y "derecha" respectivamente, interpreté "savyena" y "apasvyena" tal como Kṣemarāja lo indica en su comentario sobre el Svacchandatantra, es decir, como los indeclinables "hacia la derecha" y "hacia la izquierda". Él comienza su comentario sobre VII, 294 en el Svacchandatantra de esta manera: "सव्येन दक्षनासापथेन रेचयेद्रेचकं कुर्यादपसव्येन वामेन पूर्येत वायुपूरणं कुर्यादित्यर्थः" - "Savyena dakṣanāsāpathena recayedrecakaṁ kuryādapasavyena vāmena pūryeta vāyupūraṇaṁ kuryādityarthaḥ" - "Él debería exhalar —(o sea,) él debería realizar el acto de exhalación— a través de savya —a través de la fosa nasal derecha—; (y) debería inhalar —(o sea,) debería llenarse de aire— a través de apasavya —a través de la (fosa nasal) izquierda—. Éste es el significado". Así, ahora es claro, ¿verdad?

Además, puesto que vi serias incongruencias entre las estrofas citadas aquí y las originales del Svacchandatantra (posiblemente algunos errores tipográficos en el proceso de transcribir), tomé la decisión de importar directamente esas estrofas originales desde el venerable Svacchandatantra al texto de la Śivasūtravimarśinī para así arreglar todos los errores. ¿Estoy loco? ¡Sí, al menos temporalmente! Estas traducciones, estudios y explicaciones pueden fácilmente enloquecer a una persona, tenlo por seguro, no sólo porque son extremadamente difíciles de realizar y mi intelecto está siempre al 100% durante horas, sino porque el texto contiene, aparte de la enseñanza, desbordantes poderes que emanan desde los signos mismos. No puedo describir la experiencia en palabras. Es como estar en presencia de algo extremadamente curativo y radioactivo al mismo tiempo. Las personas que dicen constantemente que están en busca de Dios (el Señor absoluto del universo entero), créeme, la mayoría de ellas no sabe lo que está diciendo. Si un ser limitado, como tal (es decir, sin Su gracia, sin ninguna preparación o entrenamiento especial, etc.) encuentra al Señor y Su Poder, su cuerpo físico no sobrevivirá a la experiencia. ¡El impacto de la experiencia es tan bendito que mata tu individualidad hasta sus mismas raíces! Todos estos textos que estoy traduciendo fueron escritos por Él Mismo y comentados por grandes sabios. Por consiguiente, están llenos de Su Poder y divinos misterios. Cuando uno se aproxima a ellos, debería ser muy cuidadoso y respetuoso entonces. 

⁴  El término "dhāraṇā" (concentración) debe ser interpretado aquí tal como lo definió el sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s (III, 1). 

⁵  Kṣemarāja comenta extensamente sobre estas dos estrofas del Svacchandatantra, dando el método exacto para practicarlas. De cualquier modo, se aconseja al lector no estudiar eso, ¡no sea que obtenga todos los poderes sobrenaturales en el proceso! Dios mío, no querrás conseguir todos esos superpoderes, te lo aseguro. Como declara el eminente sabio Patañjali en sus célebres Yogasūtra-s (III, 37):

"ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः" - "Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ" - "Esos (poderes sobrehumanos) son obstáculos o estorbos en el Samādhi, (pero) logros en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa--".

Entonces, mientras que esos poderes sobrenaturales son verdaderos logros para alguien cuya meta es permanecer en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente funciona todo el tiempo, son como una maldición para alguien que quiere permanecer en Perfecta Concentración (Samādhi) y finalmente alcanzar Liberación.

Muy bien, volvamos al tema. El primer párrafo del comentario de Kṣemarāja sobre estas dos estrofas del Svacchandatantra hará que mi propia traducción sea mucho más comprensible, supongo:

"पाददेशे तिर्यग्गतेः नाभौ जाठराग्नेः कण्ठे स्थितिपदे धरण्या घण्टिकायां रसस्य ब्रह्मरन्ध्रे च व्योम्नः सद्भावात्तथैव धारणा उक्ताः।" - "Pādadeśe tiryaggateḥ nābhau jāṭharāgneḥ kaṇṭhe sthitipade dharaṇyā ghaṇṭikāyāṁ rasasya brahmarandhre ca vyomnaḥ sadbhāvāttathaiva dhāraṇā uktāḥ|" - "Las concentraciones se describen (como sigue:) En el que se mueve horizontalmente --un epíteto del aire-- en la región del pie; en el fuego abdominal en el ombligo; en la tierra —cuyo estado es permanecer firmemente— en la garganta; en el agua en la úvula o campanilla; y, de igual manera, en el éter o espacio —que es el (propio) Ser verdadero— en Brahmarandhra --es decir, en el agujero central del Sahasrāracakra, en la parte superior de la cabeza--".

Oh, bien, ahora es claro, ¿verdad? Si esperabas otra traducción palabra por palabra en esta nota, estás más loco/a que yo, jaja. No te preocupes, la traducción está correcta. Sólo confía en mí entonces. De todos modos, puedes verificarla con la ayuda de un diccionario si tu conocimiento del Sánscrito es lo suficiente como para hacerlo. Las traducciones palabra por palabra son muy lindas pero consumen mucho tiempo también. Por esto es que no las estoy incluyendo en las notas explicativas.

Por supuesto, aire, fuego abdominal, tierra, agua y éter/espacio, son los conocidos Mahābhūta-s (lit. grandes elementos, a saber, los elementos burdos), en suma, los tattva-s o categorías 32 a 36 en el esquema de la manifestación universal según el sistema Trika. 

⁶  Oh bien, para comprender por qué traduje esa estrofa del Svacchandatantra en la manera en que lo hice, necesitarás leer "todo" el comentario de Kṣemarāja sobre tal estrofa. El tema es muy complejo pero sus palabras disiparán todas las dudas. A propósito, el comentario entero que Kṣemarāja compuso sobre el Svacchandatantra se llama Svacchandoddyota. Éste contiene 15 paṭala-s o capítulos, y los eruditos saben que Kṣemarāja fue su autor desde el mismo inicio cuando el sabio escribió en el quinto verso de su introducción al libro: "क्षेमराजो विवृणुते श्रीस्वच्छन्दनयं मनाक्॥५॥" - "Kṣemarājo vivṛṇute śrīsvacchandanayaṁ manāk||5||" - "Kṣemarāja levemente explica la doctrina del venerable Svacchandatantra". Sí, pese a que la palabra manāk (levemente, un poco, en pequeño grado) luce como una especie de broma, él tiene razón con respecto a otros grandes eruditos sánscritos y sabios, pero no con respecto al resto de nosotros, obviamente. De todas formas, al ver la profundidad y espiritualidad de las enseñanzas dadas en el venerable Svacchandatantra, sí, el sabio fue bastante conciso (alrededor de 2000 páginas, no bromeo). Por supuesto, para una mente occidental acostumbrada a leer resúmenes todo el tiempo, su comentario lucirá como muy voluminoso, pero es sólo una apariencia... tratemos de ser optimistas, por favor, ja. Lo siento, Señor, pero tengo que ser un poco sarcástico aquí y jugar algunas bromas o moriré mientras contemplo al conciso Svacchandoddyota justo frente a mí ahora. Sí, lo tengo delante de mí ahora mismo, amigo/a. La cantidad de enseñanzas y sabiduría contenidas en este libro es sencillamente desbordante. Ningún ser humano podría "comprender" plenamente este libro ni siquiera en una vida entera, pero con Su divino favor todo es posible, tú sabes.

Ahora, volvamos al tema de su "breve" comentario sobre VII, 297 (7^mo capítulo, estrofa 297). Recuerda que las estrofas anteriores (desde la 294) del Svacchandatantra ya fueron traducidas arriba [ver "Uno debería inhalar (pūryeta) a través de la (fosa nasal) izquierda (apasavyena) (y) exhalar (virecayet) a través de la (fosa nasal) derecha... (Por último, mediante el interno) uno realiza --lit. habiendo realizado-- (kṛtvā) retención del aliento (kumbhakam) carente de temblor (niṣkampam... iti)"]. Así, la técnica comentada por Kṣemarāja empieza desde esa retención del aliento carente de temblor. Verifica la estrofa VII, 297 arriba para entender el significado de este comentario:

"निष्कम्पकुम्भकानन्तरं हृदयसञ्चारादिति शनैः शनैर्हृदयादधःसञ्चारयुक्त्या प्राणं नाभ्यामेव नियम्येत्यर्थात्तथा मन इन्द्रियगोचरादिति तत्प्रत्याहारयुक्त्या नाभ्यामेव मनो नियम्य मनोनियमपूर्वकं प्राणं नाभौ नियच्छतः सुप्रशान्तः प्राणायामो भवति॥२९७॥" - "Niṣkampakumbhakānantaraṁ hṛdayasañcārāditi śanaiḥ śanairhṛdayādadhaḥsañcārayuktyā prāṇaṁ nābhyāmeva niyamyetyarthāttathā mana indriyagocarāditi tatpratyāhārayuktyā nābhyāmeva mano niyamya manoniyamapūrvakaṁ prāṇaṁ nābhau niyacchataḥ supraśāntaḥ prāṇāyāmo bhavati||297||" - "(Este prāṇāyāma viene) inmediatamente después de esa retención del aliento carente de temblor. (En la estrofa,) 'hṛdayasañcārāt' significa realmente 'Restringiendo y deteniendo muy gradualmente la energía vital en el ombligo mediante el mecanismo de transferencia --es decir, transfiriendo la energía vital-- desde el corazón hacia abajo --hasta el ombligo--'. Así también, 'mana indriyagocarāt' (quiere decir) restringiendo y deteniendo la mente en el ombligo mediante el mecanismo de retirar(la) de eso --o sea, de los sentidos y de los objetos de los sentidos-- (hacia el ombligo). Restringiendo y deteniendo la energía vital en el ombligo, junto con la restricción y detención de la mente (allí también), tiene lugar el prāṇāyāma (llamado) supraśānta --muy tranquilo o calmo--||297||"

Es el cuarto prāṇāyāma porque sigue a los previos tres internos: exhalación, inhalación y retención del aliento. Ahora entiendes porque traduje la estrofa de arriba en el modo en que lo hice. 

⁷  La palabra "lakṣaṇa" significa "marca, atributo, característica, etc.". Entonces, "lakṣaṇaiḥ" significaría "mediante las marcas, atributos, características, etc.". De todas formas, el sabio Kṣemarāja explica de este modo el significado de "lakṣaṇaiḥ" en su comentario sobre esta estrofa del Svacchandatantra:

"लक्षणैरिति प्रणवाधिकारोक्तैरनुभवैर्युज्यत इति शेषः" - "Lakṣaṇairiti praṇavādhikāroktairanubhavairyujyata iti śeṣaḥ" - "(La palabra) 'lakṣaṇaiḥ' (en la estrofa) quiere decir que 'él está dotado con las experiencias mencionadas en el Praṇavādhikāra --el sexto capítulo en el Svacchandatantra, también denominado Pañcapraṇavādhikāra--'. Hay que suministrarle esto (a la estrofa para completar el sentido)"

Así, el significado es que el Yogī es capaz de perforar todos los granthi-s (nudos), etc. hasta Unmanā al estar dotado con las experiencias de diversos estados asociados con cada etapa. Estas experiencias se mencionan en ese capítulo del Svacchandatantra y actúan como un medio para que él alcance al Espíritu Supremo. He escrito un estudio sobre "El camino de Praṇava" en Meditación 6. 

al inicio

 Aforismo 6

एवं देहशुद्धिभूतशुद्धिप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधिभिर्या तत्तत्तत्त्वरूपा सिद्धिर्भवति सा मोहावरणान्न तु तत्त्वज्ञानादित्याह—

मोहावरणात्सिद्धिः॥६॥

मोहयतीति मोहो माया तत्कृतादावरणात्प्रोक्तधारणादिक्रमसमासादिता तत्तत्तत्त्वभोगरूपा सिद्धिर्भवति। न तु परतत्त्वप्रकाशः। यदुक्तं श्रीमल्लक्ष्मीकौलार्णवे

स्वयम्भूर्भगवान्देवो जन्मसंस्कारवर्जितः।
निर्विकल्पं परं धाम अनादिनिधनं शिवम्॥
प्रत्यक्षं सर्वजन्तूनां न च पश्यति मोहितः।

इति। विगलितमोहस्य तु

मध्यमं प्राणमाश्रित्य प्राणापानपथान्तरम्।
आलम्ब्य ज्ञानशक्तिं च तत्स्थं चैवासनं लभेत्॥
प्राणादिस्थूलभावं तु त्यक्त्वा सूक्ष्ममथान्तरम्।
सूक्ष्मातीतं तु परमं स्पन्दनं लभ्यते यतः॥
प्राणायामः स निर्दिष्तो यस्मान्न च्यवते पुनः।
शब्दादिगुणवृत्तिर्या चेतसा ह्यनुभूयते॥
त्यक्त्वा तां परमं धाम प्रविशेत्तत्स्वचेतसा।
प्रत्याहार इति प्रोक्तो भवपाशनिकृन्तनः॥
धीगुणान्समतिक्रम्य निर्ध्येयं परमं विभुम्।
ध्यात्वा ध्येयं स्वसंवेद्यं ध्यानं तच्च विदुर्बुधाः॥
धारणा परमात्मत्वं धार्यते येन सर्वदा।
धारणा सा विनिर्दिष्टा भवपाशनिवारिणी॥
स्वपरस्थेषु भूतेषु जगत्यस्मिन्समानधीः।
शिवोऽहमद्वितीयोऽहं समाधिः स परः स्मृतः॥

इति श्रीमन्मृत्युजिद्भट्टारकनिरूपितनीत्या धारणादिभिरपि परतत्त्वसमावेश एव भवति न तु मितसिद्धिः॥६॥

Evaṁ dehaśuddhibhūtaśuddhiprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhibhiryā tattattattvarūpā siddhirbhavati sā mohāvaraṇānna tu tattvajñānādityāha—

Mohāvaraṇātsiddhiḥ||6||

Mohayatīti moho māyā tatkṛtādāvaraṇātproktadhāraṇādikramasamāsāditā tattattattvabhogarūpā siddhirbhavati| Na tu paratattvaprakāśaḥ| Yaduktaṁ śrīmallakṣmīkaulārṇave

Svayambhūrbhagavāndevo janmasaṁskāravarjitaḥ|
Nirvikalpaṁ paraṁ dhāma anādinidhanaṁ śivam||
Pratyakṣaṁ sarvajantūnāṁ na ca paśyati mohitaḥ|

iti| Vigalitamohasya tu

Madhyamaṁ prāṇamāśritya prāṇāpānapathāntaram|
Ālambya jñānaśaktiṁ ca tatsthaṁ caivāsanaṁ labhet||
Prāṇādisthūlabhāvaṁ tu tyaktvā sūkṣmamathāntaram|
Sūkṣmātītaṁ tu paramaṁ spandanaṁ labhyate yataḥ||
Prāṇāyāmaḥ sa nirdiṣto yasmānna cyavate punaḥ|
Śabdādiguṇavṛttiryā cetasā hyanubhūyate||
Tyaktvā tāṁ paramaṁ dhāma praviśettatsvacetasā|
Pratyāhāra iti prokto bhavapāśanikṛntanaḥ||
Dhīguṇānsamatikramya nirdhyeyaṁ paramaṁ vibhum|
Dhyātvā dhyeyaṁ svasaṁvedyaṁ dhyānaṁ tacca vidurbudhāḥ||
Dhāraṇā paramātmatvaṁ dhāryate yena sarvadā|
Dhāraṇā sā vinirdiṣṭā bhavapāśanivāriṇī||
Svaparastheṣu bhūteṣu jagatyasminsamānadhīḥ|
Śivo'hamadvitīyo'haṁ samādhiḥ sa paraḥ smṛtaḥ||

iti śrīmanmṛtyujidbhaṭṭārakanirūpitanītyā dhāraṇādibhirapi paratattvasamāveśa eva bhavati na tu mitasiddhiḥ||6||

De esta manera (evam), el poder sobrenatural (siddhiḥ sā) —constituido (rūpā) por diversas (tad-tad) realidades (manifestadas por el Ser Supremo) (tattva)— que (yā) (se produce) por medio de purificación del cuerpo, purificación de los elementos burdos, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi (dehaśuddhi-bhūtaśuddhi-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhibhiḥ), ocurre (bhavati) a causa de un velo (āvaraṇāt) (corrido por) Moha --es decir, Māyā-- (moha), y no (na tu) a causa del conocimiento (jñānāt) del (Más Alto) Principio --el cual no es un mero tattva o realidad manifestada sino el propio y verdadero Ser-- (tattva). (El autor de los Śivasūtra-s, o sea Śiva,) dijo así (iti āha)—

El poder sobrenatural (siddhiḥ) (ocurre) a causa de un velo (āvaraṇāt) (corrido por) Māyā o Ignorancia (moha)||6||

Moha (mohaḥ) es lo que engaña (mohayati iti), (es decir,) Māyā --ignorancia-- (māyā). A causa de un velo (āvaraṇāt) corrido (kṛtāt) por ese (Moha) (tad), tiene lugar (bhavati) el poder sobrenatural (siddhiḥ) obtenido (samāsāditā) mediante la antedicha (prokta) sucesión (krama) de dhāraṇā (dhāraṇā), etc. (ādi), el cual --o sea, el poder sobrenatural-- aparece en la forma (rūpā) del disfrute (bhoga) de diversas (tad-tad) realidades (tattva)|

Sin embargo (tu), (ese poder sobrenatural) no (na) (denota) la manifestación (prakāśaḥ) del Más Alto (para) Principio (tattva)|

Se declara (uktam) eso (yad) en el venerable Lakṣmīkaulārṇava (śrīmat-lakṣmīkaulārṇave):

"Dios (devaḥ), el divino Señor (bhagavān) que es autoexistente (svayambhūḥ) (y) carente (varjitaḥ) de impresiones residuales (saṁskāra) de (previos) nacimientos (janma) --en definitiva, Dios no está bajo la ley del Karma (causa y efecto)--, al estar engañado (por Su propia Māyāśakti) (mohitaḥ), no (na ca) ve (paśyati) al Śiva (śivam) que carece de pensamientos (nirvikalpam), que es la suprema (param) Morada (dhāma), que es sin comienzo y sin final (an-ādi-nidhanam) (y) que está presente ante los mismísimos ojos (pratyakṣam) de todos los seres (sarva-jantūnām... iti)¹ "|

No obstante (tu), para aquél cuya ilusión (mohasya) se ha disuelto (vigalita):

"Acudiendo (āśritya) a la energía vital (prāṇam) que está en el medio (madhyamam) --a saber, udāna--, por entre (antaram) los pasajes (patha) de prāṇa y apāna (ādi), y (ca) (posteriormente) recurriendo (ālambya) al Poder de Conocimiento (jñāna-śaktim); y (ca eva) habiéndose establecido (stham) en ese (Poder de Conocimiento) (tad), (el Yogī) debería tomar (labhet) asiento (āsanam) (allí)² .

Porque (yatas) el Supremo (paramam) Spanda o Vibración --Śakti-- (spandanam) que está más allá (atītam tu) del (prāṇāyāma) sutil (sūkṣma) se obtiene (labhyate) después de abandonar (tyaktvā) al estado (bhāvam tu) burdo (sthūla) de la energía vital (prāṇa), etc. (ādi) --o sea, al prāṇāyāma burdo compuesto de exhalación, inhalación y retención del aliento-- y luego (atha) al (prāṇāyāma) sutil (sūkṣmam) que es interno --o marcado por udāna ascendiendo dentro de la Suṣumnā-- (āntaram), (por lo tanto,) ese (tad) Prāṇāyāma --el Supremo Spanda o Vibración-- (prāṇāyāmaḥ) desde el cual (yasmāt) (el Yogī) no (na) cae (cyavate) nuevamente (punar) se prescribe (como el más excelente) (nirdiṣṭaḥ)³ .

Puesto que (hi) esa (yā) condición (vṛttiḥ) de sonido como tal (śabda), etc. (ādi) --en suma, los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles, tattva-s 27 a 31-- (producida) por las modalidades de Prakṛti --tattva 13-- (guṇa) es experimentada (anubhūyate) por la mente (cetasā), abandonándola --abandonando esa condición-- (tyaktvā tām), (el Yogī) ingresa (praviśet) en esa (tad) Suprema (paramam) Morada o Estado (dhāma) apoderándose mentalmente de la Conciencia que está desprovista de pensamientos (sva-cetasā)⁴ . Se dice que esto es Pratyāhāra --retiro-- (pratyāhāraḥ iti proktaḥ) que cercena (nikṛntanaḥ) el nudo corredizo (pāśa) de la existencia transmigratoria --Saṁsāra-- (bhava).

Habiendo trascendido (samatikramya) los atributos (guṇān) de pensamiento (dhī) (y) habiendo meditado (dhyātvā) en la suprema (paramam) (y) todo penetrante (Realidad) (vibhum) —en la cual no se puede meditar --es decir, que no es un objeto de meditación-- (nirdhyeyam)— como siendo la propia Luz (sva-saṁvedyam) —lo cual es apto para la meditación (dhyeyam)—⁵ , a eso --al acto que se ha mencionado recién-- (tad ca) los sabios (budhāḥ) conocen (viduḥ) como Dhyāna o meditación (dhyānam).

Dhāraṇā o concentración (dhāraṇā) (ocurre cuando) el Ser Supremo (parama-ātmatvam) es sostenido siempre (en la conciencia) (dhāryate... sadā) por él --por el Yogī-- (yena). Se señala (vinirdiṣṭā) a esa (sā) concentración (dhāraṇā) como siendo capaz de quitar (nivāriṇī) el nudo corredizo (pāśa) de la existencia transmigratoria (bhava).

En este (asmin) mundo (jagati), el pensamiento (dhīḥ) de identidad (samāna) (en la forma de) 'Yo (aham) (soy) Śiva (śivaḥ)', 'Yo (aham) (soy) el Uno sin segundo (advitīyaḥ)', con respecto a (todos) los seres (bhūteṣu) que aparecen (stheṣu) como uno mismo (sva) (y) los demás (para), se conoce como (smṛtaḥ) el más elevado (saḥ paraḥ) Samādhi o concentración perfecta (samādhiḥ... iti)"||

(Por ende,) mediante los precepto(s) (nītyā) (arriba) definidos (nirūpita) en el muy venerable (śrīmat... bhaṭṭāraka) Mṛtyujit --Netratantra-- (mṛtyujit), también (api) por medio de Dhāraṇā, etc. (dhāraṇā-ādibhiḥ) se produce (bhavati) ciertamente (eva) una absorción (samāveśaḥ) en el Principio (tattva) Supremo (para), y no (na tu) (únicamente) un limitado (mita) poder sobrenatural (siddhiḥ)||6||

¹  Si piensas que la escritura está hablando sobre algún otro Dios aparte de Ti Mismo, no comprendes apropiadamente. Eres Tú (tu verdadero Ser, no tu ego llamado John, Juan, etc.) el que es autoexistente y no gobernado por la ley del Karma. Eres Tú quien, engañado por tu propio poder máyico (que manifiesta dualidad), no percibe al Śiva (tu naturaleza esencial) que está desprovisto de todo pensamiento, que es la suprema Morada o Estado, que es sin comienzo o final, y que está presente ante los mismísimos ojos de todos los seres, es decir, que es muy obvio para todos ellos. No importa cuan gran erudito de Trika puedas ser, si fallas en comprender que eres esencialmente Dios, nunca comprenderás al Trika en verdad. Incluso en este medio (Āṇavopāya) donde prevalece el punto de vista de un ser limitado y donde está en su apogeo el delicioso juego de devoto-Señor, esclavitud-Liberación, etc., no debes jamás perder de vista a la Realidad. 

²  Udāna corre a través de Suṣumnā (el canal sutil central). A su vez, a apāna se lo asocia con Iḍā y a prāṇa con Piṅgalā. De aquí que la escritura diga que Udāna está en el medio, entremedio de los pasajes de prāṇa y apāna, pues Suṣumnā corre por entre los pasajes (nāḍī-s o canales sutiles) conocidos como Piṅgalā e Iḍā. A medida que Udāna asciende, su estado de energía vital se va y evoluciona hasta convertirse en Poder de Conocimiento (Jñānaśakti) debido al surgimiento de Cit o Conciencia pura (Śiva). Así que finalmente el Yogī debería tomar asiento allí, en Jñānaśakti. 

³  El prāṇāyāma burdo es simplemente exhalación, inhalación y retención del aliento. El prāṇāyāma sutil se relaciona con el surgimiento de udāna en la Suṣumnā. Cuando Udāna evoluciona y se transforma en Poder de Conocimiento y finalmente el Yogī se establece en el Supremo Spanda o Vibración, él alcanzó el más excelente prāṇāyāma. Este sublime prāṇāyāma que está incluso más allá del sutil no debe ser entendido como mera restricción o control (āyāma) de la energía vital (prāṇa) sino más bien como una cesación de las energías vitales que participan en las variedades de los prāṇāyāma-s burdo y sutil, es decir, prāṇa (exhalación), apāna (inhalación), samāna (retención) y udāna. El Supremo Spanda o Vibración no es nada más que Śakti (el Poder del Señor), la Fuente de todas las energías vitales. Así, no es ninguna sorpresa de que el mejor prāṇāyāma es el estado donde todas las energías vitales o prāṇa-s terminan en Ella otra vez.

No hay ninguna caída del Yogī puesto que él ha alcanzado a Śakti que es inseparable de Su Señor Śiva. De este modo, el gran Yogī, dándose plenamente cuenta de su unidad con Cit o Conciencia pura (Śiva), nunca regresa al estado ordinario de conciencia, a saber, él no regresa a miseria ya más. Muy bien, es suficiente por ahora. 

⁴  La expresión "sva-cetasā" no significa en este contexto "con/mediante su propia mente" sino "अविकल्पसंवित्परमार्शनेन" - "avikalpasaṁvitparamārśanena" o "apoderándose mentalmente (paramārśanena) de la Conciencia (saṁvid) que está desprovista de pensamientos (avikalpa)". En otras palabras, el Yogī debería entrar en el Mas Alto Estado con plena conciencia de Ser. Éste es el significado. 

⁵  En este contexto "svasaṁvedyam" significa "स्वप्रकाशम्" - "svaprakāśam" (como siendo la propia Luz), y "dhyeyam" es "ध्यानार्हम्" - "dhyānārham" o "apto para la meditación". Aparentemente, existe una contradicción en la frase porque, ¿cómo podría uno meditar en la suprema y todo penetrante Realidad en la cual no puede meditarse? Por eso es que la expresión "dhyeyaṁ svasaṁvedyam" se agregó posteriormente. En suma, no se puede meditar en el Más Alto Ser puesto que Él no es un objeto de meditación sino el Sujeto Supremo en todo. Pero uno puede meditar en Él, por así decir, como siendo la propia Luz, o sea, dándose cuenta de que uno mismo es Él. El término "dhyātvā" (habiendo meditado) debe ser tomado aquí como "विमृश्य" - "vimṛśya" (habiéndose dado cuenta de, habiendo sido consciente de). En este sentido, pese a que uno no puede meditar en el Señor Supremo como siendo un objeto, uno puede darse cuenta de su inherente unidad con Él. Ahora el significado es claro. 

al inicio

 Aforismo 7

तदाह—

मोहजयादनन्ताभोगात्सहजविद्याजयः॥७॥

मोहस्याख्यात्यात्मकसमनान्तपाशात्मनो मायाया जयादभिभवात्। कीदृशाद् अनन्तः संस्कारप्रशमपर्यन्त आभोगो विस्तारो यस्य तादृशात्

वेदनानादिधर्मस्य...।

इत्यादिना निरूपितरूपायाः सहजविद्याया जयो लाभो भवति। आणवोपायस्यापि शाक्तोपायपर्यवसानादित्युक्तत्वात्। तथा च श्रीस्वच्छन्दे

समनान्तं वरारोहे पाशजालमनन्तकम्।

इत्युपक्रम्य

पाशावलोकनं त्यक्त्वा स्वरूपालोकनं हि यत्।
आत्मव्याप्तिर्भवत्येषा शिवव्याप्तिस्ततोऽन्यथा॥
सार्वज्ञ्यादिगुणा येऽर्था व्यापकान्भावयेद्यदा।
शिवव्याप्तिर्भवत्येषा चैतन्ये हेतुरूपिणी॥

इति ग्रन्थेनात्मव्याप्त्यन्तस्य मोहस्य जयादुन्मनाशिवव्याप्त्यात्मनः सहजविद्यायाः प्राप्तिरुक्ता। यदुक्तं तत्रैव

आत्मतत्त्वं ततस्त्यक्त्वा विद्यातत्त्वे नियोजयेत्।
उन्मना सा तु विज्ञेया मनः सङ्कल्प उच्यते॥
सङ्कल्पः क्रमतो ज्ञानमुन्मनं युगपत्स्थितम्।
तस्मात्सा तु परा विद्या यस्मादन्या न विद्यते।
विन्दते ह्यत्र युगपत्सार्वज्ञ्यादिगुणान्परान्॥
वेदनानादिधर्मस्य परमात्मत्वबोधना।
वर्जनापरमात्मत्वे तस्माद्विद्येति सोच्यते॥
तत्रस्थो व्यञ्जयेत्तेजः परं परमकारणम्।

इति॥७॥

Tadāha—

Mohajayādanantābhogātsahajavidyājayaḥ||7||

Mohasyākhyātyātmakasamanāntapāśātmano māyāyā jayādabhibhavāt| Kīdṛśād anantaḥ saṁskārapraśamaparyanta ābhogo vistāro yasya tādṛśāt

Vedanānādidharmasya...|

ityādinā nirūpitarūpāyāḥ sahajavidyāyā jayo lābho bhavati| Āṇavopāyasyāpi śāktopāyaparyavasānādityuktatvāt| Tathā ca śrīsvacchande

Samanāntaṁ varārohe pāśajālamanantakam|

ityupakramya

Pāśāvalokanaṁ tyaktvā svarūpālokanaṁ hi yat|
Ātmavyāptirbhavatyeṣā śivavyāptistato'nyathā||
Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā|
Śivavyāptirbhavatyeṣā caitanye heturūpiṇī||

iti granthenātmavyāptyantasya mohasya jayādunmanāśivavyāptyātmanaḥ sahajavidyāyāḥ prāptiruktā| Yaduktaṁ tatraiva

Ātmatattvaṁ tatastyaktvā vidyātattve niyojayet|
Unmanā sā tu vijñeyā manaḥ saṅkalpa ucyate||
Saṅkalpaḥ kramato jñānamunmanaṁ yugapatsthitam||
Tasmātsā tu parā vidyā yasmādanyā na vidyate|
Vindate hyatra yugapatsārvajñyādiguṇānparān||
Vedanānādidharmasya paramātmatvabodhanā|
Varjanāparamātmatve tasmādvidyeti socyate||
Tatrastho vyañjayettejaḥ paraṁ paramakāraṇam|

iti||7||

(Śiva) dijo (āha) esto --lit. eso-- (tad) (cuando se conquista Moha o Engaño)—

(El Yogī adquiere) dominio (jayaḥ) del Conocimiento (vidyā) Natural (sahaja) a través de una todo penetrante conquista (jayāt anantābhogāt) de Māyā o Ignorancia (moha)||7||

Mohajayāt (mohasya... jayāt) (quiere decir) a través de la subyugación (abhibhavāt) de Māyā (māyāyāḥ), cuya naturaleza --de Māyā-- es (ātmanaḥ) (ser) un nudo corredizo (pāśa) que termina (anta) en Samanā (samanā) (y) consiste en (ātmaka) ignorancia primordial (akhyāti)¹ |

¿A través de qué clase (de subyugación) (kīdṛśāt)? A través de esa clase (de conquista) (tādṛśāt) cuyo (yasya) ābhoga (ābhogaḥ) (o) expansión (vistāraḥ) (es) ananta o ilimitado (anantaḥ), (a saber,) que se extiende hasta (antaḥ) la cesación (praśama) de las impresiones residuales (de acciones pasadas) (saṁskāra)² |

(Entonces,) hay (bhavati) dominio o conquista (jayaḥ), (en otras palabras,) adquisición (lābhaḥ) del Conocimiento Natural (sahaja-vidyāyāḥ) cuya naturaleza (rūpāyāḥ) se define (nirūpita) (en el siguiente fragmento del Svacchandatantra:)

"Ella produce investigación (vedanā) de la característica sin comienzo (del Señor) --Su absoluta Libertad o Svātantrya-- (anādi-dharmasya), etc. (iti ādinā)³ "||
(Ver IV, 396 en el Svacchandatantra)

(Se habló de adquisición del Conocimiento Natural) inclusive (api) (en el contexto) de Āṇavopāya (āṇava-upāyasya) pues se dice que él --o sea, Āṇavopāya-- (iti uktatvāt) termina (paryavasānāt) en Śāktopāya (śākta-upāya)|

Así (tathā ca), en el venerable Svacchandatantra (śrī-svacchande), comenzando con (upakramya):

"¡Oh bella (vara-ārohe)!, (existe) una interminable (anantakam) red (jālam) de nudos corredizos (pāśa) que llegan hasta (antam) Samanā (samanā... iti)"||
(Ver IV, 432 en el Svacchandatantra)

(y terminando con:)

"Después de abandonar (tyaktvā) la identificación de uno mismo (avalokanam) con nudos corredizos --ataduras-- (pāśa), (tiene lugar) ese (hi yad) acto de ver (ālokanam) la propia naturaleza esencial (sva-rūpa). Esto (eṣā) es (bhavati) Ātmavyāpti --lit. inherencia en el Ser-- (ātma-vyāptiḥ)⁴ . Śivavyāpti --lit. inherencia en Śiva-- (śiva-vyāptiḥ) (ocurre) en una manera diferente (anyathā) de eso --de Ātmavyāpti-- (tatas). Los artha-s --objetos deseados-- (ye arthāḥ) (son) aquéllos cuya característica (guṇāḥ) es omnisciencia (sārvajñya), etc. (ādi). Cuando (yadā) (el Yogī) contempla, (dentro de sí mismo, a esos artha-s) (bhāvayet) como penetrándolo (todo) (vyāpakān), esto (eṣā) es (bhavati) Śivavyāpti (śiva-vyāptiḥ), el cual es causa o medio (hetu-rūpiṇī) para (la promoción o desarrollo) de Caitanya (caitanye... iti) (en Svātantrya o la Libertad Absoluta del Señor Supremo)⁵ "||
(Ver IV, 434-435 en el Svacchandatantra)

(De esta forma,) según el libro --el Svacchandatantra-- (granthena), se dice (uktā) que (hay) adquisición (prāptiḥ) de Sahajavidyā --Conocimiento Natural-- (sahaja-vidyāyāḥ) cuya naturaleza (ātmanaḥ) es Śivavyāpti --inherencia en Śiva-- (śiva-vyāpti) (conducente a) Unmanā --el estado de Śiva, lleno de Su Libertad Absoluta-- (unmanā) a través de una conquista (jayāt) de Moha o Māyā (mohasya), la cual se extiende hasta (antasya) Ātmavyāpti o inherencia en el Ser (ātma-vyāpti) --en otras palabras, Māyā termina cuando aparece Ātmavyāpti--|

Eso (yad) (es) lo que se ha dicho (uktam) en esa misma (escritura) (tatra eva) --en el Svacchandatantra--:

"Por esa razón (tatas), abandonando (tyaktvā) Ātmatattva --lit. el principio del Ser, o sea, Ātmavyāpti o inherencia en el Ser-- (ātma-tattva), (el Yogī) debería unir(se) (niyojayet) al Vidyātattva --lit. el principio del Conocimiento divino-- (vidyā-tattve). Esa (Vidyā o divino Conocimiento) (sā) ha de conocerse (vijñeyā) como Unmanā --el estado de Śiva-- (unmanā) verdaderamente (tu). Manas --lit. mente, es decir, un estado donde la mente está funcionando-- (manas) se dice que es (ucyate) una noción o deseo (saṅkalpaḥ). (Tal) noción o deseo (saṅkalpaḥ) (es) conocimiento (jñānam) (teniendo lugar) gradualmente (kramatas), en tanto que Unmanā --el Estado Supremo desprovisto de mente-- (unmanam) (sucede) simultáneamente (yugapad) (y es) firme --eterno-- (sthitam). Por consiguiente (tasmāt), puesto que (yasmāt) no hay ninguna (na vidyate) otra (anyā), Ella (sā) (es) ciertamente (tu) la Más Alta (parā) Vidyā --divino Conocimiento-- (vidyā). Aquí --cuando brota la Más Alta Vidyā-- (atra) verdaderamente (ca) (el Yogī) adquiere (vindate) las cualidades (guṇān) superiores (parān) de omnisciencia (sārvajñya), etc. (ādi), simultáneamente (yugapad). (1) Ella produce investigación (vedanā) de la característica sin comienzo (del Señor) --Su absoluta Libertad o Svātantrya-- (anādi-dharmasya); (2) despierta y hace percibir/comprender (bodhanā) el estado del Ser Supremo (parama-ātmatva); (y) (3) excluye (varjanā) lo que no es el estado del Ser Supremo (a-parama-ātmatve); a causa de (todo) eso (tasmāt) a Ella (sā) se le llama (ucyate) 'Vidyā' (vidyā iti). Establecido (sthaḥ) allí --en el estado desprovisto de mente (unmanā), es decir, en el Ser Supremo-- (tatra), él manifiesta (vyañjayet) la Luz (tejas) Más Elevada (param) --a saber, la Luz del Señor--, la Suprema (parama) Causa (kāraṇam... iti)"||
(Ver IV, 393-397 en el Svacchandatantra)

||7||

¹  Samanā es la Śakti o Poder del Señor que se despliega como pensamiento desde śūnya o estado de vacío hasta el tattva 36. Para más información acerca de Samanā, lee las últimas tres etapas de Meditación 6. 

²  Una ilimitada expansión, es decir, todo penetrante. De ahí mi traducción en el aforismo: jayāt anantābhogāt - a través de una todo penetrante conquista. Los Saṁskāra-s son las impresiones residuales de pasados karma-s o acciones. El conjunto de todas esas impresiones residuales es el ego. Así, cuando se quita tal conjunto, se termina la propia individualidad y solamente el Señor permanece en la forma de tu propio Ser (¡Tú Mismo!). 

³  El sabio Kṣemarāja citó la estrofa completa antes, en el aforismo 21 de la primera Sección. De todos modos, la citará de nuevo en el presente comentario de este aforismo. 

⁴  Ésta es la primera etapa en el proceso de Liberación Final según el Trika. Las ataduras son todas las limitaciones tales como Kañcuka-s, ego, mente, cuerpo, etc. Cuando uno percibe a su Ser interior o naturaleza esencial como siendo únicamente Jñāna o Conocimiento, desprovista de toda Kriyā o actividad, esto es Ātmavyāpti o inherencia en el Ser (a saber, inherente e inseparable presencia del Ser en el Yogī). En este caso, el Ser es percibido como un Testigo aislado de todo lo demás. Tal como el sabio Kṣemarāja lo expresa en su comentario sobre esta estrofa del Svacchandatantra: "... स्वरूपं पासोत्तीर्णचिन्मात्रत्वं यद्..." - "... svarūpaṁ pāsottīrṇacinmātratvaṁ yad..." - "... (El término) svarūpa (en la estrofa es) lo que consiste en meramente Conciencia que trasciende los nudos corredizos o ataduras...".

A su vez, el término "avalokana", aunque significa literalmente "que contempla, que ve, etc.", según Kṣemarāja es "आत्मत्वेनाभिमनन" - "ātmatvenābhimanana" - "pensar (que algo) es uno mismo". De allí mi traducción de "avalokana" como "identificación". Esta aclaración ayudará a la gente a comprender por qué traduje en la manera en que lo hice, especialmente a aquellas personas que estudian Sánscrito en profundidad. El Svacchandatantra está repleto de "aparentes" inconsistencias, como si el autor no siguiese de vez en cuando las estrictas reglas gramaticales. Por lo tanto, los traductores necesitan leer el comentario erudito de Kṣemarāja (o sea, el Svacchandoddyota), ya que él pertenece a la tradición y en consecuencia conoce los significados secretos de muchos términos y expresiones oscuras que aparecen en el venerable Svacchandatantra. A propósito, el Svacchandoddyota es el único comentario sobre el Svacchandatantra. Había otro de un comentarista distinto, pero se perdió a lo largo de los siglos.

Además, y ahora dirigiéndome a los estudiantes sánscritos: el Svacchandatantra es un claro ejemplo de teoría vs. práctica, quiero decir, puedes estudiar todas las reglas gramaticales pero cuando encaras ciertos textos "reales" no puedes traducirlos. ¿Por qué? Porque no siguen la teoría gramatical, ya sea porque hubo errores en la transcripción, o porque el autor encriptó significados secretos en extrañas maneras, o porque el estilo es muy viejo, o simplemente porque los requisitos de la métrica exigieron un giro en la manera de escribir. Por eso es que me disgusta enseñar idioma Sánscrito mediante ejemplos tales como "Ésta es una caja - Éste es mi gato" y cosas por el estilo, como si el Sánscrito fuese inglés, castellano, etc. Al hacer así en exceso, aunque es aparentemente indispensable cuando uno enseña Sánscrito a novatos, ello hará que el estudiante crea que los textos reales seguirán lógicos y lindos patrones siempre. Ésta es la principal razón por la que muchos estudiantes avanzados de Sánscrito son incapaces de traducir "por sí mismos" un verdadero texto al principio, pese a todo su masivo conocimiento gramatical. 

⁵  Para estudiantes de Sánscrito: el texto "Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā" luce extraño porque está faltando la palabra "tān" [a esos - Acusativo plural de tad (m.)]. Así, no existe una conexión aparente entre "Sārvajñyādiguṇā ye'rthāḥ" y "vyāpakān" ya que lo primero está declinado en Nominativo plural, en tanto que lo segundo está en Acusativo plural. Ahora, para el resto de los mortales (¡ja!): Necesito aclarar bien algunos puntos de modo que comprendan por qué traduje la estrofa de la manera en que lo hice. Para cumplir todo eso, traduciré el comentario entero de Kṣemarāja sobre las dos líneas "Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā| Śivavyāptirbhavatyeṣā caitanye heturūpiṇī||" en su Svacchandoddyota:

"ये वक्ष्यमाणाः सर्वज्ञत्वसर्वकर्तृत्वादिगुणा धर्माः परमोपादेयत्वेनार्थ्यमानत्वादर्थास्तान्व्यापकानिति अशेषमन्तरभेदेन क्रोडीकुर्वतो यदा स्वात्मनि भावयेत्तदा तद्भावनापरिनिष्पत्तिरात्मनः शिवव्याप्तिः सा च भावके चैतन्ये हेतुरूपिणी प्रयोजिका तत्प्रसादादेव शुद्धात्मनस्तद्भावनाप्ररूढेः॥४३५॥" - "Ye vakṣyamāṇāḥ sarvajñatvasarvakartṛtvādiguṇā dharmāḥ paramopādeyatvenārthyamānatvādarthāstānvyāpakāniti aśeṣamantarabhedena kroḍīkurvato yadā svātmani bhāvayettadā tadbhāvanāpariniṣpattirātmanaḥ śivavyāptiḥ sā ca bhāvake caitanye heturūpiṇī prayojikā tatprasādādeva śuddhātmanastadbhāvanāprarūḍheḥ||435||" - "Los artha-s --objetos deseados--, que se estudiarán después, son aquéllos cuyo guṇa o característica es omnisciencia, omnipotencia, etc. puesto que se los señala como muy excelentes. Cuando (el gran Yogī) contempla, en su propio ser --es decir, dentro de sí mismo--, a esos (artha-s) como 'penetrándolo' (todo), (o sea,) como abrazándolo todo mediante no dualidad interna, entonces la perfección en su contemplación (es) su Śivavyāpti (o inherencia en Śiva, el Señor Supremo). Esta (Śivavyāpti) es causa o medio para la promoción o desarrollo de Caitanya --Conciencia-- en el de mente pura que ha alcanzado esa contemplación únicamente a través de Su favor".

Ahora una corta explicación de lo que dijo el sabio: Mientras que al comienzo, en Ātmavyāpti, el gran Yogī experimentó su naturaleza esencial como mero Jñāna o Conocimiento, completamente desprovisto de Kriyā o Acción, después de eso, se contempla que los artha-s tales como omnisciencia, omnipotencia, etc. penetran o abrazan todo mediante no dualidad interna. En definitiva, los poderes de omnisciencia, omnipotencia, etc. son proyectados hacia todo, y el proceso entero desemboca en que el Yogī ve unidad en todas las cosas. El Ser no es ya más visto como aislado del resto, sino que al contrario, el Yogī se da cuenta de que su Ser es el Señor Supremo (Śiva) y en consecuencia el universo entero.

De todos modos, existen fases en el proceso. El primer síntoma de Śivavyāpti es Kramamudrā. En esta Mudrā (Sello) existe secuencia o sucesión (krama). ¿Cómo? El Yogī no puede impedir que sus ojos se abran y cierren sucesivamente. Cuando los ojos están cerrados, él contempla a su Ser interior, y cuando están abiertos, ve al universo todo penetrado por el mismo Ser. Esta secuencia continúa por algún tiempo y está totalmente controlada por el Señor (o sea, ningún ego es capaz de producir esto en absoluto). No obstante, la aparición de Kramamudrā y el resultante darse cuenta de que todo es el Ser Supremo no es Liberación Final según el Trika. La Liberación Final se alcanza solamente cuando el Yogī logra la Libertad Absoluta (Svātantrya o Svācchandya) del Señor. Y en este sentido Śivavyāpti es "भावके चैतन्ये हेतुरूपिणी प्रयोजिका" - "bhāvake caitanye heturūpiṇī prayojikā", es decir, "causa o medio para la promoción o desarrollo de Caitanya --Conciencia--". ¿Desarrollo o transformación en qué? ¡En Libertad Absoluta! Para resumir las cosas, Śivavyāpti conduce hacia la Liberación Final ciertamente. Y esto ocurre solamente en alguien de mente pura que ha alcanzado esa clase de contemplación. Y por supuesto, sólo se debe a Su favor y no de otro modo (p. ej. mediante esfuerzos personales). Hay más misterios aquí, pero el Señor me está diciendo que ha sido más que suficiente. 

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 Aforismo 8

एवमयमासादितसहजविद्यः—

जाग्रद्द्वितीयकरः॥८॥

लब्ध्वापि शुद्धविद्यां तदैकध्यव्याप्तौ जागरूकः पूर्णविमर्शात्मकस्वाहन्तापेक्षया यद्द्वितीयमिदन्तावमृश्यं वेद्यावभासात्मकं जगत्तत्करो रश्मिर्यस्य तथाविधो भवति। विश्वमस्य स्वदीधितिकल्पं स्फुरतीत्यर्थः। यथोक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

यत्र यत्राक्षमार्गेण चैतन्यं व्यज्यते विभोः।
तस्य तन्मात्रधर्मित्वाच्चिल्लयाद्भरितात्मता॥

इति। श्रीसर्वमङ्गलायामपि

शक्तिश्च शक्तिमांश्चैव पदार्थद्वयमुच्यते।
शक्तयोऽस्य जगत्कृत्स्नं शक्तिमांस्तु महेश्वरः॥

इति॥८॥

Evamayamāsāditasahajavidyaḥ—

Jāgraddvitīyakaraḥ||8||

Labdhvāpi śuddhavidyāṁ tadaikadhyavyāptau jāgarūkaḥ pūrṇavimarśātmakasvāhantāpekṣayā yaddvitīyamidantāvamṛśyaṁ vedyāvabhāsātmakaṁ jagattatkaro raśmiryasya tathāvidho bhavati| Viśvamasya svadīdhitikalpaṁ sphuratītyarthaḥ| Yathoktaṁ śrīvijñānabhairave

Yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṁ vyajyate vibhoḥ|
Tasya tanmātradharmitvāccillayādbharitātmatā||

iti| Śrīsarvamaṅgalāyāmapi

Śaktiśca śaktimāṁścaiva padārthadvayamucyate|
Śaktayo'sya jagatkṛtsnaṁ śaktimāṁstu maheśvaraḥ||

iti||8||

De esta forma (evam), éste (ayam) que ha llegado al Conocimiento Natural (āsādita-sahaja-vidyaḥ)—

(El Yogī que ha alcanzado Sahajavidyā o el Conocimiento Natural está) despierto y vigilante (jāgrat), (mientras que) el segundo, (es decir, "el mundo") (dvitīya), (aparece) como (su) refulgencia de luz (karaḥ)||8||

Incluso (api) después de haber obtenido (labdhvā) el Conocimiento Puro (śuddha-vidyām), al lograr (vyāptau) concentrarse (aikadhya) en eso --en el Conocimiento Puro-- (tad), (el Yogī permanece) despierto y vigilante (jāgarūkaḥ). Con respecto a (apekṣayā) su propio (sva) sentido de Yo --la porción Aham o Yo-- (ahantā) que consiste en (ātmaka) el perfecto (pūrṇa) Vimarśa --Śakti-- (vimarśa), eso que (yad) (es) el segundo (dvitīyam), (al cual) se lo considera (avamṛśyam) como el sentido de Esto --la porción Idam o Esto-- (idantā), (que) aparece (avabhāsa-ātmakam) como un objeto --para el Sujeto Supremo o Yo-- (vedya), (en suma,) el mundo (jagat)¹ ... (bien,) eso (tad) (es) su (yasya) refulgencia de luz (karaḥ) (o) esplendor (raśmiḥ). Él --el gran Yogī-- es (bhavati) de tal clase --es decir, él es así-- (tathāvidhaḥ)|

(En resumidas cuentas,) su (asya) universo (viśvam) se manifiesta destellamente (sphurati) como (kalpam) su propio (sva) esplendor (dīdhiti). Éste es el significado (iti arthaḥ)² |

Como (yathā) se ha dicho (uktam) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"En cualquier cosa --p. ej. azul, placer, etc.-- (yatra yatra) en que Caitanya o Conciencia (caitanyam) del Omnipresente --Parabhairava, el Más Alto Señor-- (vibhoḥ) esté manifiesto (vyajyate) --es decir, en cualquier cosa en que el Caitanya de Parabhairava esté manifiesto--, puesto que tal cosa --azul, placer, etc.-- está caracterizada sólo por Ello --por el Caitanya del Omnipresente-- (tasya tad-mātra-dharmitvā), (así,) a través de la disolución (layāt) en Cit --Conciencia que es omnipresente-- (cit) (uno queda dotado) con la esencia (ātmatā) de la plenitud (bharita... iti) --en definitiva, uno experimenta la plenitud de Parabhairava, el Más Alto Señor--³ "||

Asimismo (api), en la venerable Sarvamaṅgalā (śrī-sarvamaṅgalāyām):

"Se dice que hay (ucyate) sólo (eva) dos (dvayam) categorías (padārtha), (a saber,) Śakti --Poder-- (śaktiḥ) y (ca... ca) el Poseedor de Śakti (śaktimān). El Poseedor de Śakti (śaktimān) (es) el Gran (mahā) Señor (īśvaraḥ) ciertamente (tu) --Śiva--, (y) Sus (asya) śakti-s o poderes --los múltiples aspectos asumidos por Śakti-- (śaktayaḥ) (son) el mundo (jagat) entero (kṛtsnam... iti)"||

||8||

¹  Para más información sobre Aham e Idam (Yo y Esto), lee Trika 3. 

²  Y por supuesto, toda esta detallada descripción no es nada más que el estado de Śivavyāpti del que se habló en el comentario sobre el aforismo anterior. 

³  Una persona ordinaria considera que los objetos que son percibidos por sus sentidos se relacionan solamente con los sentidos, cerebro, etc. Pero a los ojos de un gran Yogī, esto no es así, pues él se da cuenta de que la Conciencia del Señor Omnipresente está en cualquier cosa que pueda estar percibiendo. Así como un espejo que contiene los reflejos de múltiples objetos no es distinto de esos reflejos, así, el gran Yogī se da cuenta de que todo lo que percibe a través de sus sentidos es sólo Dios. El Sujeto (Dios) está presente como todos estos objetos por aquí, tales como azul, placer, etc. Y, puesto que estas cosas están caracterizadas solamente por el Señor, disolviendo su mente en este Señor (Conciencia), el gran Yogī alcanza a Bharitātmā o "Ése cuya esencia es plena" (Parabhairava, el Más Elevado Ser). Al haber hecho así, queda dotado con la esencia de la plenitud. Éste es el significado. 

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 Aforismo 9

ईदृशश्चायं सर्वदा स्वस्वरूपविमर्शाविष्टः—

नर्तक आत्मा॥९॥

नृत्यत्यन्तर्विगूहितस्वस्वरूपावष्टम्भमूलं तत्तज्जागरादिनानाभूमिकाप्रपञ्चं स्वपरिस्पन्दलीलयैव स्वभित्तौ प्रकटयतीति नर्तक आत्मा। तदुक्तं श्रीनैश्वासदेवीमहेश्वरनर्तकाख्ये सप्तमपटले देवीकृतस्तवे

त्वमेकांशेनान्तरात्मा नर्तकः कोशरक्षिता॥

इति। भट्टश्रीनारायणेनापि

विसृष्टाशेषसद्बीजगर्भं त्रैलोक्यनाटकम्।
प्रस्ताव्य हर संहर्तुं त्वत्तः कोऽन्यः कविः क्षमः॥

इति। सर्वागमोपनिषदि श्रीप्रत्यभिज्ञायाम्

संसारनाट्यप्रवर्तयिता सुप्ते जगति जागरूक एक एव परमेश्वरः॥

इति॥९॥

Īdṛśaścāyaṁ sarvadā svasvarūpavimarśāviṣṭaḥ—

Nartaka ātmā||9||

Nṛtyatyantarvigūhitasvasvarūpāvaṣṭambhamūlaṁ tattajjāgarādinānābhūmikāprapañcaṁ svaparispandalīlayaiva svabhittau prakaṭayatīti nartaka ātmā| Taduktaṁ śrīnaiśvāsadevīmaheśvaranartakākhye saptamapaṭale devīkṛtastave

Tvamekāṁśenāntarātmā nartakaḥ kośarakṣitā||

iti| Bhaṭṭaśrīnārāyaṇenāpi

Visṛṣṭāśeṣasadbījagarbhaṁ trailokyanāṭakam|
Prastāvya hara saṁhartuṁ tvattaḥ ko'nyaḥ kaviḥ kṣamaḥ||

iti| Sarvāgamopaniṣadi śrīpratyabhijñāyām

Saṁsāranāṭyapravartayitā supte jagati jāgarūka eka eva parameśvaraḥ||

iti||9||

Y (ca) este (Yogī) (ayam) dotado de tales cualidades (īdṛśaḥ) (está) siempre (sarvadā) absorto (āviṣṭaḥ) en la conciencia (vimarśa) de su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa)—

(Este mismo Yogī es) un Ser (ātmā) (que es meramente) un actor danzante (nartakaḥ)||9||

Él actúa y danza (nṛtyati), (es decir,) mediante el juego (līlayā eva) de sus (sva) movimientos (parispanda) él exhibe (prakaṭayati) sobre su propia pantalla --la pantalla de su Conciencia-- (sva-bhittau) la manifestación (prapañcam) de múltiples (nānā) roles (bhūmikā) durante los diversos (tad-tad) estados de vigilia (jāgarā), etc. (ādi) --sueño y sueño profundo--. (Esta manifestación de múltiples roles) tiene como raíz --se basa en-- (avaṣṭambha-mūlam) su (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa) que está escondida (vigūhita) dentro (antar). De este modo (iti), (él es) un Ser (ātmā) (que es meramente) un actor danzante (nartakaḥ)|

Eso (tad) (es lo que) se declara (uktam) en la oración de alabanza (stave) realizada (kṛtaḥ) por la diosa (devī) en el séptimo capítulo (saptama-paṭale) del venerable Naiśvāsatantra (śrī-naiśvāsa) titulada (ākhye) "La Diosa (devī) (y) el Gran (mahā) Señor (īśvara) como actor danzante (nartaka)":

"Tú (tvam), en un aspecto (ekāṁśena), (eres) el ser (ātmā) interior (antar), el actor danzante (nartakaḥ), (pero en otro aspecto, eres) el protector (rakṣitā) de Tu propia naturaleza esencial como el Ser Supremo (kośa... iti)¹ "||

(Ha) también (dicho) (api) Bhaṭṭaśrīnārāyaṇa (bhaṭṭaśrīnārāyaṇena) (en su Stavacintāmaṇi):

"(Tú has producido) el Drama (nāṭakam) de los tres mundos --cielo, infierno y tierra-- (trailokya), el cual contiene (garbham) la verdadera (sat) semilla o fuente (bīja) de todo (aśeṣa) lo que ha sido manifestado (visṛṣṭa)² . Habiendo (Tú) presentado el prólogo (de este Drama) (prastāvya), ¡Oh Hara --un epíteto de Śiva-- (hara)!, ¿qué (kaḥ) poeta (kaviḥ), aparte de Ti Mismo (tvattaḥ... anyaḥ), es apto (kṣamaḥ) para hacer que concluya (saṁhartum... iti)³ ?"||

(E inclusive) en la venerable Īśvarapratyabhijñā (śrī-pratyabhijñāyām), la cual contiene la secreta doctrina de todos los Āgama-s o escrituras reveladas (sarva-āgama-upaniṣadi), (puedes leer lo siguiente):

"Cuando el mundo está dormido (supte jagati), sólo (ekaḥ eva) el Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama), el que pone en movimiento (pravartayitā) al drama danzante (nāṭya) (llamado) Saṁsāra --Transmigración llena de miseria-- (saṁsāra), está despierto (jāgarūkaḥ... iti)"||

||9||

¹  En Su aspecto como el ser interior (antarātmā), Él es un actor danzante que, a causa de su conexión con el puryaṣṭaka (cuerpo sutil hecho de intelecto, ego, mente y elementos sutiles), está atado por las tendencias o vāsanā-s de buenas y malas acciones, las cuales lo fuerzan a vagar desde una forma de existencia a otra. Es decir, él toma interminables nacimientos debido a esas tendencias. Por lo tanto, está sujeto a Saṁsāra o Transmigración (o sea, a miseria). Se lo denomina "ser interior" puesto que está dentro del ser exterior (cuerpo físico). A su vez, la palabra "kośa" no debe interpretarse como "envoltura" en este contexto, sino como "स्वस्वरूपपरमात्मत्व" - "svasvarūpaparamātmatva" o "Tu propia naturaleza esencial como el Ser Supremo". En resumen, el Gran Señor es tanto el ser limitado atado por su cuerpo sutil, etc., como el Ser Supremo que mora siempre en Su propia divinidad. Él protege a Su propia naturaleza esencial en el sentido de que no permite que nada la toque. De esta manera, Él, en Su recóndita esencia, permanece siempre más allá de toda la manifestación producida por Su Māyā o Ignorancia. Así, Él es todo siempre. Éste es el significado. 

²  El término "bīja" (semilla, fuente) significa aquí Māyā y su progenie (Prakṛti, etc.), pero en drama, quiere decir "el origen del argumento o trama". Entonces, la posible traducción de esta estrofa es doble, por un lado, Māyā es la semilla que origina todo lo que existe, y por el otro, Ella es también el origen de la trama de este Drama universal. Éste es el significado. 

³  Puesto que el Señor escribió el prólogo o "prastāva" de este Drama universal, ¿quién más que Él es capaz de escribir su "saṁhāra" o conclusión? Cuando uno se da cuenta de su propia naturaleza esencial y, en consecuencia, de la verdad de que todo y todos son Él, ésta es la conclusión del Drama. De todas maneras, este estado solamente puede ser alcanzado a través de Su favor y "no de otro modo" (p. ej. mediante esfuerzos personales) según el sistema Trika. Pese a que los esfuerzos personales pueden llevarlo a uno a un cierto estado de conciencia, a la conclusión (Liberación Final) siempre "la escribe" (figurativamente hablando) Él únicamente. Éste es el significado.

Una sutileza adicional: El término "kaḥ", aparte de "qué, quién", también significa "प्रजापति" - "Prajāpati" (Señor de las criaturas), es decir, el que creó las criaturas vivientes. El tópico sobre Prajāpati es muy largo para esta nota explicativa. Por ahora, sólo entiende que si se introduce este significado en la traducción, existe este giro: "¿(Dónde) está el Prajāpati aparte de Ti Mismo...?" El resto es claro, supongo. 

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 Aforismo 10

एवंविधस्यास्य जगन्नाट्यनर्तकस्य भूमिकाग्रहणपदबन्धस्थानरङ्गमाह—

रङ्गोऽन्तरात्मा॥१०॥

रज्यतेऽस्मिञ्जगन्नाट्यक्रीडाप्रदर्शनाशयेनात्मनेति रङ्गस्तत्तद्भूमिकाग्रहणस्थानमन्तरात्मा सङ्कोचावभाससतत्त्वः शून्यप्रधानः प्राणप्रधानो वा पुर्यष्टकरूपो देहापेक्षयान्तरो जीवः। तत्र ह्ययं कृतपदः स्वकरणपरिस्पन्दक्रमेण जगन्नाट्यमाभासयति। उक्तं च श्रीस्वच्छन्दे

पुर्यष्टकसमायोगात्पर्यटेत्सर्वयोनिषु।
अन्तरात्मा स विज्ञेयः...॥

इति॥१०॥

Evaṁvidhasyāsya jagannāṭyanartakasya bhūmikāgrahaṇapadabandhasthānaraṅgamāha—

Raṅgo'ntarātmā||10||

Rajyate'smiñjagannāṭyakrīḍāpradarśanāśayenātmaneti raṅgastattadbhūmikāgrahaṇasthānamantarātmā saṅkocāvabhāsasatattvaḥ śūnyapradhānaḥ prāṇapradhāno vā puryaṣṭakarūpo dehāpekṣayāntaro jīvaḥ| Tatra hyayaṁ kṛtapadaḥ svakaraṇaparispandakrameṇa jagannāṭyamābhāsayati| Uktaṁ ca śrīsvacchande

Puryaṣṭakasamāyogātparyaṭetsarvayoniṣu|
Antarātmā sa vijñeyaḥ...||

iti||10||

(En el siguiente aforismo, Śiva) habló (āha) acerca de un escenario (raṅgam) o lugar (sthāna) (donde) esta clase (evaṁvidhasya asya) de actor (nartakasya) en el drama danzante (nāṭya) (llamado) el mundo (jagat) planta (sus) pies (pada-bandha) (y) juega (grahaṇa) (su) rol (bhūmikā)—

El escenario (para que ese Nartaka o actor danzante actúe --ver aforismo 9--) (raṅgaḥ) (es su) alma (ātmā) interior (antar) (la cual consiste en los cuerpos causal y sutil)||10||

Raṅga o escenario es (iti raṅgaḥ) donde (asmin) el Ser (ātmanā) se deleita (rajyate) con la intención (āśayena) de mostrar (pradarśana) el juego (krīḍā) del drama danzante (nāṭya) (conocido como) el mundo (jagat). (En otras palabras, raṅga es) el sitio (sthānam) (donde el Ser) asume (grahaṇa) diversos (tad-tad) roles (bhūmikā). Antarātmā (antar-ātmā) (es) el alma o ser (jīvaḥ) que es interno (antaraḥ) con respecto al (apekṣayā) cuerpo (físico) (deha). (Tal alma interior) tiene al cuerpo sutil (puryaṣṭaka) como su forma (rūpaḥ), (y) su naturaleza (satattvaḥ) es una manifestación (avabhāsa) contraída (saṅkoca) cuya parte esencial (pradhānaḥ... pradhānaḥ) (es) vacío (śūnya) o (vā) energía vital (prāṇa)¹ |

Este (Nartaka) (ayam), que tiene sus pies plantados (kṛta-padaḥ) en ese (escenario) (tatra hi), manifiesta (ābhāsayati) el drama danzante (nāṭyam) (llamado) el mundo (jagat) mediante una sucesión (krameṇa) de movimientos (parispanda) de sus propios (sva) sentidos (internos) (karaṇa)² |

(Se ha) dicho (uktam ca) en el venerable Svacchandatantra (śrī-svacchande):

"Entrando en contacto (samāyogāt) con el cuerpo sutil o puryaṣṭaka (puryaṣṭaka), él (saḥ) vaga (paryaṭet) en todas las formas de existencia (sarva-yoniṣu) (y es consecuentemente) conocido como (vijñeyaḥ) el ser o alma (ātmā) interior (antar... iti)...³ "||
(Ver X, 85 en el Svacchandatantra)

||10||

¹  Lo que el autor quiso decir es sencillamente que la naturaleza del alma interior es el cuerpo causal (vacío y energía vital, las cuales son una manifestación contraída de Śakti), pero su forma (como una prenda) es el cuerpo sutil o puryaṣṭaka (intelecto, ego, mente y los cinco elementos sutiles denominados Tanmātra-s). Por esto es que agregué en mi traducción del actual aforismo: "la cual consiste en los cuerpos causal y sutil". 

²  Los movimientos de sus sentidos internos son las vibraciones de la Natural Svātantryaśakti del Señor (Su Poder de Libertad Absoluta). 

³  Los puntos suspensivos representan la parte remanente de la estrofa: "निबद्धस्तु शुभाशुभैः।" - "nibaddhastu śubhāśubhaiḥ|" - "que está ciertamente atado por buenas y malas (vāsanā-s o tendencias)". Lo que agregué entre paréntesis está plenamente de acuerdo con lo que el sabio Kṣemarāja comenta en su Svacchandoddyota: "तत्सम्बन्धाद्वासनारूपैः शुभाशुभैर्निबद्धः सन् योनेर्योन्यन्तरं प्रसरन्" - "Tatsambandhādvāsanārūpaiḥ śubhāśubhairnibaddhaḥ san yoneryonyantaraṁ prasaran" - "Debido a (su) conexión con ese (cuerpo sutil o puryaṣṭaka), él continúa estando atado por buenas y malas vāsanā-s o tendencias (que resultan de buenas y malas acciones, y por consiguiente) se mueve desde una forma de existencia a otra". Ahora todo es muy claro, ¿no es cierto? 

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 Aforismo 11

इत्थमन्तरात्मरङ्गे नृत्यतोऽस्य—

प्रेक्षकाणीन्द्रियाणि॥११॥

योगिनश्चक्षुरादीनीन्द्रियाणि हि संसारनाट्यप्रकटनप्रमोदनिर्भरं स्वस्वरूपमन्तर्मुखतया साक्षात्कुर्वन्ति तत्प्रयोगप्ररूढ्या विगलितविभागां चमत्काररससम्पूर्णतामापादयन्ति। यच्छ्रुतिः

कश्चिद्धीरः प्रत्यगात्मानमैक्षदावृत्तचक्षुरमृतत्वमश्नन् (...इच्छन्)॥
(कठोपनिषदि अ० २। व० १। मं० १)

इति॥११॥

Itthamantarātmaraṅge nṛtyato'sya—

Prekṣakāṇīndriyāṇi||11||

Yoginaścakṣurādīnīndriyāṇi hi saṁsāranāṭyaprakaṭanapramodanirbharaṁ svasvarūpamantarmukhatayā sākṣātkurvanti tatprayogaprarūḍhyā vigalitavibhāgāṁ camatkārarasasampūrṇatāmāpādayanti| Yacchrutiḥ

Kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣadāvṛttacakṣuramṛtatvamaśnan (...icchan)||
(Kaṭhopaniṣadi a. 2 | v. 1 | maṁ. 1)

iti||11||

Así (ittham), de este (asya) que actúa y danza (nṛtyataḥ) sobre el escenario (raṅge) del ser o alma (ātma) interior (antar)—

Los sentidos (de ese Nartaka o actor danzante) (indriyāṇi) (son) los espectadores (de su representación) (prekṣakāṇi)||11||

Los sentidos (indriyāṇi) del Yogī (yoginaḥ) —la facultad de ver (cakṣus), etc. (ādīni)— sin duda (hi) contemplan (sākṣāt-kurvanti) internamente (antar-mukhatayā) su propia --de ellos mismos-- (sva) naturaleza esencial (sva-rūpam) que está repleta (nirbharam) de dicha excesiva (pramoda) al exhibir (prakaṭana) el drama danzante (nāṭya) (denominado) Saṁsāra --Transmigración-- (saṁsāra). Mediante el desarrollo (prarūḍhyā) de la representación (prayoga) de ese (drama danzante) (tad), ellos hacen que el (Yogī) entre (āpādayanti) en la plenitud (sampūrṇatām) del sabor (rasa) de Camatkāra (camatkāra)¹ , en la cual --es decir, en la plenitud-- se ha esfumado la diferencia o dualidad (vigalita-vibhāgām)|

Como (expresan) los Veda-s (yad śrutiḥ):

"(Sin embargo,) algún (kaścid) hombre sabio (dhīraḥ), ganando (aśnan) —deseando (icchan)² — la inmortalidad (amṛtatvam) con ojos vueltos hacia atrás (āvṛtta-cakṣus) --introspectivamente--, contemplaba (aikṣat) al Ser (ātmānam) internamente (pratyak... iti)"||
(En Kaṭhopaniṣad II, 1, 1)

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¹  Camatkāra significa literalmente "asombro, sorpresa", pero en un entorno artístico quiere decir "deleite de la experiencia artística", mientras que en Trika significa "bienaventuranza de la suprema conciencia del Yo". Así, este término es una de esas palabras que no puedes traducir con precisión todo el tiempo pues varía según los contextos. En este caso, como se está enseñando Trika, podrías interpretarla como "bienaventuranza de la suprema conciencia del Yo", pero al mismo tiempo, como se está hablando de un drama danzante, puedes considerar la traducción "deleite de la experiencia artística" como perfectamente válida también. El incluir ambas traducciones en el texto no era conveniente. Por eso es que dejé Camatkāra como tal allí. A veces la gente se queja sobre estos "molestos" (¡ja!) términos sánscritos en el medio de oraciones en inglés, castellano, portugués, etc. Se quejan porque no comprenden que la traducción exacta es a veces tan larga y/o variada que no es conveniente para nada incluirla en la oración misma. Tú sabes, el inglés, el castellano, el portugués y el resto de los lenguajes vernáculos son tan limitados y ambiguos en tanto que el Sánscrito es tan ilimitado y exacto. 

²  Dos posibles lecturas: "अश्नन्" - "aśnan" - "ganando" o "इच्छन्" - "icchan" - "deseando". Es usual hallar escrituras con múltiples lecturas en ciertas porciones del texto. Ninguna sorpresa aquí entonces. 

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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