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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 1 a 2 - Parte 1 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa comienza. Al principio, Abhinavagupta despliega cinco estrofas introductorias. Después de eso, empieza a comentar sobre las estrofas mismas.
Ésta es la primera parte del comentario sobre las estrofas 1-2.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Abhinavagupta esté comentando. Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Śiva/Śakti se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Śiva/Śakti, es decir, la Parātrīśikā, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Cinco estrofas introductorias de Abhinavagupta -el comentarista-
विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः।
तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम संस्फुरतात्॥१॥
यस्यामन्तर्विश्वमेतद्विभाति बाह्याभासं भासमानं विशृष्टौ।
क्षोभे क्षीणेऽनुत्तरायां स्थितौ तां वन्दे देवीं स्वात्मसंवित्तिमेकाम्॥२॥
नरशक्तिशिवात्मकं त्रिकं हृदये या विनिधाय भासयेत्।
प्रणमामि परामनुत्तरां निजभासां प्रतिभाचमत्कृतिम्॥३॥
जयत्यनर्घमहिमा विपाशितपशुव्रजः।
श्रीमानाद्यगुरुः शम्भुः श्रीकण्ठः परमेश्वरः॥४॥
निजशिष्यविबोधाय प्रबुद्धस्मरणाय च।
मयाभिनवगुप्तेन श्रमोऽयम् क्रियते मनाक्॥५॥
Vimalakalāśrayābhinavasṛṣṭimahā jananī bharitatanuśca pañcamukhaguptarucirjanakaḥ|
Tadubhayayāmalasphuritabhāvavisargamayaṁ hṛdayamanuttarāmṛtakulaṁ mama saṁsphuratāt||1||
Yasyāmantarviśvametadvibhāti bāhyābhāsaṁ bhāsamānaṁ viśṛṣṭau|
Kṣobhe kṣīṇe'nuttarāyāṁ sthitau tāṁ vande devīṁ svātmasaṁvittimekām||2||
Naraśaktiśivātmakaṁ trikaṁ hṛdaye yā vinidhāya bhāsayet|
Praṇamāmi parāmanuttarāṁ nijabhāsāṁ pratibhācamatkṛtim||3||
Jayatyanarghamahimā vipāśitapaśuvrajaḥ|
Śrīmānādyaguruḥ śambhuḥ śrīkaṇṭhaḥ parameśvaraḥ||4||
Nijaśiṣyavibodhāya prabuddhasmaraṇāya ca|
Mayābhinavaguptena śramo'yam kriyate manāk||5||
Primera interpretación de la primera estrofa introductoria
La Madre --Śakti-- (jananī) (es) Ésta cuyo Poderío (mahā) (se expresa a sí mismo) como la siempre nueva (abhinava) manifestación (sṛṣṭi) que descansa en (āśraya) la Impecable (vimala) Libertad Absoluta (kalā), y (ca) el Padre --Śiva-- (janakaḥ) (es) Éste cuyo Cuerpo (tanuḥ) es Pleno (bharita) (y) que tiene un secreto (gupta) gusto (ruciḥ) (por la antedicha siempre nueva manifestación, la cual es llevada a cabo) por Su cinco (pañca) Rostros (mukha) --los cinco Poderes de Conciencia, Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción--. ¡(Que) mi (mama) Corazón --Bienaventuranza proveniente de percibir al universo como el Ser-- (hṛdayam), que está lleno de (mayam) la Emisión (visarga) del Estado (bhāva) desplegado (sphurita) por ese (divino) Par (tad-ubhaya-yāmala) (y) es el Asiento (kulam) del Néctar (amṛta) de Anuttara --la Más Alta Realidad-- (anuttara), se expanda (saṁsphuratāt)!||1||
Segunda interpretación de la primera estrofa introductoria
La madre (jananī) es ésta cuyo vigor (mahā) ha dado a luz a (sṛṣṭi) Abhinavagupta (abhinava) (y cuyo nombre) descansa en --se compone de-- (āśraya) las letras (kalā) vi-ma-la --el nombre de la madre de Abhinavagupta era Vimalā-- (vimala), y (ca) el padre (janakaḥ) es éste que es pleno --él ha logrado iluminación espiritual-- (bharita-tanuḥ) (y) cuyo esplendor (ruciḥ) (se revela a través de su nombre:) "Siṁhagupta" --siendo "pañcamukha" un epíteto de "siṁha" (león) en este contexto-- (pañca-mukha-gupta) --Narasiṁhagupta era el nombre completo del padre de Abhinavagupta--. ¡(Que) mi (mama) Corazón --la Suṣumnā, el canal sutil que corre a través de la columna vertebral-- (hṛdayam), que es emitido (visarga-mayam) por la vibrante (sphurita) emoción (bhāva) (emergida) a partir de (la unión de) ese par --la madre y el pade de Abhinavagupta-- (tad-ubhaya-yāmala) (y) es la Morada (kulam) del Más Alto (anuttara) Néctar de la Inmortalidad (amṛta), se expanda (saṁsphuratāt)!||1||
Rindo homenaje (vande) a esa (tām) única (ekām) Diosa (devīm) (llamada) Conciencia de Ser (sva-ātma-saṁvittim) en quien (yasyām) este (etad) universo (viśvam), que aparece como (bhāsamānam) una realidad externa (bāhya-ābhāsam) durante el estado de manifestación plena (viśṛṣṭau), brilla (vibhāti) internamente (antar) en el Estado (conocido como) la Más Alta Realidad (anuttarāyām sthitau) una vez que se quita la agitación (kṣobhe kṣīṇe)||2||
Me inclino (praṇamāmi) ante el Supremo (parām), Inigualable (anuttarām) y Autorefulgente (nija-bhāsām) Deleite (camatkṛtim) de la Conciencia divina --Parāvāk o el Habla Suprema-- (pratibhā) que (yā), mientras preserva (vinidhāya) la tríada (trikam) constituida por (ātmakam) Śiva --el Ser-- (śiva), Śakti --el Poder del Ser-- (śakti) (y) nara --el ser limitado-- (nara) en (Su) Corazón (hṛdaye), hace que (esa tríada) aparezca (fuera) (bhāsayet)||3||
¡Gloria al (jayati) muy venerable (śrīmāt) Guru (guruḥ) Primordial (ādya) (conocido como) Śambhu --epíteto de Śiva, pero también una posible abreviación del nombre del Guru principal de Abhinavagupta llamado Śambhunātha-- (śambhuḥ), al Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama) (quien, por Compasión sin causa, apareció como) Śrīkaṇṭhanātha (a comienzos del Kaliyuga) (śrī-kaṇṭhaḥ), cuya Grandeza (mahimā) no tiene precio (anargha) (y) que libera a multitudes de seres limitados (vipāśita-paśu-vrajaḥ)||4||
Para (mejorar) la inteligencia y el entendimiento (vibodhāya) de mis propios (nija) discípulos (śiṣya) y (ca) para que los prabuddha-s --los bien despiertos-- recuerden (y se conviertan en suprabuddha-s --los perfectamente bien despiertos--) (prabuddha-smaraṇāya), este (ayam) pequeño (manāk) esfuerzo (śramaḥ) (para escribir el siguiente vivaraṇa o exposición sobre la Parātrīśikā --la última porción del Rudrayāmalatantra--) es hecho (kriyate) por mí, Abhinavagupta (mayā abhinavaguptena)||5||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 1 (Primera parte del comentario)
श्रीदेव्युवाच
अनुत्तरं कथं देव सद्यः कौलिकसिद्धिदम्।
येन विज्ञातमात्रेण खेचरीसमतां व्रजेत्॥१॥
परमेश्वरः पञ्चविधकृत्यमयः सततमनुग्रहमय्या परारूपया शक्त्या आक्रान्तो वस्तुतोऽनुग्रहैकात्मैव नहि शक्तिः शिवाद्भेदमामर्शयेत्। सा च शक्तिः लोकानुग्रहविमर्शमयी प्रथमतः परामर्शमय्या पश्यन्त्या आसूत्रयिष्यमाणानन्तशक्तिशताविभिन्ना प्रथमतरं परमहामन्त्रमय्यामदेशकालकलितायां संविदि निरूढा तावत् पश्यन्त्युद्भविष्यदुक्तिप्रत्युक्त्यविभागेनैव वर्तते। सैव च सकलप्रमातृसंविदद्वयमयी सततमेव वर्तमानरूपा ततस्तु पश्यन्ती यद्यद् अभीप्सितं तत्तदेव समुचितकारणनियमप्रबोधितं बोधसूत्रमात्रेण विमृशति यथा अनेकभावाभावज्ञानसंस्कारसंस्कृताया मेचकधियः स्मृतिबीजप्रबोधकौचित्यात्किञ्चिदेव स्मृतिर्विमृशति नहि प्रथमज्ञानकाले भेदोऽत्रास्फुरद्यत्र वाच्यवाचकविशेषयोरभेदो मध्यमा पुनः तयोरेव वाच्यवाचकयोर्भेदमामर्श्य सामानाधिकरण्येन विमर्शव्यापारा वैखरी तु तदुभयभेदस्फुटतामय्येव — इति तावद् व्यवस्थायां स्वसंवित्सिद्धायां यैव परावाग्भूमिः सैवामायीयशब्दशक्तिपरमार्थस्वभावासाङ्केतिकाकृतकपारमार्थिकसंस्कारसारा वक्ष्यमाणनयेन मन्त्रवीर्यभूतांशचोदिता तदुत्तरं पश्यन्त्यादिदशास्वपि वस्तुतो व्यवस्थिता तया विना पश्यन्त्यादिष्वप्रकाशतापत्त्या जडताप्रसङ्गात्। तत्र चेदमेवमत्रेदानीम् — इत्यादिभेदकलना न काचित्। तत एव च परमहामन्त्रवीर्यविसृष्टिरूपाया आरभ्य वैखरीप्रसृतभावभेदप्रकाशपर्यन्तं यदियं स्वचमत्कृतिमयी स्वात्मन्येव प्रकाशनमये विश्रम्य स्पुरति तदेवं स्फुरितमविच्छिन्नतापरमार्थमहमिति। तदेतद् अग्रे स्फुटीभविष्यति। तन्मध्य एव तु पश्यन्त्यां यत्र भेदांशस्यासूत्रणं यत्र च मध्यमायां भेदावभासस्तत्रोभयत्र ज्ञानक्रियाशक्तिमये रूपे सदाशिवेश्वरसारे सैव अहमिति चमत्कृतिरन्तःकृतानन्तविश्वेदन्ताचमत्कृतिपूर्णवृत्तिस्तत् पश्यन्तीमध्यमात्मिका स्वात्मानमेव वस्तुतः परसंविदात्मकं विमृशति। परैव च संविद् देवीत्युच्यते। इयता पश्यन्त्यादिसृष्टिक्रमेण बाह्यनीलादिपर्यन्तेन स्वविमर्शानन्दात्मना क्रीडनेन सर्वोत्तीर्णत्वेन सर्वोत्कर्षावस्थितेर्भगवतो भैरवस्य तथा स्थातुमिच्छया विजिगीषात्मनेयदनन्तज्ञानस्मृतिसंशयनिश्चयादिव्यवहारकरणेन सर्वत्र च भासमाने नीलादौ तन्नीलाद्यात्मभासनरूपेण द्योतनेन सर्वैरेव तदीयप्रकाशावेशैस्तत्प्रवणैः स्तूयमानतया यथेच्छं च देशकालावच्छेदेन सर्वात्मतावगमनेनात एव मुख्यतो भैरवनाथस्यैव देवत्वमिष्यते तच्छक्तेरेव भगवत्या देवीरूपता। यदुक्तम् — दिवु क्रीडाविजिगीषाव्यवहारद्युतिस्तुतिगतिषु। तथा चैवंविधमुख्यपारमैश्वर्यमयदेवत्वांशांशिकानुग्रहाद्विष्णुविरिञ्च्यादिषु देवताव्यवहारः। एवं भगवती पश्यन्ती मध्यमा च स्वात्मानमेव यदा विमृशति अहमेव परावाग्देवतामयी एवमवोचमिति तदा तेन रूपेणोल्लसन्मायारम्भतया स्वात्मापेक्षतया तन्मायीयभेदानुसारात्तामेव पराभुवं स्वात्ममयीं भूतत्वेनाभिमन्वाना भेदावभासप्राणनान्तर्बहिष्करणपथव्यतिवर्तिनीयत्वात्परोक्षतया सूर्यादिसञ्चारायत्तदिनविभागकृताद्यतनानवच्छेदाद्ब्रह्मणोऽनेककल्पसम्मितमहस्ततोऽपि विष्णुप्रभृतेरन्तश्च प्राणचारादौ प्राणीयशतसहस्रांशोऽप्यहर्व्यवहारः — इत्यनवस्थितं काल्पनिकं चाद्यतनत्वमकाल्पनिके संविद्वपुषि कथमिति न्यायाद्भूतानद्यतनपरोक्षार्थपरिपूरणात्परोक्षोत्तमपुरुषक्रमेण विमृशेद् अहमेव सा परावाग्देवीरूपैव सर्ववाच्यवाचकाविभक्ततयैवमुवाचेति तात्पर्यम्। सुप्तोऽहं किल विललाप इति ह्येवमेवोपपत्तिः। तथाहि — तामतीतामवस्थां न स्मरति प्रागवेद्यत्वादिदानीं पुरुषान्तरकथितमाहात्म्यादतिविलापगानादिक्रियाजनितगद्गदिकादिदेहविक्रियावेशेन वा तदवस्थां चमत्कारात्प्रतिपद्यते नह्यप्रतिपत्तिमात्रमेवैतन्मत्तः सुप्तो वाहं किल विललाप इति मदस्वप्नमूर्छादिषु हि वेद्यविशेषानवगमात्परोक्षत्वं परावस्थायां तु वेद्यविशेषस्याभाव एव — इति केवलमत्र वेदकवेद्यतादात्म्यप्रतिपत्त्या तुर्यरूपत्वान्मदादिषु तु मोहावेशप्राधान्यात् — इतीयान् विशेषः परोक्षता तु समानैव। एवं सर्व एव प्रमाता गुरुशिष्यादिपदेऽन्यत्र वा व्यवहारे स्थितः सर्वकालमेव यत्किञ्चित्कुर्वाण एनामेव संविदमनुप्रविश्य सर्वव्यवहारभाजनं भवत्यतस्तामेव वस्तुतो विमृशति देव्युवाचेति यावदुक्तं स्यादहमेव सततं सर्वमभेदेन विमृशामि पराभूमावन्यथा पश्यन्तीमध्यमाभूमिगं स्फुटमिदं प्रथनं न स्यात्तावदेवोक्तं भवति देव्युवाचेति। एवमेव पुरस्ताद्भैरव उवाचेति मन्तव्यम्। तत्रापि हि स्वपरशक्त्यविभागमयो भैरवात्मैवाहमुवाच — इत्यर्थः। केवलं शक्तिप्रधानतया सृष्टिस्वभावाख्यामर्शेऽहमित्युचितो देवीपरामर्शः शक्तिमत्प्रधानतया संहारावेशविमर्शे महअ इति भैरवरूपचमत्कारः। स्फुटयिष्यते चैतत्। एतच्च पश्यन्तीमध्यमाभुवि ज्ञानशक्तिमय्यामेव परस्या इच्छाशक्तिमय्याः संविदो विमर्शनम्। तदेव च सर्वारम्भपर्यन्तशास्त्रप्रयोजनमत एव ज्ञानशक्तावेव सदाशिवमय्यां पूर्वोत्तरपदवाक्यक्रमोल्लासाद्वास्तवपरमहामन्त्रवीर्यविमर्श एव दकार-एकार-वकार-यकार-उकार-वकार-आकार-चकार-भकार-ऐकार-रेफ-अकार-वकार-उकारादिपदवाक्ययोजना। उक्तं च स्वच्छन्दतन्त्रे
गुरुशिष्यपदे स्थित्वा स्वयं देवः सदाशिवः।
पूर्वोत्तरपदैर्वाक्यैस्तन्त्रं समवतारयत्॥
इति। एवं चानुग्रहशक्तिः सततं सर्वप्रमातृष्वनस्तमितैवेति। सैष षडर्धसारशास्त्रैकप्राणः पर एव सम्बन्धः। अत्रानुत्तरे सम्बन्धान्तराणां महदन्तरालदिव्यादिव्यादीनामुक्तोपदेशेन परैकमयत्वात्। तदुक्तं त्रिकहृदये
नित्यं विसर्गपरमः स्वशक्तौ परमेश्वरः।
अनुग्रहात्मा स्रष्टा च संहता चानियन्त्रितः॥
इति। एवममुना क्रमेण सदोदिततैवं परमार्थमयत्वात्परमेश्वरस्य चित्तत्त्वस्य यदेवाविभागेनान्तर्वस्तु स्फुरितं तदेव पश्यन्तीभुवि वर्णपदवाक्यविबिभाजयिषया परामृष्टं मध्यमापदे च भेदेन स्थितं वस्तुपूर्वकं सम्पन्नं यावद् वैखर्यन्तम् अनुत्तरं कथमित्यादि भिन्नमायीयवर्णपदवाक्यरचनान्तम्। एतदेव तद् अनुपलक्ष्यं भैरववक्त्रं सृष्टिपरामर्शात्मकमनुत्तराहम्भावसाराकाराकाररूपशिवशक्तिसङ्घट्टसमापत्तिक्षोभात्मकं त्रिकशास्त्रप्रसरबीजं ध्रुवपदं मौलिकं सर्वजीवतां जीवनैकरूपम्। अत एव व्यवच्छेदाभावात्स्थाननिर्देशाद्ययोगात्स्थानादिपूर्वकत्वं नोपपन्नम्। वस्तु च प्रश्नतदुत्तररूपं सततोदितमेव प्रथममविभागमयं तेनैतावदेवात्र तात्पर्यम् — स्वात्मा सर्वभावस्वभावः स्वयं प्रकाशमानः स्वात्मानमेव स्वात्माविभिन्नेन प्रश्नप्रतिवचनेन प्रष्टृप्रतिवक्तृस्वात्ममयेनाहन्तया चमत्कुर्वन्विमृशति — अहमेवैवंविचित्रचमत्कारेच्छुस्तथा जानन्नेव तथैव भवामि — इति यावत् तावदेव देव्युवाच अनुत्तरं कथमित्यारभ्य भैरव उवाच शृणु देवि इति मध्यतो यावद् इत्येतद्रुद्रयामलमिति। यद्वा सर्वाणि पञ्चस्रोतःप्रभृतीनि शास्त्राणि यावद् लौकिकोऽयम् व्यवहारः स एष उक्तः परः सम्बन्धः।
गोप्यमुपदेशसारं सद्यो भैरवपदावहं सततम्।
अभिनवगुप्तेन मया व्याख्यातं प्रश्नसर्वस्वम्॥
शिष्यहितपरतया त्विदमेव सङ्गृह्याभिदध्मः
सर्वेषु व्यवहारेषु ज्ञेयं कार्यं च यद्भवेत्।
तत्परस्यां तुर्यभुवि गतभेदं विजृम्भते॥
भेदासूत्रणरूपायां पश्यन्त्यां क्रमभूजुषि।
अन्तः स्फुटक्रमायोगे मध्यायां तद्विभेदभाक्॥
मध्या पश्यन्त्यथ परामध्यास्याभेदतो भृशम्।
परोक्षमिव तत्कालं विमृशेन्मत्तसुप्तवत्॥
एवमेव एतदनुत्तरत्वं निर्वक्ष्यति — इति। तदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
पञ्चविधकृत्यतत्परभगवद्भैरवभट्टारकस्य प्रथमशाक्तस्पन्दसमनन्तरम्।
इत्यादि निजविवृतौ।...
Śrīdevyuvāca
Anuttaraṁ kathaṁ deva sadyaḥ kaulikasiddhidam|
Yena vijñātamātreṇa khecarīsamatāṁ vrajet||1||
Parameśvaraḥ pañcavidhakṛtyamayaḥ satatamanugrahamayyā parārūpayā śaktyā ākrānto vastuto'nugrahaikātmaiva nahi śaktiḥ śivādbhedamāmarśayet| Sā ca śaktiḥ lokānugrahavimarśamayī prathamataḥ parāmarśamayyā paśyantyā āsūtrayiṣyamāṇānantaśaktiśatāvibhinnā prathamataraṁ paramahāmantramayyāmadeśakālakalitāyāṁ saṁvidi nirūḍhā tāvat paśyantyudbhaviṣyaduktipratyuktyavibhāgenaiva vartate| Saiva ca sakalapramātṛsaṁvidadvayamayī satatameva vartamānarūpā tatastu paśyantī yadyad abhīpsitaṁ tattadeva samucitakāraṇaniyamaprabodhitaṁ bodhasūtramātreṇa vimṛśati yathā anekabhāvābhāvajñānasaṁskārasaṁskṛtāyā mecakadhiyaḥ smṛtibījaprabodhakaucityātkiñcideva smṛtirvimṛśati nahi prathamajñānakāle bhedo'trāsphuradyatra vācyavācakaviśeṣayorabhedo madhyamā punaḥ tayoreva vācyavācakayorbhedamāmarśya sāmānādhikaraṇyena vimarśavyāpārā vaikharī tu tadubhayabhedasphuṭatāmayyeva — Iti tāvad vyavasthāyāṁ svasaṁvitsiddhāyāṁ yaiva parāvāgbhūmiḥ saivāmāyīyaśabdaśaktiparamārthasvabhāvāsāṅketikākṛtakapāramārthikasaṁskārasārā vakṣyamāṇanayena mantravīryabhūtāṁśacoditā taduttaraṁ paśyantyādidaśāsvapi vastuto vyavasthitā tayā vinā paśyantyādiṣvaprakāśatāpattyā jaḍatāprasaṅgāt| Tatra cedamevamatredānīm — Ityādibhedakalanā na kācit| Tata eva ca paramahāmantravīryavisṛṣṭirūpāyā ārabhya vaikharīprasṛtabhāvabhedaprakāśaparyantaṁ yadiyaṁ svacamatkṛtimayī svātmanyeva prakāśanamaye viśramya spurati tadevaṁ sphuritamavicchinnatāparamārthamahamiti| Tadetad agre sphuṭībhaviṣyati| Tanmadhya eva tu paśyantyāṁ yatra bhedāṁśasyāsūtraṇaṁ yatra ca madhyamāyāṁ bhedāvabhāsastatrobhayatra jñānakriyāśaktimaye rūpe sadāśiveśvarasāre saiva ahamiti camatkṛtirantaḥkṛtānantaviśvedantācamatkṛtipūrṇavṛttistat paśyantīmadhyamātmikā svātmānameva vastutaḥ parasaṁvidātmakaṁ vimṛśati| Paraiva ca saṁvid devītyucyate| Iyatā paśyantyādisṛṣṭikrameṇa bāhyanīlādiparyantena svavimarśānandātmanā krīḍanena sarvottīrṇatvena sarvotkarṣāvasthiterbhagavato bhairavasya tathā sthātumicchayā vijigīṣātmaneyadanantajñānasmṛtisaṁśayaniścayādivyavahārakaraṇena sarvatra ca bhāsamāne nīlādau tannīlādyātmabhāsanarūpeṇa dyotanena sarvaireva tadīyaprakāśāveśaistatpravaṇaiḥ stūyamānatayā yathecchaṁ ca deśakālāvacchedena sarvātmatāvagamanenāta eva mukhyato bhairavanāthasyaiva devatvamiṣyate tacchaktereva bhagavatyā devīrūpatā| Yaduktam — Divu krīḍāvijigīṣāvyavahāradyutistutigatiṣu| Tathā caivaṁvidhamukhyapāramaiśvaryamayadevatvāṁśāṁśikānugrahādviṣṇuviriñcyādiṣu devatāvyavahāraḥ| Evaṁ bhagavatī paśyantī madhyamā ca svātmānameva yadā vimṛśati ahameva parāvāgdevatāmayī evamavocamiti tadā tena rūpeṇollasanmāyārambhatayā svātmāpekṣatayā tanmāyīyabhedānusārāttāmeva parābhuvaṁ svātmamayīṁ bhūtatvenābhimanvānā bhedāvabhāsaprāṇanāntarbahiṣkaraṇapathavyativartinīyatvātparokṣatayā sūryādisañcārāyattadinavibhāgakṛtādyatanānavacchedādbrahmaṇo'nekakalpasammitamahastato'pi viṣṇuprabhṛterantaśca prāṇacārādau prāṇīyaśatasahasrāṁśo'pyaharvyavahāraḥ — Ityanavasthitaṁ kālpanikaṁ cādyatanatvamakālpanike saṁvidvapuṣi kathamiti nyāyādbhūtānadyatanaparokṣārthaparipūraṇātparokṣottamapuruṣakrameṇa vimṛśed ahameva sā parāvāgdevīrūpaiva sarvavācyavācakāvibhaktatayaivamuvāceti tātparyam| Supto'haṁ kila vilalāpa iti hyevamevopapattiḥ| Tathāhi — Tāmatītāmavasthāṁ na smarati prāgavedyatvādidānīṁ puruṣāntarakathitamāhātmyādativilāpagānādikriyājanitagadgadikādidehavikriyāveśena vā tadavasthāṁ camatkārātpratipadyate nahyapratipattimātramevaitanmattaḥ supto vāhaṁ kila vilalāpa iti madasvapnamūrchādiṣu hi vedyaviśeṣānavagamātparokṣatvaṁ parāvasthāyāṁ tu vedyaviśeṣasyābhāva eva — Iti kevalamatra vedakavedyatādātmyapratipattyā turyarūpatvānmadādiṣu tu mohāveśaprādhānyāt — Itīyān viśeṣaḥ parokṣatā tu samānaiva| Evaṁ sarva eva pramātā guruśiṣyādipade'nyatra vā vyavahāre sthitaḥ sarvakālameva yatkiñcitkurvāṇa enāmeva saṁvidamanupraviśya sarvavyavahārabhājanaṁ bhavatyatastāmeva vastuto vimṛśati devyuvāceti yāvaduktaṁ syādahameva satataṁ sarvamabhedena vimṛśāmi parābhūmāvanyathā paśyantīmadhyamābhūmigaṁ sphuṭamidaṁ prathanaṁ na syāttāvadevoktaṁ bhavati devyuvāceti| Evameva purastādbhairava uvāceti mantavyam| Tatrāpi hi svaparaśaktyavibhāgamayo bhairavātmaivāhamuvāca — Ityarthaḥ| Kevalaṁ śaktipradhānatayā sṛṣṭisvabhāvākhyāmarśe'hamityucito devīparāmarśaḥ śaktimatpradhānatayā saṁhārāveśavimarśe mahaa iti bhairavarūpacamatkāraḥ| Sphuṭayiṣyate caitat| Etacca paśyantīmadhyamābhuvi jñānaśaktimayyāmeva parasyā icchāśaktimayyāḥ saṁvido vimarśanam| Tadeva ca sarvārambhaparyantaśāstraprayojanamata eva jñānaśaktāveva sadāśivamayyāṁ pūrvottarapadavākyakramollāsādvāstavaparamahāmantravīryavimarśa eva dakāra-ekāra-vakāra-yakāra-ukāra-vakāra-ākāra-cakāra-bhakāra-aikāra-repha-akāra-vakāra-ukārādipadavākyayojanā| Uktaṁ ca svacchandatantre
Guruśiṣyapade sthitvā svayaṁ devaḥ sadāśivaḥ|
Pūrvottarapadairvākyaistantraṁ samavatārayat||
iti| Evaṁ cānugrahaśaktiḥ satataṁ sarvapramātṛṣvanastamitaiveti| Saiṣa ṣaḍardhasāraśāstraikaprāṇaḥ para eva sambandhaḥ| Atrānuttare sambandhāntarāṇāṁ mahadantarāladivyādivyādīnāmuktopadeśena paraikamayatvāt| Taduktaṁ trikahṛdaye
Nityaṁ visargaparamaḥ svaśaktau parameśvaraḥ|
Anugrahātmā sraṣṭā ca saṁhartā cāniyantritaḥ||
iti| Evamamunā krameṇa sadoditataivaṁ paramārthamayatvātparameśvarasya cittattvasya yadevāvibhāgenāntarvastu sphuritaṁ tadeva paśyantībhuvi varṇapadavākyavibibhājayiṣayā parāmṛṣṭaṁ madhyamāpade ca bhedena sthitaṁ vastupūrvakaṁ sampannaṁ yāvad vaikharyantam anuttaraṁ kathamityādi bhinnamāyīyavarṇapadavākyaracanāntam| Etadeva tad anupalakṣyaṁ bhairavavaktraṁ sṛṣṭiparāmarśātmakamanuttarāhambhāvasārākārākārarūpaśivaśaktisaṅghaṭṭasamāpattikṣobhātmakaṁ trikaśāstraprasarabījaṁ dhruvapadaṁ maulikaṁ sarvajīvatāṁ jīvanaikarūpam| Ata eva vyavacchedābhāvātsthānanirdeśādyayogātsthānādipūrvakatvaṁ nopapannam| Vastu ca praśnataduttararūpaṁ satatoditameva prathamamavibhāgamayaṁ tenaitāvadevātra tātparyam — Svātmā sarvabhāvasvabhāvaḥ svayaṁ prakāśamānaḥ svātmānameva svātmāvibhinnena praśnaprativacanena praṣṭṛprativaktṛsvātmamayenāhantayā camatkurvanvimṛśati — Ahamevaivaṁvicitracamatkārecchustathā jānanneva tathaiva bhavāmi — Iti yāvat tāvadeva devyuvāca anuttaraṁ kathamityārabhya bhairava uvāca śṛṇu devi iti madhyato yāvad ityetadrudrayāmalamiti| Yadvā sarvāṇi pañcasrotaḥprabhṛtīni śāstrāṇi yāvad laukiko'yam vyavahāraḥ sa eṣa uktaḥ paraḥ sambandhaḥ|
Gopyamupadeśasāraṁ sadyo bhairavapadāvahaṁ satatam|
Abhinavaguptena mayā vyākhyātaṁ praśnasarvasvam||
Śiṣyahitaparatayā tvidameva saṅgṛhyābhidadhmaḥ
Sarveṣu vyavahāreṣu jñeyaṁ kāryaṁ ca yadbhavet|
Tatparasyāṁ turyabhuvi gatabhedaṁ vijṛmbhate||
Bhedāsūtraṇarūpāyāṁ paśyantyāṁ kramabhūjuṣi|
Antaḥ sphuṭakramāyoge madhyāyāṁ tadvibhedabhāk||
Madhyā paśyantyatha parāmadhyāsyābhedato bhṛśam|
Parokṣamiva tatkālaṁ vimṛśenmattasuptavat||
Evameva etadanuttaratvaṁ nirvakṣyati — Iti| Taduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
Pañcavidhakṛtyatatparabhagavadbhairavabhaṭṭārakasya prathamaśāktaspandasamanantaram|
ityādi nijavivṛtau|...
La venerable (śrī) Diosa (devī) dijo (uvāca):
Oh Dios (deva), ¿cómo (katham) Anuttara --Paramaśiva, la Más Alta Realidad-- (anuttaram) inmediatamente (sadyas) le otorga (dam) la Kaulikasiddhi (kaulika-siddhi) (a alguien), meramente conociendo al cual --a Anuttara-- (yena vijñāta-mātreṇa), (tal persona) alcanza identidad (samatām vrajet) con Khecarī (khecarī)?||1||
El Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama) está (siempre) lleno del (mayaḥ) Quíntuple (pañcavidha) Acto (kṛtya). (Puesto que este Señor Supremo) está en posesión de (ākrāntaḥ) la Suprema (parā-rūpayā) Śakti o Poder (śaktyā) que está constantemente repleta de (satatam... mayyā) Gracia divina (anugraha), Su única naturaleza (eka-ātmā eva) (es) realmente (vastutas) la Gracia divina (anugraha) (entonces). Śakti --el Poder del Señor Supremo-- (śaktiḥ) no se considera (a Sí Misma) en absoluto (nahi... āmarśayet) diferente (bhedam) de Śiva --el Señor Supremo-- (śivāt).
Y (ca) la Śakti (sā... śaktiḥ), que está llena de (mayī) la activa conciencia (vimarśa) de (concederle) Gracia (anugraha) al mundo --también "mundos" o "gente" que vive en tales mundos-- (loka), (aparece) primeramente (prathamataḥ) como Paśyantī --el segundo nivel del habla-- (paśyantyā), que consiste en parāmarśa o remembranza del Ser (parāmarśa-mayyā) (y) no está separada de (avibhinnā) (sus) cientos de (śata) ilimitados (ananta) poderes (śakti) sobre los cuales se escribirá más adelante (āsūtrayiṣyamāṇa). (Pero) antes de eso, (es decir, antes de Paśyantī) --lit. primero de todo-- (prathamataram), (en la doctrina del Trika) se acepta que Ella --la Śakti-- está estacionada (nirūḍhā) en la Conciencia Pura --en Paramaśiva-- (saṁvidi), que consiste en (mayyām) el Supremo (para) "Mahāmantra" --(a saber,) Aham o "Yo"-- (mahā-mantram) (y) no está dotada de (a... kalitāyām) espacio (deśa) (y) tiempo (kāla). Ahora --en la Conciencia Pura también conocida como Parāvāk o Habla Suprema-- (tāvat), Ella permanece (vartate) con pregunta --lit. palabra-- (ukti) (y) respuesta (pratyukti) no siendo distintas entre sí (avibhāgena eva). (Pregunta y respuesta) emergerán (udbhaviṣyat) (como entidades diferentes) en Paśyantī (paśyantī).
Ella --Śakti en Parāvāk-- (sā eva ca) constantemente (satatam eva) existe (vartamāna-rūpā) en identidad con (advaya-mayī) la Conciencia Pura (saṁvid), en todos (sarva) los experimentadores (pramātṛ). Después de eso (tatas tu), (Ella se vuelve) Paśyantī (paśyantī), (quien,) meramente enhebrando cogniciones (bodha-sūtra-mātreṇa), es consciente de (lo siguiente) (vimṛśati): "Cualquier cosa (yad yad) que se desee (abhīpsitam), esa mismísima cosa (tad tad) es despertada (prabodhitam) de acuerdo con las apropiadas (samucita) restricciones (niyama) causales (kāraṇa)". (¿De qué manera?) Por ejemplo, así como (yathā), a partir del pensamiento (dhiyaḥ) relativo al ojo en la cola de un pavo real (mecaka) que está elaborado (saṁskṛtāyāḥ) por muchas (aneka) positivas (bhāva) (y) negativas (abhāva) impresiones (saṁskāra) cognitivas (jñāna), (la propia) memoria (smṛtiḥ) se vuelve consciente de (vimṛśati) solamente un poco (de la experiencia completa) --p. ej. recuerda uno o dos colores pero no todos los colores-- (kiñcid eva). (Todo esto sucede) siguiendo el apropiado (aucityāt) proceso que despierta (prabodhaka) la semilla (respectiva) (bīja) en (la propia) memoria (smṛti). Aquí --en Paśyantī-- (atra), en el momento (kāle) de la primera (prathama) cognición (jñāna), donde (yatra) no existe ningún dualismo (abhedaḥ) con referencia a las dos categorías (viśeṣayoḥ) (llamadas) "vācaka" --la palabra o sujeto que denota un objeto-- (vācaka) (y) "vācya" --el objeto que es denotado por vācaka-- (vācya), el no dualismo se desplegó (nahi... bhedaḥ... asphurat) (como consecuencia). Sin embargo (punar), Madhyamā (madhyamā), al tener que ver con (āmarśya) el dualismo (bhedam) con respecto a esos dos, "vācaka" y "vācya" (tayoḥ eva vācya-vācakayoḥ), (se) ocupa de (vyāpārā) volverse consciente de ("vācaka" y "vācya") (vimarśa) como residiendo sólo en un lugar --es decir, en antaḥkaraṇa, el órgano psíquico interno compuesto de intelecto, ego y mente-- (sāmānādhikaraṇyena). Al contrario (tu), Vaikharī --el más bajo nivel del habla-- (vaikharī) está lleno de (mayī eva) una evidente dualidad (bheda-sphuṭatā) con respecto a esos dos --vācaka y vācya-- (tad-ubhaya). Ahora (iti tāvat), eso (sā eva) que (yā eva) (es) la etapa (bhūmiḥ) de Parāvāk --el Habla Suprema-- (parā-vāk), cuando, mediante la propia percepción, queda probada la ley (que controla la relación entre "vācaka" y "vācya") (vyavasthāyāṁ sva-saṁvid-siddhāyām), (aparece como) Ésta cuya esencia (sārā) tiene una estampa (saṁskāra) relativa a la Verdad Suprema (pāramārthika), es natural (akṛtaka), es no convencional (asāṅketikā), tiene por naturaleza (svabhāva) a la Más Alta Realidad (parama-artha) (en la forma del) poder (śakti) de la palabra (śabda) que no es "māyīya" (amāyīya), (y,) mediante un principio (nayena) del cual se hablará después (vakṣyamāṇa), Ella --Parāvāk-- es impelida (también) (coditā) por la real o verdadera (bhūta) porción (aṁśa) del poder (vīrya) del Mantra --Aham o "Yo"-- (mantra). Después de (uttaram) eso (tad), Ella --el Habla Suprema-- está de hecho también presente (api vastutas vyavasthitā) en los estados de (daśāsu) Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi), porque sin Ella existiría la contingencia (tayā vinā... prasaṅgāt) de falta de sentido (jaḍatā) ya que Paśyantī, etc. (paśyantī-ādiṣu) ingresarían en un estado de inmanifestación (aprakāśatā-āpattyā).
Y (ca) ahí --en Parāvāk-- (tatra) no hay ninguna producción (kalanā na kācit) de dualismo (bheda) (en la forma de) "esto" (idam), "de este modo" (evam), "aquí" (atra), "ahora" (idānīm), etcétera (iti-ādi).
Consiguientemente (tatas eva ca), comenzando con (ārabhya) ésta cuya forma (rūpāyā) es la plena manifestación (visṛṣṭi) del poder (vīrya) del Supremo (para) "Mahāmantra" --a saber, Aham o "Yo"-- (mahā-mantra) --en definitiva, "Paśyantī"-- (y) terminando en (paryantam yad) la manifestación (prakāśa) de dualismo (bheda) en (todas) las entidades positivas (bhāva) derivadas a partir de (prasṛta) Vaikharī (vaikharī), esta (Parāvāk o Habla Suprema) (iyam) repleta de (mayī) Su propio (sva) Deleite (camatkṛti), reposando (viśramya) dentro de Su Ser (sva-ātmani eva) que consiste en (maye) el acto de dar Luz (prakāśana), vibra (sphurati). Ese (tad) acto de vibrar (sphuritam) de esta manera (evam) es la Más Alta Realidad (parama-artham) denominada Aham o "Yo" (aham iti) (que se caracteriza por) la ausencia de interrupción (avicchinnatā).
Esa misma (cuestión) (tad etad) se hará posteriormente evidente (agre sphuṭī-bhaviṣyati).
(Residiendo) únicamente (eva tu) en Eso --en Parāvāk-- (tan-madhye), el (sā eva) Deleite (camatkṛtiḥ) conocido como Aham o "Yo" (aham iti) está completamente dedicado a (pūrṇa-vṛttiḥ) la dicha (camatkṛti) objetiva (idantā) de infinitos (ananta) universos (viśva) creados dentro de Sí Mismo --o sea, dentro de tal Deleite-- (antar-kṛta), (tanto) en Paśyantī (paśyantyām), donde (yatra) hay un bosquejo (āsūtraṇa) de la porción (aṁśasya) (llamada) "bheda" o "dualismo" (bheda), como (ca) en Madhyamā (madhyamāyām), donde (yatra) existe plena manifestación (avabhāsaḥ) de dualismo (bheda). (En otras palabras, tal Deleite de Parāvāk está totalmente operativo) en esos (niveles del habla mencionados arriba) (tatra ubhayatra) cuyas naturalezas (rūpe) son las esencias (sāre) de Sadāśiva --tattva o categoría 3-- (sadāśiva) (e) Īśvara --tattva o categoría 4-- (īśvara) llenas de los (maye) Poderes (śakti) de Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā) (respectivamente). Por lo tanto (tad), (este Deleite,) que aparece como (ātmikā) Paśyantī y Madhyamā (paśyantī-madhyamā), realmente (vastutas) se vuelve consciente de (vimṛśati) Su propio Ser (sva-ātmānam eva) que es (ātmakam) Conciencia (saṁvid) Suprema (para).
Y (ca) (esta) Conciencia (saṁvid) Suprema (parā) se dice que es (ucyate) "la Diosa" (devī iti)".
(A Ella se la conoce como "la Devī" o "Diosa" por las razones siguientes:) (a) (Porque,) en tal orden (iyatā... krameṇa) de la manifestación (sṛṣṭi) desde Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi) hasta (paryantena) color azul (nīla) externo (bāhya), etc. (ādi), (Ella considera todo eso como si fuese) un Juego (krīḍanena) cuya esencia (ātmanā) es la Bienaventuranza (ānanda) de Su propia (sva) Conciencia dinámica (vimarśa). (b) (Porque,) a partir de la permanencia (avasthiteḥ) por parte del Señor Bhairava (bhagavataḥ bhairavasya) como superior (utkarṣa) a todo (sarva) (y) como trascendiéndolo (uttīrṇatvena) todo (sarva), (Ella aparece) como (Su --de Él--) Deseo (icchayā) de mantenerse (sthātum) así --en ese Estado Eminente-- (tathā) cuya naturaleza --de tal Deseo-- (ātmanā) es el deseo de conquistar y vencer (vijigīṣā). (c) (Porque Ella aparece destellantemente como) La Que lleva adelante (karaṇena) las interminables (iyat-ananta) actividades de la vida ordinaria (vyavahāra) tales como "cognición" (jñāna), "memoria" (smṛti), "duda" (saṁśaya), "certeza" (niścaya), etcétera (ādi). (d) (Porque,) con referencia al color azul, etc. (nīla-ādau) que está manifiesto (bhāsamāne) en todas partes ciertamente (sarvatra ca), (Ella está) brillando (dyotanena) en la esplendorosa forma (ātma-bhāsana-rūpeṇa) de ese (mismísimo) (tad) color azul (nīla), etc. (ādi). (e) A causa de que (Ella) es alabada (stūyamānatayā) por todos (sarvaiḥ eva) los que penetran en (āveśaiḥ) Su (tadīya) Luz (prakāśa) (y) están consagrados (pravaṇaiḥ) a Ella (tad). (f) A causa de (que Ella es capaz de) llegar (avagamanena) a voluntad (yathā-iccham ca) a todas las cosas (sarva-ātmatā) que han sido separadas (avacchedena) por espacio (deśa) (y) tiempo (kāla). Por esta misma razón (atas eva), (el apelativo) "Devatva" o el "estado de Deva o Dios" (devatvam) es considerado principalmente como (mukhyataḥ... iṣyate) perteneciente al Señor Bhairava (bhairava-nāthasya eva), (en tanto que) la Devī o Diosa (devī-rūpatā), (es considerada como) la "Bhagavatī" --la Consorte del Afortunado-- (bhagavatyā) puesto que Ella es Su Śakti o Poder (tad-śakteḥ eva).
Como se ha dicho (en algún lugar de la gramática sánscrita) (yad uktam): La raíz "div" (div-u) tiene que ver con juego, deseo de conquistar y vencer, actividades de la vida ordinaria, esplendor/brillantez, alabanza y movimiento (krīḍā-vijigīṣā-vyavahāra-dyuti-stuti-gatiṣu).
Similarmente (tathā ca), existe el uso común (vyavahāraḥ) de la palabra "devatā" --lit. deidad-- (devatā) con respecto a Viṣṇu, Brahmā, etc. (viṣṇu-viriñci-ādiṣu) debido al Favor (anugrahāt) de formar parte (aṁśikā) de la porción (aṁśa) "Devatva" --estado de Deva o Dios-- (devatva) que consiste en (maya) tal (evaṁvidha) principal (mukhya) Supremacía (del Gran Señor) (pāramaiśvarya).
Cuando (yadā) Bhagavatī --a saber, Parāvāk, el Habla Suprema-- (bhagavatī ), (en la forma de) Paśyantī (paśyantī) y (ca) Madhyamā (madhyamā), se vuelve (de este modo) consciente de (vimṛśati) Ella Misma --de Su propio Ser-- (evam... sva-ātmānam eva): "Yo Misma (aham eva), Parāvāk (parā-vāk) idéntica a (mayī) la Deidad --el Señor Supremo-- (devatā), dije (avocam) así (evam... iti)", entonces (tadā), empezando (ārambhatayā) desde Māyā (māyā) que se muestra brillantemente (ullasat) en esa forma --es decir, como Paśyantī y Madhyamā-- (tena rūpeṇa) en comparación con (apekṣatayā) Ella Misma --Parāvāk-- (sva-ātma), en concordancia con (anusārāt eva) esa (tad) dualidad (bheda) máyica (māyīya), Ella considera (abhimanvānā) esa (tām eva) etapa Parā --o sea, Parāvāk-- (parā-bhuvam), que es idéntica a (mayīm) Sí Misma (sva-ātma), como "pasada" o "invisible" --lit. más allá de los propios ojos-- (bhūtatvena... parokṣatayā) debido a que Ella surca (vyativartinīyatvāt) los pasajes (patha) de los órganos (karaṇa) interno (antar) (y) externo (bahis) cuya vida (prāṇana) (yace en) manifestar (avabhāsa) dualidad (bheda). El día (ahar) de Brahmā (brahmaṇaḥ) se mide (sammitam) en muchos --en realidad, sólo "dos"-- (aneka) kalpa-s --un kalpa = 4,320,000,000 años humanos-- (kalpa) ya que no está restringido (anavacchedāt) por un período de veinticuatro horas (adyatana) formado a partir de (kṛta) la división (vibhāga) en días (humanos) (dina) que depende del (āyatta) movimiento (sañcāra) del sol (sūrya), etc. (ādi). Y (ca) el final de la vida (antaḥ) de Viṣṇu (viṣṇu) (y) otros (prabhṛteḥ) (viene) incluso (api) después de eso (tatas) --a saber, ellos viven aún más tiempo que Brahmā--. El (término) "día" se utiliza (ahar-vyavahāraḥ) inclusive (api) como siendo la cienmilésima parte (śata-sahasra-aṁśa) de un prāṇīya (prāṇīya) con relación al movimiento de la energía vital, etc. (prāṇa-cāra-ādau). De esta manera (iti), "¿Cómo (katham) (podría) el inestable (anavasthitam) e (ca) inventado (kālpanikam) período de un día (adyatanatvam) (ser usado) con referencia a la bella Forma (vapuṣi) de la Conciencia Pura (saṁvid), la cual no es una invención (akālpanike... iti)?". Según (esta) regla (nyāyāt), (la Diosa,) puesto que Ella llena completamente (paripūraṇāt) el significado (artha) de los Tiempos Aoristo, Imperfecto y Perfecto (bhūta-anadyatana-parokṣa) --los tres tipos de Tiempo Pasado en Sánscrito--, reflexiona (de esta manera) (vimṛśet) mediante el método (de utilizar) (krameṇa) la primera persona (uttama-puruṣa) en Tiempo Perfecto (parokṣa): "Yo Misma (aham eva), la Parāvāk o Habla Suprema (sā parāvāk) que no está separada (avibhaktatayā) de todos (sarva) los vācaka-s (vācaka) (y) vācya-s (vācya), dije (uvāca) así (evam)". Éste es el significado (iti tātparyam).
Por ejemplo (hi), (una persona dice lo siguiente): "Mientras estaba dormido (suptaḥ aham) por cierto (kila), emitía sonidos gimientes (vilalāpa... iti)". Ésta es una (buena) prueba (de usar el Tiempo Pasado en el Tiempo Presente) (evam eva upapattiḥ).
Es decir (tathāhi), (esa persona) no (na) recuerda (smarati) el estado pasado (tām atītām avasthām) porque no fue conocido o percibido (avedyatvāt) previamente (prāk). Ahora --después que despierta-- (idānīm), (ya sea) a causa de la extrema fiabilidad (māhātmyāt) en lo que otra persona (puruṣa-antara) dice (kathita) o (vā) debido a que su cuerpo físico experimenta una perturbación (deha-vikriyā-āveśena) (en la forma de) tartamudeo (gadgadikā), etc. (ādi), generado (janita) por actividades (kriyā) (tales como) sollozos excesivos (ati-vilāpa), canto (gāna), etcétera (ādi), se vuelve consciente de (pratipadyate) ese estado (tad-avasthām) con asombro (camatkārāt). Esto (etad) no es (nahi) mera (mātram eva) perplejidad (apratipatti), porque (hi) (cuando uno dice:) "(Mientras) estaba loco o dormido (mattaḥ suptaḥ vā aham) verdaderamente (kila), emitía sonidos gimientes (vilalāpa... iti)", existe el estado de "pasado" (parokṣatvam) sin la percepción (anavagamāt) de diferentes (viśeṣa) objetos (vedya) relativos a locura, sueño, desmayo, etc. (mada-svapna-mūrchā-ādiṣu). Sin embargo (tu), en el estado "parā" --en Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā-avasthāyām) (hay) ciertamente (eva) ausencia (abhāvaḥ) de diferentes (viśeṣasya) objetos (vedya). De este modo (iti), aquí --en Parāvāk-- (atra), sólo (kevalam) debido a la adquisición (pratipattyā) de identidad (tādātmya) entre el conocedor y lo conocible --o sea, entre el experimentador y la experiencia-- (vedaka-vedya), esto es Turya --el Cuarto Estado de conciencia-- (turya-rūpatvāt). Por el otro lado (tu), en la locura, etc. (mada-ādiṣu) existe principalmente (prādhānyāt) una penetración en (āveśa) un estado de desconcierto (moha... iti). Tal es la diferencia (entre los dos, a saber, entre iluminación espiritual y locura) (iyān viśeṣaḥ). No obstante (tu), el estado de "pasado" (parokṣatā) (es) similar (samānā eva) (en ambos casos). De esta manera (evam), cada (sarvaḥ eva) sujeto --experimentador o conocedor-- (pramātā) —(ya sea que esté) en el estado (pade) de Guru (guru), discípulo (śiṣya), etc. (ādi)— que permanece (sthitaḥ) en medio de la vida ordinaria (vyavahāre), mientras hace (kurvāṇaḥ) algo, cualquier cosa pueda esto ser (yad kiñcid), todo el tiempo (sarva-kālam eva), ingresando una y otra vez (anupraviśya) en esta Conciencia Pura (enām eva saṁvidam), se vuelve (bhavati) un partícipe de (bhājanam) todas (sarva) las actividades mundanas (vyavahāra). Por ende (atas), en realidad (vastutas), la Diosa (devī) se hace consciente de (vimṛśati) Sí Misma --Saṁvid o Conciencia Pura-- (tām) verdaderamente (eva) (en esa persona). Cuando (yāvat) se menciona (uktam syāt) (el término) "uvāca" --que significa "yo dije" o "él/ella/ello dijo"-- (uvāca iti) (al comienzo del texto, es decir) "Yo Misma (aham eva), en la etapa 'parā' --la etapa suprema-- (parā-bhūmau), estoy consciente de (satatam... vimṛśāmi) todo (sarva) de manera indiferenciada --en unidad Conmigo Misma-- (abhedena); de otro modo (anyathā) este (idam) despliegue (prathanam) relativo a (gam) las etapas (bhūmi) (llamadas) Paśyantī (paśyantī) (y) Madhyamā (madhyamā) no se haría claramente manifiesto (sphuṭam... na syāt)", entonces (tāvat eva) se expresa (uktam bhavati) "devyuvāca" --la Diosa dijo-- (devī uvāca iti) --la palabra "devī" o Diosa se agrega para marcar que el verbo (uvāca) está conjugado en tercera persona singular en el texto aunque el significado oculto esté en la primera persona singular realmente--.
(La expresión) "bhairava uvāca" --Bhairava dijo-- (bhairavaḥ uvāca iti) que aparece posteriormente (purastāt) debe (también) ser interpretada (mantavyam) de esta manera (evam).
Porque (hi) también (api) en este caso (tatra), (como) el Ser (ātmā eva) de Bhairava --Śiva-- (bhairava) no está separado de (avibhāga-mayaḥ) Su (sva) Suprema (para) Śakti o Poder --la Diosa-- (śakti), el significado (oculto) (arthaḥ) (de la frase "Bhairava dijo" realmente es:) "Yo (aham) dije (uvāca... iti)".
Únicamente (kevalam) cuando se produce contacto (āmarśe) con esto cuyo nombre (ākhya) (es) naturaleza (svabhāva) creativa (sṛṣṭi) que aparece predominantemente como (pradhānatayā) Śakti (śakti), el delicioso (ucitaḥ) recuerdo (parāmarśaḥ) de la Diosa (devī) (asume la forma de) "Aham" (aham iti). (Y) cuando hay contacto (vimarśe) con una penetración (āveśa) en "saṁhāra" o "retiro" (saṁhāra) que aparece predominantemente como (pradhānatayā) el Poseedor de Śakti --es decir, Bhairava o Śiva-- (śaktimat), el Deleite (camatkāraḥ) cuya naturaleza (rūpa) es Bhairava (bhairava) (asume la forma de) "Mahaa" (mahaa iti).
Esto (etad) será aclarado (sphuṭayiṣyate ca) (más adelante).
Esto (etad ca), en la etapa (bhuvi) de Paśyantī (paśyantī) (y) Madhyamā (madhyamā), la cual --la etapa-- está repleta del (mayyām) Poder de Conocimiento (jñāna-śakti) en verdad (eva), (es) conciencia --un darse cuenta-- (vimarśanam) de la Más Alta Saṁvid --Conciencia Pura o Parāvāk-- (parasyāḥ... saṁvidaḥ), la cual consiste en (mayyāḥ) Poder de Voluntad (icchā-śakti).
Ésa (tad eva) (es) la meta (prayojanam) de todas las (sarva) escrituras (śāstra), de principio (ārambha) a fin (paryanta). Por esta misma razón (atas eva), debido a la aparición (ullāsāt) de una sucesión (krama) de oraciones (vākya) (que contienen) preguntas --lit. primera palabra en una oración-- (pūrva... pada) (y) respuestas --lit. última palabra en una oración-- (uttara-pada) --a saber, las preguntas hechas por la Diosa y las correspondientes respuestas de Bhairava--, (se halla) en el Poder de Conocimiento (jñāna-śaktau) que consiste en (mayyām) el Sadāśiva-tattva --la tercera categoría en la manifestación universal-- (sadāśiva) ciertamente (eva) una verdadera (vāstava) conciencia del (vimarśaḥ) poder (vīrya) del supremo (para) Mahāmantra --el gran Mantra llamado "Aham" o "Yo"-- (mahā-mantra) (en la forma de) una construcción gramatical (yojanā) (compuesta de) oraciones (vākya) (que contienen) palabras (pada) (tales como "devyuvāca" --la Diosa dijo-- y "Bhairava uvāca" --Bhairava dijo--, las cuales son a su vez creadas por la unión de) las letras (kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra... kāra) da, e, va, ya, u, va, ā, ca, bha, ai, r, a, va, u, etc. (da... e... va... ya.. u... va... ā... ca... bha... ai... repha... a... va... u... ādi).
Se ha dicho (uktam ca) en el Svacchandatantra (svacchanda-tantre):
"El dios (devaḥ) Sadāśiva (sadāśivaḥ) Mismo (svayam), permaneciendo (sthitvā) en la condición de (pade) Guru (guru) (y) discípulo (śiṣya), provoca que el Tantra descienda (tantram samavatārayat) mediante oraciones (vākyaiḥ) que consisten en preguntas y respuestas (pūrva-uttara-padaiḥ... iti)".
De este modo (evam ca), el Poder (śaktiḥ) de la Gracia divina (anugraha) es constantemente (satatam) incesante (anastamitā eva) en todos los sujetos (sarva-pramātṛṣu... iti).
Ella (sā), la única Vida (eṣaḥ... eka-prāṇaḥ) de las escrituras (śāstra) que constituyen la esencia (sāra) del Trika (ṣaṭ-ardha), (es) la más alta (paraḥ eva) relación (sambandhaḥ) --donde Śiva es El Que pregunta y responde--.
Aquí (atra), en el caso de otras (antarāṇām) relaciones (sambandha) (tales como) Mahat, Antarāla, Divya, Adivya, etc. (ādīnām), (ellas son también eficaces) con referencia a (alcanzar a) Anuttara --Śiva, el Más Alto Señor-- (anuttare) puesto que hay concordancia --uniformidad-- (ekamayatvāt) con la antedicha enseñanza (ukta-upadeśena) con relación a Para --la Realidad Suprema-- (para).
Se declaró (uktam) esa (misma verdad) (tad) en el Trikahṛdaya (trika-hṛdaye):
"El Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama), siempre (nityam) consagrado a (paramaḥ) la Emisión --la Creación-- (visarga) en Su propio Poder (sva-śaktau), (es) Éste que, siendo el que concede Gracia divina (anugraha-ātmā), manifiesta (sraṣṭā) y (ca... ca) retira (saṁhartā) sin ningún tipo de restricciones (aniyantritaḥ... iti)".
Así (evam), de esa manera (amunā krameṇa) (existe) siempre (sadā) elevación (uditatā) --el Señor Supremo está constantemente activo--. De este modo (evam), eso (tad eva) que (yad eva) es los contenidos (vastu) internos (antar) --a saber, pregunta y respuesta-- que aparece destellantemente (sphuritam) en unidad --es decir, en un estado indiferenciado-- (avibhāgena) en el caso de la Conciencia --lit. el principio de la Conciencia-- (cit-tattvasya) del Gran Señor (parama-īśvarasya) ya que Él es la Más Alta Realidad (paramārtha-mayatvāt), es capturado mentalmente (parāmṛṣṭam) en la etapa (bhuvi) de Paśyantī (paśyantī) como el deseo de dividir (esa realidad interna llamada "pregunta y respuesta") en (vibibhājayiṣayā) letra (varṇa), palabra (pada) (y) oración (vākya). (Posteriormente,) en la etapa (pade ca) de Madhyamā (madhyamā), los previos (pūrvakam) contenidos (internos) --pregunta y respuesta-- (vastu) permanecen (sthitam) en un estado de dualidad --o sea, separados el uno del otro-- (bhedena), hasta (yāvat) que ingresan en (sampannam... antam) la última frontera (llamada la etapa de) Vaikharī (vaikharī-antam) (donde hay) finalmente producción (racana-antam) de letra (varṇa), palabra (pada) (y) oración (vākya) separadas (bhinna) (y) māyīya-s --máyicas-- (māyīya) (tales como, por ejemplo, al comienzo de esta primera estrofa:) "¿Cómo (katham) Anuttara --Paramaśiva, la Más Alta Realidad-- (anuttaram)?", etc. (iti-ādi).
Ésta (etad eva) (es) esa (tad) imperceptible (anupalakṣyam) boca --o "rostro" también-- (vaktram) de Bhairava (bhairava), que consiste en (ātmakam... ātmakam) el sentimiento (parāmarśa) de manifestación (sṛṣṭi) (y) la temblorosa emoción (kṣobha) producida (samāpatti) por la unión (saṅghaṭṭa) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śiva) cuya forma (rūpa) (es) las letras (kāra... kāra) "a" (y) "ā" (respectivamente) (a... ā) que son la quintaesencia (sāra) de Anuttara (anuttara) (y) la conciencia del Yo (aham-bhāva). (La imperceptible boca --o rostro-- de Bhairava es asimismo) la Semilla (bījam) (desde la cual) se expanden las escritura del Trika (trika-śāstra-prasara), el Invariable (dhruva) Estado (padam) que es Original (maulikam) (y) cuya única forma (eka-rūpam) (es ser) la Vida (jīvana) de todas las criaturas vivientes (sarva-jīvatām).
Por la misma razón (atas eva), la conexión (pūrvakatvam) (de Bhairava) con un lugar (sthāna), etcétera (ādi) no es (na) correcta (upapannam) porque en ausencia de (ābhāvāt) (cualquier clase de) separación e interrupción (vyavaccheda) (en Su caso,) no es adecuado (ayogāt) indicar (nirdeśa) un lugar (sthāna) (donde Él mora) y cosas así (ādi).
Asimismo (ca), los contenidos (internos) (vastu) que consisten en (rūpam) pregunta (praśna) (y) su (tad) (correspondiente) respuesta (uttara) (están) constantemente activos (satata-uditam) en un estado indiferenciado (avibhāga-mayam) al principio (prathamam) --en Parāvāk o Habla Suprema--. Por consiguiente (tena), tal (tāvat eva) (es) el significado (tātparyam) en este contexto (atra). El propio Ser (sva-ātmā), que es Autorefulgente (svayam prakāśamānaḥ) (y) la naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) de todas (sarva) las entidades positivas --las entidades que existen-- (bhāva), asombrándose (camatkurvan) a Sí Mismo (sva-ātmānam eva) con (el asunto denominado) "pregunta y respuesta" (praśna-prativacanena) —que no está separado de (avibhinnena) Él Mismo (sva-ātma) (y) en el cual Él Mismo (sva-ātma-mayena) (aparece como) El Que pregunta (praṣṭṛ) (y) El Que responde (prativaktṛ)— reflexiona (vimṛśati) (de esta manera:) "Yo Mismo (aham eva), estando de este modo deseoso (evam... icchuḥ) del maravilloso (vicitra) Deleite (camatkāra) (y) conociendo (jānan eva) así (tathā), me vuelvo (bhavāmi) así (tathā eva) --Él se vuelve El Que pregunta y El que responde--". Éste es el sentido (iti yāvat). (Como resultado, esta escritura --la Parātrīśikā o última porción del Rudrayāmalatantra--,) empezando primeramente con (tāvadt eva... ārabhya) "devyuvāca anuttaraṁ katham" o "La Diosa (devī) dijo (uvāca): ¿Cómo (katham) Anuttara --Paramaśiva, la Más Alta Realidad-- (anuttaram... iti)?" --en la primera estrofa--, continúa en el medio con (madhyatas) "Bhairava uvāca śṛṇu devi" o "Bhairava (bhairavaḥ) dijo (uvāca): Escucha (śṛṇu), oh Diosa (devi... iti)" --en la estrofa 3-- hasta que (termina con) (yāvat) "ityetadrudrayāmalam" o "éste (iti etad) (es) el par (yāmalam) de Śiva y Śakti (rudra... iti)" --en la estrofa 37--.
O bien (yad-vā), todo (sarvāṇi) (el grupo de) las escrituras (śāstrāṇi) que han emergido desde las cinco corrientes (pañca-srotas), etcétera (prabhṛtīni) hasta (yāvat) esta (ayam) actividad (vyavahāraḥ) mundana (laukikaḥ) se dicen que son (uktaḥ) esa mismísima (saḥ eṣaḥ) más alta (paraḥ) relación (sambandhaḥ).
"La suma de (sarvasvam) (todas) las preguntas (praśna) ha sido explicada (vyākhyātam) por mí, Abhinavagupta (abhinavaguptena mayā), la cual es la esencia (sāram) de la Enseñanza (upadeśa) a ser mantenida en secreto (gopyam) (y) que siempre (satatam) conduce hacia (āvaham) el Estado (pada) de Bhairava (bhairava) inmediatamente (sadyas)".
No obstante (tu), al estar completamente dedicado al (paratayā) bien (hita) de los discípulos (śiṣya) (y) después de haber compilado (saṅgṛhya) esta (instrucción) (idam eva) (en la forma de versos), digo (abhidadhmaḥ) (lo siguiente:)
"Eso (tad) que (yad) ha de ser conocido (jñeyam... bhavet) y (ca) hecho (kāryam) en todas las actividades (sarveṣu vyavahāreṣu) se manifiesta (vijṛmbhate) no dualistamente (gata-bhedam) en la etapa suprema (parasyā... bhuvi) de Turya --el Cuarto Estado de conciencia-- (turya). En Paśyantī (paśyantyām), que entra (por primera vez) en (juṣi) la etapa (bhū) de sucesión (krama), hay (rūpāyām) (solamente) un bosquejo (āsūtraṇa) de dualidad (bheda). (Y) en Madhyamā (madhyāyām) existe la experiencia (bhāk) de división (vibheda) entre esos (dos) --entre lo que ha de ser conocido y lo que ha de ser hecho, en definitiva, entre objeto conocible y acción-- (tad), (pero únicamente) dentro (de la propia mente) (antar), ya que es imposible (ayoge) (producir) una clara (sphuṭa) sucesión (krama) (en este nivel). Además (atha), Madhyamā (madhyā) (o) Paśyantī (paśyantī), recurriendo fuertemente a (adhyāsya... bhṛśam) Parā --Parāvāk-- (parām) (y) en unidad con (Ella) (abhedataḥ), se vuelve consciente de (vimṛśet) ese tiempo --es decir, cuando Madhyamā o Paśyantī permanecían en Parāvāk en un estado indiferenciado-- (tad-kālam) como (iva) (si fuese) pasado (parokṣam), como (vat) el sueño profundo (supta) de un loco (matta)".
Este (etad) Estado de Anuttara --Paramaśiva, la Más Alta Realidad-- (anuttaratvam) será explicado (nirvakṣyati) de esta manera (evam eva... iti).
Esa (misma verdad) (tad) ha sido expresada (también) (uktam) por el muy venerable (śrī... pādaiḥ) Somānanda (somānanda):
"Inmediatamente después de (samanantaram) la primera (prathama) vibración (spanda) del Poder (śākta) del adorable y glorioso (bhagavat... bhaṭṭārakasya) Bhairava (bhairava) que está (siempre) ávidamente ocupado en (tatpara) el Quíntuple (pañca-vidha) Acto (kṛtya), etc. (iti-ādi)".
en su propio comentario (sobre esta Parātrīśikā) (nija-vivṛtau)...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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