| Descarga e instala la(s) fuente(s) indispensable(s) para ver Sánscrito en toda su gloria Lee Transliterando (2) (castellano) para comprender plenamente el sistema de transliteración |
Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 5 a 8 - Parte 6 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
|
Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la Parātrīśikā.
Ésta es la sexta parte del comentario sobre las estrofas 5-8.
Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 5-8 (Sexta parte del comentario)
अन्यदा तु योग्यतयैव तथाव्यपदेशस्ततश्च तत् कुसुममेव त्रिकोणतया योनिरूपं तत्स्फुटीभूतविभक्तग्राह्यादिरूपसोमसूर्याग्निसृष्टिस्थितिसंहृतीडापिङ्गलासुषुम्णाधर्माधर्मशबलादिकोणत्रितया पारमेश्वरी भैरवी भट्टारिका मुद्रा तद्रूपयोन्याधारतया योनिरिति निर्दिष्टा। तथा च श्रीकुब्जिकामते खण्डचक्रविचारेऽमुमेवार्थं प्रधानतयाधिकृत्यादिष्टम्
मायोपरि महामाया त्रिकोणानन्दरूपिणी।
इत्यादि। अत एव तथाविधबीजकुसुमैकघनभावशिवशक्तिसङ्घट्टः स्वयं स्वात्मनैव पूज्य इत्युपदिष्टं श्रीत्रिकतन्त्रसारे
शिवशक्तिसमापत्त्या शिवशक्तिघनात्मकः।
शिवशक्तिसमापत्तित्रिकं सम्पूजयेत्परम्॥
इति। एवं च घनीभावोऽपि वैखरीरूपे यद्यपि स्फुटीभवति तथापि सर्वसर्वात्मनि परावाग्वपुषि मुख्यतयावतिष्ठते। तत्र परं कण्ठौष्ठस्थानकरणान्यपि सर्वसर्वात्मकान्येवेति विशेषः। तथाहि — अन्तरपि सञ्जल्पेत्पश्येदिति स्फुट एवानुभवः। भेदश्च स्थानादिकृत एव — श्रुत्येकप्राणत्वाद्वर्णानाम्। किं बहुना बालोऽपि व्युत्पाद्यमानोऽन्तस्तथारूपतया विमृशति भावजातम्। विपर्ययेण संशयेनापि वा यावद् विमृशति तावत्संवेदयत एव। स च वाग्विमर्शकृत एव। अत एव संवारविवाराल्पप्राणमहाप्राणताश्वासनादानुप्रदानादियोगोऽपि चान्तस्तथासमुचितस्वभावः स्यादेव। अन्यथा सस्थानेषु भेदायोगादन्तर्हितकरणशक्तयो वैखर्यामपि भवेयुः। शृणोम्यश्रीषं पश्याम्यद्राक्षं सङ्कल्पयामि समकल्पयमित्यादेरपि सङ्कल्पस्यान्यथावैचित्र्यायोगात्। तदनया युक्त्या निभालितयान्तरधिकमधिकमनुप्रविश्य परिशीलयतां संविदम्। यत्र सर्वसर्वात्मकबोधैकघनकण्ठौष्ठादिधाम्नि तथाविधबोधैकघनविमर्शात्मकस्वातन्त्र्यसारमहामन्त्ररूपवर्णभट्टारकनिवेशः। बोधैकघनतानिर्विशेषतायामिदं स्थानमिदं करणमयं वर्ण इति कथङ्कारं विभाग इति चेत् तदेव स्वातन्त्र्यं तथाविधे स्वात्मनि घटोऽयं सुखमिदं ज्ञानमिदं ज्ञाताहमित्यवभासयति। तस्यैवंविधचित्रतररूपावभासने को वा कियान् वा प्रयासोऽत एव सर्वे पाषाणतरुतिर्यङ्मनुष्यदेवरुद्रकेवलिमन्त्रतदीशतन्महेशादिका एकैव पराभट्टारिकाभूमिः सर्वसर्वात्मनैव परमेश्वररूपेणास्त इति। तद्विचित्रस्थानादिसार्वात्म्यविनिविष्टस्फुटास्फुटव्यक्ताव्यक्तादिरूपशब्दशरीरा मन्त्रवीर्यमिति गीयते। तथाहि वीणाविपञ्चीकच्छपिकामुरजादिषु स एव स्वनोऽन्यतोऽन्यतो देशादप्युद्भवन्नेकस्थान इति कथ्यते। एवं तारमध्यमन्द्रेष्वपि तत्स्थायिस्वरैकात्मयेऽपि वाच्यम्। अत एव च स एव वर्णः क्वचित्प्राणिनि स्थानान्तरसमुल्लास्यपि भवति। यथा ध्वाङ्क्षेषु ककारटकाररेफा उच्चरन्तः सर्व एवोदरपायुकण्ठतालुनिर्वर्त्या उपलभ्यन्तेऽव्यक्तत्वेऽपि त एव तावन्तः शब्दत्वात्। शब्दस्य च मातृकातिरेकिणोऽभावात्। मातृकातिरेक्यप्यव्यक्तः शब्दोऽनुपयोगान्न सङ्गृहीतव्य इत्यप्ययुक्तम्। अव्यक्तवर्णरूपस्यापि मौरजसामुद्रादिध्वनितस्य ह्लादपरितापकारित्वमप्यस्त्येव — इति कोऽन्योऽभिमत उपयोगः। पारमेश्वरेऽप्यव्यक्तध्वनेर्मुख्यतयैव प्रायशो मन्त्रत्वं निरूपितम् — अर्धचन्द्रादीनामेव मन्त्रव्याप्तिसारत्वेनाभिधानात्। तत्र च
निरोधिनीमनुप्राप्तः शब्दः शुमशुमायते।
इत्याद्युक्तम् — घण्टाकांस्यादिध्वनीनां श्रोत्रघट्टनादीनां च नादोपदेशे निरूपणात्।
हयो हेषति यद्वच्च दान्त उद्रवतीव च।
सिंहो गर्जति यद्वच्चोष्ट्रः सीत्कुरुते यथा॥
तथोदीर्य पशोः प्राणानाकर्षन्ति बलाधिकाः।
महामन्त्रप्रयोगोऽयमसाध्याकृष्टिकर्मणि॥
इत्युक्तं गुह्ययोगिनीतन्त्रे। तत्रोपायमात्रमेतत्। वस्तुतस्त्वान्तर एवासौ नादात्मा मन्त्र इति तु कथ्यमानं भवद्भिरप्यस्माभिरपि व्यक्तवर्णमालादिमन्त्रेष्वपि न न सङ्चारयितुं शक्त्यते। तस्मादव्यक्तोऽपि वर्णात्मैव शब्दो यथा विदूरगतोऽपि घटो घट एवेति स्थितम्। स च प्राणभेर्यादिभेदेन स्थानान्तरमप्यनुसरन् स एवेत्यपि स्थितम्। अत एवेदानीं सर्वभूतरुतज्ञानं यच्छेषमुनिना भगवतोपदिष्टं तद्धृदयङ्गमीभूतम्। अन्यथा शब्दार्थप्रत्ययानां य इतरेतराध्यासो यच्च ध्यानधारणासमाधिसंयमेन तत्प्रविभागपर्यन्तपरलाभः स कथमस्फुटवर्णरूपत्वातिरेकिविहगादिकूजितज्ञानाय पर्यवस्येत्। यदा तु त एव वर्णा वर्णानामेव परमार्थतोऽर्थतादात्म्यलक्षणं वाचकत्वं यान्ति तदा युक्त्या त एव विगहादिरुतज्ञानं भेर्यादिशब्दा अपि ह्यर्थवन्त एव — जयाजयसूचकतयोपदेशाद्विहगादिरुतवत्। तदभिप्रायेणैव शिक्षासूत्रकारसूत्राणि हविसर्जनीयावुरस्यावेकेषां रदनमूलमेकेषामित्यादीनि वाचकीभवन्ति न त्वपरथा कथञ्चिदपि। अत एव किञ्चिद्वैचित्र्यमालम्ब्यान्यत्वमन्यत्वं चाशङ्कमानैर्विसर्जनीयाज्जिह्वामूलीयोपध्मानीयावनुनासिकेभ्यः पञ्च च यमान् डकारढकारयरलवक्षकारेभ्यस्तानेव लघुप्रयत्नतरान् भेदेनाभिमन्य चतुःषष्टिर्वर्णा उक्ता अन्यत्वं चात्र स्वरव्यञ्जनयोरिव ऋवर्णरशब्दयोः श्रीत्रिकरत्नकुलेऽप्युक्तम्
अष्टाष्टकविभेदेन मातृका या निरूपिता।
तदेव कुलचक्रं तु तेन व्याप्तमिदं जगत्॥
इति। मातृकाज्ञानभेदे विस्तरतो निरूपितमेतत्। इह तु तत्प्रक्रियानभिनिवेशः — पूर्णतैकसारत्वात्। तदेवं सर्वत्रायमीदृशः संविदनुप्रवेशक्रमः। पदार्थः सङ्कल्प्यमानः साक्षात् क्रियमाणो वा अमायीयासाङ्केतिकस्वरूपभूतशुद्धविमर्शात्मपरवाङ्मन्त्रमहामहसि तावत् प्रतिष्ठां भजते। यत्र या सर्ववादिभिरविकल्पा दशा गीयते। तच्च परमन्त्रमहः पृथिव्यादौ शुद्धव्यामिश्रादिपारमार्थिकबीजपिण्डरूपकादिवर्णात्मकमेव। अन्यथा मेरुबदरजलज्वलनभावाभावघटसुखनिर्विकल्पज्ञानानि — इत्येकमेव सर्वं स्यात्। विकल्पोऽपि तत्प्रमादोत्थस्तामेव सरणिमनुसरेत्। न तु प्रत्युत तत्स्वरूपं भिन्द्यात्। तथा च यदेव तदसाङ्केतिकं मन्त्रवपुस्तदेवान्योन्यविचित्ररूपं पश्यद्भिः सर्वज्ञैः सङ्केतोपायमुपास्यतया उपदिश्यते। तत्रैव चासाङ्केतिके वाङ्महसि तथा खलु मायीयाः सङ्केताः पतन्ति। यथा त एवामायीयासङ्केतितमन्त्रतादात्म्यं प्रतिपद्यन्ते। तथा स्वरूपप्रतिपत्तिरेव हि तेषां वाचकताभावो नान्यः कश्चित्। अत्र स्फुटमभिज्ञानमभ्यासवशादसाङ्केतिकतामापन्ने चिरतरपूर्ववृत्तगोशब्दपरामर्शः। तथैव सङ्केतकाले गोपरामर्शोऽप्यन्यामायीयासाङ्केतिकपरामर्शधामन्येव निपतति। यावद् बालस्यापि जन्मान्तरानुसरणेऽपि चित्स्वभावस्यादौ स्थितैवासाङ्केतिकी सत्ता — अन्यथानवस्थानात्। एवमेव सङ्केतग्रहणोपपत्तिर्नान्यथा। इतीश्वरप्रत्यभिज्ञाटीकायामपि श्रीमदुत्पलदेवपादैर्निर्णीतम्। अत्र चानुप्रवेशयुक्तिः
पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यत्करोत्यन्यच्च जल्पति।
चिन्तयत्यन्यदा भुङ्क्ते तत्रासाङ्केतिकी स्थितिः॥
इति। भट्टारकश्रीश्रीकण्ठपादाः
मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम्
इत्याद्यप्यवोचन्। तदपि साङ्केतिकमन्त्रवपुः स्वबीजमनुधावदनुत्तरपदपर्यवसायि भवति। तदप्यनुत्तरपदं सततं तथाविधानन्तसमुदायवैचित्र्यसंरम्भसारं विसर्गदृष्ट्या प्रसरत्येव विसर्गस्यैव हकलापर्यन्ततया प्रसरात्। तस्यापि हकारार्धाख्यशक्तिकुण्डलिन्याः स्वरूपाभेदात्मकबिन्दुस्वरूपद्वारेणानुत्तरपद एव सङ्क्रमात् स्वरूप एव विश्रान्तिः। एकाक्षरसंवित् किल स्वरूपत एव देशकालकलनोपादानादिनैरपेक्ष्येणैव प्रागुक्ततत्त्वपूर्णतानयेन झगिति परविसर्गभूमौ धावति। परविसर्गभूमिश्लेष एव आनन्देच्छेशनोन्मेषतत्प्रसृतितद्वैचित्र्यक्रियाशक्तिमयानामाकारादीनां स्थितिः। स एव विसर्गः स्वसत्तानान्तरीयकतयैव तथैवातिभरितया सत्तया प्रसरन् द्रागित्येव हकलामयः सम्पद्यते। हकलामयतासम्पत्तिरेव वस्तुतः कादिसत्तानन्ततत्त्वजालस्थितिः। हकलैव च पुनरपि बिन्दावनुप्रविशन्त्यनुत्तरपद एव पर्यवस्यति। इत्येकैवाद्वयपरिपूर्णरूपा संवेदनसत्ताभट्टारिकेयं परा भगवती परमेश्वरी। न त्वत्र क्रमादियोगः कश्चित्। तदेतदुच्यतेऽहमिति विपर्यये तु संहृतौ महअ इति। द्वैधमपि चेयमेकैव वस्तुतः संवित्। एवमेष स सर्वत्र घटसुखादिप्रकाशेऽपि स्वात्मविश्रान्तिसर्वस्वभूतोऽहंभावः। यथोक्तम्
प्रकाशस्यात्मविश्रान्तिरहम्भावो हि कीर्तितः।
इति। स च वस्तुतः सर्वात्मकः — समनन्तरनिर्णीतनीत्या इति पराभट्टारिकानुविद्धो भैरवात्मक एव यथोक्तं मयैव स्तोत्रे
विश्वत्र भावपटले परिजृम्भमाणा विच्छेदशून्यपरमार्थचमत्कृतिर्या।
तां पूर्णवृत्त्यहमिति प्रथनस्वभावां स्वात्मस्थितिं स्वरसतः प्रणमामि देवीम्॥
इति। एष एव श्रीवामनविरचितेऽद्वयसम्पत्तिवार्त्तिक उपदेशनयो बोद्धव्यः। तेन स्थितमेतत् — अकार एव सर्वाढ्यः। यत्रापि हर्षघटनीलादौ हकाराद्या अपि वर्णास्तत्रापि तथाविधानन्तनिजपूर्वापरवर्णसमाक्षेप एव। अन्यथा तस्यैव हादेः समुदाययोगान्ते परमाक्षिप्यमाणत्वादेवान्तर्निलीना विकल्पगोचरत्वमप्राप्ताः स्युः। अत एव सर्वत्र विज्ञाने सर्वा एव देवताः सममेव समुदयं दधत्यश्चित्रां संवित्तिवृत्तिं वर्तयन्ति। तदनेनैवाशयेन कालाधिकारादावेकस्मिन्नेव प्राणे प्राणषोडशांशेऽपि वा षष्टितद्द्विगुणाद्यब्दोदयपूर्वकं मातृरुद्रलोकपालग्रहनागादीनामुदयप्रलयाश्चित्रा निरूपिता एकस्मिन्नेव प्राणचारे। इत्यकालकलितत्वमेव तत्त्वम् — वस्तुतः परमार्थः। यदि परमेतावन्मात्रं मायीयाध्यवसायानध्यवसेयमिति नास्तिकताभिमानकारि परसंविदि तु तत्कालं भासत एव। अत एवैकस्यामेव ज्ञानकलनायां पश्यत्यन्यद्विकल्पयत्यन्यद् इत्याद्युपदेशेन यदुक्तं देवतात्रयाधिष्ठानं तत्सर्वत्रैवानपायि। सर्वाण्येव च संवेदनानि वस्तुतोऽहमितिपरमार्थानि विमर्शमयान्येव। तदेवं स्थितम् — एतद्विश्वमन्तःस्थितमानन्दशक्तिभरितो वमन् ग्रसमानश्च विसर्ग एव परमेश्वरो घनीभूय हकारात्मतां प्रतिपद्यानन्तसंयोगवैचित्र्येण क्षरूपतामप्येति। स एवैष दूत्यात्मकशाक्तयोनिसङ्घट्टसमुचितवर्णात्मकक्षोभरूपानाहतनाददशाश्रयणेन मध्यमसौषुम्नपदोच्छलत्तत्तदनन्तभावपटलात्मा विसर्गो विश्लिष्यन् ध्रुवधाम्नि अनुत्तरपद एव प्रविशतीति प्रागप्युक्तमेतत्। अमी चाकाराद्याः स्थितिमन्तः प्राणे तुटिषोडशकादिस्थित्या एकां तुटिं सन्धीकृत्यार्धार्धभागेन प्रलयोदययोर्बहिरपि पञ्चदशदिनात्मककालरूपतां तन्वत इति — तिथयः कलाश्चोक्ताः षोडश्येव च कला विसर्गात्मा विश्लिष्यन्ती सप्तदशी कला श्रीवाद्यादिशास्त्रेषु निरूपिता
सा तु सप्तदशी देवी हकारार्धार्धरूपिणी।
इति। विसर्गस्य हकारार्धत्वात्ततोऽपि विश्लेषस्यार्धत्वादिति निरवयवस्यैकवर्णस्य कथमेषा विकल्पनेति चेत् — अस्मत्पक्षे सर्वमेवानवयवं चिन्मयैकावभासनानतिरेकात्। तथापि च स्वातन्त्र्यादेवावयवावभासेऽप्यनवयवतैवानपायिनी तथा इहाप्यस्तु को विरोधः। एवमेव वर्णोपपत्तिः। अपरथा दन्त्यौष्ठ्यकण्ठ्यतालव्यादिवर्णेषु क्रमप्रसारी पवन आघातकः कथं कण्ठं हत्वा ताल्वाहन्तीति। युगपदापूरकत्वेऽपि समानकालता स्यात्। यत्तु कण्ठघातोत्थं रूपं तत्तु ताल्वाहतिजं सर्वत्र सम्भवति। श्वासनादयोश्च पश्चात्प्रतीयमानतया अनुप्रदानत्वमुच्यते। द्विमात्रत्रिमात्रेषु च द्विकादियोगो गर्भीकृतः। तथैव मात्रकेऽप्यर्धमात्रादियोगः संवेद्यः। यथोक्तं भट्टनारायणेन
प्रणवोर्ध्वार्धमात्रातोऽप्यणवे महते पुनः।
ब्रह्माण्डादपि नैर्गुण्यगुणाय स्थाणवे नमः॥
इति। इह तु पञ्चाशद्वर्णा विश्वमपि वा अक्रममेकमेव। क्वचित्तु मतादिशास्त्रेषु विसर्गविश्लेषस्यैवानुत्तरपदसत्तालम्बनेनाष्टादशी कला इत्यभ्युपगमः। तदेद्वमेताः कला एव ह्लादनामात्रचित्तवृत्त्यनुभावकाः स्वरा इत्युक्ताः। स्वरयन्ति शब्दयन्ति सूचयन्ति चित्तं स्वं च स्वरूपात्मानं रान्ति।...
Anyadā tu yogyatayaiva tathāvyapadeśastataśca tat kusumameva trikoṇatayā yonirūpaṁ tatsphuṭībhūtavibhaktagrāhyādirūpasomasūryāgnisṛṣṭisthitisaṁhṛtīḍāpiṅgalāsuṣumṇādharmādharmaśabalādikoṇatritayā pārameśvarī bhairavī bhaṭṭārikā mudrā tadrūpayonyādhāratayā yoniriti nirdiṣṭā| Tathā ca śrīkubjikāmate khaṇḍacakravicāre'mumevārthaṁ pradhānatayādhikṛtyādiṣṭam
Māyopari mahāmāyā trikoṇānandarūpiṇī|
ityādi| Ata eva tathāvidhabījakusumaikaghanabhāvaśivaśaktisaṅghaṭṭaḥ svayaṁ svātmanaiva pūjya ityupadiṣṭaṁ śrītrikatantrasāre
Śivaśaktisamāpattyā śivaśaktighanātmakaḥ|
Śivaśaktisamāpattitrikaṁ sampūjayetparam||
iti| Evaṁ ca ghanībhāvo'pi vaikharīrūpe yadyapi sphuṭībhavati tathāpi sarvasarvātmani parāvāgvapuṣi mukhyatayāvatiṣṭhate| Tatra paraṁ kaṇṭhauṣṭhasthānakaraṇānyapi sarvasarvātmakānyeveti viśeṣaḥ| Tathāhi — Antarapi sañjalpetpaśyediti sphuṭa evānubhavaḥ| Bhedaśca sthānādikṛta eva — Śrutyekaprāṇatvādvarṇānām| Kiṁ bahunā bālo'pi vyutpādyamāno'ntastathārūpatayā vimṛśati bhāvajātam| Viparyayeṇa saṁśayenāpi vā yāvad vimṛśati tāvatsaṁvedayata eva| Sa ca vāgvimarśakṛta eva| Ata eva saṁvāravivārālpaprāṇamahāprāṇatāśvāsanādānupradānādiyogo'pi cāntastathāsamucitasvabhāvaḥ syādeva| Anyathā sasthāneṣu bhedāyogādantarhitakaraṇaśaktayo vaikharyāmapi bhaveyuḥ| Śṛṇomyaśrīṣaṁ paśyāmyadrākṣaṁ saṅkalpayāmi samakalpayamityāderapi saṅkalpasyānyathāvaicitryāyogāt| Tadanayā yuktyā nibhālitayāntaradhikamadhikamanupraviśya pariśīlayatāṁ saṁvidam| Yatra sarvasarvātmakabodhaikaghanakaṇṭhauṣṭhādidhāmni tathāvidhabodhaikaghanavimarśātmakasvātantryasāramahāmantrarūpavarṇabhaṭṭārakaniveśaḥ| Bodhaikaghanatānirviśeṣatāyāmidaṁ sthānamidaṁ karaṇamayaṁ varṇa iti kathaṅkāraṁ vibhāga iti cet tadeva svātantryaṁ tathāvidhe svātmani ghaṭo'yaṁ sukhamidaṁ jñānamidaṁ jñātāhamityavabhāsayati| Tasyaivaṁvidhacitratararūpāvabhāsane ko vā kiyān vā prayāso'ta eva sarve pāṣāṇatarutiryaṅmanuṣyadevarudrakevalimantratadīśatanmaheśādikā ekaiva parābhaṭṭārikābhūmiḥ sarvasarvātmanaiva parameśvararūpeṇāsta iti| Tadvicitrasthānādisārvātmyaviniviṣṭasphuṭāsphuṭavyaktāvyaktādirūpaśabdaśarīrā mantravīryamiti gīyate| Tathāhi vīṇāvipañcīkacchapikāmurajādiṣu sa eva svano'nyato'nyato deśādapyudbhavannekasthāna iti kathyate| Evaṁ tāramadhyamandreṣvapi tatsthāyisvaraikātmaye'pi vācyam| Ata eva ca sa eva varṇaḥ kvacitprāṇini sthānāntarasamullāsyapi bhavati| Yathā dhvāṅkṣeṣu kakāraṭakārarephā uccarantaḥ sarva evodarapāyukaṇṭhatālunirvartyā upalabhyante'vyaktatve'pi ta eva tāvantaḥ śabdatvāt| Śabdasya ca mātṛkātirekiṇo'bhāvāt| Mātṛkātirekyapyavyaktaḥ śabdo'nupayogānna saṅgṛhītavya ityapyayuktam| Avyaktavarṇarūpasyāpi maurajasāmudrādidhvanitasya hlādaparitāpakāritvamapyastyeva — Iti ko'nyo'bhimata upayogaḥ| Pārameśvare'pyavyaktadhvanermukhyatayaiva prāyaśo mantratvaṁ nirūpitam — Ardhacandrādīnāmeva mantravyāptisāratvenābhidhānāt| Tatra ca
Nirodhinīmanuprāptaḥ śabdaḥ śumaśumāyate|
ityādyuktam — Ghaṇṭākāṁsyādidhvanīnāṁ śrotraghaṭṭanādīnāṁ ca nādopadeśe nirūpaṇāt|
Hayo heṣati yadvacca dānta udravatīva ca|
Siṁho garjati yadvaccoṣṭraḥ sītkurute yathā||
Tathodīrya paśoḥ prāṇānākarṣanti balādhikāḥ|
Mahāmantraprayogo'yamasādhyākṛṣṭikarmaṇi||
ityuktaṁ guhyayoginītantre| Tatropāyamātrametat| Vastutastvāntara evāsau nādātmā mantra iti tu kathyamānaṁ bhavadbhirapyasmābhirapi vyaktavarṇamālādimantreṣvapi na na saṅcārayituṁ śaktyate| Tasmādavyakto'pi varṇātmaiva śabdo yathā vidūragato'pi ghaṭo ghaṭa eveti sthitam| Sa ca prāṇabheryādibhedena sthānāntaramapyanusaran sa evetyapi sthitam| Ata evedānīṁ sarvabhūtarutajñānaṁ yaccheṣamuninā bhagavatopadiṣṭaṁ taddhṛdayaṅgamībhūtam| Anyathā śabdārthapratyayānāṁ ya itaretarādhyāso yacca dhyānadhāraṇāsamādhisaṁyamena tatpravibhāgaparyantaparalābhaḥ sa kathamasphuṭavarṇarūpatvātirekivihagādikūjitajñānāya paryavasyet| Yadā tu ta eva varṇā varṇānāmeva paramārthato'rthatādātmyalakṣaṇaṁ vācakatvaṁ yānti tadā yuktyā ta eva vigahādirutajñānaṁ bheryādiśabdā api hyarthavanta eva — Jayājayasūcakatayopadeśādvihagādirutavat| Tadabhiprāyeṇaiva śikṣāsūtrakārasūtrāṇi havisarjanīyāvurasyāvekeṣāṁ radanamūlamekeṣāmityādīni vācakībhavanti na tvaparathā kathañcidapi| Ata eva kiñcidvaicitryamālambyānyatvamanyatvaṁ cāśaṅkamānairvisarjanīyājjihvāmūlīyopadhmānīyāvanunāsikebhyaḥ pañca ca yamān ḍakāraḍhakārayaralavakṣakārebhyastāneva laghuprayatnatarān bhedenābhimanya catuḥṣaṣṭirvarṇā uktā anyatvaṁ cātra svaravyañjanayoriva ṛvarṇaraśabdayoḥ śrītrikaratnakule'pyuktam
Aṣṭāṣṭakavibhedena mātṛkā yā nirūpitā|
Tadeva kulacakraṁ tu tena vyāptamidaṁ jagat||
iti| Mātṛkājñānabhede vistarato nirūpitametat| Iha tu tatprakriyānabhiniveśaḥ — Pūrṇataikasāratvāt| Tadevaṁ sarvatrāyamīdṛśaḥ saṁvidanupraveśakramaḥ| Padārthaḥ saṅkalpyamānaḥ sākṣāt kriyamāṇo vā amāyīyāsāṅketikasvarūpabhūtaśuddhavimarśātmaparavāṅmantramahāmahasi tāvat pratiṣṭhāṁ bhajate| Yatra yā sarvavādibhiravikalpā daśā gīyate| Tacca paramantramahaḥ pṛthivyādau śuddhavyāmiśrādipāramārthikabījapiṇḍarūpakādivarṇātmakameva| Anyathā merubadarajalajvalanabhāvābhāvaghaṭasukhanirvikalpajñānāni — Ityekameva sarvaṁ syāt| Vikalpo'pi tatpramādotthastāmeva saraṇimanusaret| Na tu pratyuta tatsvarūpaṁ bhindyāt| Tathā ca yadeva tadasāṅketikaṁ mantravapustadevānyonyavicitrarūpaṁ paśyadbhiḥ sarvajñaiḥ saṅketopāyamupāsyatayā upadiśyate| Tatraiva cāsāṅketike vāṅmahasi tathā khalu māyīyāḥ saṅketāḥ patanti| Yathā ta evāmāyīyāsaṅketitamantratādātmyaṁ pratipadyante| Tathā svarūpapratipattireva hi teṣāṁ vācakatābhāvo nānyaḥ kaścit| Atra sphuṭamabhijñānamabhyāsavaśādasāṅketikatāmāpanne ciratarapūrvavṛttagośabdaparāmarśaḥ| Tathaiva saṅketakāle goparāmarśo'pyanyāmāyīyāsāṅketikaparāmarśadhāmanyeva nipatati| Yāvad bālasyāpi janmāntarānusaraṇe'pi citsvabhāvasyādau sthitaivāsāṅketikī sattā — Anyathānavasthānāt| Evameva saṅketagrahaṇopapattirnānyathā| Itīśvarapratyabhijñāṭīkāyāmapi śrīmadutpaladevapādairnirṇītam| Atra cānupraveśayuktiḥ
Paśyatyanyacchṛṇotyanyatkarotyanyacca jalpati|
Cintayatyanyadā bhuṅkte tatrāsāṅketikī sthitiḥ||
iti| Bhaṭṭārakaśrīśrīkaṇṭhapādāḥ
Mano'pyanyatra nikṣiptaṁ cakṣuranyatra pātitam
ityādyapyavocan| Tadapi sāṅketikamantravapuḥ svabījamanudhāvadanuttarapadaparyavasāyi bhavati| Tadapyanuttarapadaṁ satataṁ tathāvidhānantasamudāyavaicitryasaṁrambhasāraṁ visargadṛṣṭyā prasaratyeva visargasyaiva hakalāparyantatayā prasarāt| Tasyāpi hakārārdhākhyaśaktikuṇḍalinyāḥ svarūpābhedātmakabindusvarūpadvāreṇānuttarapada eva saṅkramāt svarūpa eva viśrāntiḥ| Ekākṣarasaṁvit kila svarūpata eva deśakālakalanopādānādinairapekṣyeṇaiva prāguktatattvapūrṇatānayena jhagiti paravisargabhūmau dhāvati| Paravisargabhūmiśleṣa eva ānandeccheśanonmeṣatatprasṛtitadvaicitryakriyāśaktimayānāmākārādīnāṁ sthitiḥ| Sa eva visargaḥ svasattānāntarīyakatayaiva tathaivātibharitayā sattayā prasaran drāgityeva hakalāmayaḥ sampadyate| Hakalāmayatāsampattireva vastutaḥ kādisattānantatattvajālasthitiḥ| Hakalaiva ca punarapi bindāvanupraviśantyanuttarapada eva paryavasyati| Ityekaivādvayaparipūrṇarūpā saṁvedanasattābhaṭṭārikeyaṁ parā bhagavatī parameśvarī| Na tvatra kramādiyogaḥ kaścit| Tadetaducyate'hamiti viparyaye tu saṁhṛtau mahaa iti| Dvaidhamapi ceyamekaiva vastutaḥ saṁvit| Evameṣa sa sarvatra ghaṭasukhādiprakāśe'pi svātmaviśrāntisarvasvabhūto'haṁbhāvaḥ| Yathoktam
Prakāśasyātmaviśrāntirahambhāvo hi kīrtitaḥ|
iti| Sa ca vastutaḥ sarvātmakaḥ — Samanantaranirṇītanītyā iti parābhaṭṭārikānuviddho bhairavātmaka eva yathoktaṁ mayaiva stotre
Viśvatra bhāvapaṭale parijṛmbhamāṇā vicchedaśūnyaparamārthacamatkṛtiryā|
Tāṁ pūrṇavṛttyahamiti prathanasvabhāvāṁ svātmasthitiṁ svarasataḥ praṇamāmi devīm||
iti| Eṣa eva śrīvāmanaviracite'dvayasampattivārttika upadeśanayo boddhavyaḥ| Tena sthitametat — Akāra eva sarvāḍhyaḥ| Yatrāpi harṣaghaṭanīlādau hakārādyā api varṇāstatrāpi tathāvidhānantanijapūrvāparavarṇasamākṣepa eva| Anyathā tasyaiva hādeḥ samudāyayogānte paramākṣipyamāṇatvādevāntarnilīnā vikalpagocaratvamaprāptāḥ syuḥ| Ata eva sarvatra vijñāne sarvā eva devatāḥ samameva samudayaṁ dadhatyaścitrāṁ saṁvittivṛttiṁ vartayanti| Tadanenaivāśayena kālādhikārādāvekasminneva prāṇe prāṇaṣoḍaśāṁśe'pi vā ṣaṣṭitaddviguṇādyabdodayapūrvakaṁ mātṛrudralokapālagrahanāgādīnāmudayapralayāścitrā nirūpitā ekasminneva prāṇacāre| Ityakālakalitatvameva tattvam — Vastutaḥ paramārthaḥ| Yadi parametāvanmātraṁ māyīyādhyavasāyānadhyavaseyamiti nāstikatābhimānakāri parasaṁvidi tu tatkālaṁ bhāsata eva| Ata evaikasyāmeva jñānakalanāyāṁ paśyatyanyadvikalpayatyanyad ityādyupadeśena yaduktaṁ devatātrayādhiṣṭhānaṁ tatsarvatraivānapāyi| Sarvāṇyeva ca saṁvedanāni vastuto'hamitiparamārthāni vimarśamayānyeva| Tadevaṁ sthitam — Etadviśvamantaḥsthitamānandaśaktibharito vaman grasamānaśca visarga eva parameśvaro ghanībhūya hakārātmatāṁ pratipadyānantasaṁyogavaicitryeṇa kṣarūpatāmapyeti| Sa evaiṣa dūtyātmakaśāktayonisaṅghaṭṭasamucitavarṇātmakakṣobharūpānāhatanādadaśāśrayaṇena madhyamasauṣumnapadocchalattattadanantabhāvapaṭalātmā visargo viśliṣyan dhruvadhāmni anuttarapada eva praviśatīti prāgapyuktametat| Amī cākārādyāḥ sthitimantaḥ prāṇe tuṭiṣoḍaśakādisthityā ekāṁ tuṭiṁ sandhīkṛtyārdhārdhabhāgena pralayodayayorbahirapi pañcadaśadinātmakakālarūpatāṁ tanvata iti — Tithayaḥ kalāścoktāḥ ṣoḍaśyeva ca kalā visargātmā viśliṣyantī saptadaśī kalā śrīvādyādiśāstreṣu nirūpitā
Sā tu saptadaśī devī hakārārdhārdharūpiṇī|
iti| Visargasya hakārārdhatvāttato'pi viśleṣasyārdhatvāditi niravayavasyaikavarṇasya kathameṣā vikalpaneti cet — Asmatpakṣe sarvamevānavayavaṁ cinmayaikāvabhāsanānatirekāt| Tathāpi ca svātantryādevāvayavāvabhāse'pyanavayavataivānapāyinī tathā ihāpyastu ko virodhaḥ| Evameva varṇopapattiḥ| Aparathā dantyauṣṭhyakaṇṭhyatālavyādivarṇeṣu kramaprasārī pavana āghātakaḥ kathaṁ kaṇṭhaṁ hatvā tālvāhantīti| Yugapadāpūrakatve'pi samānakālatā syāt| Yattu kaṇṭhaghātotthaṁ rūpaṁ tattu tālvāhatijaṁ sarvatra sambhavati| Śvāsanādayośca paścātpratīyamānatayā anupradānatvamucyate| Dvimātratrimātreṣu ca dvikādiyogo garbhīkṛtaḥ| Tathaiva mātrake'pyardhamātrādiyogaḥ saṁvedyaḥ| Yathoktaṁ bhaṭṭanārāyaṇena
Praṇavordhvārdhamātrāto'pyaṇave mahate punaḥ|
Brahmāṇḍādapi nairguṇyaguṇāya sthāṇave namaḥ||
iti| Iha tu pañcāśadvarṇā viśvamapi vā akramamekameva| Kvacittu matādiśāstreṣu visargaviśleṣasyaivānuttarapadasattālambanenāṣṭādaśī kalā ityabhyupagamaḥ| Tadedvametāḥ kalā eva hlādanāmātracittavṛttyanubhāvakāḥ svarā ityuktāḥ| Svarayanti śabdayanti sūcayanti cittaṁ svaṁ ca svarūpātmānaṁ rānti|...
Pero (tu) en otro caso (anyadā), como Ella tiene aptitud (yogyatayā eva) (para mezclarse con la semilla de Śiva y generar un universo), tal designación (tathā-vyapadeśaḥ) (se le aplica a Ella, a saber, "yoni" o "vientre"). Por esa razón (tatas ca), ese (tad) "kusuma" --la descarga menstrual cuyo color es rojo-- (kusumam eva), al estar dotado de tres ángulos (trikoṇatayā), es yoni o vientre --una consonante-- (yoni-rūpam). La consorte de Bhairava (bhairavī), la Señora del Señor Supremo (pārama-īśvarī), al ser los triángulo(s) (koṇa-tritayā) (constituidos por) (1) luna (soma), sol (sūrya) y fuego (agni), (2) manifestación (sṛṣṭi), sostenimiento (sthiti) y retiro (saṁhṛti), (3) iḍā (iḍā), piṅgalā (piṅgalā) y suṣumṇā (suṣumṇā), (4) dharma --rectitud-- (dharma), adharma --irrectitud-- (adharma) y śabala --lit. "mezclado", a saber, una mezcla de dharma y adharma-- (śabala), etc. (ādi) cuya forma --o sea, la forma de esos triángulos-- es (rūpa) objeto conocible (grāhya), etc. (ādi) --objeto conocible, conocimiento/medios de conocimiento y conocedor--, (y) que son divididos y mostrados claramente --es decir, los antedichos triángulos nuevamente-- (sphuṭī-bhūta-vibhakta) por eso --por objeto conocible, etc.-- (tad), (se vuelve --en suma, la Consorte de Bhairava se vuelve--) la muy venerable (bhaṭṭārikā) "mudrā" (hexagonal) (mudrā) (cuando la Diosa triádica se reune con el Dios triádico. Así, Ella,) al ser el soporte y el asiento (yoni-ādhāratayā) de esa (tad) forma --de la "mudrā" hexagonal-- (rūpa) se la indica (en consecuencia) como (nirdiṣṭā) yoni o vientre (yoniḥ iti).
Acordemente (tathā ca), en el venerable Kubjikāmata (śrī-kubjikāmate) —(específicamente) dentro del (capítulo que versa sobre) el "khaṇḍacakravicāra" (khaṇḍa-cakra-vicāre)—, tras referirse (adhikṛtya) principalmente (pradhānatayā) a ese asunto (amum eva artham), se menciona (la siguiente instrucción) (ādiṣṭam):
"Por encima de (upari) Māyā --categoría 6-- (māyā), Mahāmāyā (mahā-māyā) es ésa cuya forma (rūpiṇī) es una Bienaventuranza (ānanda) triangular (trikoṇa)".
etcétera (iti-ādi).
A causa de esto (atas eva), tal (tathāvidha) unión (saṅghaṭṭaḥ) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti) cuyo Estado (bhāva) es (el de) una única (eka) masa compacta (ghana) (constituida por) "bīja" --lit. semilla, o sea, la Semilla del Dios cuyo color es blanco-- (bīja) (y) "kusuma" --lit. descarga menstrual cuyo color es rojo, la cual simboliza a la Diosa-- (kusuma) ha de ser adorada (pūjyaḥ) por uno mismo (svayam) como su propio Ser (sva-ātmanā eva). Esto se enseña (iti upadiṣṭam) en el venerable Trikatantrasāra (śrī-trikatantrasāre):
"(El Yogī) que se ha vuelto una masa compacta (ghana-ātmakaḥ) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti) debido a la unión --lit. encontrando-- (samāpattyā) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti), debería adorar (sampūjayet) a la tríada (trikam) suprema (param) (creada) por la unión (samāpatti) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti... iti)".
De este modo (evam ca), aunque (yadi api) el acto de hacerse compactas (por parte de "a", "i", "u", etc.) --p. ej. las consonantes guturales "ka, kha, ga, gha y ṅa" son el estado compacto de "a", y así sucesivamente con el resto de las vocales i, u, etc... a esto lo enseñó Abhinavagupta previamente-- (ghanī-bhāvaḥ api) se vuelve envidente --o sea, claro y nítido-- (sphuṭī-bhavati) en Vaikharī --el nivel burdo del habla-- (vaikharī-rūpe), aún así (tathā-api) permanece (avatiṣṭhate) principalmente (mukhyatayā) en la esencia (vapuṣi) de Parāvāk --el Habla Suprema-- (parā-vāk), que es el ser total (sarva-ātmani) de todo (sarva) --es decir, que lo contiene todo--.
Ahí --en Parāvāk-- (tatra), inclusive (api) los órganos (karaṇāni) de pronunciación (sthāna) (tales como) garganta (kaṇṭha) (y) labios (oṣṭha) son el ser total (sarva-ātmakāni eva) de todo (sarva) --a saber, ellos lo contienen todo también-- en un alto grado (param). Ésta es una característica especial (que se debe mencionar) (iti viśeṣaḥ).
Por ejemplo (tathāhi), existe la clara (sphuṭaḥ eva) experiencia (anubhavaḥ) de que uno habla (sañjalpet) (y) ve (paśyet) incluso (api) internamente (antar... iti).
Y (ca) la diferenciación (bhedaḥ) es realizada (kṛtaḥ eva) por los órganos de pronunciación (sthāna), etc. (ādi). (¿Por qué?) Porque las letras son la vida misma del acto de oír (śruti-eka-prāṇatvāt varṇānām).
En suma (kim bahunā), aún (api) un niño (bālaḥ), mientras es instruido (vyutpādyamānaḥ), él investiga (vimṛśati) acerca de la multitud (jātam) de entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva) internamente (antar) de esa manera (tathā-rūpatayā). Ya sea (api vā) a través de malentendido (viparyayeṇa) (o) duda (saṁśayena), mientras (yāvat) investiga (vimṛśati), durante ese lapso (tāvat) él conoce (saṁvedayate) verdaderamente (eva).
Y (ca) ese (acto de conocer) (saḥ) es llevado a cabo (kṛtaḥ eva) por medio de una examinación (vimarśa) a través de palabras (vāk).
Por esta misma razón (atas eva), inclusive (api ca) el uso --para la producción de letras-- (yogaḥ) de la contracción de la garganta (saṁvāra), expansión de la garganta (vivāra), ausencia de aspiración (alpaprāṇa), presencia de aspiración (mahā-prāṇatā), (junto con) emisión de aliento (śvāsa), sonido (nāda), eco (anupradāna), etc. (ādi) existe (syāt) ciertamente (eva) dentro (antar) dotado de una naturaleza (sva-bhāvaḥ) que es así de apropiada (tathā-samucita).
De otro modo (anyathā), al ser imposible (ayogāt) la (existencia de) diferencias (bheda) en las (letras) producidas por los mismos órganos de pronunciación (sasthāneṣu), los poderes (śaktayaḥ) de los sentidos (karaṇa) desaparecerían (antarhita... bhaveyuḥ) aún (api) en Vaikharī (vaikharyām).
(¿Por qué?) Porque "saṅkalpa" o "noción/idea" de otra forma sería imposible de ser variada (anyathā-vaicitrya-ayogāt). (¿Qué tipo de nociones/ideas? Por ejemplo:) "Oigo" (śṛṇomi)" (y) "Oí (aśrīṣam)", "Veo" (paśyāmi) (y) "Vi" (adrākṣam), "Pienso" (saṅkalpayāmi) (y) "pensé" (samakalpayam), etcétera (iti-ādeḥ api).
Por consiguiente (tad), a través de este razonamiento que ha sido contemplado (anayā yuktyā nibhālitayā), ingresando (anupraviśya) más (adhikam) (y) más (adhikam) dentro (antar), ¡qué uno mismo valore y aprecie (pariśīlayatām) la Conciencia Pura (saṁvidam)!
En ese estado (yatra... dhāmni) de Guturales (kaṇṭha), Labiales (oṣṭha), etc. (ādi) que son una única masa compacta (eka-ghana) de Conciencia (bodha) que es el ser total (sarva-ātmaka) de todo (sarva) --o sea, que lo contiene todo-- (yace) la muy venerable (bhaṭṭāraka) Morada (niveśaḥ) de las letras (varṇa) cuya naturaleza (rūpa) es el Gran Mantra (mahā-mantra) que es la esencia (sāra) de la Libertad Absoluta (svātantrya) que consiste en (ātmaka) "Vimarśa" --en Śakti-- (vimarśa) (que aparece en la forma de) tal (tathāvidha) compacta masa (eka-ghana) de Conciencia (bodha).
Si se arguyese que (iti ced) "¿cómo (kathaṅkāram) (podría haber) división (vibhāgaḥ) en un estado de ausencia de diferencias (nirviśeṣatāyām) (relativo a la antedicha) masa única y compacta (eka-ghanatā) de Conciencia (bodha) (en la forma de, p. ej.) 'éste (idam) (es) el órgano de pronunciación (sthānam)', 'ésta (idam) (es) la articulación (del sonido) (karaṇam)' (y) 'ésta (ayam) (es) una letra (varṇaḥ)'?". (La respuesta sería:) Esa (tad) mismísima (eva) Libertad Absoluta (svātantryam) (también) manifiesta (avabhāsayati) en el propio Ser (sva-ātmani) que es de tal clase --es decir, Libre-- (tathāvidhe) (cogniciones tales como:) "Ésta (ayam) (es) una vasija (ghaṭaḥ)", "esto (idam) (es) placer (sukham)", "esto (idam) (es) conocimiento (jñānam)", "yo (aham) (soy) un conocedor (jñātā... iti)". En Su manifestación (tasya... avabhāsane) cuya forma (rūpa) es tal (evaṁvidha) diversidad extrema (citra-tara), ¿qué (kaḥ) o (vā... vā) cuánto (kiyān) es el esfuerzo (prayāsaḥ)? --p. ej. los individuos limitados no hacen ningún esfuerzo para ser rodeados por la inmensidad cósmica... sólo sucede debido a la Voluntad del Señor--. A causa de esto (atas eva), la única y muy venerable (ekā eva... bhaṭṭārikā) Etapa (bhūmiḥ) de Parā (parā), al ser el ser total (sarva-ātmanā eva) de todo (sarva), (valga la redundancia), permanece (āste) como (rūpeṇa) el Señor (īśvara) Supremo (parama) en todo (sarve), ya sea piedra (pāṣāṇa), árbol (taru), animal (tiryaṅ), hombre (manuṣya), dios (deva), Rudra (rudra), kevalī --es decir, pralayākala o vijñānākala-- (kevali), Mantra (mantra), Señor de Eso --Señor del Mantra, a saber, Mantreśvara-- (tad-īśa), Gran Señor de Eso --Gran Señor del Mantra, a saber, Mantramaheśvara-- (tad-mahā-īśa) y así sucesivamente (ādikā... iti).
En consecuencia (tad), Ésta cuyo Cuerpo (śarīrā) consiste en sonidos (rūpa), que son indistintos --poco claros-- (asphuṭa) (o) imperceptibles (avyakta), claros (sphuṭa) (o) perceptibles (vyakta), etc. (ādi), (y) que residen en (viniviṣṭa) diferentes (vicitra) estadíos o grados (sthāna), etc. (ādi) como (Su) mismísimo Espíritu (sārvātmya), se dice que es (gīyate) "la fuente generativa --virilidad o potencia-- (vīryam) de (todos) los mantra-s (mantra... iti)".
De igual modo (tathāhi), la (misma) nota (saḥ eva svanaḥ) que brota (udbhavan) incluso desde distinto(s) lugar(es) (anyatas anyatas deśāt api) en (diferentes instrumentos musicales tales como) vīṇā, vipañcī, kacchapikā, muraja, etc. (vīṇā-vipañcī-kacchapikā-muraja-ādiṣu), se dice que produce (kathyate) "un único registro" (eka-sthānaḥ iti).
De esta manera (evam), aún (api) eso (tad) se ha de decir (vācyam) con respecto a la identidad (aikātmaye) de la permanente o básica (sthāyi) nota (svara) ya sea en los registros alto, medio o bajo (tāra-madhya-mandreṣu api).
Por esta razón (atas eva ca), la (misma) letra (saḥ eva varṇaḥ) aparece destellantemente (samullāsī api bhavati) desde otros (antara) órganos de pronunciación (sthāna) en algún otro ser viviente (kvacid-prāṇini).
Por ejemplo (yathā), el sonido "ka", el sonido "ṭa" (y el sonido) "ra" (ka-kāra-ṭa-kāra-rephāḥ) pronunciados (uccarantaḥ) en los cuervos (dhvāṅkṣeṣu), todos (ellos) (sarve eva) son producidos (nirvartyāḥ) por estómago (udara), ano (pāyu), garganta (kaṇṭha) (y) paladar (tālu). (Y) aunque (api) (tales sonidos) se perciben (upalabhyante) de manera poco clara (avyaktatve), ellos (te eva) tienen esa magnitud (tāvantaḥ). (¿Por qué?) Porque son sonidos (śabdatvāt).
Y también (ca) porque no hay ningún sonido (śabdasya... abhāvāt) que esté separado de (atirekiṇaḥ) Mātṛkā (mātṛkā).
Un sonido (śabdaḥ) indistinto --poco claro-- (avyaktaḥ) que está también (api) separado de (atirekī) Mātṛkā (mātṛkā) no debe ser aceptado (na saṅgṛhītavyaḥ) debido a (su) inutilidad (anupayogāt) . ¡Esto es incorrecto (iti api ayuktam)! Aún (api) en el caso de una letra imperceptible (avyakta-varṇa-rūpasya) producida (dhvanitasya) por un muraja --un tipo de tambor-- (mauraja), el océano (sāmudra), etc. (ādi) hay (asti eva) generación (kāritvam api) de dicha (hlāda) (o) pesar (paritāpa). De este modo (iti), ¿qué (kaḥ) otro (anyaḥ) uso o utilidad (upayogaḥ) se desea (abhimataḥ)?
En las escrituras relativas a Śiva (pārama-īśvare), se define (nirūpitam) al estado de Mantra (mantratvam) principalmente (mukhyatayā eva) en el caso de un sonido imperceptible (avyakta-dhvaneḥ) en mayor medida (prāyaśas). (Por ejemplo,) en el caso de "ardhacandra" --lit. media luna-- (en el Om̐), etc. (ardha-candra-ādīnām eva). (¿Por qué?) Porque se dice que esas cosas --media luna, etc.-- (abhidhānāt) están dotadas de la quintaesencia (sāratvena) de la penetración en (vyāpti) la (etapa) del Mantra (mantra).
Y (ca) en esas (mismísimas escrituras) (tatra) se declara (también) que (uktam):
"(Una vez que) el sonido (śabdaḥ) arriba a (anuprāptaḥ) la (etapa de) Nirodhinī (nirodhinīm), suena como 'shuma, shuma' (śumaśumāyate)".
etcétera (iti-ādi). Y asimismo (ca) porque existe una indicación (nirūpaṇāt) de los sonidos (dhvanīnām) de una campana (ghaṇṭā), címbalos (kāṁsya), etc. (ādi), que chocan contra (ghaṭṭana) los oídos (śrotra) y así sucesivamente (ādīnām), en las enseñanza(s) (upadeśe) acerca del Nāda --el sonido divino-- (nāda).
Se establece (uktam) en el Guhyayoginītantra (guhyayoginī-tantre):
"Así como (yadvat... iva... yadvat... yathā) un caballo (hayaḥ) relincha (heṣati), un buey domesticado (dāntaḥ) muge (udravati ca), un león (siṁhaḥ) ruge (garjati) y (ca) un camello (uṣṭraḥ) pronuncia el sonido 'sit, sit' (sītkurute), de la misma manera (tathā), tras pronunciar (un mantra) (udīrya), las que son superiores en fortaleza --las Yoginī-s-- (bala-adhikāḥ) atraen --en el sentido de "retirar, extraer"-- (ākarṣanti) las energías vitales (prāṇān) del individuo limitado (paśoḥ). Ésta (ayam) (es) la aplicación (prayogaḥ) del Gran Mantra (mahā-mantra) con relación al acto (karmaṇi) de atraer (ākṛṣṭi) eso que no puede ser dominado (asādhya... iti)".
En ese contexto (tatra), esto (etad) (es) solamente (mātram) un medio (upāya).
Sin embargo (tu), en realidad (vastutas), "ese (asau) sonido (nāda-ātmā) interno (āntaraḥ eva) (es) el mantra (mantraḥ iti)" verdaderamente (tu), el cual, cuando es puesto en palabras --lit. al ser hablado-- (kathyamānam), puede en verdad ser comunicado (na na saṅcārayitum śaktyate) tanto por todos Uds. como por nosotros (bhavadbhiḥ api asmābhiḥ api) con respecto a mantra-s (mantreṣu api) del tipo "mālā" --lit. del tipo guirnalda, p. ej. "Om̐ namaḥ śivāya"-- (mālā) formado a partir de letras (varṇa) claras/perceptibles (vyakta), etc. (ādi).
Por lo tanto (tasmāt), una letra (varṇa-ātmā eva), aunque (api) indistinta e imperceptible (avyaktaḥ), (es) un sonido (śabdaḥ), al igual que (yathā) una vasija (ghaṭaḥ), aunque (api) esté (gataḥ) lejos (vidūra), (sigue siendo) una vasija (ghaṭaḥ eva) (de todos modos). Esto se establece firmemente (iti sthitam).
Ella --una letra-- (saḥ ca), incluso (api) prosiguiendo --es decir, siendo producida-- (anusaran) en otros (antaram) lugares (sthāna) por medio de la diferencia (bhedena) de la energía vital (prāṇa) —(tal como el sonido emitido por) un timbal (bheri), etc. (ādi)— (permanece como) ella misma --o sea, permanece como una letra-- (saḥ eva). Esto está también firmemente establecido (iti api sthitam).
Por esta razón (atas eva), ahora (idānīm), ese (tad) "conocimiento (jñānam) del (significado escondido en) los sonidos (ruta) (emitidos por) todos (sarva) los seres (bhūta)", que (yad) fue enseñado (upadiṣṭam) por el señor Śeṣamuni --el sabio Patañjali-- (śeṣamuninā bhagavatā) (en Yogasūtra-s III.17), ha ingresado en el Corazón --en suma, ha sido captado perfectamente-- (hṛdayaṅgamī-bhūtam).
De otro modo (anyathā), (con referencia a) esa (yaḥ) recíproca (itaretara) imposición (adhyāsaḥ) de palabra, significado e idea (śabda-artha-pratyayānām), es decir (yad ca), la suprema (para... saḥ) adquisición (lābhaḥ) que finaliza (paryanta) en (una concentración perfecta) en esa (entremezcladura de palabra, significado e idea que aparece en la forma de una impresión unificada) (tad), pero de manera separada (pravibhāga), llevada a cabo a través de Saṁyama (saṁyamena) —el cual consiste en meditación, concentración y trance (aplicados conjuntamente) (dhyāna-dhāraṇā-samādhi)—, ¿cómo (katham) podría dar como resultado (paryavasyet) el conocimiento (jñānāya) acerca del arrullo (kūjita) de pájaros (vihaga), etc. (ādi), los cuales están separados del (atireki) estado cuya forma es (rūpatva) letras (varṇa) indistintas/imperceptibles (asphuṭa)?
Por el otro lado (tu), cuando (yadā) esas (te eva) letras (varṇāḥ) alcanzan (yānti) el estado de palabras (vācakatvam) acompañado por (lakṣaṇam) una identidad (tādātmya) con (sus) significados (artha) realmente (parama-arthatas) (y aparecen como) letras (claras/perceptibles) (varṇānām eva), entonces (tadā), por medio del razonamiento (antedicho) (yuktyā), el conocimiento (jñānam) acerca de los sonidos (ruta) (emitidos) por pájaros (vigaha), etc. (ādi) (e) incluso (api hi) los sonidos (śabdāḥ) del timbal (bheri), etc. (ādi) están llenos de sentido o significado (arthavantaḥ eva) verdaderamente (eva).
A partir de (tal) enseñanza (upadeśāt), (ahora el sonido de un timbal) es indicativo (sūcakatayā) de victoria (jaya) (o) derrota (ajaya), (y) similarmente (vat) los sonidos (ruta) (emitidos) por pájaros (vihaga), etc. (ādi) (tienen algún sentido).
Es en ese sentido (tad-abhiprāyeṇa) únicamente (eva) que los aforismos (sūtrāṇi) compuestos por los autores (sūtra-kāra) de la "Śikṣā" --la ciencia de la pronunciación sánscrita-- (śikṣā) —(tales como) "según algunos (ekeṣām), 'ha' y 'visarga' (ha-visarjanīyau) (deben ser pronunciados) desde el pecho (urasyau)", "según otros (ekeṣām), (deben ser pronunciados) desde la raíz de los dientes (radana-mūlam)", etcétera, etcétera (iti-ādīni)— se vuelven significativos (vācakī-bhavanti) y de ninguna otra manera en absoluto (na tu aparathā kathañcid api).
A causa de esto (atas eva), sobre la base (ālambya) de una leve (kiñcid) variedad (vaicitryam) (el siguiente esquema de letras ha sido creado por los) dubitativos (gramáticos) (āśaṅkamānaiḥ) con respecto a (esta) diferencia (anyatvam) y (ca) (esa) diferencia (anyatvam) (con referencia a las letras):
a) Jihvāmūlīya y Upadhmānīya (jihvāmūlīya-upadhmānīyau) provienen de Visarjanīyā (visarjanīyāt).
b) Y (ca) a partir de las (cinco) letras nasales (anunāsikebhyaḥ) (se emiten) los cinco (pañca) "yama-s" (yamān).
c) (Asimismo,) considerando (abhimanya) en dualidad (bhedhena) esas (tān eva) muy leves pronunciaciones (laghu-prayatna-tarān) a partir de los sonidos (kāra... kāra... kārebhyaḥ) "ḍa, ḍha, ya, ra, la, va y kṣa" (ḍa... ḍha... ya-ra-la-va-kṣa), (el número de caracteres) ha sido declarado como (uktāḥ) sesenta y cuatro (catuḥ-ṣaṣṭiḥ) letras (varṇāḥ). Aquí (ca atra), la diferencia (anyatvam) entre el sonido "ra" y la letra "ṛ" (ṛ-varṇa-ra-śabdayoḥ) (es) como (iva) ésa entre consonante y vocal (svara-vyañjanayoḥ). Se ha establecido también (esta verdad) (api uktam) en el venerable Trikaratnakula (śrī-trikaratnakule):
"Mātṛkā (mātṛkā) es ésa que (yā) está determinada (nirūpitā) por una variedad (vibhedena) (obtenida a partir de multiplicar) ocho por ocho (aṣṭa-aṣṭaka). Únicamente (eva) eso (tad) (es) el Kulacakra --el grupo de poderes-- (kula-cakram) verdaderamente (tu) por el cual (tena) este (idam) mundo (jagat) está penetrado (vyāptam... iti)".
Esto --las 64 letras antedichas-- (etad) ha sido definido (nirūpitam) extensamente (vistaratas) en el Mātṛkājñānabheda (mātṛkājñānabhede).
Sin embargo (tu), aquí --en el sistema Trika-- (iha) no existe ninguna tendencia hacia (anabhiniveśaḥ) ese (tad) procedimiento (prakriyā). (¿Por qué?) Porque la única esencia (eka-sāratvāt) (de este sistema) es Plenitud o Perfección (pūrṇatā).
De tal forma (tad evam), este (ayam) método (kramaḥ) —dotado de tales cualidades (īdṛśaḥ)— de penetración en (anupraveśa) la Conciencia Pura (saṁvid) (existe) en todas partes (sarvatra).
(Ya sea que) el objeto (padārthaḥ) (esté) evidentemente (sākṣāt) siendo concebido (saṅkalpyamānaḥ) o (vā) manufacturado (kriyamāṇaḥ), en realidad permanece firmemente establecido (tāvat pratiṣṭhām bhajate) en el Gran Esplendor (mahā-mahasi) del Mantra --Aham o Yo--(mantra) del Habla Suprema (para-vāk) cuya naturaleza (ātma) es Vimarśa --Śakti-- (vimarśa) puro (śuddha), el cual es (bhūta) (la propia) naturaleza esencial (sva-rūpa) que es no máyica --o sea, desprovista de Māyā-- (amāyīya) (y) no convencional (asāṅketika).
Allí (yatra) (sí que existe) el Estado (daśā) carente de pensamientos (avikalpā) --la Conciencia indeterminada-- que (yā) es alabado en canciones (gīyate) por los seguidores de todas las doctrinas (sarva-vādibhiḥ). Y (ca) ese (tad) Esplendor (mahas) del Mantra Supremo --Aham o Yo-- (para-mantra), en el elemento tierra --tattva 36--, etc. (pṛthivī-ādau), se compone de (ātmakam eva) letras (varṇa) (tales como) "ka" (ka) y así sucesivamente (ādi), (es decir) de verdaderas (pāramārthika) vocales (bīja) (y) consonantes (piṇḍa) en un (estado) puro (śuddha), en un (estado) mezclado (vyāmiśra), etc. (ādi).
De otro modo (anyathā), las cogniciones (jñānāni) acerca de "Meru --el monte mítico-- (meru), un azufaifo (badara), agua (jala), fuego (jvalana), existencia (bhāva), inexistencia (abhāva), una vasija (ghaṭa), placer (sukha) (y) el Estado sin ningún pensamiento --la Conciencia indeterminada-- (nirvikalpa... iti)"... ¡todo (eso) (sarvam) sería (syāt) una y la misma cosa (ekam eva)!
Incluso (api) "vikalpa" --lit. "pensamiento", o sea, conocimiento determinado-- (vikalpaḥ), que surge (utthaḥ) a partir de la falta de cuidado --a saber, de la falta de atención-- (pramāda) con respecto a Ello --en suma, con respecto a la Conciencia indeterminada-- (tad), seguiría (anusaret) ese mismo (tām eva) camino (saraṇim) --en definitiva, no habría ningún vikalpa pues todo sería una y la misma cosa--.
Al contrario (pratyuta), (vikalpa --el conocimiento determinado--) no podría en absoluto dividir (na tu... bhindyāt) la naturaleza esencial (sva-rūpam) de Eso --de la Conciencia indeterminada-- (tad) --en suma, vikalpa no podría transformar en absoluto a la Conciencia indeterminada en la fuente de todas las cogniciones determinadas--.
Y (ca) similarmente (tathā), esa mismísima (tad eva) forma (vapus) del Mantra --Aham o Yo-- (mantra), la cual (yad eva) (es) bien conocida (tad) como no convencional (asāṅketikam) (y) cuya naturaleza (rūpam) (es ser la fuente de) la mutua (anyonya) variedad (vaicitrya) --que se basa en convenciones--, es enseñada (upadiśyate) por los Videntes omniscientes (paśyadbhiḥ sarvajñaiḥ) como digna de ser reverenciada (upāsyatayā) a pesar de que (también) es un medio (upāyam) para convenciones (saṅketa) --en otras palabras, este Mantra, aunque no convencional, es la base para todas las convenciones, paradójicamente--.
Y (ca) de esta manera (tathā) ciertamente (khalu) las convenciones (saṅketāḥ) máyicas (māyīyāḥ) caen (patanti) en ese Esplendor no convencional del Habla (Suprema) únicamente (tatra eva ca asāṅketike vāk-mahasi). A saber (yathā), ellas --las convenciones máyicas-- (te eva) alcanzan (pratipadyante) identidad (tādātmyam) con el Mantra --Aham o Yo-- (mantra) que no es máyico (amāyīya) ni convencional (asaṅketita).
Así (tathā), la adquisición (pratipattiḥ eva) de la propia naturaleza esencial --que no es convencional-- (sva-rūpa) (es) indudablemente (hi) el significado (vācakatā-bhāvaḥ) de esas (convenciones) (teṣāṁ). No existe ningún otro (significado entonces) (na anyaḥ kaścid).
Aquí (atra), por medio de (vaśāt) la práctica (abhyāsa) (hay) una remembranza clara (sphuṭam abhijñānam), (y) cuando alcanza (āpanne) el estado no convencional (asāṅketikatām), (se convierte, por ejemplo,) en el recuerdo (parāmarśaḥ) de la palabra (śabda) "go" --lit. "vaca"-- (go) que existió (vṛtta) anteriormente (pūrva) por un tiempo muy largo (ciratara).
De igual modo (tathā eva), en el momento (kāle) de la convención (saṅketa) inclusive (api) el recuerdo (parāmarśaḥ) de "go" --vaca-- (go) ingresa (nipatati) en otro (anya) estado (dhāmani eva) de remembranza (parāmarśa) que no es ni máyica (amāyīya) ni convencional (asāṅketika).
Incluso (yāvat... api) en el caso de un niño (bālasya), durante (su vida presente,) la cual sigue (anusaraṇe api) a otro (antara) nacimiento (previo) (janma), él es al principio esencialmente (sva-bhāvasya ādau) Conciencia (cit), (o sea,) el Ser (sattā) no convencional (asāṅketikī) yace (en él) (sthitā eva)... porque no habría de otro modo soporte (anyathā anavasthānāt) (para convenciones futuras).
De esta forma (evam eva), (lo no convencional es) el suelo o causa (upapattiḥ) para la captación (grahaṇa) de las convenciones (saṅketa), (y) no (na) de otro modo (anyathā).
Esto también fue determinado (iti... api... nirṇītam) por el reverenciado Utpaladeva (śrīmat-utpaladeva-pādaiḥ) en (su) comentario (ṭīkāyām) sobre (su propia) Īśvarapratyabhijñā (īśvara-pratyabhijñā).
A este respecto (atra ca), al medio (yuktiḥ) para ingresar en (anupraveśa) (el estado no convencional lo describe aquí Utpaladeva:)
"(Donde) uno ve (paśyati) algo más (anyat), escucha (śṛṇoti) algo más (anyat), hace (karoti) algo más (anyat) y (ca) habla (jalpati) (algo más; donde uno) piensa (cintayati) (algo más y) goza (bhuṅkte) de vez en cuando (anyadā), allí (tatra) (por cierto existe) el estado (sthitiḥ) no convencional (asāṅketikī... iti)".
El muy venerable Kaṇṭhanātha (bhaṭṭāraka-śrī-śrī-kaṇṭha-pādāḥ) también (api) declaró (avocan) (lo siguiente en el Svacchandatantra:)
"La mente (manas) es lanzada (nikṣiptam) también (api) a alguna otra parte (anyatra), la mirada --lit. el ojo-- (cakṣus) es arrojada (pātitam) hacia alguna otra parte (anyatra)".
etcétera (iti-ādi).
No obstante (tad api), la forma (vapus) del mantra (mantra) convencional (sāṅketika), persiguiendo (anudhāvat) su propia semilla --es decir, su fuente-- (sva-bījam), termina en (paryavasāyi bhavati) el Estado (pada) de Anuttara (anuttara).
(Y) aún (api) ese (tad) Estado (padam) de Anuttara (anuttara), cuya esencia (sāram) es un deseo ardiente de (saṁrambha) (desplegar) tal (tathāvidha) variedad (vaicitrya) constituida por una interminable (ananta) multitud (de cosas existentes) (samudāya), constantemente (satatam) se esparce (prasarati eva) desde el punto de vista (dṛṣṭyā) de la Emisión --la manifestación universal-- (visarga). (¿Por qué?) Porque la Emisión se expande (visargasya eva... prasarāt) hasta (paryantatayā) la fase (kalā) de "ha" (ha).
De esa (Emisión) (tasya api) (surge) la Śaktikuṇḍalinī (śakti-kuṇḍalinyāḥ) llamada (ākhya) medio (ardha) sonido (kāra) "ha" (ha), que por medio de (dvāreṇa) la forma (sva-rūpa) de un "bindu" --lit. un punto-- (bindu) que consiste en (ātmaka) la ausencia de dualidad (abheda) con relación a la naturaleza esencial (sva-rūpa), existe un reposo (viśrāntiḥ) en (tal) naturaleza esencial (sva-rūpe eva) a través de un pasaje o transferencia hacia (saṅkramāt) el Estado de Anuttara (anuttara-pade) Mismo (eva).
La Conciencia (saṁvid) constituida por una (eka) sílaba (akṣara) --en definitiva, Anuttara, la vocal "a"--, al ser por cierto independiente de (kila... nairapekṣyeṇa eva) espacio (deśa), tiempo (kāla), el acto de impeler (kalanā), causa (upādāna), etc. (ādi) debido a su misma naturaleza (sva-rūpatas eva), según el precepto (nayena) previamente (prāk) declarado (ukta) acerca de la Plenitud y Perfección (pūrṇatā) del Principio Supremo (tattva), corre (dhāvati) instantáneamente (jhagiti) hacia la etapa (bhūmau) (denominada) "Paravisarga" --lit. Emisión Suprema-- (para-visarga).
Cuando se produce una conexión con (śleṣe eva) la etapa (bhūmi) de Paravisarga (para-visarga) (existe también) el estado (sthitiḥ) relativo a Ānanda --Bienaventuranza-- (ānanda), Icchā --Voluntad-- (icchā), Īśanā --Dominación-- (īśanā) (y) Unmeṣa --Apertura de los Ojos-- (unmeṣa), (conjuntamente con) su (tad) diseminación (prasṛti) (denominada Ūnatā o Disminución), su (tad) variedad (vaicitrya) (conocida como los Ṣaṇḍhabīja-s o Vocales eunucas, y) las que consisten en (mayānām) el Poder (śakti) de Acción (kriyā) (constituido por Trikoṇa, Ṣaṭkoṇa, la vocal "o" y el Triśūla, todos los cuales son representados por) el sonido "ā", etc. (ā-kāra-ādīnām).
Esa mismísima (saḥ eva) Emisión (Suprema) --Paravisarga-- (visargaḥ), esparciéndose (prasaran) exactamente así (tathā eva) como el Ser (sattayā) que es extremadamente Pleno (atibharitayā) --es decir, como el Parāparavisarga--, que es inseparable del (anāntarīyakatayā eva) propio (sattā) Ser (del Paravisarga) (sva), "muy rápidamente" (drāk iti) se vuelve (sampadyate) la fase (kalā-mayaḥ) (llamada) "ha" (ha) --o sea, Aparavisarga--.
El acto de convertirse en (sampattiḥ eva) la fase (kalā-mayatā) de "ha" (ha) --a saber, de Aparavisarga-- (es) realmente (vastutas) un estado (sthitiḥ) (constituido por) una interminable (ananta) red (jāla) de tattva-s o categorías (tattva) cuya existencia (sattā) empieza con (ādi) "ka" (ka). Y (ca) la fase (kalā eva) "ha" (ha), penetrando aún otra vez en (punar api... anupraviśantī) Bindu (bindau), finaliza (paryavasyati) en el estado de Anuttara (anuttara-pade eva) verdaderamente (eva).
De este modo (iti), este (iyam) muy venerable (bhaṭṭārikā) Ser (sattā) de la Conciencia (saṁvedana), que es únicamente (eva) uno (ekā), cuya forma (rūpā) está llena de (paripūrṇa) no dualismo (advaya), (es) la Suprema (parā) Consorte del Afortunado (bhagavatī), (o sea,) la Señora (īśvarī) Suprema (parama).
En este contexto (atra), no hay ninguna (na tu... kaścid) conexión o contacto con (yogaḥ) sucesión (krama), etc. (ādi).
Esa misma (Realidad) (tad etad) se dice que es (ucyate) "Aham" (aham iti) (durante la manifestación del universo), pero (tu) en el caso opuesto (viparyaye), durante el retiro (del universo) (saṁhṛtau), (se la conoce como) "Ma-ha-a" (ma-ha-a iti).
E (ca) incluso (api) apareciendo como doble (dvaidham), ésta (iyam) (es) solamente (eva) una única (ekā) Conciencia (saṁvid) realmente (vastutas).
Así (evam), esta mismísima (Realidad) (eṣaḥ saḥ), en todo lugar (sarvatra), aún (api) durante la manifestación (prakāśe) de una vasija (ghaṭa), placer (sukha), etc. (ādi), (permanece) como conciencia del Yo (aham-bhāvaḥ), la cual existe enteramente (sarvasva-bhūtaḥ) como un reposo (viśrānti) en Su propio (sva) Ser (ātma).
Como (yathā) ha dicho (uktam) (Utpaladeva en su Ajaḍapramātṛsiddhi, verso 22:)
"La conciencia del Yo (aham-bhāvaḥ) se dice que es (hi kīrtitaḥ) un reposo (viśrāntiḥ) en la Esencia (ātma) de Prakāśa o Luz (prakāśasya... iti)".
Y (ca) esa (conciencia del Yo) (saḥ), según el precepto (nītyā) que ha sido determinado (nirṇīta) inmediatamente antes (samanantara), realmente (vastutas) se compone de (ātmakaḥ) todo (sarva). (En definitiva,) esto es solamente Bhairava (iti... bhairava-ātmakaḥ eva) penetrado por (anuviddhaḥ) la Muy Venerable Parā --Śakti, del Poder de Bhairava-- (parā-bhaṭṭārikā). Como (yathā) yo mismo he declarado (uktam mayā eva) en un himno (stotre):
"Me inclino (praṇamāmi), a través de mi propio 'rasa' o 'dicha' (sva-rasataḥ), ante la Diosa (tām... devīm) cuyo Estado (sthitim) es el del propio Ser (sva-ātma), cuya naturaleza esencial (sva-bhāvām) es una expansión (prathana), que es el 'Yo (aham) en el perfecto (pūrṇa) modo de existencia (vṛtti... iti)', que (yā) difundiéndose (parijṛmbhamāṇā) en todas partes (viśvatra) en la multitud (paṭale) de cosas existentes --entidades positivas-- (bhāva), (aparece como) el Deleite (camatkṛtiḥ) de la Realidad Más Elevada (parama-artha) desprovista de (śūnya) cesación (viccheda... iti)".
Este (eṣaḥ) mismo (eva) sistema (nayaḥ) de enseñanzas (upadeśa) debe ser considerado y entendido (boddhavyaḥ) como (eso que aparece) en el Advayasampattivārttika (advaya-sampatti-vārttike) escrito (viracite) por el venerable Vāmana (śrī-vāmana).
A causa de eso (tena), esto (etad) queda firmemente establecido (sthitam): El sonido (kāraḥ eva) "a" (a) (está) ricamente dotado de (āḍhyaḥ) todo (sarva).
En cualesquiera (yatra api) (palabras tales como) harṣa, ghaṭa, nīla, etc. --o sea, dicha, vasija, azul, etc.-- (harṣa-ghaṭa-nīla-ādau), ahí (tatra api), las letras (varṇāḥ) "ha" (ha-kāra), etc. (ādyāḥ api) (están presentes y existe) tal (tathāvidha) interminable (ananta) acto de reunir (samākṣepaḥ eva) las correspondientes (nija) letras (varṇa) anterior (pūrva) (y) posterior (apara).
De otro modo (anyathā), en ese caso (tasya eva), si "ha", etc. son reunidas (ha-ādeḥ... ākṣipyamāṇatvāt eva) (sólo agregándolas) posteriormente (param), (es decir,) al final (ante) del orden regular (yoga) de la combinación (de letras) (samudāya), ellas --tales letras-- permanecerían (syuḥ) escondidas (nilīnāḥ) dentro (antar) (y) no llegarían (aprāptāḥ) a la esfera (gocaratvam) de vikalpa --lit. pensamiento, en suma, el conocimiento determinado-- (vikalpa).
Debido a esto (atas eva), con relación a la cognición (vijñāne) en todo lugar (sarvatra), todas (sarvāḥ eva) las deidades (de las letras) (devatāḥ), surgiendo (samudayam dadhatyaḥ) simultáneamente (samam eva), desplegarían (vartayanti) un extraño (citrām) modo (vṛttim) de conocimiento (saṁvitti).
Por consiguiente (tad), es con esta intención (anena eva āśayena) que en la sección (adhikāra) que trata sobre "kāla" o "tiempo" (en el Svacchandatantra) (kāla), etc. (ādau), en una respiración (ekasmin eva prāṇe) o (vā) inclusive (api) en la dieciseisava parte (ṣoḍaśa-aṁśe) de una respiración (prāṇa), (existen,) acompañadas por (pūrvakam) la aparición (udaya) de sesenta (ṣaṣṭi) (o) su (tad) doble (dvi-guṇa), etc. (ādi) (número de) años (abda), el surgimiento y la disolución (udaya-pralayāḥ) de (8) Mātṛkā-s (mātṛ), (11) Rudra-s (rudra), (10) protectores del mundo (loka-pāla), (5) planetas (graha), (8) Nāga-s (nāga), etc. (ādīnām). (Entonces,) en un movimiento de la respiración (ekasmin eva prāṇa-cāre), extrañas (cosas) (citrāḥ) fueron definidas (nirūpitāḥ).
De esta manera (iti), el Principio (Supremo) (tattvam) es un Estado que no está dotado de (a... kalitatvam eva) tiempo (kāla), a saber, (Ésta es) verdaderamente (vastutas) la Más Alta (parama) Realidad (arthaḥ).
Si (yadi) la Realidad Suprema (param) no pudiese ser concebida en la mente (anadhyavaseyam) mediante esfuerzos intelectuales (adhyavasāya) relativos a Māyā (māyīya... iti), (entonces) Ella --la Realidad Suprema-- produciría (kāri) la concepción errónea (abhimāna) (conocida como) ateísmo (nāstikatā). Sin embargo (tu), Ella --la Realidad Suprema-- aparece inmediatamente (tad-kālam bhāsate eva) en la Conciencia Más Elevada (para-saṁvidi).
Por esta misma razón (atas eva), eso que (yad... tad) se dijo (uktam) mediante la enseñanza (upadeśena) "uno ve (paśyati) algo más (anyat), uno reflexiona sobre (vikalpayati) algo más (anyat), etcétera (iti-ādi)" con referencia a Ésta que produce Conocimiento --es decir, a la Más Alta Conciencia-- (ekasyām eva jñāna-kalanāyām), al ser el Asiento (adhiṣṭhānam) del grupo de tres (traya) deidades (devatā), (es) invariable (anapāyi) en todas partes (sarvatra).
Y (ca) todas (sarvāṇi eva) (las clases de) conocimiento (saṁvedanāni) (son) en verdad (vastutas) la Más Alta Realidad (parama-arthāni) en la forma de "Yo" (aham iti) (puesto que todas ellas) están hechas de (mayāni eva) Vimarśa --Śakti-- (vimarśa). De esta forma (tad evam), se establece firmemente que (sthitam): La Emisión --Visarga-- (visargaḥ eva), repleta del (bharitaḥ) Poder de Bienaventuranza (ānandaśakti), (continúa) expeliendo (vaman) y (ca) tragando (grasamānaḥ) a este (etad) universo (viśvam) que yace (sthitam) dentro (de tal Emisión) (antar); (y luego este) Señor Supremo (parama-īśvaraḥ), mediante congelamiento o coagulación (ghanī-bhūya), alcanza (pratipadya) la naturaleza (ātmatām) del sonido (kāra) "ha" (ha), (y subsecuentemente,) por medio de una variedad (vaicitryeṇa) de interminables (ananta) combinaciones (saṁyoga), obtiene incluso la forma (rūpatām api eti) de la (letra) "kṣa" (kṣa).
Esta mismísima (saḥ eva eṣaḥ) Emisión (visargaḥ) cuya esencia (ātmā) es una variada (tad-tad) (e) inacabable (ananta) multitud (paṭala) de entidades positivas --cosas existentes-- (bhāva) que brotan (ucchalat) desde la condición (pada) media (pada) de la Suṣumnā (sauṣumna) acudiendo al (āśrayaṇena) estado (daśā) del sonido no producido por golpe (anāhata-nāda) cuya forma (rūpa) es una agitación (kṣobha) que consiste en (ātmaka) la letra (varṇa) apropiada (samucita) --a saber, "kṣa"-- (derivada de) la combinación (saṅghaṭṭa) de (dos) consonantes --"ka" y "sa"-- (dūtī-ātmaka-śākta-yoni), (y finalmente,) tras relajar(se) --o sea, después de cesar de formar más combinaciones-- (viśliṣyan), Ella --la Emisión-- penetra (praviśati) en el Estado (pade eva) de Anuttara (anuttara), la Inmutable (dhruva) Morada (dhāmni). Esto (iti... etad) ha sido mencionado (uktam) también (api) con anterioridad (prāk).
Y (ca) esos (amī) sonidos (kāra) "a" (a), etc. (ādyāḥ), poseyendo firmeza (sthitimantaḥ), de acuerdo con la regla (sthityā) (que establece que hay) un grupo de dieciséis (ṣoḍaśaka) "tuṭi-s" (tuṭi) en un movimiento de la energía vital --inhalación y exhalación-- (prāṇe), generando la combinación de (sandhīkṛtya) un tuṭi (ekām tuṭim) como estando constituido por la mitad de la mitad --tal como Abhinavagupta explicará inmediatamente después-- (ardha-ardha-bhāgena), despliegan (tanvate) la forma temporal (kāla-rūpatām) que consiste en (ātmaka) quince (pañcadaśa) días (dina) incluso (api) externamente (bahis) con referencia a disolución y surgimiento (pralaya-udayayoḥ). Estos (15) días lunares o tithi-s (iti... tithayaḥ) se dice que también son (ca uktāḥ) los (15) dígitos de la luna (kalāḥ). Al decimosexto (ṣoḍaśī eva ca) dígito de la luna (kalā), cuya esencia (ātmā) es Emisión (visarga), cuando permanece relajado (viśliṣyantī), se lo define (nirūpitā) como el decimoséptimo (saptadaśī) dígito de la luna (kalā) en escrituras (śāstreṣu) (tales como) el venerable Vādyatantra (śrī-vādya) y así sucesivamente (ādi):
"La decimoséptima (sā tu saptadaśī) diosa (devī) es ésta cuya forma (rūpiṇī) es la mitad (ardha) de la mitad (ardha) del sonido (kāra) 'ha' (ha... iti)".
Porque "Visarga" o "Emisión" es la mitad de la letra "ha" (visargasya ha-kāra-ardhatvāt), (e) inclusive (api) entonces (tatas), porque "Bindu" o "Viśleṣa" --lit. separación-- es la mitad (de ese Visarga) (viśleṣasya ardhatvāt iti), si se arguyese que (iti ced), "¿cómo (katham) (es posible), en el caso de una letra --es decir, la vocal "a"-- (eka-varṇasya) que no se compone de partes (niravayavasya), esta (eṣā) invención --la división de "a" en los decimosexto y decimoséptimo dígitos de la luna-- (vikalpanā)?"... (la respuesta es:) En mi opinión (asmat-pakṣe), todo (sarvam) está ciertamente (eva) desprovisto de partes (anavayava) ya que no es diferente ni está separado de (anatirekāt) una única (eka) manifestación destellante (avabhāsana) hecha de (maya) Conciencia (cit).
Así como (tathā api ca), a través de la Libertad Absoluta (del Señor) (svātantryāt eva), un Estado que no se compone de partes (anavayavatā) (permanece) invariable (anapāyinī) aún (api) en medio de (esta) manifestación (avabhāse) de partes (avayava), de manera similar (tathā), en este contexto (iha), esto está ocurriendo también (api astu) --o sea, la "a", aunque invariable y sin partes, está asumiendo división en partes--. ¿Cuál (kaḥ) (es) la contradicción (virodhaḥ) (entonces)?
De esta manera (evam eva), hay aparición (upapattiḥ) de letras (varṇa) (pese a que la "a" es siempre invariable y sin partes).
De otro modo (aparathā), ¿cómo (katham) (podría) el aire (pavanaḥ) —el que golpea (āghātakaḥ) sucesivamente (krama-prasārī) con respecto a las letras dentales, labiales, guturales, palatales, etc. (dantya-oṣṭhya-kaṇṭhya-tālavya-ādi-varṇeṣu)— asestarle (āhanti) al paladar (tālu) tras abandonar (hatvā) la garganta (kaṇṭham... iti)?
Si aún (el aire) fuese a llenar (todos los órganos de pronunciación) (āpūrakatve api) al mismo tiempo (yugapad), habría (syāt) simultaneidad (samāna-kālatā) --en definitiva, todos los sentidos serían pronunciados simultáneamente--.
(Como resultado,) esa (tad tu) forma --el sonido-- (rūpam) que (yad tu) deriva del (uttham) impacto (ghāta) (del aire) contra la garganta (kaṇṭha) se volvería (sambhavati) en todo momento (sarvatra) como ese (sonido) generado (jam) a partir del impacto (āhati) (del aire) contra el paladar (tālu).
El estado de "anupradāna" --también conocido como "bāhyaprayatna" o el esfuerzo externo en la producción de sonidos articulados-- (anupradānatvam) se dice que es (ucyate) lo que sigue (pratīyamānatayā) después (paścāt) de la emisión del aliento y la resonancia (śvāsa-nādayoḥ ca).
Asimismo (ca), en letras de dos y tres mātrā-s (dvi-mātra-trimātreṣu ca), la utilización (yogaḥ) de dos (mātrā-s) (dvika), etc. (ādi) está incluida (garbhī-kṛtaḥ).
De igual modo (tathā eva), aún (api) en una letra de un mātrā (mātrake), el uso (yogaḥ) de medio (ardha) mātrā (mātrā), etc. (ādi) debe ser entendido (saṁvedyaḥ).
Como (yathā) fue declarado (uktam) por Bhaṭṭanārāyaṇa (bhaṭṭa-nārāyaṇena):
"Salutación (namas) al Inmóvil --un epíteto de Śiva-- (sthāṇave) cuya Excelencia (guṇāya) no tiene ninguna conexión con las modalidades de Prakṛti (nairguṇya), que es es (más) pequeño (aṇave) que la mitad de un mātrā (ardha-mātrātaḥ api) por encima de (ūrdhva) Praṇava --Om̐-- (praṇava) (y) por el otro lado (punar) (más) grande (mahate) que inclusive el huevo de Brahmā (brahma-aṇḍāt api... iti)".
Aquí (iha tu) las cincuenta letras (pañcāśat-varṇāḥ) o (vā) incluso (api) el universo (viśvam) es sólo uno (ekam eva) sin ningún "krama" o "sucesión" (akramam).
Sin embargo (tu), en alguna parte (kvacid) de las escrituras (śāstreṣu) del sistema Mata (mata), etc. (ādi) (hay) admisión (abhyupagamaḥ) de "un decimoctavo (aṣṭādaśī) dígito de la luna" (kalā iti) por medio del soporte (ālambanena) (denominado) el Ser (sattā) del Estado (pada) de Anuttara --la vocal "a"-- (anuttara) en el caso del "Bindu" o "Viśleṣa" --lit. separación-- (viśleṣasya) de Visarga o Emisión (visarga).
De esta manera (tad evam), estas (etāḥ) "kalā-s" o dígitos de la luna (kalāḥ eva) se mencionan (uktāḥ) como "svara-s" --lit. vocales-- (svarāḥ) ya que ellas hacen que uno mismo capte (anubhāvakāḥ) un modo (vṛtti) mental (citta) sin límites (amātra) (que consiste en) Deleite (hlādana).
(A partir de la raíz "svṛ", en Causativo, se las conoce como "svara-s" o "vocales" pues:) (a) hacen que se pronuncie un sonido (svarayanti), (a saber,) emiten un sonido (śabdayanti) (o) indican (sūcayanti) (un delicioso modo) mental --lit. "mente"-- (cittam); (b) da o entregan (rānti) su propia naturaleza esencial (sva-rūpa-ātmānam) a Sva o Ser (svam ca) --es decir, se disuelven en el Gran Señor--...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
| Regresa a Estrofas 5 a 8 - Parte 5 |  |