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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 5 a 8 - Parte 1 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta empieza a comentar sobre las estrofas 5 y 8 de la Parātrīśikā.
Ésta es la primera parte del comentario sobre las estrofas 5-8.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Abhinavagupta esté comentando. Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Śiva/Śakti se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Śiva/Śakti, es decir, la Parātrīśikā, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 5-8 (Primera parte del comentario)
तद्यथा
अथाद्यास्तिथयः सर्वे स्वरा बिन्द्ववसानगाः।
तदन्तः कालयोगेन सोमसूर्यौ प्रकीर्तितौ॥५॥
पृथिव्यादीनि तत्त्वानि पुरुषान्तानि पञ्चसु।
क्रमात्कादिषु वर्गेषु मकारान्तेषु सुव्रते॥६॥
वाय्वग्निसलिलेन्द्राणां धारणानां चतुष्टयम्।
तदूर्ध्वं शादि विख्यातं पुरस्ताद्ब्रह्मपञ्चकम्॥७॥
अमूला तत्क्रमाज्ज्ञेया क्षान्ता सृष्टिरुदाहृता।
सर्वेषामेव मन्त्राणां विद्यानां च यशस्विनि॥८॥
इयं योनिः समाख्याता सर्वतन्त्रेषु सर्वदा।
तत्राकुलमनुत्तरमेव कौलिकसृष्टिरूपमिति निर्णीयते। अथ तत्सृष्टिरिति सम्बन्धस्तदेवानुत्तरपदम् — सृष्टिरित्यर्थः। यद्यपि च सृष्टावपि प्राक्तननयेन कालापेक्षि पौर्वापर्यं न स्यात्तथाप्युपदेश्योपदेशभावलक्षणो भेदो यावत् स्वात्मनि स्वातन्त्र्यात्परमेश्वरेण भास्यते तावत्पौर्वापर्यमपि — इति तदपेक्षया अथशब्देनानन्तर्यम् — अनन्तरमकुलमेव सृष्टिरूपमिति यावत्। न तु प्रश्नप्रतिज्ञाभ्यामानन्तर्यमथशब्देनोक्तम् — एकप्रघट्टकगतसजातीयप्रमेयापेक्षक्रमतात्पर्यप्रतीतिप्रवणत्वादस्य। अन्यथा तूष्णीम्भावादेरनन्तरमिदमित्यपि सर्वत्र तत्प्रयोगावकाशः। अस्तु — क इवात्र भवतः क्लेश इति चेत् — न कश्चित् — ऋते प्रतीत्यभावात्। यत्तु श्रीसोमानन्दपादाः
अकारः शिव इत्युक्तस्थकारः शक्तिरुच्यते।
इत्यागमप्रदर्शनेनाथेत्येतावदेवानुत्तरमिति व्याचचक्षिरे थकारहकारसमव्याप्तिकताभिप्रायेण सर्वत्र प्रथमोल्लासे प्रसरदनन्तानन्तवस्तुसृष्टिशक्त्यभेदरूपत्वात्सर्वभूतस्थजीवनरूपपरनादावलम्बनरूपत्वाच्चाथशब्दार्थस्य। तत् नास्माभिर्वितत्य विवेचितम् — तादृशस्यागमस्य यतो न साक्षाद्वयमभिज्ञाः। तैस्तु तथाविधागमसाक्षात्कारिभिरनेकयुक्तिशतसहिष्णुता सूत्रग्रन्थस्य सूत्रितैवम्। धूलिभेदप्रदर्शनमपि तेनैवाभिप्रायेण तैरितश्चामुतश्च विततम्। वयम् तु तच्छासनपवित्रितास्तद्ग्रन्थग्रन्थिनिर्दलनाभिलषितस्वात्मपवित्रभावास्तैर्निर्णीतेष्वेवमादिष्वर्थेषूदासीना एव। धूलिभेदादिना च कल्पितसामयिकलिप्यपेक्षणमपि भवेदपि कस्यचिदुपायाय न तु तत्सकलदेशकालगतशिष्यविषयम् — इति नास्माभिर्वितत्य विपञ्चितम्। एतदनुभवयुक्त्यनुप्रविष्टानां च तदकार्यकरं स्वकल्पनाभिश्च सुकरम्। अन्येषां चैतदुपदेशानभिज्ञानां तदुपदेशनमप्यकिञ्चित्करमित्यलमनेन प्रकृतविघ्नविधायिना। प्रस्तुतमनुसरामः — अ आद्यो येषां स्वराणाम्। यदि वा थकारेण सुखोच्चारणार्थेन सह अथ् आद्यो येषामिति। आद्यशब्दश्चात्र न व्यवस्थामात्रे नापि सामीप्यादावपि त्वादौ भव आद्यस्तथाह्यमीषां वर्णानां परावाग्भूमिरियमिह निर्णीयते यत्रैवैषामसामयिकं नित्यमकृत्रिमं संविन्मयमेव रूपम्। संविन्मये च वपुषि सर्वसर्वात्मकता सततोदितैव। सा च परमेश्वरी पराभट्टारिका तथाविधनिरतिशयाभेदभागिन्यपि पश्यन्त्यादिकाः परापराभट्टारिकादिस्फाररूपा अन्तःकृत्य तत्तदनन्तवैचित्र्यगर्भमयी नहि तत्र यन्नास्ति तत् क्वाप्यस्तीति न्याय्यं परामृशत च प्रथमां प्रतिभाभिधां सङ्कोचकलङ्ककालुष्यलेशशून्यां भगवतीं संविदम्। तथाहि — यत्किञ्चिच् चरमचरं च तत् पारमार्थिकेनानपायिना रूपेण वीर्यमात्रसारात्मना तदुद्भविष्यदीषदस्फुटतमेषदस्फुटतरेषदस्फुटादिवस्तुशतसृष्टिकालोपलक्ष्यमाणतत्तदनन्तवैचित्र्यप्रथोन्नीयमानतथाभावेन संविदि भगवद्भैरवभट्टारकात्मनि तिष्ठत्येव। तथावधानातिशयरूढैः सहसैव सर्वज्ञताभूमिरसङ्कुचितपरमार्था अकृत्रिमतद्रूपा अधिशय्यत एव परानुग्रहपवित्रितैरभ्यासक्रमशाणनिघर्षनिष्पेषिततदप्रत्ययरूपकम्पाद्यनन्तापरपर्यायविचिकित्सामलैः सविचिकित्सैरपि प्रतिभातकियन्मात्रवस्तुसत्यतावलोकनेन कियन्मात्रदत्तसङ्कोचा — न त्वकृत्रिमा। यदाहुः श्रीकल्लटपादाः
तुटिपाते सर्वज्ञत्वसर्वकर्तृत्वलाभः।
इति। एवमेष स्वप्रकाशैकरूपोऽप्यर्थो युक्त्या प्रदर्श्यते — यद्यत् स्वसामर्थ्योद्भूतोत्तरकालिकार्थक्रियायोग्यतादिवशनिःशेष्यमाणसत्यतावशावाप्ताविचलसंवादं विरोधावभासिसम्मतक्रमिकविकल्प्यमाननीलादिनिष्ठविकल्पपूर्वभावि निर्विकल्पसंविद्रूपं तत्तद्विकल्पनीयविरुद्धाभिमतनीलपीताद्याभासाविभागि भवति यथा चित्रज्ञानशिखरस्थसंविन्मेचकबोधादि यत्तु तद्विरुद्धरूपनीलपीताद्याभासाविभक्तं न भवति तत्तदनन्तस्वसामर्थ्योद्भूतनीलपीताद्याभासविकल्पपूर्वभाग्यपि न भवति यथा नीलैकसाक्षात्कारि ज्ञानम्। भवति चेदमस्तमितोदेष्यदुभयविकल्पज्ञानान्तरालवर्ति उन्मेषप्रतिभादि शब्दागमगीतं निर्विकल्पकं ससंवादविरुद्धाभिमतनीलादिविकल्पपूर्वभावि। तस्मात्तदनन्तावभासाविभागमयमेवेत्युभयोश्च ज्ञानयोरन्तरालमनपह्नवनीयं — ज्ञानयोर्भेदादेव तच्च संविदात्मकमेवान्यथा तेनैव संवित्संस्कारोच्छेदे स्मरणाद्यनुसन्धानाद्ययोग इति प्रतिभाख्यस्य धर्मिणः सर्ववादिनः प्रति अविवाद एवेति नासिद्धिः सङ्केतव्युत्पत्तिकालानवलम्बनाच्चास्याविकल्पत्वमेव सहजासामयिकतथापरामर्शयोगे हि जडविलक्षणसंविद्रूपनान्तरीयकस्य न विकल्पतुल्यत्वम् — भेदानुल्लासाद्भेदसारतालब्धतया त्वर्थभावं कुर्याद्विकल्पानां चाविकल्पं विना नोदयोऽस्वातन्त्र्यात्। स्वातन्त्र्यं च सङ्केतादिस्मरणोपायत्वात्सङ्केतादिस्मरणं च तथा अनुभवं विना कुतः संविदश्च प्राङ्न्यायेन कालादिपरिच्छेदाभाव इत्येकैव सा पारमेश्वरी प्रतिभा अस्मदुक्तिमाहात्म्यकल्पिता एवंविधा अपरिच्छिन्नस्वभावा सर्वात्मैव। मध्येऽपि वर्तमानभूतभविष्यद्रूपविकल्पान्तरप्रसवभूरेव तथा च विवेककुशलैरालयविज्ञानमेवमेवोपगतम्। ससंवादत्वं च तदनन्तरभाविनां विकल्पानां दर्शितमेवेति नासिद्धो हेतुः साध्यधर्मिणि न चैकावभासिविकल्पसंविभागकारिणि अविकल्पकेऽविपक्षे सदा वा कदाचिदपि वा वर्तते न च ततोऽस्य व्यावृत्तिः सन्दिग्धा — इति न विरुद्धो नानैकान्तिको न सन्दिग्धविपक्षव्यावृत्तिः। दृष्टान्तधर्मिणि अपि चित्रज्ञानादौ हेतोरेवमेवासिद्धतादिदोषाः परिहृता भवन्त्येव। हेतुदोषषु तु परिहृतेषु दृष्टान्तादिदोषा निरवकाशा एव। इत्यादि बहु निर्णीतकल्पमपरैरेवेति किं तदनुभाषणक्लेशेन। सिद्धं तावद्ध्येतत्
यत्प्रातिभं निखिलवैषयिकावबोधपूर्वपरान्तरचरं निखिलात्मकं तत्।
तस्यां प्रलीनवपुषः परशक्तिभासि ग्लानिर्घटेत किमभाववशोपकॢप्ता॥
शरीरप्राणादौ परधनसुखास्वादपटलमनालोक्य स्वस्मिन्स्पृशति हृदये ग्लानिमसमाम्।
प्रविष्टा चेदन्तर्निखिलजगतीसूतिसरसा परा देवी हन्त प्रविलसति पूर्णाहुतिरिव॥
तदुक्तम् स्पन्दे
ग्लानिर्विलुण्ट्ःइका देहे तस्याश्चाज्ञानतः सृतिः।
तदुन्मेषविलुप्तं चेत्कुतः सा स्यादहेतुका॥
इति
एकचिन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः।
उन्मेषः स तु विज्ञेयः स्वयं तमुपलक्षयेत्॥
इति च।
मायीयकार्ममलमूलमुशन्ति तावद् अज्ञाननाममलमाणवमेव भद्राः।
बीजं तदेव भवजीर्णतरोः परस्मिन् संविन्निशातदहने दहते क्षणेन॥
यथाहुः
मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम्।
इति।
तदुन्मेषविलुप्तं चेत्...
इति। एवमेव च व्याख्यातमतोऽन्यथा ग्लानेर्विलोपकत्वमस्याश्चाज्ञानात्सरणमज्ञानस्य चोन्मेषेण विलोपः — इति किं केन संश्लिष्टमिति नृपनिरूपणप्रायमेव भवेत्।
तदेवं भगवती परावाग्भूमिर्गर्भीकृतस्वस्वातन्त्र्यसत्तोद्भविष्यत्पश्यन्त्यादिविनिविष्टपरापराभट्टारिकादिप्रसरा तद्गर्भीकारवशाविवादघटितसकलभूतभुवनभावादिप्रपञ्चप्रबोधैक्यचमत्कारसारा परमेश्वरभैरवभट्टारकाविर्भावप्रथिततथाविधाद्भुतभूतपरमार्थस्वरूपा स्वात्मविमलदर्पणनिर्भासितानन्तसृष्टिस्थितिसंहारैक्यमयमहासृष्टिशक्तिरादिक्षान्तरूपा अथाद्या इत्यादिना ग्रन्थेन निःशेषं भगवता निर्णीयत इति स्थितम्। तदेवं स्थिते ग्रन्थार्थो निर्णीयते — अकारादिविसर्गान्तं शिवतत्त्वं कादिङान्तं धरादिनभोऽन्तं भूतपञ्चकं चादिञान्तं गन्धादिशब्दान्तं तन्मात्रपञ्चकं टादिणान्तं पादादिवागन्तं कर्माक्षपञ्चकं तादिनान्तं घ्राणादिश्रोत्रान्तं बुद्धिकरणपञ्चकं पादिमान्तं मनोऽहङ्कारबुद्धिप्रकृतिपुरुषाख्यं पञ्चकं वाय्वादिशब्दवाच्या यादयो वकारान्ता रागविद्याकलामायाख्यानि तत्त्वानि धारयन्ति — पृथग्भूततया अभिमानयन्तीति धारणानि द्वावत्र णिचौ प्रयोज्यप्रयोजकभावद्वैरूप्यात्तथा हि — ध्रियन्ते स्वात्मन्येव सर्वे भावाः प्रकाशात्मनि परमपरिपूर्णे पदे भैरवात्मनि सर्वात्मनि यथोक्तं शिवदृष्टौ
आत्मैव सर्वभावेषु स्फुरन्निर्वृतचिद्वपुः।
अनिरुद्धेच्छाप्रसरः प्रसरद्दृक्क्रियः शिवः॥
इति। यथोक्तं स्पन्दे
यत्र स्थितमिदं सर्वं...।
इति। एवं स्वात्मन्येव प्रभास्वरे प्रकाशनेन ध्रियमाणान् भावान् धारयति स्वयमप्रकासीभावेन — जडतास्वभावेदम्भावास्पदताप्रापणेन प्रकाशयति परमेश्वर एव पुनरप्यहम्भावेनैवाच्छादयति। तदियं भगवत्सदाशिवेशदशा शुद्धविद्यामय्येकेन णिचा ध्वनिता तत्रापि च यद् इदन्ताया अहन्तया आच्छादनं तदाच्छादनीयेदन्तोपपत्तावुपपद्यते न च शुद्धपरमेश्वरचिन्मयरूपापेक्षं भिन्नप्रथात्मकमिदन्ताख्यं रूपमुपपद्यते — इत्याच्छादनीयानुपपत्तौ तद्वशेन तदाच्छादकताप्यहम्भावस्य नोपपन्ना इति तथाविधेश्वरबोधानुपपत्तिस्तदनुपपत्तौ च न किञ्चिद् भासेत — कारणाभावादित्युक्तमसकृत्। भासते चेदम्। तद्भासाव्यतिरेकरहितमपि परमेश्वरशक्तित एव बहिः प्रथते — कारणान्तरासम्भवात्। स्वसंविदि च संविद एव सर्वमयत्वप्रथनात्। तदेवं स्वात्मरूपं जगद्भेदेन भासमानं प्रकाशात्मन्येवाहमात्मनि भासते सामानाधिकरण्येन। इतीयतैतावद् अवश्यमेवाक्षिप्तं — यद् ईश्वर एव कस्यापि वेदितुर्भिन्नान् वेद्यान् अहन्तया पश्यति। यश्चासौ कोऽपि वेदयिता सोऽपि भासनात्स्वात्ममय एव — इति स्वात्मनि तथाविधाः शक्तीरधिशेते याभिरसौ तदैव भिन्नवेद्यवेदकीभावमुपाश्नुवीत।...
Tadyathā
Athādyāstithayaḥ sarve svarā bindvavasānagāḥ|
Tadantaḥ kālayogena somasūryau prakīrtitau||5||
Pṛthivyādīni tattvāni puruṣāntāni pañcasu|
Kramātkādiṣu vargeṣu makārānteṣu suvrate||6||
Vāyvagnisalilendrāṇāṁ dhāraṇānāṁ catuṣṭayam|
Tadūrdhvaṁ śādi vikhyātaṁ purastādbrahmapañcakam||7||
Amūlā tatkramājjñeyā kṣāntā sṛṣṭirudāhṛtā|
Sarveṣāmeva mantrāṇāṁ vidyānāṁ ca yaśasvini||8||
Iyaṁ yoniḥ samākhyātā sarvatantreṣu sarvadā|
Tatrākulamanuttarameva kaulikasṛṣṭirūpamiti nirṇīyate| Atha tatsṛṣṭiriti sambandhastadevānuttarapadam — Sṛṣṭirityarthaḥ| Yadyapi ca sṛṣṭāvapi prāktananayena kālāpekṣi paurvāparyaṁ na syāttathāpyupadeśyopadeśabhāvalakṣaṇo bhedo yāvat svātmani svātantryātparameśvareṇa bhāsyate tāvatpaurvāparyamapi — Iti tadapekṣayā athaśabdenānantaryam — Anantaramakulameva sṛṣṭirūpamiti yāvat| Na tu praśnapratijñābhyāmānantaryamathaśabdenoktam — Ekapraghaṭṭakagatasajātīyaprameyāpekṣakramatātparyapratītipravaṇatvādasya| Anyathā tūṣṇīmbhāvāderanantaramidamityapi sarvatra tatprayogāvakāśaḥ| Astu — Ka ivātra bhavataḥ kleśa iti cet — Na kaścit — Ṛte pratītyabhāvāt| Yattu śrīsomānandapādāḥ
Akāraḥ śiva ityuktasthakāraḥ śaktirucyate|
Ityāgamapradarśanenāthetyetāvadevānuttaramiti vyācacakṣire thakārahakārasamavyāptikatābhiprāyeṇa sarvatra prathamollāse prasaradanantānantavastusṛṣṭiśaktyabhedarūpatvātsarvabhūtasthajīvanarūpaparanādāvalambanarūpatvāccāthaśabdārthasya| Tat nāsmābhirvitatya vivecitam — Tādṛśasyāgamasya yato na sākṣādvayamabhijñāḥ| Taistu tathāvidhāgamasākṣātkāribhiranekayuktiśatasahiṣṇutā sūtragranthasya sūtritaivam| Dhūlibhedapradarśanamapi tenaivābhiprāyeṇa tairitaścāmutaśca vitatam| Vayam tu tacchāsanapavitritāstadgranthagranthinirdalanābhilaṣitasvātmapavitrabhāvāstairnirṇīteṣvevamādiṣvartheṣūdāsīnā eva| Dhūlibhedādinā ca kalpitasāmayikalipyapekṣaṇamapi bhavedapi kasyacidupāyāya na tu tatsakaladeśakālagataśiṣyaviṣayam — Iti nāsmābhirvitatya vipañcitam| Etadanubhavayuktyanupraviṣṭānāṁ ca tadakāryakaraṁ svakalpanābhiśca sukaram| Anyeṣāṁ caitadupadeśānabhijñānāṁ tadupadeśanamapyakiñcitkaramityalamanena prakṛtavighnavidhāyinā| Prastutamanusarāmaḥ — A ādyo yeṣāṁ svarāṇām| Yadi vā thakāreṇa sukhoccāraṇārthena saha ath ādyo yeṣāmiti| Ādyaśabdaścātra na vyavasthāmātre nāpi sāmīpyādāvapi tvādau bhava ādyastathāhyamīṣāṁ varṇānāṁ parāvāgbhūmiriyamiha nirṇīyate yatraivaiṣāmasāmayikaṁ nityamakṛtrimaṁ saṁvinmayameva rūpam| Saṁvinmaye ca vapuṣi sarvasarvātmakatā satatoditaiva| Sā ca parameśvarī parābhaṭṭārikā tathāvidhaniratiśayābhedabhāginyapi paśyantyādikāḥ parāparābhaṭṭārikādisphārarūpā antaḥkṛtya tattadanantavaicitryagarbhamayī nahi tatra yannāsti tat kvāpyastīti nyāyyaṁ parāmṛśata ca prathamāṁ pratibhābhidhāṁ saṅkocakalaṅkakāluṣyaleśaśūnyāṁ bhagavatīṁ saṁvidam| Tathāhi — Yatkiñcic caramacaraṁ ca tat pāramārthikenānapāyinā rūpeṇa vīryamātrasārātmanā tadudbhaviṣyadīṣadasphuṭatameṣadasphuṭatareṣadasphuṭādivastuśatasṛṣṭikālopalakṣyamāṇatattadanantavaicitryaprathonnīyamānatathābhāvena saṁvidi bhagavadbhairavabhaṭṭārakātmani tiṣṭhatyeva| Tathāvadhānātiśayarūḍhaiḥ sahasaiva sarvajñatābhūmirasaṅkucitaparamārthā akṛtrimatadrūpā adhiśayyata eva parānugrahapavitritairabhyāsakramaśāṇanigharṣaniṣpeṣitatadapratyayarūpakampādyanantāparaparyāyavicikitsāmalaiḥ savicikitsairapi pratibhātakiyanmātravastusatyatāvalokanena kiyanmātradattasaṅkocā — Na tvakṛtrimā| Yadāhuḥ śrīkallaṭapādāḥ
Tuṭipāte sarvajñatvasarvakartṛtvalābhaḥ|
iti| Evameṣa svaprakāśaikarūpo'pyartho yuktyā pradarśyate — Yadyat svasāmarthyodbhūtottarakālikārthakriyāyogyatādivaśaniḥśeṣyamāṇasatyatāvaśāvāptāvicalasaṁvādaṁ virodhāvabhāsisammatakramikavikalpyamānanīlādiniṣṭhavikalpapūrvabhāvi nirvikalpasaṁvidrūpaṁ tattadvikalpanīyaviruddhābhimatanīlapītādyābhāsāvibhāgi bhavati yathā citrajñānaśikharasthasaṁvinmecakabodhādi yattu tadviruddharūpanīlapītādyābhāsāvibhaktaṁ na bhavati tattadanantasvasāmarthyodbhūtanīlapītādyābhāsavikalpapūrvabhāgyapi na bhavati yathā nīlaikasākṣātkāri jñānam| Bhavati cedamastamitodeṣyadubhayavikalpajñānāntarālavarti unmeṣapratibhādi śabdāgamagītaṁ nirvikalpakaṁ sasaṁvādaviruddhābhimatanīlādivikalpapūrvabhāvi| Tasmāttadanantāvabhāsāvibhāgamayamevetyubhayośca jñānayorantarālamanapahnavanīyaṁ — Jñānayorbhedādeva tacca saṁvidātmakamevānyathā tenaiva saṁvitsaṁskārocchede smaraṇādyanusandhānādyayoga iti pratibhākhyasya dharmiṇaḥ sarvavādinaḥ prati avivāda eveti nāsiddhiḥ saṅketavyutpattikālānavalambanāccāsyāvikalpatvameva sahajāsāmayikatathāparāmarśayoge hi jaḍavilakṣaṇasaṁvidrūpanāntarīyakasya na vikalpatulyatvam — Bhedānullāsādbhedasāratālabdhatayā tvarthabhāvaṁ kuryādvikalpānāṁ cāvikalpaṁ vinā nodayo'svātantryāt| Svātantryaṁ ca saṅketādismaraṇopāyatvātsaṅketādismaraṇaṁ ca tathā anubhavaṁ vinā kutaḥ saṁvidaśca prāṅnyāyena kālādiparicchedābhāva ityekaiva sā pārameśvarī pratibhā asmaduktimāhātmyakalpitā evaṁvidhā aparicchinnasvabhāvā sarvātmaiva| Madhye'pi vartamānabhūtabhaviṣyadrūpavikalpāntaraprasavabhūreva tathā ca vivekakuśalairālayavijñānamevamevopagatam| Sasaṁvādatvaṁ ca tadanantarabhāvināṁ vikalpānāṁ darśitameveti nāsiddho hetuḥ sādhyadharmiṇi na caikāvabhāsivikalpasaṁvibhāgakāriṇi avikalpake'vipakṣe sadā vā kadācidapi vā vartate na ca tato'sya vyāvṛttiḥ sandigdhā — Iti na viruddho nānaikāntiko na sandigdhavipakṣavyāvṛttiḥ| Dṛṣṭāntadharmiṇi api citrajñānādau hetorevamevāsiddhatādidoṣāḥ parihṛtā bhavantyeva| Hetudoṣaṣu tu parihṛteṣu dṛṣṭāntādidoṣā niravakāśā eva| Ityādi bahu nirṇītakalpamaparaireveti kiṁ tadanubhāṣaṇakleśena| Siddhaṁ tāvaddhyetat
Yatprātibhaṁ nikhilavaiṣayikāvabodhapūrvaparāntaracaraṁ nikhilātmakaṁ tat|
Tasyāṁ pralīnavapuṣaḥ paraśaktibhāsi glānirghaṭeta kimabhāvavaśopakḷptā||
Śarīraprāṇādau paradhanasukhāsvādapaṭalamanālokya svasminspṛśati hṛdaye glānimasamām|
Praviṣṭā cedantarnikhilajagatīsūtisarasā parā devī hanta pravilasati pūrṇāhutiriva||
Taduktam spande
Glānirviluṇṭḥikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ|
Tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā||
iti
Ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ|
Unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet||
iti ca|
Māyīyakārmamalamūlamuśanti tāvad ajñānanāmamalamāṇavameva bhadrāḥ|
Bījaṁ tadeva bhavajīrṇataroḥ parasmin saṁvinniśātadahane dahate kṣaṇena||
Yathāhuḥ
Malamajñānamicchanti saṁsārāṅkurakāraṇam|
iti|
Tadunmeṣaviluptaṁ cet...
iti| Evameva ca vyākhyātamato'nyathā glānervilopakatvamasyāścājñānātsaraṇamajñānasya conmeṣeṇa vilopaḥ — Iti kiṁ kena saṁśliṣṭamiti nṛpanirūpaṇaprāyameva bhavet|
Tadevaṁ bhagavatī parāvāgbhūmirgarbhīkṛtasvasvātantryasattodbhaviṣyatpaśyantyādiviniviṣṭaparāparābhaṭṭārikādiprasarā tadgarbhīkāravaśāvivādaghaṭitasakalabhūtabhuvanabhāvādiprapañcaprabodhaikyacamatkārasārā parameśvarabhairavabhaṭṭārakāvirbhāvaprathitatathāvidhādbhutabhūtaparamārthasvarūpā svātmavimaladarpaṇanirbhāsitānantasṛṣṭisthitisaṁhāraikyamayamahāsṛṣṭiśaktirādikṣāntarūpā athādyā ityādinā granthena niḥśeṣaṁ bhagavatā nirṇīyata iti sthitam| Tadevaṁ sthite granthārtho nirṇīyate — Akārādivisargāntaṁ śivatattvaṁ kādiṅāntaṁ dharādinabho'ntaṁ bhūtapañcakaṁ cādiñāntaṁ gandhādiśabdāntaṁ tanmātrapañcakaṁ ṭādiṇāntaṁ pādādivāgantaṁ karmākṣapañcakaṁ tādināntaṁ ghrāṇādiśrotrāntaṁ buddhikaraṇapañcakaṁ pādimāntaṁ mano'haṅkārabuddhiprakṛtipuruṣākhyaṁ pañcakaṁ vāyvādiśabdavācyā yādayo vakārāntā rāgavidyākalāmāyākhyāni tattvāni dhārayanti — Pṛthagbhūtatayā abhimānayantīti dhāraṇāni dvāvatra ṇicau prayojyaprayojakabhāvadvairūpyāttathā hi — Dhriyante svātmanyeva sarve bhāvāḥ prakāśātmani paramaparipūrṇe pade bhairavātmani sarvātmani yathoktaṁ śivadṛṣṭau
Ātmaiva sarvabhāveṣu sphurannirvṛtacidvapuḥ|
Aniruddhecchāprasaraḥ prasaraddṛkkriyaḥ śivaḥ||
iti| Yathoktaṁ spande
Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ...|
iti| Evaṁ svātmanyeva prabhāsvare prakāśanena dhriyamāṇān bhāvān dhārayati svayamaprakāsībhāvena — Jaḍatāsvabhāvedambhāvāspadatāprāpaṇena prakāśayati parameśvara eva punarapyahambhāvenaivācchādayati| Tadiyaṁ bhagavatsadāśiveśadaśā śuddhavidyāmayyekena ṇicā dhvanitā tatrāpi ca yad idantāyā ahantayā ācchādanaṁ tadācchādanīyedantopapattāvupapadyate na ca śuddhaparameśvaracinmayarūpāpekṣaṁ bhinnaprathātmakamidantākhyaṁ rūpamupapadyate — Ityācchādanīyānupapattau tadvaśena tadācchādakatāpyahambhāvasya nopapannā iti tathāvidheśvarabodhānupapattistadanupapattau ca na kiñcid bhāseta — Kāraṇābhāvādityuktamasakṛt| Bhāsate cedam| Tadbhāsāvyatirekarahitamapi parameśvaraśaktita eva bahiḥ prathate — Kāraṇāntarāsambhavāt| Svasaṁvidi ca saṁvida eva sarvamayatvaprathanāt| Tadevaṁ svātmarūpaṁ jagadbhedena bhāsamānaṁ prakāśātmanyevāhamātmani bhāsate sāmānādhikaraṇyena| Itīyataitāvad avaśyamevākṣiptaṁ — Yad īśvara eva kasyāpi vediturbhinnān vedyān ahantayā paśyati| Yaścāsau ko'pi vedayitā so'pi bhāsanātsvātmamaya eva — Iti svātmani tathāvidhāḥ śaktīradhiśete yābhirasau tadaiva bhinnavedyavedakībhāvamupāśnuvīta|...
A saber (tad-yathā):
Ahora (atha), las quince (tithayaḥ), (es decir,) las que comienzan con "a" (a-ādyāḥ), (son) todas (sarve) las vocales (svarāḥ) que terminan (avasānagāḥ) en un punto --en Anusvāra-- (bindu). Al final (antaḥ) de Eso --de Anuttara apareciendo como las quince vocales-- (tad), se dice que están (prakīrtitau) luna y sol --Visarga-- (soma-sūryau) a través de la conexión (yogena) del (sutil) Poder de Acción (kāla)||5||
Oh muy Virtuosa (su-vrate), las categorías (tattvāni) que empiezan con (ādīni) Pṛthivī --el elemento tierra o categoría 36-- (pṛthivī) (y) finalizan en (antāni) Puruṣa --el alma individual o categoría 12-- (puruṣa) (se sitúan) sucesivamente (kramāt) en los cinco varga-s o grupos (pañcasu... vargeṣu) que comienzan con (ādiṣu) "ka" (ka) (y) terminan en (anteṣu) el sonido (kāra) "ma" (ma)||6||
(Existe también) un cuarteto (catuṣṭayam) de "dhāraṇā-s" --las semivocales "ya, ra, la y va"-- (dhāraṇānām) relativas a aire, fuego, agua e Indra (vāyu-agni-salila-indrāṇām). Después de eso (tad-ūrdhvam), (yace) el conocido (vikhyātam) (grupo compuesto por) "śa", etc. (śa-ādi), (el cual es) posteriormente (purastāt) (denominado) el quinteto (pañcakam) de Brahma-s (brahma)||7||
Por consiguiente (tad), empezando con (mūlā) "a" (a) (y) sucesivamente (kramāt) terminando en (antā) "kṣa" (kṣa), a ello se lo conoce como (jñeyā) Sṛṣṭi o Manifestación Universal (sṛṣṭiḥ). Oh Espléndida (yaśasvini), esta (Manifestación Universal) (iyam) (es) siempre (sarvadā) proclamada (samākhyātā) en todos los Tantra-s (sarva-tantreṣu) como la fuente (yoniḥ) de todos los mantra-s y encantamientos (sarveṣām eva mantrāṇām vidyānām ca)||8||
--La mitad de la estrofa 9 está incluida aquí, en la traducción de la estrofa 8, para completar el sentido de la estrofa 8 misma. La restante mitad de la estrofa 9 será explicada por Abhinavagupta una vez que finalice su exposición sobre estas cuatro estrofas--
"Anuttara (anuttaram) solamente (eva), (también conocido como) Akula (akulam), es (rūpam) (esta) Manifestación (sṛṣṭi) que atañe a Kula (kaulika... iti)". Esto es determinado (nirṇīyate) allí --en las estrofas 5 a 8-- (tatra).
(El término) "atha" --lit. ahora-- (que aparece al inicio de la estrofa 5) (atha) (implica) "sambandha" o "relación" (sambandhaḥ). (¿Con qué? Con) "esa Manifestación Universal" (tad-sṛṣṭiḥ). (Entonces,) ese mismísimo (tad eva) Estado (padam) de Anuttara (anuttara) (es) la Manifestación Universal (sṛṣṭiḥ). Éste es el significado (iti arthaḥ).
Y (ca) aunque (yadi api) en la Manifestación Universal (sṛṣṭau api), según el principio precedente (prāktana-nayena), no hay ninguna (na syāt) relación entre previo y posterior --o sea, sucesión-- (paurvāparyam) que dependa del (apekṣi) tiempo (kāla), aún así (tathā api), mientras (yāvat) la dualidad (bhedaḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por la condición (bhāva) de "enseñado (upadeśya) (y) enseñanza (upadeśa)" sea manifestada (bhāsyate) por el Señor Supremo (parama-īśvareṇa) en Su propio Ser (sva-ātmani) a través de (Su) Libertad Absoluta (svātantryāt), durante todo ese lapso (tāvat) inclusive (api) (la existencia de) la relación entre previo y posterior (paurvāparyam) (debe admitirse). De esta manera (iti), mediante la palabra (śabdena) "atha" (atha), (se indica) una inmediata secuencia o sucesión (ānantaryam) con referencia a (apekṣayā) esa (relación entre previo y posterior) (tad). (En otras palabras,) ulteriormente (anantaram), el mismísimo Akula --Anuttara-- (akulam eva) es (rūpam) la Manifestación Universal (sṛṣṭi). Éste es el sentido (iti yāvat).
No obstante (tu), (tal) inmediata secuencia o sucesión (ānantaryam) no ha (na) sido expresada (uktam) (en este contexto) mediante la palabra (śabdena) "atha" (atha) para (indicar) pregunta y declaración (de la Diosa) (praśna-pratijñābhyām). (¿Por qué?) Porque ella --la palabra "atha"-- está dirigida (aquí) hacia (pravaṇatvāt asya) una captación clara --un entendimiento completo-- (pratīti) del significado (tātparya) en una sucesión (krama) con respecto a (apekṣa) un objeto (prameya) de la misma clase (sajātīya) relativo a (gata) sólo una (eka) doctrina (praghaṭṭaka) --o sea, tanto la pregunta de la Diosa como la respuesta del Dios tienen que ver con la naturaleza verdadera de la Más Alta Realidad... de ahí que su pregunta y su respuesta constituyan "un objeto de la misma clase relativo a sólo una doctrina"... la palabra "atha" se utiliza entonces para comprender el significado de algo en este tipo de sucesión conectada con un tópico de la misma clase--.
De otro modo (anyathā), existe la oportunidad (avakāśaḥ) de usarla --a la palabra "atha"-- (tad-prayoga) en todo momento (sarvatra), inclusive (api) (en el sentido de) "esto (idam) (que viene) inmediatamente después (anantaram) del silencio, etc. (tūṣṇīm-bhāva-ādeḥ... iti)".
Si se arguyese que (iti ced): "¡Bien (astu)! ¿(Pero) cuál es posiblemente (kaḥ iva) tu (bhavataḥ) problema (kleśaḥ) con relación a esto (atra)?". ¡Ninguno! (na kaścid), con la excepción de (ṛte) la ausencia (abhāvāt) de una captación clara o entendimiento completo (pratīti).
Como (yad tu) el muy venerable Somānanda (śrī-somānanda-pādāḥ) (lo expresa) señalando (pradarśanena) a las escrituras reveladas (āgama) (para darle apoyo a su declaración:)
"El sonido (kāraḥ) 'a' (a) indica (uktaḥ) Śiva (śiva), (en tanto que) el sonido (kāraḥ) 'tha' (tha) se dice que es (ucyate) Śakti (śaktiḥ... iti)".
Él explicó (vyācacakṣire) "atha" (atha iti) (como siendo) de tal amplitud (etāvat eva) (como) "Anuttara" (anuttaram iti) --en definitiva, en la opinión de Somānanda, "atha" y "Anuttara" son lo mismo--. Utilizando los sonidos "tha" y "ha" en el sentido de (tha-kāra-ha-kāra... abhiprāyeṇa) un estado que proporciona un ejemplo de mutua penetración (samavyāptikatā) en todas partes (sarvatra) --en suma, "tha" y "ha" son considerados como lo mismo--, (entonces,) en el caso del significado (arthasya) de la palabra (śabda) "atha" (atha), (también significa "aha") puesto que ("atha") no es (consiguientemente) distinta de (abheda-rūpatvāt) Śakti (śakti), quien, expandiéndose (a Sí Misma) (prasarat) en la primera (ola de) Dicha (prathama-ullāse), aparece como la Manifestación Universal (sṛṣṭi) de una extremadamente numerosa cantidad (ananta-ananta) de cosas (vastu), y también (ca) puesto que es dependiente del (avalambana-rūpatvāt) Supremo (para) Nāda (nāda), el cual es la vida (jīvana-rūpa) que yace (stha) en todos (sarva) los seres vivientes (bhūta).
No estoy desarrollando (na asmābhiḥ vitatya) ese (punto) (tad) (ya que no lo he) investigado (vivecitam), (es decir,) porque (yatas) no estoy (na... vayam) realmente (sākṣāt) versado en (abhijñāḥ) tal escritura revelada (tādṛśasya āgamasya).
Pero (tu) (este) libro (granthasya) que contiene aforismos (sucintos) (sūtra) fue declarado de este modo (sūtritā evam) por él --por Somānanda-- (taiḥ), que estaba realmente versado en (sākṣāt-kāribhiḥ) tal (tathā-vidha) escritura revelada (āgama), como teniendo el poder de portar (sahiṣṇutā) muchos (aneka) cientos (śata) de formas de razonar (yukti).
En ese sentido (tena eva abhiprāyeṇa), incluso (api) el acto de mostrar (pradarśanam) los diferentes (significados) (bheda) de (la palabra) "dhūli" --polvo usado en ceremonias de iniciación-- (dhūli) fue desarrollado (vitatam) por él (taiḥ) desde este y ese punto de vista (itas ca amutas ca) (sobre la base de esa escritura revelada).
Sin embargo (tu), Yo (vayam) que estoy purificado (pavitritāḥ) por su (tad) instrucción (śāsana), cuyo estado (bhāvāḥ) de purificarme (pavitra) a mí mismo (sva-ātma) (aparece como) un deseo (abhilaṣita) de romper (nirdalana) los nudos --las partes difíciles-- (granthi) de ese (tad) libro (grantha), soy indiferente (udāsīnāḥ eva) a tales (evam-ādiṣu) significados (artheṣu) determinados (nirṇīteṣu) por él (taiḥ).
Y (ca) aunque (api) una referencia (apekṣaṇam) imaginaria (kalpita) (o) convencional (sāmayika) a un (cierto) escrito (lipi) en la forma de los diferentes (significados) de (la palabra) "dhūli", etc. (dhūli-bheda-ādinā) pueda servirle como medio (bhavet api... upāyāya) a alguien (kasyacid), ello (tad) no está (na tu) en la esfera (viṣayam) de los discípulos (śiṣya) situados en (gata) todos (sakala) los países (deśa) (y) épocas (kāla). De este modo (iti), (como) no estoy desarrollándo(lo) (na asmābhiḥ vitatya), (no estoy tampoco) divulgándo(lo) (vipañcitam).
Eso (tad) no debe hacerse (akārya-karam) en el caso de los que tienen --lit. que han ingresado-- (anupraviṣṭānām ca) razonamiento (yukti) (y) experiencia (anubhava) sobre ello (etad). Con todo (ca), (es seguramente) fácil de hacer (su-karam) por parte de los que están basados en su propia imaginación (sva-kalpanābhiḥ).
Y (ca) para otros (anyeṣām) que no estén versados en (abhijñānām) esta (etad) enseñanza (upadeśa), aún (api) el acto de enseñar (upadeśanam) eso (tad) carece de utilidad (a-kiñcid-karam). ¡Basta (iti-alam) de este acto de provocar (anena... vidhāyinā) interrupción (vighna) en el tema original (prakṛta)!
(Ahora) sigo (anusarāmaḥ) con el tema en cuestión (prastutam): (El término "ādyās" en la estrofa 5 implica que) "a" (a) (es) la primera (ādyaḥ) de esas (quince) vocales (yeṣām svarāṇām). O (vā) si (yadi), para (arthena) una fácil (sukha) pronunciación (uccāraṇa), ("a") es acompañada por (saha) el sonido (kāreṇa) "tha" (en "atha") (tha), (el resultado final sería) "athādyas --lit. ahora, "a" es la primera-- (ath ādyaḥ) de esas (vocales) (yeṣām iti)" --en definitiva, el significado es prácticamente el mismo--. Asimismo (ca), en este contexto (atra), la palabra (śabdaḥ) "ādya" --o sea, primera-- (ādya) no ha (sido utilizada) (na) en el sentido de meramente (mātre) una posición relativa (vyavasthā), ni (na api) en el sentido de proximidad y así sucesivamente (sāmīpya-ādau), sino más bien (api tu) como "ādya" o "sin paralelo" (ādyaḥ) cuya existencia (bhavaḥ) yace en lo que empieza con "a" --a saber, en el alfabeto entero que comienza con "a"-- (a-ādau). Así (tathāhi), esta ("a") (iyam) (es) aquí (iha) definida (nirṇīyate) como la etapa Parāvāk --el Habla Suprema-- (parā-vāk-bhūmiḥ) de esas letras (amīṣām varṇānām), en la cual (yatra eva) (existe) la no convencional (asāmayikam), eterna (nityam), no artificial (akṛtrimam) forma (rūpam), repleta de (mayam eva) Conciencia Pura (saṁvid), de estas (letas mencionadas arriba) (eṣām).
En la Esencia llena de Conciencia Pura (saṁvid-maye ca vapuṣi), el Estado entero que todo lo contiene (sarva-sarva-ātmakatā) (está) constantemente activo (satata-uditā) verdaderamente (eva).
Y (ca) Ella (sā), la Señora Suprema (parama-īśvarī) que es la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā), aunque (api) posee (bhāginī) tal (tathā-vidha) insuperable (niratiśaya) unidad (abheda), hallando lugar en (Su) interior para (antar-kṛtya) Paśyantī (paśyantī), etc. (ādikāḥ) cuyas formas (rūpāḥ) son una expansión (sphāra) de la reverenciada (bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā), etc. (ādi), se llena de (garbha-mayī) diversas (tad-tad) variedades (vaicitrya) sin fin (ananta). (El precepto) "eso (tad) que (yad) no (na) está (asti) allí (tatra) está (asti) en alguna parte (kva-api... iti)" no es (nahi) apropiado (nyāyyam) (en Su caso. Todos Uds.,) apodérense mentalmente de (parāmṛśata ca) la Que Está en Primer Lugar (prathamā), la Consorte del Afortunado --es decir, la Diosa-- (bhagavatīm), que es Conciencia Pura (saṁvidam) carente de (śūnyām) (inclusive) una leve traza de (leśa) turbiedad (kāluṣya) (y) mancha (kalaṅka) (derivadas de) la limitación (saṅkoca), (y) cuyo nombre (abhidhām) es Pratibhā --Parāvāk o Habla Suprema-- (pratibhā).
Cualesquiera (yad-kiñcid) objetos animados o inanimados (caram acaram ca) (existan, todo) ese (conjunto de cosas) (tad) permanece (tiṣṭhati eva) en la Conciencia Pura (saṁvidi) cuya naturaleza (ātmani) es el muy venerable (bhaṭṭāraka) (y) glorioso (bhagavat) Bhairava (bhairava) en su verdadera e invariable forma (pāramārthikena anapāyinā rūpeṇa) cuya esencia (sāra-ātmanā) es solamente (mātra) Vīrya o Poder (vīrya), en su verdadera naturaleza (tathā-bhāvena) que es producida (unnīyamāna) por la diseminación (prathā) de las diversas (tad-tad) variedades (vaicitrya) sin fin (ananta) que se contemplan (upalakṣyamāṇa) en el momento (kāla) de la manifestación (sṛṣṭi) de cientos (śata) de realidades (vastu) que están a punto de surgir (udbhaviṣyat) desde Eso --desde la Conciencia Pura-- (tad) (en una manera que es al principio) levemente (īṣat) extremadamente borrosa (asphuṭatama), (luego) levemente (īṣat) muy borrosa (asphuṭatara), (luego) levemente (īṣat) borrosa (asphuṭa) y así sucesivamente (ādi).
La Etapa (bhūmiḥ) de Omnisciencia (sarvajñatā), que es la Más Alta Realidad (parama-arthā) desprovista de limitación (asaṅkucita) (y) luce de este modo (tad-rūpā) natural (akṛtrima), es vehementemente visitada --lit. es vehementemente usada para recostarse-- (sahasā eva... adhiśayyate eva) por los que han alcanzado preeminencia (atiśaya-rūḍhaiḥ) con relación a tal atención (hacia esa Etapa de Omnisciencia) (tathā-avadhāna). (En otras palabras,) por aquéllos que están purificados (pavitritaiḥ) por el más elevado (para) (otorgamiento de) Gracia (anugraha) (y) cuyas impurezas (malaiḥ) (en la forma de) interminables (ananta) dudas (vicikitsā) (y) otros (apara) sinónimos (paryāya) debido a vacilación --lit. temblor-- (kampa), etc. (ādi) con referencia a la firme creencia (pratyaya) en Eso --en ese Etapa de Omnisciencia-- (tad) han sido molidas (niṣpeṣita) por el acto de pulverizar (nigharṣa) en la rueda moledora (śāṇa) de la serie (krama) de prácticas (abhyāsa). (De hecho, cuando) mediante el acto de ver (avalokanena) (tal) Realidad (satyatā) de las cosas (vastu) (y) comprender(la) meramente un poco (pratibhāta-kiyat-mātra) incluso (api) por parte de los que (aún) tienen incertidumbre (sa-vicikitsaiḥ), (tal Realidad también aparece pero) con sólo (mātra) un poco (kiyat) de limitación (saṅkocā) asignada (a Ella) (datta). (En una palabra, esta Realidad llamada Etapa de Omnisciencia) no (aparece) (na tu) (en Su forma) natural (akṛtrimā) (en su caso, sino levemente limitada).
Como (yad) el muy reverenciado Kallaṭa (śrī-kallaṭa-pādāḥ) dijo (āhuḥ):
"Cuando (la duración de la propia respiración) disminuye (un) 'tuṭi' (tuṭi-pāte), hay adquisición (lābhaḥ) de omnisciencia (sarvajñatva) (y) omnipotencia (sarvakartṛtva... iti)".
De esta forma (evam), a este (eṣaḥ) asunto (arthaḥ) cuya única naturaleza (ekarūpaḥ) es la propia (sva) luz (prakāśa) --a saber, la propia experiencia-- se lo explica (pradarśyate) mediante razonamiento (yuktyā): Cualquier cosa (yad yad) obtenga un libre y firme acuerdo (avaśa-avāpta-avicala-saṁvādam) como una realidad (satyatā) que no ha de ignorarse (niḥśeṣyamāṇa) (y que,) debido a (vaśa) (su) subsecuente (uttara) estado apropiado (yogyatā), etc. (ādi) para un propósito en particular (arthakriyā) ha emergido (udbhūta) a través de Su --de la Conciencia-- propia (sva) capacidad (sāmarthya), (tal libre y firme acuerdo) que existe (bhāvi) antes de (pūrva) los pensamientos (vikalpa) relativos a (niṣṭha) color azul (nīla), etc. (ādi) —los cuales pueden ser dispuestos (vikalpyamāna) sucesivamente (kramika)— que son considerados como (sammata) (entidades) manifestando (avabhāsi) (mutua) oposición (virodha), todo Eso (tad tad) es "nirvikalpasaṁvid" o "Conciencia sin pensamientos --indeterminada--" (nirvikalpa-saṁvid-rūpam), (y) se vuelve (bhavati), (sin abandonar Su condición de) "indivisible" (avibhāgi), las manifestaciones (ābhāsa) (conocidas como) los colores azul, amarillo, etc. (nīla-pīta-ādi) a los cuales se los piensa como (abhimata) opuestos (entre sí) (viruddha) (y) de la naturaleza de vikalpa o pensamiento --es decir, conciencia determinada-- (vikalpanīya). Por ejemplo (yathā), el conocimiento (jñāna) acerca de una pintura (citra), la percepción (saṁvid) de (alguien) que se encuentra (stha) sobre el pico (de una montaña) (śikhara), la captación (bodha) del ojo en la cola de un pavo real (mecaka), etc. (ādi). No obstante (tu), lo que (yad) no (na) es (bhavati) indivisible (avibhaktam) (en el medio de) esas (tad) manifestaciones (ābhāsa) (mutuamente) opuestas (viruddha-rūpa) (tales como) colores azul, amarillo, etc. (nīla-pīta-ādi) no es ni siquiera (api na bhavati) previo a (pūrva-bhāgi) los diversos (tad-tad) (e) interminables (ananta) pensamientos --conciencia determinada-- (vikalpa) (que aparecen como) las manifestaciones (ābhāsa) (denominadas) colores azul, amarillo, etc. (nīla-pīta-ādi), que han emergido (udbhūta) a través de Su --de la Conciencia-- propia (sva) capacidad (sāmarthya). Por ejemplo (yathā), una cognición (jñānam) que coloca solamente ante los propios ojos (eka-sākṣāt-kāri) al color azul (nīla).
No obstante (ca), esta (idam) Conciencia sin pensamientos --indeterminada-- (nirvikalpakam) declarada (gītam) en los Tantra-s (śabda-āgama) (con los apelativos de) "Unmeṣa" (unmeṣa), "Pratibhā" (pratibhā), etc. (ādi) está (bhavati) situada en (varti) el intervalo (antarāla) de ambas (ubhaya) cogniciones determinadas --es decir, pensamientos-- (vikalpa-jñāna) —un (pensamiento) que ha cesado (astamita) (y el próximo) que está alzándose (udeṣyat)— (y) existe (bhāvi) antes de (pūrva) los pensamientos (vikalpa) "color azul", etc. (nīla-ādi), los cuales son considerados como (abhimata) opuestos (entre sí) (viruddha) cuando uno habla acerca de ellos --lit. con la conversación-- (sa-saṁvāda).
Por lo tanto (tasmāt), "(la Conciencia sin pensamientos --indeterminada--) permanece indivisible --íntegra-- (avibhāga-mayam eva iti) (en medio de) esas (tad) innumerables (ananta) manifestaciones (determinadas) (avabhāsa... iti)". Y (ca) a causa de la diferencia (bhedāt eva) de las dos cogniciones (jñānayoḥ), el intervalo (antarālam) entre ambas cogniciones (ubhayoḥ... jñānayoḥ) no puede ser negado (anapahnavanīyam). Y (ca) ese (intervalo) (tad) consiste en (ātmakam eva) Conciencia Pura (saṁvid). De otro modo --si la Conciencia Pura no estuviese presente en ese intervalo-- (anyathā), al eliminar (ucchede) las impresiones residuales (saṁskāra) de la Conciencia Pura (saṁvid) (causadas) por ese (supuesto intervalo carente de Conciencia Pura) (tena eva), "no habría ninguna conexión (ayogaḥ) con respecto a memoria (smaraṇa), etc. (ādi), vínculo congruente (anusandhāna) y así sucesivamente (ādi... iti)". Debido a que existe un acuerdo (avivādaḥ eva iti) según (prati) todos los maestros (sarva-vādinaḥ) con respecto a lo que se llama (ākhyasya) Pratibhā --Habla Suprema, o sea, Conciencia sin pensamientos, indeterminada-- (pratibhā) como teniendo (las antedichas) propiedades (dharmiṇaḥ), (como resultado,) no (existe) (na) falta de prueba (asiddhiḥ) (con respecto a Ella). Asimismo (ca), debido a (Su) independencia (anavalambanāt) de un período de tiempo (kāla) para desarrollar competencia --capacidad-- en el aprendizaje de (vyutpatti) (ciertos) signos convencionales (que le atañan a Ella únicamente) (saṅketa), existe un estado de ser "avikalpa" o "libre de vikalpa-s" --indeterminado-- (avikalpa) en Su caso (asya), ya que (hi) cuando se aplica (yoge) la reflexión --el acto de apoderarse mentalmente-- (parāmarśa) acerca de (esta Conciencia indeterminada) que es de tal cualidad (tathā), (a saber,) natural (sahaja) (y) no convencional (asāmayika), no hay ninguna similitud (tulyatvam) con vikalpa --pensamiento, es decir, conciencia determinada-- (vikalpa) en el caso de (tal Conciencia indeterminada) que está invariablemente conectada con (nāntarīyakasya) la naturaleza (rūpa) de la Conciencia Pura (saṁvid), la cual difiere de (vilakṣaṇa) lo inconsciente --lo inerte-- (jaḍa). (¿Por qué?) Porque (en Ella) el dualismo no ha entrado en escena (bheda-anullāsāt). Adquiriendo (labdhatayā tu) el principal ingrediente --la esencia-- (sāratā) del dualismo (bheda), (luego Ella) manufactura (kuryāt) el estado (bhāvam) de "objeto" (artha) --en definitiva, manifiesta objetos--. No hay ningún surgimiento (na udayaḥ) de vikalpa-s (vikalpānām) sin (vinā) Eso que está desprovisto de vikalpa --la Conciencia indeterminada-- (avikalpam) a causa de la ausencia de libertad (asvātantryāt) --¡los vikalpa-s no pueden emerger por sí mismos!--. (Y esa) libertad (svātantryam) (le pertenece únicamente a la Conciencia indeterminada) puesto que (solamente) Ella es el medio (upāyatvāt) para recordar (smaraṇa) signos convencionales (saṅketa), etc. (ādi). ¿Cómo (kutas) recordar (smaraṇam ca) signos convencionales (saṅketa) y todo eso (ādi) sin (vinā) tal Experiencia (tathā anubhavam) --en suma, sin la experiencia de la Conciencia indeterminada--? Asimismo (ca), en el caso de la Conciencia Pura (saṁvidaḥ), de acuerdo con el axioma anterior (prāk-nyāyena), existe ausencia (abhāvaḥ) de los límites (pariccheda) del tiempo (kāla), etc. (ādi). De este modo (iti), Ella (sā), la única (ekā eva) Consorte del Señor Supremo (pārama-īśvarī), (a saber,) Pratibhā --el Habla Suprema o Conciencia indeterminada-- (pratibhā) es de tal clase (evaṁvidhā) como formada (kalpitā) por la magnanimidad (māhātmya) de mi (asmad) proclamación (ukti). (En otras palabras,) ¡Ella es Ésta cuya ininterrumpida naturaleza esencial (aparicchinna-sva-bhāvā) (es) el Ser (ātmā) de todo (sarva) ciertamente (eva)!
Incluso (api) en el estado intermedio (madhye), sólo Ella es (bhūr eva) el lugar de nacimiento (prasava) de (todos los) otros (antara) vikalpa-s --pensamientos o percepciones determinadas-- (vikalpa) relativos a presente, pasado y futuro (vartamāna-bhūta-bhaviṣyat-rūpa). Acordemente (tathā ca), (esta) Conciencia (vijñānam) que es la Morada (de todo) (ālaya) ha sido experimentada (upagatam) de esta manera (también) (evam) por los que son diestros (kuśalaiḥ) en "viveka" --discernimiento correcto-- (viveka).
(Puesto que) el acuerdo (sasaṁvādatvam ca) de los vikalpa-s o percepciones determinadas (vikalpānām) que existen (bhāvinām) inmediatamente después (anantara) de Eso --la Conciencia indeterminada-- (tad) (ya) fue mostrado (darśitam eva iti), no hay ninguna (na) razón falaz (asiddhaḥ hetuḥ) con referencia a eso que se ha de probar --o sea, las mismísimas percepciones determinadas o vikalpa-s-- (sādhya-dharmiṇi), ni (se puede decir) (na ca) (que la conciencia determinada) exista (vartate) en la inigualable Conciencia indeterminada (avikalpake avipakṣe) —que construye (kāriṇi) las divisiones (saṁvibhāga) de los vikalpa-s --pensamientos o percepciones determinadas-- (vikalpa) mientras Ella Misma brilla (avabhāsi) como una y la misma Realidad (eka)— siempre (sadā) o (vā... api vā) de vez en cuando (kadācid), ni existe (na ca) su --es decir, de la conciencia determinada-- (asya) incierta y cuestionable (sandigdhā) exclusión (vyāvṛttiḥ) de esa (Conciencia indeterminada) (tatas). De este modo (iti), no hay ninguna (na) oposición (viruddhaḥ) (entre la Conciencia indeterminada y la conciencia determinada, y esta Conciencia indeterminada) no es ni (na) un inestable (suelo o base de la conciencia determinada) (anaikāntikaḥ) ni existe (na) exclusión (vyāvṛttiḥ) (en tal Conciencia indeterminada) de cosas que son dudosas y opuestas (sandigdha-vipakṣa).
Asimismo (api), en el conocimiento de una pintura, etc. (citra-jñāna-ādau), que tienen la propiedad (de actuar como) (dharmiṇi) ejemplos (dṛṣṭānta), las faltas (doṣāḥ) (tales como) el estado de no ser probado (asiddhatā), etc. (ādi) de esta manera (evam eva) en el caso de la razón --o sea, la Conciencia indeterminada-- (hetoḥ) son (bhavanti eva) ciertamente rechazadas (parihṛtāḥ... eva).
Cuando las faltas relativas a la razón --la Conciencia indeterminada-- son rechazadas (hetu-doṣaṣu tu parihṛteṣu), las faltas (doṣāḥ) en (los antedichos) ejemplos (dṛṣṭānta), etc. (ādi) (son) inoportunas (niravakāśāḥ eva). (Cuando este) precepto (kalpam) y similares (iti-ādi) (ya) ha sido grandemente (bahu) determinado (nirṇīta) por otros (aparaiḥ) (también), ¿entonces (iti) por qué (kim) tomarse el trabajo (kleśena) de repetir(lo) (tad-anubhāṣaṇa)?
Esto (etad) ha sido realmente (tāvat hi) probada (siddham) (aquí:)
"'Prātibha' (prātibham) (es) Eso (tad) que (yad) es (ātmakam) completo --universal-- (nikhila) (y) que se mueve (caram) en los (estados) del conocimiento --percepción-- (avabodha) —previo (pūrva), posterior (apara) (e) intermedio (antara)— acerca de todo (nikhila) lo que se relaciona con los objetos de los sentidos (vaiṣayika). Para alguien cuya naturaleza (vapuṣaḥ) se ha disuelto (pralīna) en ese Esplendor (tasyām... bhāsi) del Poder (śakti) Supremo (para), ¿qué (kim) depresión (glāniḥ) producida (upakḷptā) por medio de (vaśa) la ausencia (de tal Esplendor del Poder Supremo) (abhāva) podría posiblemente ocurrir (ghaṭeta)?
Al no contemplar (anālokya) la masa (paṭalam) de Disfrute (sukha-āsvāda) perteneciente a la Riqueza (dhana) Suprema (para) que yace en cuerpo físico, energía vital, etc. (śarīra-prāṇa-ādau), él entra en contacto con (spṛśati) una insuperable (asamām) depresión (glānim) en su propio corazón (svasmin... hṛdaye). (Pero,) si (ced) la Diosa (devī) Suprema (parā), que tiene un gusto por (sarasā) producir (sūti) al mundo (jagatī) entero (nikhila), penetra (praviṣṭā) dentro de (su corazón deprimido) (antar), ¡ah! (hanta), Ella brilla con gran fuerza (pravilasati) como (iva) la plena y perfecta (pūrṇa) oblación (āhutiḥ) (que disipa tal depresión)".
Esa (misma verdad) (tad) fue declarada (uktam) en las Spandakārikā-s (spande):
"La depresión (glāniḥ) (es como) un saqueador (viluṇṭhikā) en el cuerpo (dehe). Se desliza (tasyāḥ ca... sṛtiḥ) desde la ignorancia (ajñānataḥ). Si (ced) es destruida (viluptam) mediante ese (tad) Unmeṣa --ver el siguiente aforismo-- (unmeṣa), ¿cómo (kutas) podría existir esa (depresión) (sā syāt) sin (su) causa (ahetukā... iti)?".
Y también (en la misma escritura) (ca):
"Debe ciertamente conocerse (tu vijñeyaḥ) como Unmeṣa (unmeṣaḥ) a eso (saḥ) desde donde (yatas) se produce (syāt) el surgimiento (udayaḥ) de otra/o (conciencia --según Kṣemarāja-- o pensamiento --según otros--) (apara) en una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un (eka) pensamiento (cintā). Uno debería percibir (upalakṣayet) ese (Unmeṣa) (tam) por sí mismo (svayam... iti)".
(Adicionalmente:)
"Los benditos (bhadrāḥ) afirman (uśanti) que el Āṇavamala (āṇavam eva) —la impureza (malam) llamada (nāma) ignorancia (primordial) (ajñāna)— es la raíz (mūlam) de tanto Māyīyamala como Kārmamala (māyīya-kārma-mala) en verdad (tāvat). Esa mismísima (tad eva) semilla (bījam) del desgastado árbol (jīrṇa-taroḥ) de la existencia trasmigratoria (bhava) (es) instantáneamente (consumida) (kṣaṇena) en el Supremo (parasmin), Brillante (niśāta) (y) Abrasador (dahate) Fuego (dahane) de la Conciencia Pura (saṁvid)".
Como (yathā) (los sabios) dijeron (āhuḥ):
"(Ellos) sostienen (icchanti) que 'mala' --Āṇavamala-- (mala) es la ignorancia (primordial) (ajñānam) (y) la causa (kāraṇam) del brote (aṅkura) de la existencia trasmigratoria (saṁsāra... iti)".
(Y repitiendo una porción de lo que fue afirmado arriba en las Spandakārikā-s:)
"Si (ced) es destruida (viluptam) mediante ese (tad) Unmeṣa (unmeṣa)...".
(La esencia de la Conciencia indeterminada) ha sido explicada (vyākhyātam) de esta manera (evam eva ca). (Si fuese) de otro modo (anyathā) que éste (atas) --a saber, si la Conciencia indeterminada no penetrase todos los estados... comienzo, parte media y fin... de la conciencia determinada--, (entonces) ¿por qué (iti kim) (y) mediante qué (kena) (están los tres siguientes actos) tan estrechamente conectados (entre sí?:) (1) La destrucción (vilopakatvam) de la depresión (glāneḥ), (2) su --de la depresión-- (asya) deslizarse (saraṇam) desde la ignorancia (ajñānāt), y (ca... ca) (3) la aniquilación (vilopaḥ) de la ignorancia (ajñānasya) mediante Unmeṣa (unmeṣeṇa). De este modo (iti), (si fuera de otro modo, a saber, si la Conciencia indeterminada no estuviese presente en todos los estados de la conciencia determinada, todo el asunto) sería (bhavet) como (prāyam eva) una investigación (nirūpaṇa) en (las sílabas) "nṛ" y "pa" (separadamente) (nṛ-pa), (o sea, ¡sería inútil!) --porque ellas significan algo sólo cuando están juntas formando la palabra "nṛpa" (rey)--.
Así (tad evam), se establece (iti sthitam) (que la serie próxima de seis verdades) ha sido totalmente (niḥśeṣa) determinada (nirṇīyate) por el Afortunado --el Señor Bhairava-- (bhagavatā) a través del verso (granthena) (donde uno lee) "athādyās", etc. (atha-a-ādyāḥ iti-ādinā) --es decir, al principio de la estrofa 5--: "(1) La Consorte del Afortunado --la Diosa-- (bhagavatī) (es) la etapa (bhūmiḥ) Parāvāk --Habla Suprema-- (parā-vāk). (2) Ella se expande (prasarā) envolviendo (dentro Sí Misma, como un embrión,) (garbhī-kṛta) a la muy venerable (bhaṭṭārikā) (etapa) Parāparā (parā-aparā), etc. (ādi) que mora en (viniviṣṭa) Paśyantī (paśyantī) y así sucesivamente (ādi), que están a punto de brotar desde (udbhaviṣyat) la Sattā --Existencia-- (sattā) de Su propia (sva) Libertad Absoluta (svātantrya). (3) Ella es la quintaesencia (sārā) del Deleite (de la Suprema conciencia del Yo) (camatkāra), que está en unidad con (aikya) el conocimiento (prabodha) de la manifestación universal (prapañca) (hecha de) todos (sakala) los seres (bhūta), mundos (bhuvana), objetos (bhāva) y así sucesivamente (ādi) que fue indiscutiblemente efectuado (avivāda-ghaṭita) por medio de (vaśa) Su (tad) acto de incluir (garbhī-kāra) (gradualmente todas esas entidades durante Su expansión). (4) Ella es Ésta cuya naturaleza verdadera (parama-artha-sva-rūpā) es (bhūta) así de extraordinaria (tathā-vidha-adbhuta), toda la cual es aumentada y diseminada (prathita) por la presencia (āvirbhāva) del muy reverenciado (bhaṭṭāraka) Bhairava (bhairava), (o sea,) el Señor Supremo (parama-īśvara). (5) Ella es el Gran Poder Creativo (mahā-sṛṣṭi-śaktiḥ) que está lleno de (maya) unidad con (aikya) interminables (ananta) manifestaciones (sṛṣṭi), sostenimientos (sthiti) (y) retiros (saṁhāra) que aparecen destellantemente (nirbhāsita) en el impecable (vimala) Espejo (darpaṇa) de Su propio (sva) Ser (ātma). (6) Ella es Ésta cuya forma (rūpā) comienza con (ādi) "a" (a) (y) termina en (anta) "kṣa" (kṣa)".
Por lo tanto (tad), estableciendo (sthite) de esa manera (evam), el significado (arthaḥ) del verso --estrofa 5-- (grantha) ha sido determinado (nirṇīyate). (El grupo de letras) que comienza con (ādi) el sonido (kāra) "a" (a) (y) termina en (antam) Visarga (visarga) (denota) el principio de Śiva (śiva-tattvam). (El grupo de letras) que comienza con (ādi... ādi) "ka" (ka) (y) termina en (antam) "ṅa" (ṅa), (desde) "tierra" (hasta) "éter" --es decir, espacio-- (dharā... nabhas), (denota) el conjunto de cinco (pañcakam) elementos burdos (bhūta) --tattva-s o categorías 32 a 36--. (El grupo de letras) que comienza con (ādi... ādi) "ca" (ca) (y) termina en (antam... antam) "ña" (ña), (desde) "olor como tal" (hasta) "sonido como tal" (gandha... śabda) (denota) el juego de cinco (pañcakam) elementos sutiles (tad-mātra) --tattva-s o categorías 27 a 31--. (El grupo de letras) que comienza con (ādi... ādi) "ṭa" (ṭa) (y) termina en (antam... antam) "ṇa" (ṇa), (desde) "el poder locomotivo" (hasta) "el poder del habla" (pāda... vāk), (denota) el conjunto de cinco (pañcakam) poderes de acción (karma-akṣa) --tattva-s o categorías 22 a 26--. (El grupo de letras) que comienza con (ādi... ādi) "ta" (ta) (y) termina en (antam... antam) "na" (na), (desde) "el poder olfativo" (hasta) "el poder auditivo" (ghrāṇa... śrotra), (denota) el juego de cinco (pañcaka) poderes de percepción (buddhi-karaṇa) --tattva-s o categorías 17 a 21--. (El grupo de letras) que comienza con (ādi) "pa" (pa) (y) termina en (antam) "ma" (ma) (denota) el conjunto de cinco (tattva-s o categorías) (pañcakam) llamado (ākhyam) mente (manas), ego (ahaṅkāra), intelecto (buddhi), materia indiferenciada e inmanifestada (prakṛti) (y) alma individual (puruṣa) --tattva-s o categorías 12 a 16--. Esas (cuatro letras) que comienzan con (ādayaḥ) "ya" (ya) (y) terminan en (antāḥ) el sonido (kāra) "va" (va), que se dicen que son (vācyāḥ) los sonidos (seminales) (śabda) del "aire" (vāyu), etc. (ādi), (denotan) las categorías (tattvāni) conocidas como (ākhyāni) "Rāga", "Vidyā", "Kalā" y "Māyā" (rāga-vidyā-kalā-māyā). (Estas cuatro últimas letras, en suma, ya, ra, la y va, se conocen como) "Dhāraṇā-s" (dhāraṇāni) (porque) "ellas sostienen firmemente" (dhārayanti), (en otras palabras) "ellas hacen (que el alma individual) piense (abhimānayanti) (que los poderes del Señor Bhairava) son (bhūtatayā) diferentes (pṛthak... iti)". Aquí (atra) (existen) dos formas causativas (dvau... ṇicau) debido a la duplicidad de la forma (dvairūpyāt), (valga la redundancia, a saber,) la condición de (bhāva) "causado" (prayojya) (y) "causante" (prayojaka). Es decir (tathā hi): Todos (sarve) los estados (bhāvāḥ) son sostenidos (dhriyante) en el propio Ser (sva-ātmani) únicamente (eva), (o sea,) en el Estado (pade) que es Luz (prakāśa-ātmani), que es supremamente Perfecto (parama-paripūrṇe), cuya naturaleza es Bhairava (bhairava-ātmani) (y) que es la esencia (ātmani) de todo (sarva), tal como (yathā) se declaró (uktam) en la Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭau):
"Sólo (eva) el Ser (ātmā) brilla (sphuran) en todos los objetos (sarva-bhāveṣu) en la forma de (vapus) Conciencia (cit) bienaventurada (nirvṛta). (Él es Éste) en quien existe preponderancia (prasaraḥ) del ingobernable (aniruddha) (Poder de) Voluntad (icchā), que se expande (prasarat) como Śiva (śivaḥ) dotado de (los Poderes de) Conocimiento y Acción (dṛk-kriyaḥ... iti)".
Como (yathā) se ha mencionado (uktam) en las Spandakārikā-s (spande):
"En quien (yatra) todo (sarvam) este (idam) (universo) descansa (sthitam... iti)".
De este modo (evam), por (Su) acto de dar Luz (prakāśanena), Él preserva (dhārayati) los estados (bhāvān) que han de ser mantenidos (dhriyamāṇān) en su propio y brillante Ser (sva-ātmani eva prabhāsvare) no revelándose a Sí Mismo --velándose a Sí Mismo-- (svayam aprakāsī-bhāvena). (En una palabra,) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ eva) manifiesta (prakāśayati) adquiriendo (prāpaṇena) la condición de ser la Morada del (āspadatā) "estado de Esto" (idam-bhāva), cuya esencia --del estado de Esto-- (sva-bhāva) es inconciencia (jaḍatā). Y una vez más (punar api), (tras llevar a cabo todo eso que se describió anteriormente,) Él (lo) cubre --Él cubre al estado de Esto-- (ācchādayati) mediante el sentido de Yo --el Estado de Aham o "Yo"-- (aham-bhāvena). Por lo tanto (tad), este (iyam) estado (daśā) del Afortunado --del Señor Bhairava-- (bhagavat) como Sadāśiva e Īśvara --tattva-s o categorías 3 y 4-- (sadāśiva-īśa), el cual está repleto de (mayī) Conocimiento (vidyā) Puro (śuddha), fue insinuado (dhvanitā) mediante una forma causativa (de la raíz "dhṛ" - sostener, mantener) (ekena ṇicā). Incluso (api) en ese caso (tatra), el acto de cubrir (yad... ācchādanam) al estado de Esto (idantāyāḥ) con sentido de Yo (ahantayā) tiene lugar (upapadyate) cuando ya ha habido producción (upapattau) de (tal) estado de Esto (idantā) que va a ser cubierto (ācchādanīya) por eso --por el sentido de Yo-- (tad). La forma (rūpam) denominada (ākhyam) estado de Esto (idantā) no consiste en absoluto en (na ca... ātmakam) una expansión (prathā) que esté separada y sea distinta (bhinna) con referencia a (apekṣam) la Forma (rūpa) Pura (śuddha) que abunda en (maya) Conciencia (cit) del Señor Supremo (parama-īśvara). Así (iti), cuando no existe ninguna producción (anupapattau) de lo que va a ser cubierto (ācchādanīya), a causa de (vaśena) ese (hecho) (tad), inclusive (api) el estado de ser el que lo cubre (tad-ācchādakatā) —(tal estado) perteneciente al "sentido de Yo" (aham-bhāvasya)— no está sucediendo (tampoco) (na upapannā). Siendo eso así (iti), no es aplicable (anupapattiḥ) (considerar que) la Conciencia del Señor (īśvara-bodha) tiene tal cualidad --a saber, que es la que cubre al estado de Esto-- (tathā-vidha). Y (ca) no siendo eso aplicable (tad-anupapattau), nada (na kiñcid) aparece (bhāseta) --es decir, nada es manifestado-- debido a la ausencia (abhāvāt) de una causa (kāraṇa). Se ha dicho esto (iti uktam) repetidamente (asakṛt).
¡Pero (ca) el "Esto" --el universo-- (idam) se hace manifiesto (bhāsate)!
(Y tal "Esto") aparece (prathate) externamente (bahis) sólo (eva) a través del Poder (śaktitas) del Señor Supremo (parama-īśvara) aunque (api) carezca de (rahitam) identidad --lit. ausencia de diferencia-- (avyatireka) con Su (tad) Luz (bhāsa). (¿Por qué?) Porque no hay ninguna (asambhavāt) otra (antara) causa (kāraṇa).
(Otro hecho que prueba la respuesta previa acerca de por qué el "Esto" aparece externamente sólo a través del Poder del Señor Supremo es como sigue:) Porque en la propia Conciencia hay un despliegue (sva-saṁvidi ca...prathanāt) de todas las cosas (sarva-mayatva) desde (esta misma) Conciencia Pura (saṁvidaḥ) únicamente (eva).
De esta forma (tad evam), el universo (jagat), (aunque) es esencialmente el propio Ser (sva-ātma-rūpam), apareciendo (bhāsamānam) en un estado de dualidad (bhedena), se manifiesta aposicionalmente (bhāsate sāmānādhikaraṇyena) en el "Yo" (aham-ātmani) que es solamente Luz (prakāśa-ātmani eva).
Así (iti), según tales (enseñanzas) --o sea, las dadas hasta ahora-- (iyatā), (puede) muy ciertamente (avaśyam eva) indicarse (ākṣiptam) esto (etāvat): Que (yad) el Señor (īśvaraḥ) Mismo (eva) percibe (paśyati) los distintos (bhinnān) objetos conocibles (vedyān) de cualquier conocedor, (fuere el que fuere) (kasya-api vedituḥ), como "Yo" (ahantayā). Y (ca) ese (asau) conocedor (limitado) --el paśu-- (vedayitā), quien quiera pueda ser (yaḥ... ko'pi), él (saḥ) es también (api... mayaḥ eva) el propio Ser (sva-ātma) debido a que aparece (como conocedor) (bhāsanāt). De este modo (iti), él resposa (adhiśete) en tales poderes (limitados) (tathā-vidhāḥ śaktīḥ). Luego (tadā eva), a través de los cuales --es decir, a través de esos poderes limitados-- (yābhiḥ), él (asau) alcanza (upāśnuvīta) el estado de conocedor (vedakī-bhāvam) de objetos (vedya) en dualidad --donde conocedor y objeto conocible lucen diferentes el uno del otro-- (bhinna)...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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