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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 1 a 2 - Parte 2 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre la estrofa 1 de la Parātrīśikā.
Ésta es la segunda parte del comentario sobre las estrofas 1-2.
Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 1 (Segunda parte del comentario)
तद्ग्रन्थिनिर्दलनार्थ एवायमस्माकं तच्छासनपवित्रितानां यत्नः। उक्तः सम्बन्धः। अभिधेयं त्रीशिकेति तिसृणां शक्तीनामिच्छाज्ञानक्रियाणां सृष्ट्याद्युद्योगादिनामान्तरनिर्वाच्यानामीशिका ईश्वरी ईशना चेशितव्याव्यतिरेकेणैव भाविनी — इत्येतच्छक्तिभेदत्रयोत्तीर्णा तच्छक्त्यविभागमयी संविद्भगवती भट्टारिका परा अभिदेयं तद्योगादेव चेदमभिधानं त्रीशिकाख्यम्। त्रिंशकेत्यपि गुरवः पठन्त्यक्षरवादसाम्याच्च निरुक्तमाहुः — तिस्रः शक्तीः कायति — इति त्रिंशका न तु त्रिंशत्श्लोकयोगात्त्रिंशिका एतावतोऽपि त्रिंशकार्थत्वात्। तथाहि श्रीतन्त्रसारे
त्रिंशकार्थस्त्वया प्रोक्तः सार्धकोटिप्रविस्तरः।
इति। अभिधानाभिदेययोश्च पर एव सम्बन्धः तादात्म्यात् — इत्युक्तप्रायम्। प्रयोजनं च सर्वप्रमातॄणां विभोः परशक्तिपातानुग्रहवशोत्पन्नैतावदनुत्तरज्ञानभाजनभावानामित्थं निजस्वरूपहृदयङ्गमीभावेन निजामोदभरक्रीडाभासितभेदस्य निखिलबन्धाभिमततत्त्वव्रातस्य स्वात्मचमत्कारपूर्णाहन्तातादात्म्यभैरवस्वरूपाभेदसमावेशात्मिका जीवत एव मुक्तिः। प्राणदेहादिभूमावेव ह्यन्तर्बहिष्करणविषयायां प्रेरणाख्यायामुद्योगबलजीवनादिरूपायां रूढस्य बन्धाभिमतेभ्यो मुक्तिः — इति गीयते। त्रुटितेऽपि हि मायीये संस्कारमात्रे केयं मुक्तिवाचोयुक्तिः किमपेक्षया वेति। तदुक्तं श्रीस्पन्दे
इति वा यस्य संवित्तिः क्रीडात्वेनाखिलं जगत्।
स पश्यन्सततं युक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः॥
इति। स्फुटीभविष्यति चेतद् अविदूर एव। तदनेन स्वसंवेदनेन प्रयोजनमेवात्र सकलपुमर्थपर्यवसानम् — इति प्रयोजनप्रयोजनानवकाशः। उक्तान्येव सम्बन्धाभिधेयप्रयोजनानि।
अथ ग्रन्थार्थो व्याख्यायते। अनुत्तरमिति न विद्यत उत्तरमधिकं यतो यथा हि तत्त्वान्तराणि षट्त्रिंशद् अनाश्रितशिवपर्यन्तानि परभैरवबोधानुप्रवेशासादिततथाभावसिद्धीनि संविदमधिकयन्ति नैवं परा परिपूर्णा परभैरवसंवित्तस्याः सदा स्वयमनर्गलानपेक्षप्रथाचमत्कारसारत्वात्। तथा न विद्यत उत्तरं प्रश्नप्रतिवचोरूपं यत्र यत एव हि महासंवित्सिन्धोरुल्लसदनन्तप्रतिभापर्यन्तधाम्न उल्लास्यप्रश्नप्रतिभानादिपात्रं भवति शिष्यस्तदेव वस्तुतस्तत्त्वं सततोदितम् — इति किमिवाचार्यीयमुत्तरमन्यत्स्यात्। उत्तरणमुत्तरो भेदवादाभिमतोऽपवर्गः स हि वस्तुतो नियतिप्राणतां नातिक्रामति। तथाहि प्रथमं शरीरात्प्राणभूमावनुप्रविश्य ततोऽपि बुद्धिभुवमधिशय्य ततोऽपि स्पन्दनाख्यां जीवनरूपतामध्यास्य ततोऽपि सर्ववेद्यप्रक्षयात्मशून्यपदमधिष्ठाय ततोऽपि सकलमलतानवतारतम्यातिशयधाराप्राप्तौ शिवत्वव्यक्त्या अणुरपवृज्यत आरोपव्यर्थत्वात् — इति। ईदृश एव नाभिहृत्कण्ठतालुब्राह्मभैरवबिलाद्यधिष्ठानक्रमप्राप्त ऊर्ध्वतरणक्रम उत्तरस्तथोत्तरन्त्यत इत्युत्तरो बन्ध उत्तरणमुत्तरो मोक्षस्तद् एवंविधा उत्तरा यत्र न सन्त्युत्तरं च शब्दनं तत् सर्वथा ईदृशं तादृशमिति व्यवच्छेदं कुर्यात्तद्यत्र न भवत्यव्यवच्छिन्नमिदमनुत्तरम्। इदमित्यपि हि व्यवच्छिन्नोत्तरव्यवच्छेदप्राणमेव — इति व्य्वच्छेदकत्वाद्विकल्पात्मैवात एव यावदनुत्तरे रूपे प्रविविक्षुर्मायीयः प्रमाता तावत् कल्पित एव विशेषात्मनि तत्र त्वविकल्पितं यद् अविनाभावि तद्विना कल्पितरूपास्फुरणात्तदेव वस्तुतोऽनुत्तरम्। तत्र हि भावनादेरनुपपत्तिरेव वस्तुतः — इति भावनाकरणोज्झितत्वमुक्तं न त्वनुपयुक्तित एव तद् ईदृशमनुत्तरं व्य्ववहारवृत्तिष्वप्येवमेव — इति। तदुक्तं मयैव स्तोत्रे
वितत इव नभस्यविच्छिदैव प्रतनु पतन्न विभाव्यते जलौघः।
उपवनतरुवेश्मनीध्रभागाद्युपधिवशेन तु लक्ष्यते स्फुटं सः॥ इति।
... तद्वत् परभैरवोऽतिसौक्ष्म्यादनुभवगोचरमेति नैव जातु॥
अथ देशाकृतिकालसन्निवेशस्थितिसंस्पन्दितकारकत्वयोगाः।
जनयन्त्यनुभाविनीं चितिं ते झटिति न्यक्कृतभैरवीयबोधाः॥
इत्यादि। तथा च वक्ष्यत उत्तरस्याप्यनुत्तरमिति। व्याख्यायते चैतत्। एवमेव नरात्मनः शाक्तमुत्तरं ततोऽपि शाम्भवं तथा तेष्वपि भूततत्त्वात्ममन्त्रेश्वरशक्त्यादिभेदेन स्वात्मन्येवोत्तरोत्तरत्वं भूतादिष्वपि पृथिव्यादिरूपतया जाग्रत उत्तरं स्वप्नस्ततः सुप्तं ततस्तुर्यं ततोऽपि तदतीतं जाग्रदादिष्वपि स्वात्मन्येव चतुरादिभेदतयोत्तरोत्तरत्वम्। तदेतत् श्रीपूर्वपञ्चिकायां मयैव विस्तरतो निर्णीतमिहानुपयोगात्ग्रन्थगौरवाच्च न वितत्योक्तम्। तद् ईदृशमौत्तराधर्यद्वैतसम्मोहाधायि उत्तरत्वं तथा विप्रराजन्यवैश्यशूद्रान्त्यजातिविभागमयमूनाधिकत्वं यत्र न स्याद्भावप्राधान्यमुत्तरशब्दस्य। उत्तराः पश्यन्त्याद्याः शक्तयोऽघोराद्याः पराद्यास्ता यत्र न स्युर्नुद प्रेरण इत्यस्य नोदनं नुत् तया तरणं दीक्षाक्रमेण तरः शिष्यचैतन्ये गुरुचैतन्यं प्रेर्यते तेन हंसप्राणादिशून्यविषुवत्प्रभृतिस्थानभेदपरिपाट्या सकले निष्कलेऽपि वा पूर्णाहुतियोजनिकादिस्थित्या मोक्षदां दीक्षां विधत्ते तद् अत्र चैतन्यस्य स्वप्रकाशस्य व्यापिनो देशकालाकारविशेषाविशेषितस्य कथङ्कारमिमा विडम्बनाः। तद् एवंविधो नुदा प्रेरणेन तरस्तरणं यत्र न भवति तद् अनुत्तरम्। यद्वक्ष्यते
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन तस्य निर्वाणगामिनी।
दीक्षा भवति...॥
इति। अनिति श्वसितीति क्विपि अन् — अणुरात्मा देहपुर्यष्टकादिस्तथाननं जीवनम् अन् देहाद्यन्तर्गतैव भिन्नभिन्नशक्त्याद्यहन्ताशून्यप्राया जीवनाख्या वृत्तिर्यः शून्यप्रमातेत्यभिहितस्तस्यैवोत्तरत्वं सर्वतः परमार्थतयाधिक्यं यत्र — भैरवैकमयत्वात्। जडाजडभरिते जगति जडैर्जीवदेकमग्नैः स्थीयते जीवतां च जीवनं नाम प्रागुक्तं ज्ञानक्रियारूपमेकं पारमेश्वर्यं सर्वेषां परत्रापि हि स्ववत्। देहादिरेव पृथक्तया भाति। यत् पुनः प्राणनं तद् अभेदेनैव स्वप्रकाशमेतदेव च परमार्थः। यदुक्तं श्रीमदुत्पलदेवपादैः
ज्ञानं क्रिया च भूतानां जीवतां जीवनं मतम्।
इति। तथा च जीवनं ज्ञानक्रिय एवेति। अ इति च येयममायीयाश्रौतनैसर्गिकमहाप्रकाशविश्रान्तनिस्तरङ्गचिदुदधिस्वात्मचमत्काररूपा शाक्तोल्लासमयविश्वामर्शनरूपपरिपूर्णाहम्भावप्रथमपर्यवसानोभयभूमिगा कला तस्या एव वक्ष्यमाणनयेन येयं नुद् विसर्गान्तता तस्या एव तरः प्लवनं — सर्वोपरिवृत्तित्वं यत्र। अविद्यमाना देशकालगमनागमनादिद्वैतसापेक्षा नुत् प्रेरणा क्रमात्मकक्रियामयी यत्र तद् अनुद् आकाशादि लोकप्रसिद्ध्या ततोऽपि सातिशयमनुत्तरं तस्यापि ह्याकाशादेः संयोगिघटादिचित्रोपाधिवशात्समवायिशब्दादियोगाच्च स्यादपीदृशी सक्रमा क्रिया। संवित्तत्त्वे तु सर्वतोऽनवच्छिन्नपूर्णस्वातन्त्र्यैश्वर्यसारे विच्छिन्नचमत्कारमयविश्रान्त्या स्वीकृतशङ्क्यमानोपाधिभावसकलेदन्तास्पदभावपूगपरिपूरिताहमात्मनि निराभासे सदाभासमाने स्वीकाराभासीकृतानाभास इदन्ताभासतदनाभाससारदेशकालापेक्षक्रमाभावादक्रमैव स्वात्मविमर्शसंरम्भमयी मत्स्योदरीमतादिप्रसिद्धा विमर्शाभिधा क्रियेति तदेवानुत्तरम्। अतिशयमात्रे तमपो विधिर्द्विवचनविभज्योपपदेऽत्र तरप्। तत्रायं शुक्लोऽयं शुक्लोऽयमनयोरतिशयेन शुक्ल इति वाक्येऽयमर्थः — अनयोः शुक्लयोर्मध्यादतिशयेनायं शुक्लः शुक्लतर एषां तु शुक्लानामयमतिशयेन शुक्ल इति कोऽयमधिकोऽर्थस्तथाहि — अयं प्रासादः शुक्लोऽयं पटश्च शुक्लोऽयं हंसश्च शुक्ल एषां सातिशयः शुक्लतम इति तत्र प्रासादोऽपि शुक्लः पटोऽपि शुक्ल इति किमिवाधिकमुक्तं स्यात्।...
Tadgranthinirdalanārtha evāyamasmākaṁ tacchāsanapavitritānāṁ yatnaḥ| Uktaḥ sambandhaḥ| Abhidheyaṁ trīśiketi tisṛṇāṁ śaktīnāmicchājñānakriyāṇāṁ sṛṣṭyādyudyogādināmāntaranirvācyānāmīśikā īśvarī īśanā ceśitavyāvyatirekeṇaiva bhāvinī — Ityetacchaktibhedatrayottīrṇā tacchaktyavibhāgamayī saṁvidbhagavatī bhaṭṭārikā parā abhideyaṁ tadyogādeva cedamabhidhānaṁ trīśikākhyam| Triṁśaketyapi guravaḥ paṭhantyakṣaravādasāmyācca niruktamāhuḥ — Tisraḥ śaktīḥ kāyati — Iti triṁśakā na tu triṁśatślokayogāttriṁśikā etāvato'pi triṁśakārthatvāt| Tathāhi śrītantrasāre
Triṁśakārthastvayā proktaḥ sārdhakoṭipravistaraḥ|
iti| Abhidhānābhideyayośca para eva sambandhaḥ tādātmyāt — Ityuktaprāyam| Prayojanaṁ ca sarvapramātṝṇāṁ vibhoḥ paraśaktipātānugrahavaśotpannaitāvadanuttarajñānabhājanabhāvānāmitthaṁ nijasvarūpahṛdayaṅgamībhāvena nijāmodabharakrīḍābhāsitabhedasya nikhilabandhābhimatatattvavrātasya svātmacamatkārapūrṇāhantātādātmyabhairavasvarūpābhedasamāveśātmikā jīvata eva muktiḥ| Prāṇadehādibhūmāveva hyantarbahiṣkaraṇaviṣayāyāṁ preraṇākhyāyāmudyogabalajīvanādirūpāyāṁ rūḍhasya bandhābhimatebhyo muktiḥ — Iti gīyate| Truṭite'pi hi māyīye saṁskāramātre keyaṁ muktivācoyuktiḥ kimapekṣayā veti| Taduktaṁ śrīspande
Iti vā yasya saṁvittiḥ krīḍātvenākhilaṁ jagat|
Sa paśyansatataṁ yukto jīvanmukto na saṁśayaḥ||
iti| Sphuṭībhaviṣyati cetad avidūra eva| Tadanena svasaṁvedanena prayojanamevātra sakalapumarthaparyavasānam — Iti prayojanaprayojanānavakāśaḥ| Uktānyeva sambandhābhidheyaprayojanāni|
Atha granthārtho vyākhyāyate| Anuttaramiti na vidyata uttaramadhikaṁ yato yathā hi tattvāntarāṇi ṣaṭtriṁśad anāśritaśivaparyantāni parabhairavabodhānupraveśāsāditatathābhāvasiddhīni saṁvidamadhikayanti naivaṁ parā paripūrṇā parabhairavasaṁvittasyāḥ sadā svayamanargalānapekṣaprathācamatkārasāratvāt| Tathā na vidyata uttaraṁ praśnaprativacorūpaṁ yatra yata eva hi mahāsaṁvitsindhorullasadanantapratibhāparyantadhāmna ullāsyapraśnapratibhānādipātraṁ bhavati śiṣyastadeva vastutastattvaṁ satatoditam — Iti kimivācāryīyamuttaramanyatsyāt| Uttaraṇamuttaro bhedavādābhimato'pavargaḥ sa hi vastuto niyatiprāṇatāṁ nātikrāmati| Tathāhi prathamaṁ śarīrātprāṇabhūmāvanupraviśya tato'pi buddhibhuvamadhiśayya tato'pi spandanākhyāṁ jīvanarūpatāmadhyāsya tato'pi sarvavedyaprakṣayātmaśūnyapadamadhiṣṭhāya tato'pi sakalamalatānavatāratamyātiśayadhārāprāptau śivatvavyaktyā aṇurapavṛjyata āropavyarthatvāt — Iti| Īdṛśa eva nābhihṛtkaṇṭhatālubrāhmabhairavabilādyadhiṣṭhānakramaprāpta ūrdhvataraṇakrama uttarastathottarantyata ityuttaro bandha uttaraṇamuttaro mokṣastad evaṁvidhā uttarā yatra na santyuttaraṁ ca śabdanaṁ tat sarvathā īdṛśaṁ tādṛśamiti vyavacchedaṁ kuryāttadyatra na bhavatyavyavacchinnamidamanuttaram| Idamityapi hi vyavacchinnottaravyavacchedaprāṇameva — Iti vyvacchedakatvādvikalpātmaivāta eva yāvadanuttare rūpe pravivikṣurmāyīyaḥ pramātā tāvat kalpita eva viśeṣātmani tatra tvavikalpitaṁ yad avinābhāvi tadvinā kalpitarūpāsphuraṇāttadeva vastuto'nuttaram| Tatra hi bhāvanāderanupapattireva vastutaḥ — Iti bhāvanākaraṇojjhitatvamuktaṁ na tvanupayuktita eva tad īdṛśamanuttaraṁ vyvavahāravṛttiṣvapyevameva — Iti| Taduktaṁ mayaiva stotre
Vitata iva nabhasyavicchidaiva pratanu patanna vibhāvyate jalaughaḥ|
Upavanataruveśmanīdhrabhāgādyupadhivaśena tu lakṣyate sphuṭaṁ saḥ|| Iti|
... tadvat parabhairavo'tisaukṣmyādanubhavagocarameti naiva jātu||
Atha deśākṛtikālasanniveśasthitisaṁspanditakārakatvayogāḥ|
Janayantyanubhāvinīṁ citiṁ te jhaṭiti nyakkṛtabhairavīyabodhāḥ||
ityādi| Tathā ca vakṣyata uttarasyāpyanuttaramiti| Vyākhyāyate caitat| Evameva narātmanaḥ śāktamuttaraṁ tato'pi śāmbhavaṁ tathā teṣvapi bhūtatattvātmamantreśvaraśaktyādibhedena svātmanyevottarottaratvaṁ bhūtādiṣvapi pṛthivyādirūpatayā jāgrata uttaraṁ svapnastataḥ suptaṁ tatasturyaṁ tato'pi tadatītaṁ jāgradādiṣvapi svātmanyeva caturādibhedatayottarottaratvam| Tadetat śrīpūrvapañcikāyāṁ mayaiva vistarato nirṇītamihānupayogātgranthagauravācca na vitatyoktam| Tad īdṛśamauttarādharyadvaitasammohādhāyi uttaratvaṁ tathā viprarājanyavaiśyaśūdrāntyajātivibhāgamayamūnādhikatvaṁ yatra na syādbhāvaprādhānyamuttaraśabdasya| Uttarāḥ paśyantyādyāḥ śaktayo'ghorādyāḥ parādyāstā yatra na syurnuda preraṇa ityasya nodanaṁ nut tayā taraṇaṁ dīkṣākrameṇa taraḥ śiṣyacaitanye gurucaitanyaṁ preryate tena haṁsaprāṇādiśūnyaviṣuvatprabhṛtisthānabhedaparipāṭyā sakale niṣkale'pi vā pūrṇāhutiyojanikādisthityā mokṣadāṁ dīkṣāṁ vidhatte tad atra caitanyasya svaprakāśasya vyāpino deśakālākāraviśeṣāviśeṣitasya kathaṅkāramimā viḍambanāḥ| Tad evaṁvidho nudā preraṇena tarastaraṇaṁ yatra na bhavati tad anuttaram| Yadvakṣyate
Evaṁ yo vetti tattvena tasya nirvāṇagāminī|
Dīkṣā bhavati...||
iti| Aniti śvasitīti kvipi an — Aṇurātmā dehapuryaṣṭakādistathānanaṁ jīvanam an dehādyantargataiva bhinnabhinnaśaktyādyahantāśūnyaprāyā jīvanākhyā vṛttiryaḥ śūnyapramātetyabhihitastasyaivottaratvaṁ sarvataḥ paramārthatayādhikyaṁ yatra — Bhairavaikamayatvāt| Jaḍājaḍabharite jagati jaḍairjīvadekamagnaiḥ sthīyate jīvatāṁ ca jīvanaṁ nāma prāguktaṁ jñānakriyārūpamekaṁ pārameśvaryaṁ sarveṣāṁ paratrāpi hi svavat| Dehādireva pṛthaktayā bhāti| Yat punaḥ prāṇanaṁ tad abhedenaiva svaprakāśametadeva ca paramārthaḥ| Yaduktaṁ śrīmadutpaladevapādaiḥ
Jñānaṁ kriyā ca bhūtānāṁ jīvatāṁ jīvanaṁ matam|
iti| Tathā ca jīvanaṁ jñānakriya eveti| A iti ca yeyamamāyīyāśrautanaisargikamahāprakāśaviśrāntanistaraṅgacidudadhisvātmacamatkārarūpā śāktollāsamayaviśvāmarśanarūpaparipūrṇāhambhāvaprathamaparyavasānobhayabhūmigā kalā tasyā eva vakṣyamāṇanayena yeyaṁ nud visargāntatā tasyā eva taraḥ plavanaṁ — Sarvoparivṛttitvaṁ yatra| Avidyamānā deśakālagamanāgamanādidvaitasāpekṣā nut preraṇā kramātmakakriyāmayī yatra tad anud ākāśādi lokaprasiddhyā tato'pi sātiśayamanuttaraṁ tasyāpi hyākāśādeḥ saṁyogighaṭādicitropādhivaśātsamavāyiśabdādiyogācca syādapīdṛśī sakramā kriyā| Saṁvittattve tu sarvato'navacchinnapūrṇasvātantryaiśvaryasāre vicchinnacamatkāramayaviśrāntyā svīkṛtaśaṅkyamānopādhibhāvasakaledantāspadabhāvapūgaparipūritāhamātmani nirābhāse sadābhāsamāne svīkārābhāsīkṛtānābhāsa idantābhāsatadanābhāsasāradeśakālāpekṣakramābhāvādakramaiva svātmavimarśasaṁrambhamayī matsyodarīmatādiprasiddhā vimarśābhidhā kriyeti tadevānuttaram| Atiśayamātre tamapo vidhirdvivacanavibhajyopapade'tra tarap| Tatrāyaṁ śuklo'yaṁ śuklo'yamanayoratiśayena śukla iti vākye'yamarthaḥ — Anayoḥ śuklayormadhyādatiśayenāyaṁ śuklaḥ śuklatara eṣāṁ tu śuklānāmayamatiśayena śukla iti ko'yamadhiko'rthastathāhi — Ayaṁ prāsādaḥ śuklo'yaṁ paṭaśca śuklo'yaṁ haṁsaśca śukla eṣāṁ sātiśayaḥ śuklatama iti tatra prāsādo'pi śuklaḥ paṭo'pi śukla iti kimivādhikamuktaṁ syāt|...
Este (ayam) esfuerzo (yatnaḥ) mío (asmākam) —del que ha sido purificado (pavitritānām) mediante su --de Somānanda-- (tad) instrucción (śāsana)— es sólo para (arthe eva) romper (nirdala) sus --del comentario de Somānanda-- (tad) nudos (granthi) --en definitiva, Abhinavagupta está tratando de responder todas las dudas que quedaron sin responder en la obra de Somānanda--.
El sambandha o relación (sambandhaḥ) ha sido (entonces) declarado (uktaḥ).
El abhidheya o tema (abhidheyam) (es) "trīśikā" (tri-īśikā iti). (Ese término quiere decir) la "Īśikā" (īśikā) (o) Señora (īśvarī) de los tres (tisṛṇām) Poderes (śaktīnām) (conocidos como) Voluntad, Conocimiento y Acción (icchā-jñāna-kriyāṇām), los cuales son explicados (también) (nirvācyānām) mediante otros (antara) nombres (nāma) (tales como) manifestación (sṛṣṭi), etc. (ādi), (o bien) actividad creativa (udyoga) y así sucesivamente (ādi). E (ca) "Īśanā" o "Dominación" (īśanā) (es) ser uno con (avyatirekeṇa eva bhāvinī) eso que ha de ser dominado (īśitavya). De este modo (iti), el tema (de este libro) (abhidheyam) (es) la Conciencia Pura (saṁvid), (es decir,) la Muy Venerable (bhaṭṭārikā) (y) Suprema (parā) Bhagavatī --la Consorte o Poder del Afortunado-- (bhagavatī), quien (simultáneamente) trasciende (uttīrṇā) la triple división (bheda-trayas) de estos (etad) Poderes --Voluntad, Conocimiento y Acción-- (śakti) (y) es inmanente --Ella no está separada-- (avibhāga-mayī) en esos (tad) (mismísimos) Poderes (antedichos) (śakti). Y (ca) debido a (su) conexión con (yogāt eva) Ella (tad), esta (escritura que es comentada por mí) (idam) lleva como título (abhidhānam) el nombre de (ākhyam) "(Parā)trīśikā" (tri-īśikā).
(Otros) Guru-s (guravaḥ) también (api) leen (paṭhanti) --o sea, ellos también llaman a esta escritura-- "(Parā)triṁśakā" (triṁśakā iti). Y (ca) a causa de la similitud (sāmyāt) en la pronunciación (vāda) de las sílabas (akṣara), ellos declararon (āhuḥ) (esta) interpretación etimológica (niruktam): Triṁśakā (triṁśakā) (es) "(La Que) desea (kāyati) los tres (tisraḥ) Poderes (śaktīḥ... iti)". Sin embargo (tu), (Ella) no es (na) "triṁśikā" (triṁśikā) debido a (Su) conexión (yogāt) con treinta (triṁśat) estrofas (śloka). (¿Por qué?) Porque el significado (arthatvāt) de "triṁśakā" (triṁśakā) (es la única cosa que es relevante) inclusive (api) en el caso de que (la escritura) fuese de tal extensión (etāvatas) --pero no lo es, ya que realmente contiene treinta y siete estrofas, y no treinta--.
Por ejemplo (tathāhi), (se dice) en el venerable Tantrasāra (tantrasāre):
"El significado (arthaḥ) de 'triṁśakā' (triṁśakā) ha sido establecido (proktaḥ) por Ti (tvayā) en una extensión (pravistaraḥ) de quince millones (de versos) (sārdha-koṭi... iti)".
La relación (sambandhaḥ) entre el título (de la escritura) y (su) tema (abhidhāna-abhideyayoḥ ca) (es) únicamente (eva) "Para" --Supremo-- (paraḥ) debido a su identidad de naturaleza --a saber, ambos tratan solamente sobre la Más Alta Realidad-- (tādātmyāt). Esto ya fue expresado en mayor medida (iti ukta-prāyam).
Y (ca) de entre todos los experimentadores autocontrolados (sarva-pramātṝṇām vibhoḥ) (o) seres vivientes (bhāvānām) que se han convetido en receptáculos (bhājana) del Conocimiento (jñāna) de tal (etāvat) Anuttara --la Más Alta Realidad-- (anuttara) surgido (utpanna) bajo la influencia de (vaśa) la Gracia divina (anugraha) en la forma del más elevado (para) descenso de (pāta) Poder (śakti), el propósito (de esta escritura) (prayojanam) (es) la Liberación (muktiḥ) de un ser viviente (jīvataḥ) que de esta manera (ittham) por medio del sentimiento (bhāvena) que proviene desde el Corazón (hṛdayaṅgamī) (llamado) su propia (nija) naturaleza esencial (sva-rūpa) (se da cuenta de que) el grupo entero de (nikhila... vrātasya) tattva-s o categorías (tattva), (en general) considerado (abhimata) como esclavitud (bandha), es (realmente) distintas divisiones (bhedasya) aparecidas (ābhāsita) a partir del Juego (krīḍā) que no es nada más que la abundancia (bhara) de su (nija) Dicha (moda). (Esta Liberación) consiste en (ātmikā) una absorción (samāveśa) en la no dualidad (abheda) de la naturaleza (sva-rūpa) de Bhairava (bhairava) (caracterizada por) una identidad con (tādātmya) la Perfecta (pūrṇa) conciencia del Yo (ahantā) que aparece como el Deleite (camatkāra) del propio Ser (sva-ātma).
Se dice que (iti gīyate), en el caso de alguien que esté situado (rūḍhasya) en la etapa (bhūmau eva) de energía vital (prāṇa), cuerpo (deha) y todo eso (ādi), la cual --la antedicha etapa-- está verdaderamente en la esfera (hi... viṣayāyām) del Antaḥkaraṇa y Bahiṣkaraṇa (antar-bahis-karaṇa), se denomina (ākhyāyām) estimuladora (preraṇa) (y) cuya forma es (rūpāyām) enérgico y continuo empeño (udyoga), fuerza (bala), vida (jīvana), etc. (ādi), (la verdadera Liberación es) un librarse (muktiḥ) de (todo eso) a lo cual se lo considera (abhimatebhyaḥ) como esclavitud (bandha).
(Sin embargo,) cuando lo que es meramente saṁskāra --impresión acumulada-- máyico es destruido (truṭite api hi māyīye saṁskāra-mātre), "¿qué (kā) (es) esta (iyam) declaración (vācas-yuktiḥ) de Liberación (mukti)? ¿O (vā) con referencia a (apekṣayā) qué (kim... iti) (se la menciona)?.
Eso mismo (tad) se dice (uktam) en las venerables Spandakārikā-s (śrī-spande):
"O (iti vā) el (saḥ) que tiene ese (yasya) conocimiento o realización (saṁvittiḥ) (y) está constantemente (satatam) unido (con el Ser Supremo) (yuktaḥ) ve (paśyan) al mundo (jagat) entero (akhilam) como un juego (divino) (krīḍātvena). Él es un liberado en vida (jīvanmuktaḥ), (sobre eso) no hay ninguna (na) duda (saṁśayaḥ... iti)".
Y (ca) esto (etad) se hará evidente (sphuṭī-bhaviṣyati) pronto (avidūraḥ eva).
Por lo tanto (tad), (puesto que) el propósito (prayojanam eva) aquí --en la presente escritura-- (atra), apareciendo como este darse cuenta del Ser (anena sva-saṁvedanena), abarca (paryavasānam) la Meta (artha) de todos (sakala) los hombres (pum... iti), (el abrir una investigación acerca del) propósito (prayojana) del propósito (prayojana) no es aplicable (en este contexto) (anavakāśaḥ).
(De esta manera,) relación, tema y propósito (sambandha-abhidheya-prayojanāni) han sido (debidamente) establecidos (uktāni eva).
Ahora (atha) se explica (vyākhyāyate) el significado (arthaḥ) del verso --la estrofa 1 misma-- (grantha):
(La palabra) "anuttara" (an-uttaram iti) (puede explicarse de dieciséis maneras:)
(1) No hay nada "uttara" o "adicional" (na vidyate uttaram adhikam) que lo cual (yatas). Por ejemplo (yathā hi), los treinta y seis (ṣaṭ-triṁśat) otros tattva-s o categorías (tattva-antarāṇi) que terminan en (paryantāni) Anāśritaśiva --Śiva desprovisto de categorías-- (anāśrita-śiva) —cuya prueba (siddhīni) de que (su) existencia (bhāva) tiene esta o esa naturaleza (tathā-bhāva) se obtiene (āsādita) a partir de (su) constante penetración en (anupraveśa) la Conciencia (bodha) del Supremo (para) Bhairava (bhairava)— apuntan hacia Saṁvid o Conciencia Pura como siendo más alto que ellos mismos (saṁvidam adhikayanti), (pero) la Más Alta (parā) (y) Perfecta (paripūrṇā) Conciencia Pura (saṁvid) (conocida como) el Supremo (para) Bhairava (bhairava) no es (na) así (evam) --o sea, Saṁvid no apunta a otra realidad, cualquiera pueda esta ser, que sea superior a Ella Misma-- porque Su esencia es ella misma siempre (tasyāḥ sadā... svayam... sāratvāt) un Deleite (camatkāra) (que se manifiesta destellantemente como) una expansión (prathā) sin restricciones (anargala) (e) independiente (anapekṣa).
(2) De igual modo (tathā), no existe ningún "uttara" (na vidyate uttaram) —es decir, eso que es una respuesta (prativacas-rūpam) a una pregunta (praśna)— en el cual --en Anuttara-- (yatra). (¿Por qué?) Porque (hi), desde la Morada (dhāmnaḥ) cuya frontera (paryanta) es la Infinita (ananta) Pratibhā --Parāvāk o Habla Suprema-- (pratibhā) que proviene (ullasat) desde el cual --desde Anuttara-- (yatas eva), (en suma,) desde el Gran (mahā) Océano (sindhoḥ) de la Conciencia Pura (saṁvid), el discípulo (śiṣyaḥ) se vuelve (bhavati) competente (pātram) con respecto a la brillantez intelectual (pratibhāna) y así sucesivamente (ādi) (para formular) la pregunta (praśna) que ha de hacerse (ullāsya). Ese mismísimo (tad eva) Principio (tattvam) (está entonces,) en realidad (vastutas), constantemente activo (satata-uditam). De este modo (iti), ¿cómo posiblemente (kim iva) podría haber (syāt) otra (anyat) respuesta (uttaram) que provenga desde el Ācārya o Guru (ācāryīyam) (aparte de la perfecta)?
(3) "Uttara" (uttaraḥ) (significa) "cruzar" (uttaraṇam), (a saber,) "apavarga" o "liberación" (apavargaḥ) como es pensada (abhimataḥ) por la doctrina (vāda) del dualismo (bheda). (Él es entonces denominado "Anuttara" porque no se necesita ningún "cruce" para alcanzarlo. Además, paradójicamente,) ella --tal doctrina del dualismo-- (saḥ) realmente no (hi vastutas... na) cruza (atikrāmati) la niyatiśakti --el poder que genera restricción en los órganos de los sentidos-- (niyati-prāṇatām).
Por ejemplo (tathā-hi), primero (prathamam) uno penetra en --lit. penetrando-- (anupraviśya) la etapa (bhūmau) de la energía vital (individual) (prāṇa) desde el cuerpo físico (śarīrāt) --es decir, uno se consideraba como el cuerpo físico pero luego se da cuenta de que es realmente la energía vital--. Después de eso (tatas api), uno descansa en --lit. descansando en-- (adhiśayya) la etapa (bhuvam) del intelecto (buddhi) --uno se considera a sí mismo como el intelecto--. Después de eso (tatas api), uno ingresa en --lit. ingresando-- (adhyāsya) lo que se denomina "spandana" --la energía vital universal-- (spandana-ākhyām) cuya naturaleza (rūpatām) es vida (jīvana). Después de eso (tatas api), uno arriba al --lit. arribando a-- (adhiṣṭhāya) estado (padam) de vacío (śūnya) cuya esencia (ātma) es la disolución (prakṣaya) de todos (sarva) los objetos conocibles (vedya). Después de eso (tatas api), al lograr (prāptau) la cima --el punto más elevado-- (dhārā) de superioridad (atiśaya) (con referencia a) "tāratamya" o "gradación" (tāratamya) (que está marcada por) una disminución (tānava) de todas (sakala) las impurezas (mala), el individuo limitado (aṇuḥ) queda absuelto --o sea, se libera-- (apavṛjyate) mediante la manifestación (vyaktyā) del Estado de Śiva (śivatva). (Pero,) debido a la inutilidad (vyarthatvāt) de (ese) ascenso (āropa... iti), (ya que todas las etapas previas son el Estado de Śiva también, ¿cuál fue el sentido en emprender tan gigantesca tarea para alcanzar la cima de superioridad con referencia a gradación?).
(4) (De la misma manera,) "uttara" (uttaraḥ) (puede significar) una sucesión (kramaḥ) de ascensos --lit. actos de cruce pero hacia arriba-- (ūrdhva-taraṇa) cumplidos (prāptaḥ) (siguiendo) una secuencia (krama) de asientos --como peldaños en una escalera-- (adhiṣṭhāna) (tales como) ombligo (nābhi), corazón (hṛd), garganta (kaṇṭha), paladar (tālu), Sahasrāra --el cakra localizado en la coronilla-- (brāhma), Brahmarandhra --lit. el agujero de Bhairava-- (bhairava-bila), etc. (ādi). (Entonces se lo conoce a Él como Anuttara porque ningún ascenso a través de todos esos "asientos" antedichos es realmente necesario para alcanzarlo).
(5) Similarmente (tathā), "uttara" (uttaraḥ) (podría también significar) esclavitud (bandhaḥ) porque ellos (deberían) escapar (uttaranti) de esto (atas) --en definitiva, la gente debería escapar de la esclavitud--. "Uttara" (uttaraḥ) (también quiere decir) "cruzar" (uttaraṇam) (en el sentido de) Liberación (mokṣaḥ). Consiguientemente (tad), (es Anuttara Éste) en quien (yatra) tales (evaṁvidhāḥ) "uttara-s" --o sea, esclavitud y Liberación-- (uttarāḥ) no (na) existen (santi). (En una palabra, Él, al ser todas las cosas, se llama Anuttara pues no hay ninguna esclavitud de la cual Él debería escapar, y en consecuencia toda la cuestión sobre escapar --Liberación-- es fútil en Su caso. ¿Adónde irá cuando todo es Él Mismo? ¿Y qué fue verdaderamente dejado detrás en el escape imaginario cuando todo eso es también él Mismo?).
(6) Y (ca) "uttara" (uttaram) (podría indicar también) el acto de hablar (śabdanam tad) que limita (vyavacchedam kuryāt) (a la Más Alta Realidad) en todos los aspectos (sarvathā), (por ejemplo:) "Tiene estas cualidades (īdṛśam), es de tal manera (tādṛśam iti)". Por consiguiente (tad), (es) ininterrumpido Anuttara (avyavacchinnam... anuttaram) Esto (idam) en lo cual (yatra) no hay (na bhavati) (esa clase de limitaciones).
(7) Incluso (api) (llamar a la Más Alta Realidad) "Esto" (idam iti) es (también) esencialmente en verdad (hi... prāṇam eva) exclusión (vyavaccheda) (en la forma de) un limitado (vyavacchinna) "uttara" o manera de hablar (uttara). De este modo (iti), (llamar a la Más Alta Realidad "Esto") es (solamente) un vikalpa o pensamiento (vikalpa-ātmā eva) pues excluye --incluye Esto pero excluye al resto-- (vyvacchedakatvāt). Por esta misma razón (atas eva), mientras (yāvat) el experimentador máyico --el individuo limitado-- (māyīyaḥ pramātā) desee entrar (pravivikṣuḥ) en la naturaleza de Anuttara (anuttare rūpe), durante todo ese lapso (tāvat) (él permanece) en un particular "kalpita" --en un reino de pensamientos que está "determinado"-- (kalpite eva viśeṣa-ātmani). En ese contexto (tatra tu), lo que no está determinado por vikalpa o pensamiento (avikalpitam yad) (es) "avinābhāvi" o "inherente a todo" (avinābhāvi) porque sin Ello no habría ninguna manifestación de lo que es "kalpita" o "determinado por vikalpa" (tad vinā kalpita-rūpa-asphuraṇāt). (Y) Eso --lo que no está determinado por vikalpa o pensamiento, lo que es inherente a todo-- (tad eva) (es) realmente (vastutas) Anuttara (anuttaram).
(Como consecuencia de todo ello,) en Eso --en Anuttara-- (tatra) (existe) verdaderamente (hi... vastutas) inaplicabilidad (anupapattiḥ eva) de (cosas tales como) contemplación, etc. (bhāvanā-ādeḥ). De esta manera (iti), se dice que (Anuttara) es (uktam) un Estado libre de (ujjhitatvam) contemplación (bhāvanā) (y) karaṇa (karaṇa). Sin embargo (tu), (ello) no (na) (significa que contemplación y karaṇa) son inútiles (anupayuktitaḥ eva). Por lo tanto (tad), tal (īdṛśam) Anuttara (anuttaram) (está) de esta forma (presente) (evam eva) incluso (api) en las actividades (vṛttiṣu) de la vida ordinaria (vyvavahāra... iti).
Dije (uktam mayā eva) esa (mismísima verdad) (tad) en un (cierto) himno (stotre):
"Una muy fina (prathanu) cantidad de agua (jala-oghaḥ) constantemente (avicchidā eva) cayendo (patan) --es decir, una garúa-- no es (na) percibida nítidamente (vibhāvyate) en el extenso firmamento (vitate iva nabhasi). Pero (tu) (a) ella --a la garúa-- (saḥ) se la percibe (lakṣyate) claramente (sphuṭam) mediante superposición (upadhi-vaśena) sobre los árboles (taru) de un pequeño bosque (upavana), sobre una porción (bhāga) del alero del techo (nīdhra) de una casa (veśma), etc. (ādi)... de la misma manera (tadvat), el Supremo Bhairava (para-bhairavaḥ), puesto que es extremadamente sutil (atisaukṣmyāt), nunca (na eva jātu) entra en (eti) la esfera (gocaram) de la experiencia (anubhava). Ahora (atha), a través de su conexión con medios (yogāḥ) cuya actividad (kārakatva) es producida (saṁspandita) por espacio (deśa), forma (ākṛti), tiempo (kāla), disposición (sanniveśa) (y) estado (sthiti), aquéllos cuya conciencia (bodhāḥ) de Bhairava (bhairavīya) está dominada (nyakkṛta) instantáneamente (jhaṭiti) generan (janayanti) Tu (te) Conciencia (citim) Conocedora (anubhāvinīm) --en suma, ellos traen a Bhairava a la esfera de la experiencia (lo hacen a Él perceptible, por así decir) generando Su propia Conciencia (Citi o Śakti)--".
etcétera (iti-ādi).
Y (ca) de esta manera (tathā) se declarará más adelante (vakṣyate) que incluso (api) "uttara" o "respuesta" (uttarasya) no es una repuesta (anuttaram iti).
(Por ahora,) esto (etad) es (lo que) se explica (vyākhyāyate ca) (acerca de Anuttara:)
(8) De este modo (evam), Śāktopāya (śāktam) (es) más alto (uttaram) que el que se basa en (ātmanaḥ) "nara" o individuo limitado --a saber, Āṇavopāya-- (nara), (y) Śāmbhavopāya (śāmbhavam) (es) inclusive (api) (más elevado) que ése --que Śāktopāya-- (tatas). Similarmente (tathā), incluso entre esos (upāya-s o medios) (teṣu) (existe) una gradación --lit. un estado de más alto y más alto-- (uttara-uttaratvam) con respecto al propio Ser (sva-ātmani eva) en la forma de una división (bhedena): (p. ej.) elementos burdos (bhūta), tattva o categoría (tattva), señores del Mantra (mantra-īśvara), poderes (śakti) y así sucesivamente (ādi). (E) inclusive (api) entre los elementos burdos y el resto (bhūta-ādiṣu), (existe una gradación) en la forma de (rūpatayā) tierra (pṛthivī), etc. (ādi). El sueño (svapnaḥ) (es) más alto (uttaram) que la vigilia (jāgrataḥ), el sueño profundo (suptam) (es más alto) que eso --que el sueño-- (tatas), Turya --el Cuarto Estado de conciencia-- (turyam) (es más alto) que eso --que el sueño profundo-- (tatas), (y finalmente Turyātīta o) el (Estado) que está más allá de (atītam) eso --más allá de Turya-- (tad) (es) incluso (api) (más alto) que eso --que Turya-- (tatas). (E) inclusive (api) entre vigilia, etc. (jāgra-ādiṣu) (existe) una gradación (uttara-uttaratvam) con respecto al propio Ser (sva-ātmani eva) en la forma de una división (bhedatayā) en cuatro (estados) (catur), etc. (ādi).
Ese mismo (tema) (tad etad) fue extensamente (vistaratas) investigado (nirṇītam) por mí (mayā eva) en la venerable Pūrvapañcikā (śrī-pūrvapañcikāyām). (Pero) no es (na) descripto (uktam) aquí (iha) con detenimiento (vitatya) puesto que el hacer así no tendría utilidad alguna (anupayogāt) y (ca) (entonces) el libro se volvería demasiado "pesado" --demasiado largo-- (innecesariamente) (grantha-gauravāt).
Por lo tanto (tad), tal (īdṛśam) estado de "uttara" como gradación (uttaratvam) causa (ādhāyi) el engaño total (sammoha) del dualismo (dvaita) (que aparece) como la condición de estar abajo y arriba (auttarādharya). (¡Anuttara es entonces Esto donde no hay ningún "uttara" o gradación en absoluto!).
(9) De igual modo (tathā), (Anuttara es Éste) en quien (yatra) no existe ningún (na syāt) ("uttara" o) "estado de exceso y deficiencia" (ūna-adhikatvam) consistente en (mayam) la división (vibhāga) de castas (jāti): brāhmaṇa (vipra), kṣatriya (rājanya), vaiśya (vaiśya) (y) śūdra (śūdra) —los de la casta más baja (antya-jāti)—. (En este contexto, existe entonces) preponderancia (prādhānyam) de un sentido abstracto (bhāva) para la palabra (śabdasya) "uttara" (uttara), (es decir, es considerada como "un estado de exceso y deficiencia", lo cual es un concepto abstracto).
(10) Los "uttara-s" (uttarāḥ) (son) los poderes (śaktayaḥ) (conocidos como) Paśyantī, etc. (paśyantī-ādyāḥ). (Como resultado, Anuttara es Esto en lo cual no hay tales poderes).
(11 y 12) (Anuttara es Éste) en quien (yatra) no existen (na syuḥ) los (poderes llamados) Aghorā, etc. y Parā, etc. (aghorā-ādyāḥ parā-ādyāḥ tāḥ).
(13) (Proveniente de) la raíz "nud" (nud-a) en el sentido de "poner en movimiento" (preraṇe iti), el término "nut" (nut) (significaría) su (asya) acto de impeler o empujar (nodanam). Mediante ese ("nut" o acto de impeler) (tayā), "tara" (taraḥ) (o) el acto de cruzar (taraṇam) (tiene lugar) mediante el método (krameṇa) de la iniciación (dīkṣā). (En otras palabras, "nuttara" podría querer decir "un cruce producido a través del acto de impeler mediante el método de iniciación". En definitiva,) la conciencia (caitanya) del Guru (guru) es puesta en movimiento (preryate) en la conciencia (caitanye) del discípulo (śiṣya). A causa de eso (tena), (ya sea) en sakala (sakale) o (api vā) en niṣkala (niṣkale) --dos tipos de iniciación--, (el Guru) produce (vidhatte) una iniciación (dīkṣām) que da Liberación (mokṣa-dām) mediante el método (paripāṭyā) relativo a distintas (bheda) posiciones (sthāna) (tales como) el espacio medio entre exhalación e inhalación (viṣuvat), etc. (prabhṛti) las cuales están desprovistas de (śūnya) prāṇa --energía vital saliendo con cada exhalación-- (prāṇa), etc. (ādi) durante la práctica del mantra Haṁsa (haṁsa), (y también) a través de la práctica establecida (sthityā) de yojanikā (yojanikā), etc. (ādi) durante la oblación (āhuti) plena (pūrṇa). Con referencia a eso --a las iniciaciones-- (tad), ¿cómo (kathaṅkāram), en este contexto (atra), (llegaron a existir) estas (imāḥ) burlas (viḍambanāḥ) en el caso de Caitanya --Conciencia en Libertad Absoluta-- (caitanyasya) que es Autorefulgente (sva-prakāśasya), Todopenetrante (vyāpinaḥ) (y) no puede ser definido (aviśeṣitasya) por características particulares (viśeṣa) (tales como) espacio (deśa), tiempo (kāla) (y) forma (ākāra)?
Por lo tanto (tad), Anuttara (anuttaram) (es) Eso (tad) donde (yatra) no hay (na bhavati) tal (evaṁvidhaḥ) "tara" (taraḥ) (o) "cruce" (taraṇam) a través de "nut" (nudā) (o) "el acto de poner en movimiento" (preraṇena).
Como (yad) se declarará después (vakṣyate):
"Existe (bhavati) iniciación (dīkṣā) que lleva al (gāminī) Nirvāṇa (nirvāṇa), (indudablemente carente de oblación realizada con sésamo y manteca clarificada,) para el (tasya) que (yaḥ) sabe (vetti) de este modo (evam) realmente (tattvena... iti)".
(14) "An" (an) (derivado de) la raíz "an" --respirar-- (an iti) (más) el sufijo "kvip" (kvipi) (indicaría) "él respira" (śvasiti iti). (En una palabra, "an" simboliza) al "aṇu" (aṇuḥ) (o) ser individual --individuo limitado-- (ātmā) que está (identificado con) cuerpo físico, (deha), cuerpo sutil (puryaṣṭaka), etc. (ādiḥ). Similarmente (tathā), "an" (an) (puede significar) "anana" (ananam) (o) "vida" (jīvanam), (es decir,) existencia (vṛttiḥ) presente (antargatā eva) en el cuerpo físico (deha) y así sucesivamente (ādi) cuyo nombre es (ākhyā) "vida" (jīvan) (pero) que está mayormente (prāyā) desprovista de (śūnya) conciencia del Yo (ahantā) (y) consiste en poderes (śakti), etc. (ādi) que son diferentes entre sí (bhinna-bhinna). (Éste es el caso con el conocedor) que (yaḥ) se llama (abhihitaḥ) "experimentador del vacío" (śūnya-pramātā iti). Como Él consiste en un (ekamayatvāt) Bhairava (bhairava), (Anuttara es Éste) en quien (yatra) (existe) superioridad (uttaratvam) con referencia a eso --tanto al ser individual como al experimentador del vacío-- (tasya eva) (conjuntamente con) preeminencia (ādhikyam) como la Más Alta Realidad (parama-arthatayā) en todas partes (sarvatas).
En (este) mundo (jagati) lleno de (bharite) entidades inertes y vivientes (jaḍa-ajaḍa), como las entidades inertes (jaḍaiḥ) están inmersas únicamente en (ekamagnaiḥ) las vivientes (jīvat), hay existencia de las primeras (sthīyate) --en suma, la existencia de las entidades inertes depende de la existencia de las entidades vivientes--. Y (ca) la vida (jīvanam) de todas las entidades vivientes (jīvatām... sarveṣām) (es) por supuesto (nāma) sólo (ekam) los antedichos (prāk-uktam) (dos Poderes de) Conocimiento y Acción (jñāna-kriyā-rūpam) del Señor Supremo (pārama-īśvaryam), así como (vat) en uno mismo (sva) así también (api) en otros (paratra) --tanto en uno mismo como en otros seres vivientes--. (Es) solamente (el grupo de) cuerpo (deha... eva), etc. (ādiḥ) el que aparece (bhāti) como diferente (pṛthaktayā).
Sin embargo (punar), Eso (tad) que (yad) (es) "Prāṇana" o "Vida" (prāṇanam) (es) Autorefulgente (sva-prakāśam) (y existe siempre) en unidad (abhedena eva) (en todos los experimentadores). Y (ca) Esto (etad) (es) ciertamente (eva) la Más Alta Realidad (parama-arthaḥ).
Como (yad) ha sido establecido (uktam) por el muy venerable Utpaladeva (śrīmat-utpaladeva-pādaiḥ):
"(El dúo compuesto de) Conocimiento (jñānam) y (ca) Acción (kriyā) debe ser considerado como (matam) la vida (jīvanam) de (tanto) los seres vivientes (jīvatām) (como) de los elementos burdos (que dependen de tales seres vivientes) (bhūtānām... iti)".
Acordemente (tathā ca), "Conocimiento y Acción" (jñāna-kriye) (son) verdaderamente (eva) "Jīvana" o "Vida" (jīvanam... iti)".
(15) Asimismo (ca), "a" (en Anuttara) (a iti) (es) esta (iyam) Kalā o Śakti (kalā) cuya naturaleza (yā... rūpā) es el Deleite (camatkāra) del propio (sva) Ser (ātma) (o) Inmóvil (nistaraṅga) Océano (udadhi) de Conciencia (cit) que descansa en (viśrānta) la Natural (naisargika) Gran (mahā) Luz (prakāśa) que es "amāyīya" --a saber, esta Natural Gran Luz está más allá de la Māyā-- (amāyīya) (y) no sancionada por los Veda-s --no existe ninguna referencia a esta Natural Gran Luz en los Veda-s-- (aśrauta) (y) que --o sea, Kalā o Śakti-- está estacionada (gā) tanto (ubhaya) en la etapa (bhūmi) inicial (prathama) (y) final (paryavasāna) de la Plenamente Perfecta (paripūrṇa) conciencia del Yo (aham-bhāva) cuya forma (rūpa) comprende --abarca-- (āmarśana) el universo (viśva) que está lleno de (maya) la esplendorosa Dicha (ullāsa) de Śakti (śākta). El "nut" --lit. el acto de poner en movimiento-- (nut) de esa ("a" o Śakti) (tasyāḥ eva), a través de un principio (nayena) que será enunciado más tarde (vakṣyamāṇa), (es) esto (iyam) que (yā) constituye la culminación (antatā) de la Emisión (visarga). (Finalmente,) el "tara" (taraḥ) de ese ("nut" o "culminación de la Emisión") (tasyāḥ eva) (es) el acto de nadar (plavanam), (a saber,) donde (yatra) existe continuidad de la existencia (de tal "nut") (vṛttitvam) sobre (upari) todo (lo demás) (sarva).
(16) "Anut" (anud), conocido (prasiddhyā) entre la gente (loka) como "ākāśa" o "éter" (ākāśa), etc. (ādi) (es) eso (tad) donde (yatra) no hay ningún (avidyamānā) "nut" (nud) (o) acto de poner en movimiento --impeler o empujar-- (preraṇā), lo cual es dependiente del (sāpekṣā) dualismo (dvaita) (en la forma de) ir (gamana) (y) venir (āgamana) en espacio y tiempo (deśa-kāla), etc. (ādi) (y) está repleto de (mayī) actividades (kriyā) basadas en (ātmaka) sucesión (krama). Anuttara (annutaram) (debe entonces ser interpretado como "tara" o) superior (sātiśayam) inclusive a eso --a "anut" o "éter"-- (tatas api), porque (hi) en el caso de ese "éter", etc. (tasya api... ākāśa-ādeḥ) (tiene lugar) tal (īdṛśī) actividad (kriyā) dotada de sucesión (sakramā) debido a (vaśāt) diferentes (citra) apariencias (upādhi) de su contacto con una vasija (saṁyogi-ghaṭa), etc. (ādi) y (ca) a causa de (yogāt) su estrecha conexión con el sonido (samavāyi-śabda) y así sucesivamente (ādi).
No obstante (tu), en el Principio (tattve) (denominado) Conciencia Pura --es decir, Anuttara-- (saṁvid) cuya esencia (sāre) es la Soberanía (aiśvarya) del completamente (sarvatas) Perfecto (pūrṇa) (e) Ininterrumpido (anavacchinna) Svātantrya --Libertad Absoluta-- (svātantrya), cuya naturaleza (ātmani) es "Aham" o "Yo" (aham) totalmente colmado de (paripūrita) todas (sakala) las entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva) que moran en (āspada) "Idantā" o "Estado de Esto" (idantā) con un sentimiento (bhāva) que aparece (upādhi) como "aceptado" --en el caso de Śiva-- (svīkṛta) (y) "vacilando" --en el caso de Anāśritaśiva o Śiva desprovisto de categorías-- (śaṅkyamāna) debido a un reposo (viśrāntyā) repleto de (maya) un Deleite (camatkāra) en lo que está diferenciado --en suma, en el universo manifestado por Śakti-- (vicchinna), en (el Principio llamado Conciencia Pura) que carece de aparición --no hay ninguna manifestación en la Conciencia Pura-- (nis-ābhāse) (pero al mismo tiempo) aparece brillantemente de manera constante (sadā-bhāsamāne), donde lo que no tenía ninguna apariencia --el universo estaba inmanifiesto según Anāśritaśiva, porque Él estaba vacilando en ese momento-- (anābhāse) ha sido hecho aparente o manifiesto (ābhāsī-kṛta) mediante aceptación --el Señor Śiva no vacila y por ende acepta al universo manifestado por Śakti-- (svīkāra); (aquí, en el Principio llamado Conciencia Pura,) la "Actividad (kriyā) cuyo nombre es (abhidhā) Vimarśa (vimarśa... iti)" —bien conocida (prasiddhā) en las escrituras de Matsyodarī y Mata (matsya-udarī-mata), etc. (ādi) (y) llena de (mayī) la impetuosidad (saṁrambha) (relativa a) la conciencia (vimarśa) del propio (sva) Ser (ātma)— carece de "krama" --lit. sucesión-- (akramā eva) en ausencia de (abhāvāt) sucesión (krama) relativa a (apekṣa) espacio (deśa) (y) tiempo (kāla) cuyo corazón (sāra) es (tanto) la manifestación --aparición-- (ābhāsa) del Estado de Esto --el universo-- (idantā) (y) la inmanifestación --desaparición-- (anābhāsa) de Ello --del Estado de Esto-- (tad). Ese (Principio conocido como Conciencia Pura) (tad eva) (es) Anuttara (anuttaram) --aquí terminan las dieciséis interpretaciones de la palabra Anuttara por parte de Abhinavagupta--.
(Una duda: "¿Por qué la Diosa usó el término 'Anuttara' y no 'Anuttama' en la primera estrofa de la Parātrīśikā? Abhinavagupta disipará esta duda ahora:) La regla gramatical (vidhiḥ) para el sufijo "tamap" (que aparece como "tama" en "Anuttama") (tamapaḥ) (establece que tal sufijo) se utiliza meramente en el grado superlativo (atiśaya-mātre). (De todos modos,) aquí --en este contexto-- (atra) el sufijo "tarap" --que aparece como "tara" en "Anuttara"-- (tarap) (se usa) en el sentido de un "upapada" o "palabra secundaria" --subordinada a otra palabra-- (upapade) cuando existe una división (vibhajya) realizada por el número dual (dvivacana) --"tarap" se utiliza para el grado comparativo--.
Bajo esas circunstancias (tatra), (uno puede decir:) "Esto (ayam) (es) blanco (śuklaḥ), esto (ayam) (es) blanco (śuklaḥ)" --es decir, "Esto es blanco, esto es más blanco"--. (Y) éste (ayam) (es) el significado (arthaḥ) de (esa) declaración (vākye): "De estas dos (cosas) (anayoḥ), ésta (ayam) (es) preeminentemente (atiśayena) blanca (śuklaḥ... iti), (es decir,) de entre (madhyāt) estas dos cosas que son blancas (anayoḥ śuklayoḥ), ésta (ayam) (es) preeminentemente (atiśayena) blanca (śuklaḥ), (a saber,) "más blanca" (śuklataraḥ). Pero (tu) (si uno dice:) "De entre estas (cosas) --tres o más-- que son blancas (eṣām... śuklānām), ésta (ayam) (es) preeminentemente (atiśayena) blanca (śuklaḥ... iti) --o sea, la más blanca--", ¿cuál (kaḥ) es el significado (arthaḥ) adicional (adhikaḥ) en esto (ayam)? Como por ejemplo (tathāhi): Este (ayam) palacio (prāsādaḥ) (es) blanco (śuklaḥ), y (ca) esta (ayam) tela (paṭaḥ) (es) blanca (śuklaḥ), este (ayam) cisne (haṁsaḥ) (es) blanco (śuklaḥ). Sin embargo (tu), de entre estas (cosas blancas) (eṣām), (hay una que es) "śuklatama" (śukla-tamaḥ iti), (en definitiva,) excesivamente (blanca) (sātiśayaḥ) --a saber, la más blanca--. En ese caso (tatra), (cuando) incluso (api... api) el palacio (prāsādaḥ) (es) blanco (śuklaḥ) (y) la tela (paṭaḥ) (es) blanca (śuklaḥ iti), ¿qué información adicional se ha declarado posiblemente (kimiva adhikam uktam syāt) (con eso)?...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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