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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 3 a 4 - Parte 1 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta empieza a comentar sobre las estrofas 3 y 4 de la Parātrīśikā
Ésta es la primera parte del comentario sobre las estrofas 3-4.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Abhinavagupta esté comentando. Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Śiva/Śakti se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Śiva/Śakti, es decir, la Parātrīśikā, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 3-4 (Primera parte del comentario)
तदत्र प्रश्नसर्वस्वे
श्रीभैरव उवाच
व्याख्यातं प्रागेवैतत् किं पुनरुक्ततापादनेन भैरवो भरणात्मको महामन्त्ररवात्मकश्च केवलमत्र शक्तिमत्प्राधान्यं संहाररूपेण महअ इत्येवं रूपमित्युक्तं प्राक् स्फुटीभविष्यति चाग्रत एव। तद् इयान् अत्र तात्पर्यार्थः
परा भगवती संवित्प्रसरन्ती स्वरूपतः।
परेच्छाशक्तिरित्युक्ता भैरवस्याविभेदिनी॥
तस्याः प्रसरधर्मित्वं ज्ञानशक्त्यादिरूपता।
परापरापरारूपपश्यन्त्यादिवपुर्भृतिः॥
तदेवं प्रसराकारस्वरूपपरिमर्शनम्।
प्रश्न इत्युच्यते देवी तन्मयप्रश्नकारिणी॥
तस्य प्रसररूपस्य परामर्शनमेव यत्।
तदेव परमं प्रोक्तं तत्प्रश्नोत्तररूपकम्॥
तदेवापरसंवित्तेरारभ्यान्तस्तरां पुनः।
परसंविद्घनानन्दसंहारकरणं मुहुः॥
अन्तर्भावितनिःशेषप्रसरं भैरवं वपुः।
प्रतिवक्तृस्वरूपेण सर्वदैव विजृम्भते॥
एतौ प्रसरसंहारावकालकलितौ यतः।
तदेकरूपमेवेदं तत्त्वं प्रश्नोत्तरात्मकम्॥
तदेवं परसम्बन्धमनुत्तरतयान्वितम्।
षडर्धसारसर्वस्वं गुरवः प्राङ्न्यरूपयन्॥
शृणु देवि महाभाग उत्तरस्याप्यनुत्तरम्॥३॥
कौलिकोऽयं विधिर्देवि मम हृद्व्योम्न्यवस्थितः।
कथयामि सुरेशानि सद्यः कौलिकसिद्धिदम्॥४॥
देवि इति प्राग्वत्। महान् भागो यस्या या भज्यमाना उक्तवक्ष्यमाणोपदेशानुशीलनेन सेव्यमाना पारमेश्वर्याख्यमहाबलदा भवतीति। महत् — परममहद्रूपतया प्रसिद्धोऽनाश्रितशिवरूपः स यस्या भागोंऽशः पारमेश्वरी हि शक्तिरनन्तषट्त्रिंशदादितत्त्वगर्भिणी। महान् — बुद्ध्यादिस्तत्त्वविशेषो भागो विभागकलापेक्षि रूपं यस्याः पारमेश्वरी हि संविदेकघनशक्तिः स्वस्वातन्त्र्योपकल्पितभिन्नज्ञेयकार्यप्रतिष्ठापदत्वे बुद्धिरित्युच्यते। यदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
... अपरस्थितौ
सा बुद्धिर्यत्पुनः सूक्ष्मं सर्वदिक्कमवस्थितम्।
ज्ञानं बोधमयं तस्य शिवस्य सहजं सदा॥
इति। भागो भेदः स यत्रास्तीति मत्वर्थीयाकारप्रत्ययान्तेन भागशब्देन विभक्तं रूपमुच्यते। विभक्ते च वपुषि परिच्छेदोऽन्योन्यव्यवच्छेदेनैव भवतीति प्रसादात्मकविषयनिश्चयो बुद्धावुपजायमानोऽपररम्यारम्यादिविश्ववर्तिनो भावान् अस्पृशन्नेव प्रत्युत तान् व्यवच्छिन्दन् उपजायत इति। सुखवृत्तिबुद्धेर्धर्मैश्वर्यादिरूपत्वात्सत्त्वात्मको गुणनिःष्यन्द इति गीयते। यदि तु तत्राप्यन्तस्तमामनुप्रविश्यते तत् तद्द्वारेणैव तन्मूलवर्तिनि परमानन्दधाम्नि भवेदेव सततमुदयः। महस्य सर्वतोऽखण्डितपरिपूर्णनिरर्गलनिरपेक्षस्वातन्त्र्यजगदानन्दमयस्य आ — ईषद् भागाः सुखलक्षणा अंशा यतः। यद्यत्किल सुखं तन् महानन्दनिर्वृतिपरमधाम्नि विसर्गशक्तावनुप्रवेशात्तथाऽचेत्यमानतया कियद्रूपतां प्राप्तम्। तदुक्तं भट्टनारायणेन
त्रैलोक्येऽप्यत्र यो यावानानन्दः कश्चिदीक्ष्यते।
स बिन्दुर्यस्य तं वन्दे देवमानन्दसागरम्॥
इति। प्राण्नयेन यदुक्तं महअ इति रूपं तदेव भजनीयं यस्याः। परमेश्वरस्य हि स्वचमत्कारबृंहितं यद् अहमिति तदेव शाक्तं वपुस्तदेव च पराभट्टारिकारूपमित्युच्यते। अत एव सैव च परमेश्वरी सर्वं शृणोति — श्रवणाख्यया सत्तया तिष्ठन्ती तस्याः श्रवणसम्पुटस्फुटक्रमिकस्वस्पन्दमयवर्णराशिनिष्ठमैकात्म्यापादनरूपसङ्कलनानुसन्धानाख्यं स्वातन्त्र्यम्। तेन हि विना कलकललीनशब्दविशेषं शृण्वन्नपि — न शृणोमीति व्यवहरति प्रमाता। कलकलमात्रविषयमेव तु सङ्कलनमिति तत्रैव श्रुतमिति व्यवहारः। वस्तुतस्तु स कलकलध्वनिः श्रोत्राकाशेऽनुप्रविशन् न वर्णान् अनुप्रवेशयन् तथा भवेत्तद्वर्णातिरिक्तस्य कलकलस्यैव भावात्। तद्वर्णविशेषविवक्षायां च कलकलस्य च कारणाभावादेवानुत्पत्तिः स्यात् — तद्विवक्षोत्पन्नस्फुटवर्णमयशब्दकार्यत्वे सजातीयशब्दोत्पत्त्या अनुपपत्तेः कलकलस्य। सर्वथा त एव वर्णास्तेन स्फुटरूपेण सङ्कलनामगच्छन्तः कलकलशब्दवाच्याः। तत्सङ्कलनावधानोद्युक्तस्य भवेदेव कियन्मात्रस्फुटोपलम्भ इति सङ्कलनमेवात्रोपयोगि। सङ्कलनं च भगवती सैव परा परमेश्वरी करोति। यदुक्तम्
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः
इत्यादि।...
Tadatra praśnasarvasve
Śrībhairava uvāca
Vyākhyātaṁ prāgevaitat kiṁ punaruktatāpādanena bhairavo bharaṇātmako mahāmantraravātmakaśca kevalamatra śaktimatprādhānyaṁ saṁhārarūpeṇa mahaa ityevaṁ rūpamityuktaṁ prāk sphuṭībhaviṣyati cāgrata eva| Tad iyān atra tātparyārthaḥ
Parā bhagavatī saṁvitprasarantī svarūpataḥ|
Parecchāśaktirityuktā bhairavasyāvibhedinī||
Tasyāḥ prasaradharmitvaṁ jñānaśaktyādirūpatā|
Parāparāparārūpapaśyantyādivapurbhṛtiḥ||
Tadevaṁ prasarākārasvarūpaparimarśanam|
Praśna ityucyate devī tanmayapraśnakāriṇī||
Tasya prasararūpasya parāmarśanameva yat|
Tadeva paramaṁ proktaṁ tatpraśnottararūpakam||
Tadevāparasaṁvitterārabhyāntastarāṁ punaḥ|
Parasaṁvidghanānandasaṁhārakaraṇaṁ muhuḥ||
Antarbhāvitaniḥśeṣaprasaraṁ bhairavaṁ vapuḥ|
Prativaktṛsvarūpeṇa sarvadaiva vijṛmbhate||
Etau prasarasaṁhārāvakālakalitau yataḥ|
Tadekarūpamevedaṁ tattvaṁ praśnottarātmakam||
Tadevaṁ parasambandhamanuttaratayānvitam|
Ṣaḍardhasārasarvasvaṁ guravaḥ prāṅnyarūpayan||
Śṛṇu devi mahābhāga uttarasyāpyanuttaram||3||
Kauliko'yaṁ vidhirdevi mama hṛdvyomnyavasthitaḥ|
Kathayāmi sureśāni sadyaḥ kaulikasiddhidam||4||
Devi iti prāgvat| Mahān bhāgo yasyā yā bhajyamānā uktavakṣyamāṇopadeśānuśīlanena sevyamānā pārameśvaryākhyamahābaladā bhavatīti| Mahat — Paramamahadrūpatayā prasiddho'nāśritaśivarūpaḥ sa yasyāḥ bhāgo'ṁśaḥ pārameśvarī hi śaktiranantaṣaṭtriṁśadāditattvagarbhiṇī| Mahān — Buddhyādistattvaviśeṣo bhāgo vibhāgakalāpekṣi rūpaṁ yasyāḥ pārameśvarī hi saṁvidekaghanaśaktiḥ svasvātantryopakalpitabhinnajñeyakāryapratiṣṭhāpadatve buddhirityucyate| Yaduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
... aparasthitau
sā buddhiryatpunaḥ sūkṣmaṁ sarvadikkamavasthitam|
Jñānaṁ bodhamayaṁ tasya śivasya sahajaṁ sadā||
iti| Bhāgo bhedaḥ sa yatrāstīti matvarthīyākārapratyayāntena bhāgaśabdena vibhaktaṁ rūpamucyate| Vibhakte ca vapuṣi paricchedo'nyonyavyavacchedenaiva bhavatīti prasādātmakaviṣayaniścayo buddhāvupajāyamāno'pararamyāramyādiviśvavartino bhāvān aspṛśanneva pratyuta tān vyavacchindan upajāyata iti| Sukhavṛttibuddherdharmaiśvaryādirūpatvātsattvātmako guṇaniḥṣyanda iti gīyate| Yadi tu tatrāpyantastamāmanupraviśyate tat taddvāreṇaiva tanmūlavartini paramānandadhāmni bhavedeva satatamudayaḥ| Mahasya sarvato'khaṇḍitaparipūrṇanirargalanirapekṣasvātantryajagadānandamayasya ā — Īṣad bhāgāḥ sukhalakṣaṇā aṁśā yataḥ| Yadyatkila sukhaṁ tan mahānandanirvṛtiparamadhāmni visargaśaktāvanupraveśāttathā'cetyamānatayā kiyadrūpatāṁ prāptam| Taduktaṁ bhaṭṭanārāyaṇena
Trailokye'pyatra yo yāvānānandaḥ kaścidīkṣyate|
Sa binduryasya taṁ vande devamānandasāgaram||
iti| Prāṇnayena yaduktaṁ mahaa iti rūpaṁ tadeva bhajanīyaṁ yasyāḥ| Parameśvarasya hi svacamatkārabṛṁhitaṁ yad ahamiti tadeva śāktaṁ vapustadeva ca parābhaṭṭārikārūpamityucyate| Ata eva saiva ca parameśvarī sarvaṁ śṛṇoti — Śravaṇākhyayā sattayā tiṣṭhantī tasyāḥ śravaṇasampuṭasphuṭakramikasvaspandamayavarṇarāśiniṣṭhamaikātmyāpādanarūpasaṅkalanānusandhānākhyaṁ svātantryam| Tena hi vinā kalakalalīnaśabdaviśeṣaṁ śṛṇvannapi — Na śṛṇomīti vyavaharati pramātā| Kalakalamātraviṣayameva tu saṅkalanamiti tatraiva śrutamiti vyavahāraḥ| Vastutastu sa kalakaladhvaniḥ śrotrākāśe'nupraviśan na varṇān anupraveśayan tathā bhavettadvarṇātiriktasya kalakalasyaiva bhāvāt| Tadvarṇaviśeṣavivakṣāyāṁ ca kalakalasya ca kāraṇābhāvādevānutpattiḥ syāt — Tadvivakṣotpannasphuṭavarṇamayaśabdakāryatve sajātīyaśabdotpattyā anupapatteḥ kalakalasya| Sarvathā ta eva varṇāstena sphuṭarūpeṇa saṅkalanāmagacchantaḥ kalakalaśabdavācyāḥ| Tatsaṅkalanāvadhānodyuktasya bhavedeva kiyanmātrasphuṭopalambha iti saṅkalanamevātropayogi| Saṅkalanaṁ ca bhagavatī saiva parā parameśvarī karoti| Yaduktam
Tadākramya balaṁ mantrāḥ
ityādi|...
Por lo tanto (tad) aquí (atra), con referencia a la pregunta en su totalidad (praśna-sarvasve):
El venerable Bhairava (śrī-bhairavaḥ) dijo (uvāca):
Esto --el Tiempo Pasado en la palabra "dijo"-- (etad) (ya) fue explicado (vyākhyātam) previamente (prāk eva). ¿Cuál es el sentido (kim) de hablar de (ello) (uktatā-āpādanena) nuevamente (punar)? Bhairava (bhairavaḥ) es (ātmakaḥ) el Que sostiene y lleva (al universo) (bharaṇa) y (ca) es (ātmakaḥ) el sonido (rava) del Gran (mahā) Mantra (mantra) --Aham o "Yo"--. En este contexto (atra) (existe) únicamente (kevalam) predominancia (prādhānyam) (de Bhairava como) el Poseedor de Śakti (śaktimat) en la forma de (rūpeṇa) retiro (saṁhāra), (es decir,) "ma-ha-a" (ma-ha-a iti) cuya "naturaleza" (rūpam iti) ha sido descripta de este modo (evam... uktam) antes (prāk) (también), y (ca) será aclarada (sphuṭī-bhaviṣyati) en primer lugar (agratas eva) (más adelante).
En consecuencia (tad), el significado de la oración ("El venerable Bhairava dijo") (tātparya-arthaḥ) (es) aquí (atra) el siguiente --lit. de tales cualidades-- (iyān):
"La Suprema (parā) Consorte del Afortunado (bhagavatī) se expande (prasarantī) como Conciencia Pura (saṁvid) según Su --de Ella-- propia naturaleza esencial (svarūpataḥ). (Esta etapa) Parā (parā) se dice que es (uktā) el Poder de Voluntad (icchā-śaktiḥ). Ella no es distinta de (avibhedinī) Bhairava (bhairavasya) (aquí). Su --de Ella-- (tasyāḥ) posesión de la característica (dharmitvam) de expansión (prasara) (asume) la forma del (rūpatā) Poder de Conocimiento (jñāna-śakti) y así sucesivamente (ādi), cuya esencia (vapus bhṛtiḥ) es Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi) que son de la naturaleza de (rūpa) (las etapas) Parāparā y Aparā (parā-aparā-aparā). De esta manera (evam), el acto de reflexionar acerca de (tad... parimarśanam) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de (Su --de Ella--) Forma (ākāra) en expansión (prasara) se dice que es (ucyate) "la pregunta" (praśnaḥ), (y) la Diosa (devī) es la Que hace la pregunta (praśna-kāriṇī) sobre ello (tad-maya). Eso (tad eva) que (yad) (encarna) el acto de apoderarse mentalmente (parāmarśanam eva) de la naturaleza (tasya... rūpasya) de tal expansión (prasara) se dice (proktam) que tiene la forma de (rūpakam) pregunta (praśna) (y) respuesta (uttara) acerca de ello --acerca de la antedicha expansión Suya (de Ella)-- (tad). Esa misma (Realidad) --en suma, Eso que encarna el acto de apoderarse mentalmente de la naturaleza de tal expansión, o sea, Śiva o el Ser Supremo representado por "a" en "ma-ha-a"-- (tad eva), empezando con (ārabhya) éste cuya conciencia (saṁvitteḥ) es "apara" o inferior (apara) --es decir, "nara" o el individuo limitado representado por "ma" en "ma-ha-a"-- (y llegando) otra vez (punar) a la Que es más interna --a Śakti-- (antastarām), produce (karaṇam) de repente (muhur) el retiro (saṁhāra) de vuelta hacia la Bienaventuranza (ānanda) que es una masa compacta (ghana) de la Más Elevada (para) Conciencia (saṁvid). (Esa Realidad es) Bhairava (bhairavam) (o) Esencia (vapus) dentro de Quien (antar) toda (niḥśeṣa) la expansión (prasara) es desplegada (bhāvita). (Y este Bhairava) siempre (sarvadā eva) aparece (vijṛmbhate) dotado de la naturaleza (sva-rūpeṇa) de ser el Que responde (prativaktṛ). Como (yatas) estos dos (etau), expansión y retiro (prasara-saṁhārau), no están dotados de (a... kalitau) tiempo (kāla), esta (idam) Verdad (tattvam) que consiste en (ātmakam) pregunta (praśna) (y) respuesta (uttara) tiene a Eso --a la Realidad mencionada arriba-- como Su única naturaleza (tad-eka-rūpam eva) --hay una segunda lectura si uno considera que "tad" no forma un compuesto en "Tadekarūpam" y significa "por consiguiente"... diría entonces "por consiguiente, esta Verdad que consiste en pregunta (y) respuesta es uniforme"--. Así (evam), ésa (tad) (es) la relación (sambandham) suprema (para) acompañada por (anvitam) el estado de Anuttara (anuttaratayā), lo cual es toda (sarvasvam) la quintaesencia (sāra) del Trika (ṣaṭ-ardha). (Mi) Guru --Śambhunātha-- (guravaḥ) (lo) investigó (nyarūpayan) anteriormente (prāk)".
Escucha (śṛṇu), oh Diosa (devi) que eres grandemente afortunada (mahā-bhāge), a Anuttara (anuttaram) incluso (api) de uttara (uttarasya)||3||
Este (ayam) modo (vidhiḥ) cuya esencia es Kula --Śakti-- y Akula --Śiva-- (kaulikaḥ), oh Diosa (devi), permanece (avasthitaḥ) en el éter (vyomni) de Mi (mama) Corazón (hṛd). (Ahora,) voy a hablar (kathayāmi), oh Señora (īśāni) de los dioses (sura), acerca de lo que inmediatamente otorga (sadyas... dam) Kaulikasiddhi (kaulika-siddhi)||4||
(La expresión) "oh Diosa" (devi iti) (debe ser entendida) como (vat) (se describió) antes (prāk).
(El término "mahābhāga" en la estrofa proviene de "mahābhāge", y éste es el caso Vocativo de "mahābhāgā". Abhinavagupta dará varias interpretaciones sobre el compuesto "mahābhāgā" ahora. En la estrofa, el Vocativo "mahābhāge" fue "genéricamente traducido por mí" en el sentido de"¡oh grandemente afortunada!" por conveniencia... ya que no puedo poner todas las posibles interpretaciones de cada palabra/expresión en la traducción de cada una de las estrofas, como seguramente comprenderás:)
1) (Ella es "Mahābhāgā" porque es) Ésta cuya (yasyāḥ) fortuna (bhāgaḥ) es grande (mahān). 2) (A Ella se le llama "Mahābhāgā" puesto que es) Ésta que (yā), al ser "bhajyamānā" (bhajyamānā) —(es decir,) adorada (sevyamānā) mediante el constante estudio y la práctica (anuśīlanena) de las enseñanzas (upadeśa) que se han dicho (ukta) (y) que se dirán (vakṣyamāṇa)—, "es (bhavati) Otorgadora (dā) del Gran (mahā) Poder (bala) conocido como (ākhya) Pārameśvarī --lit. la Señora del Señor Supremo, o sea, el Poder Supremo del Gran Señor-- (pārama-īśvarī... iti)".
3) (La palabra "mahā" es la forma usada en compuestos para la forma cruda) "Mahat" --lit. Grande-- (mahat). Anāśritaśiva (anāśritaśiva-rūpaḥ) (es) conocido (prasiddhaḥ) en la forma de (rūpatayā) "Paramamahat" o "Infinitamente Grande" (parama-mahat). (Así, Ella es Ésta) cuyo (yasyāḥ) "bhāga" (bhāgaḥ) (o) porción (aṁśaḥ) (es) Él --Anāśritaśiva o Mahat, el Grande-- (anāśritaśiva), porque (hi) (este) Poder que es la Señora del Señor Supremo (pārama-īśvarī... śaktiḥ) (está) eternamente impregnada con (ananta... garbhiṇī) las treinta y seis (categorías) (ṣaṭtriṁśat) y el resto (ādi) de los principios (tattva).
4) (La palabra Mahat en género masculino se escribe:) Mahān --lit. el Grande-- (mahān). (Ella es Ésta) cuya (yasyāḥ) forma (rūpam) relativa a (apekṣi) las partes pequeñas (kalā) en una distribución (vibhāga) (es) una porción (bhāgaḥ) en la forma de distintos (viśeṣaḥ) principios (tattva) comenzando con (ādiḥ) Buddhi --el intelecto, generalmente denominado "el grande"-- (buddhi), pues (hi) la Señora del Señor Supremo (pārama-īśvarī) —que es Poder (śaktiḥ) (apareciendo como) una única masa (eka-ghana) de Conciencia Pura (saṁvid)— se dice que es (ucyate) "Buddhi" (buddhiḥ iti) con referencia a la condición (padatve) de ser el lugar de descanso (pratiṣṭhā) para las diversas (bhinna) acciones (kārya) (y) objetos (jñeya) producidos (upakalpita) por Su propia (sva) Libertad Absoluta (svātantrya).
Como (yad) ha sido dicho (uktam) por el muy venerable Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ):
"En el estado inferior --donde el dualismo predomina-- (apara-sthitau), la Buddhi (sā buddhiḥ) (es) siempre (sadā) el natural (sahajam) Conocimiento (jñānam) repleto de (mayam) Conciencia (bodha) de ese Śiva (tasya śivasya), el cual --es decir, tal Conocimiento-- (yad) yace (avasthitam) sutil (sūkṣmam) (y) todo penetrante (sarva-dikkam) una y otra vez (punar... iti)".
5) (Considerando el término) "bhāga" (bhāgaḥ) como "eso (saḥ) en donde (yatra) diferencia o dualismo (bhedaḥ) existe (asti iti)", (entonces,) mediante la palabra (śabdena) "bhāga" (bhāga) terminada en (antena) el sufijo (pratyaya) cuya forma (ākāra) se relaciona con (arthīya) "matup" (matu) --a saber, la palabra final es "bhāgamat(ī)" o "que tiene diferencia o dualismo"--, se quiere decir (ucyate) "eso que aparece como separado o dividido" --eso cuya forma es división, a saber, las distintas entidades manifestadas por ella-- (vibhaktam rūpam).
En una forma separada --en una entidad individual-- (vibhakte ca vapuṣi) "hay (bhavati) división total (paricchedaḥ) mediante mutua distinción (anyonya-vyavacchedena eva... iti)". (Por un lado,) en Buddhi --intelecto-- (buddhau) existe (upajāyamānaḥ) la pura (prasāda-ātmaka) determinación (niścayaḥ) de objetos (viṣaya), la cual ciertamente no toca (aspṛśan eva) los estados (bhāvān) que ponen al universo en movimiento (viśva-vartinaḥ) (tales como los aspectos) agradables (ramya) (y) desagradables (aramya) de lo que está dividido en partes --los objetos-- (apara), etc. (ādi), (pero) por el otro lado (pratyuta) "(Buddhi) los (tān) produce (upajāyate) (y) divide (vyavacchindan... iti)".
Se declara (iti gīyate) que existe un flujo (niḥṣyanda) de la modalidad Sattva (sattva-ātmako guṇaḥ) en el caso de Buddhi (buddheḥ) en "modo placer" (sukha-vṛtti) puesto que (Buddhi) asume la forma de rectitud (dharma), supremacía (aiśvarya), etc. (ādi).
Pero (tu) si (yadi) uno penetra en (anupraviśyate) el más recóndito (aspecto de Buddhi) (antastamām) (o) aún (api) en ese (estado sáttvico de Buddhi lleno de placer) (tatra), en consecuencia (tad), por medio de (dvāreṇa eva) ese (acto) (tad), tiene lugar (bhavet eva) constantemente (satatam) un surgimiento (udayaḥ) con referencia a la Morada (dhāmni) de la Suprema (parama) Bienaventuranza (ānanda) que está situada (vartini) en la raíz (mūla) de esa (Buddhi) (tad).
6) (Ahora, Abhinavagupta estudiará el significado de "Mahābhāgā" como formado a partir de "maha-ā-bhāgā": A Ella se le llama "Mahābhāgā") porque (yatas) "ā" (ā) —pequeñas (īṣat)— "bhāga-s" (bhāgāḥ) —porciones (aṁśāḥ) caracterizadas por (lakṣaṇāḥ) placer (sukha)— de "maha" (mahasya) —de Esto que está lleno de (mayasya) Bienaventuranza (ānanda) Universal (jagat), (o sea,) totalmente (sarvatas) ininterrumpida (akhaṇḍita), perfecta (paripūrṇa), libre de trabas (nirargala) (e) independiente (nirapekṣa) Libertad Absoluta (svātantrya)— (están disponibles para la mayoría de los seres humanos ya que ellos viven en ignorancia espiritual, o sea, recieben pequeñas porciones de placer porque no saben cómo acceder a la Bienaventuranza plena del Gran Señor).
Cualquier (yad yad) placer (sukham) verdaderamente (kila) (que uno pueda conseguir,) ello (tad) (es obtenido) mediante una penetración (anupraveśāt) en el Poder Emitivo (visarga-śaktau) que es la Morada Suprema (parama-dhāmni) de la Gran (mahā) Bienaventuranza (ānanda) (y) del Deleite (nirvṛti). (Tal Poder Emitivo) asume (prāptam) pequeñez (kiyat-rūpatām) al no ser percibido --al no darse cuenta uno de Eso-- (acetyamānatayā) de esa manera (tathā).
Esa (misma verdad) (tad) fue expresada (uktam) por (el sabio) Bhaṭṭanārāyaṇa (bhaṭṭanārāyaṇena):
"Toda (yāvān) Bienaventuranza (ānandaḥ), cualquiera pueda ser (yaḥ... kaścid), (que) se perciba (īkṣyate) incluso (api) aquí (atra), en los tres mundos (trailokye), ella (saḥ) (es) una gota (binduḥ) Suya --de Él-- (yasya). Rindo homenaje (vande) al Dios (tam... devam) que es un Océano (sāgaram) de Bienaventuranza (ānanda... iti)".
7) (Abhinavagupta ahora interpretará "Mahābhāgā" como un compuesto atributivo que consiste en "ma-ha-a-bhāgā":) Como (yad) se ha establecido (uktam) mediante el método antedicho (prāk-nayena), (a Ella se la conoce como Mahābhāgā porque es Ésta) cuya (yasyāḥ) forma (rūpam) es "ma-ha-a" (ma-ha-a) (y) esa misma (forma) (tad eva) es digna de reverencia (bhajanīyam) --en una palabra, se le llama a Ella "Mahābhāgā" porque es Ésta cuya forma es el reverenciado "ma-ha-a"--.
Ese (tad) mismo (eva) "Aham" --"Yo"-- (aham iti) que (yad) está verdaderamente nutrido (hi... bṛṁhitam) por el propio (sva) Deleite (camatkāra) del Señor Supremo (parama-īśvarasya) tiene una forma bella (vapus) de Śakti (śāktam). (En otras palabras,) ese ("Aham") (tad eva ca) se dice que es (ucyate) de la naturaleza (rūpam) de la Muy Venerable (bhaṭṭārikā) Parā --la Suprema Śakti-- (parā).
Por esta misma razón (atas eva), Ella (sā eva ca), la Señora Suprema (parama-īśvarī) oye (śṛṇoti) todo (sarvam). Permaneciendo (tiṣṭhantī) como la realidad (sattayā) denominada (ākhyayā) poder auditivo (śravaṇa), Ella tiene la Libertad Absoluta --lit. la Libertad Absoluta es Suya-- (tasyāḥ... svātantryam) conocida como (ākhyam) una congruente y apropiada conexión (anusandhāna) derivada del acto de juntar (saṅkalana) cuya esencia es producir (āpādana-rūpa) unidad (aikātmya). (Esta Libertad Absoluta entonces) se refiere a (niṣṭham) la multitud (rāśi) de letras (varṇa) que consiste en (maya) sus propias --de las letras-- (sva) vibraciones (spanda) sucesivas (kramika) (que suenan) claras (sphuṭa) para los oídos --lit. concavidad auditiva-- (śravaṇa-sampuṭa). Sin (vinā) Ello --sin esa Libertad Absoluta Suya que une letras y forma palabras y oraciones coherentes-- (tena hi), un experimentador --un sujeto-- (pramātā), aún (api) oyendo (śṛṇvan) particulares (viśeṣam) palabras (śabda) disueltas en (līna) un ruido confuso (kalakala), se comporta comúnmente (de esta manera) (vyavaharati): "No oigo (na śṛṇomi iti)"... (esto es lo que él diría).
Sin embargo (tu), un objeto (viṣayam eva) que es meramente (mātra) un ruido confuso (kalakala), "(en definitiva, que es meramente el resultado del) acto de unir (sonidos)" (saṅkalanam iti), en la práctica común --en la vida ordinaria-- (vyavahāraḥ) eso (también se dice) que es oído (tatra eva śrutam iti). Pero (tu) en realidad (vastutas), ese (saḥ) sonido (dhvaniḥ) que aparece como un sonido confuso (kalakala), (aunque) ingrese (anupraviśan) en el espacio auditivo --en el oído-- (śrotra-ākāśe), al no permitir que las palabras entren (na varṇān anupraveśayan), permanece (bhavet) así (tathā) --como ruido confuso-- debido a la presencia (bhāvāt) de ruido confuso (kalakalasya eva) diferente de (atiriktasya) esas (tad) letras (varṇa).
Cuando existe la intención de hablar (vivakṣāyām) esas (tad) particulares (viśeṣa) letras (varṇa... ca), no hay producción --lit. hay falta de producción-- (anutpattiḥ syāt) de ruido confuso (kalakalasya ca) debido a la ausencia (abhāvāt eva) de su causa (kāraṇa). Durante el acto de formar (kāryatve) palabras (śabda) hechas de (maya) letras (varṇa) claras (sphuṭa) que surgen (utpanna) desde esa (tad) intención de hablar (vivakṣā), es imposible que haya ruido confuso (anupapatteḥ kalakalasya) a causa de la producción (utpattyā) de palabras (śabda) de la misma clase --o sea, tan claras como las letras antedichas de las cuales se componen tales palabras-- (sajātīya).
(Cuando) esas mismas (te eva) letras (varṇāḥ) no se unen (saṅkalanām agacchantaḥ) enteramente (sarvathā) de esa forma clara (tena sphuṭa-rūpeṇa), (entonces) ellas expresan (vācyāḥ) palabras (śabda) (que suenan como) ruido confuso (kalakala).
Para alguien que esté atentamente resuelto a (avadhāna-udyuktasya) unir eso --esa masa de palabras que suenan como ruido confuso-- (tad-saṅkalana) puede que haya (bhavet eva) un claro (sphuṭa) entendimiento (de su significado) (upalambhaḥ) pero sólo en pequeña medida (kiyat-mātra). De esta manera (iti), el acto de unir (letras para así formar palabras claras) (saṅkalanam eva) es de algún uso (upayogi) aquí (atra).
Y (ca) Ella Misma (sā eva), la Consorte del Afortunado (bhagavatī), la Más Alta (parā), la Señora Suprema (parama-īśvarī), realiza (karoti) (tal) acto de unir (letras para así formar palabras claras) (saṅkalanam).
Como (yad) ha dicho (uktam) (el sabio Vasugupta en Spandakārikā-s II.1:)
"Prendiéndose (ākramya) de esa (tad) Fuerza (balam), los Mantra-s (mantrāḥ)".
etcétera (iti-ādi)...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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