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Parātrīśikāvivaraṇa (Paratrishika Vivarana): Estrofas 5 a 8 - Parte 3 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción Normal
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Introducción
El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la Parātrīśikā.
Ésta es la tercera parte del comentario sobre las estrofas 5-8.
Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!
El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 5-8 (Tercera parte del comentario)
तद् एतदेव भवति सङ्गच्चते च यदि प्रथमतरं सर्वचरम एवमाभासा पतन्ती तत्रैव विमर्शेनापि पदं बन्धयेत्स हि चरमो भागस्तथा तावत् स्वात्मरूपं बिभ्रत् तत्स्वात्मरूपनान्तरीयकतास्वीकृततदनन्तनिजपूर्वपूर्वतरादिभागान्तरो भासमानो विमृश्यमानश्च पूर्ण एव तत्पूर्वोऽपि भागस्तदुत्तरभागपृष्ठपातिवृत्तपूर्वपरिपूर्णभासासारविमर्शतादात्म्यात् तदुत्तररूपपरिपूर्णतामजहत् स्वयं च स्वरूपनान्तरीयकताहठकृष्टस्वपूर्वपूर्वतरादिभागान्तराभोगो भासमानो विमृश्यमानश्च तथैवाखण्डितः — इत्येवं तत्पूर्वपूर्वगतभासा तत्तद्द्वित्रादिनिजनिजोत्तरभागभासाविभागे लब्धभैरवभावस्वभावाव्यभिचारानुरोधबलस्वीकृतस्वस्वपूर्वभागचमत्कार एकैकमपि परं पूर्णं भवति। यावत् स्वप्रकाशनिजभैरवाभिमतनिकटतरवर्ति रूपं तदेव स्वेच्छाविश्रान्तिधाम वा भैरवाख्यं वपुः स्वयमेव तद्विमर्शकुशला भवत प्रसङ्ख्यानपराः। ह्रदगिरितरुप्रभृत्युपाधिसङ्कोचेन रहिते तद्वत्यपि वा अरण्यानीप्रदेशे दूरादखण्डिता दृष्टिरेवमेवाखण्डिततामुपाश्नुवाना भैरवबोधानुप्रवेशं प्रति सम्प्रदायतामासादयेत
निर्वृक्षगिरिभित्त्यादौ देशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
इत्यादि अन्यथा भागशः पाते प्रथमभागादारभ्य यदि वा सावयवमेवैतत् तत्क इव अपरसंवेदनेभ्योऽपूर्णाभिमतेभ्यो विशेषः। विशेषस्तु गर्भीकृतानन्तवैचित्र्यचमत्कारकृत एवापूर्णसंविदन्तरेभ्यः पूर्णाभिमतसंवेदनस्य — इति स्वयमेव जानन्तु सोपदेशाः पारमेश्वराः। परमेशशक्तिपातकिरणाविकसिते तु पशुजनहृदयकुशेशये नास्मदीयैर्वचनशतैरप्यतितीक्ष्णाभिधेयसूचिभिरपि सम्भेदोऽथ विकासोऽथ वितरीतुं शक्यो घटेऽप्येवमेव परिपूर्णो दृष्टिपातस्तत्रापि ह्यविकल्पा संविज्झगिटि चरमभाग एव निपतति ततस्तु क्रमाद्विकल्पसंविद आ चरमनिकटभागादन्तस्तरामन्तस्तमां चानुप्रविशन्तीति किमन्येन। तदेवमेवेहापि शिवतत्त्वं सदा अविकल्पमेव विकल्पसूति स्वातन्त्र्यसरसमनादि सर्वादिभूतं सिद्धम्। अत्र तावन्न विमतिः। तत्तु परिपूर्णं तथा भवति यदि सर्वचरमां पार्थिवीमेव भुवमधिशेते। धरासंविद्धि तथा धरां विषयतयाप्यभेदेनाभासयेद्विमृशेच्च यदि तत्स्वरूपं सर्वस्वावभासविमर्शयोर्व्याप्रियेत। स्वरूपसतत्त्वं चास्याः परिपूर्णप्रसरतत्स्वातन्त्र्यकॢप्ताप्ररूढाभेदतत्पूर्वकैकरसभेदावभासतद्वशोदितसङ्कुचच्चित्स्वातन्त्र्यसत्तामयमायाग्राहकतद्ग्राह्यचक्राविभेदात्मकप्रधानतद्विकारधीतत्त्वतत्परिणामात्मकाहङ्कारतन्मूलकरणपूर्वकतन्मात्रवर्गप्रसृतखादिजलान्तभूतवर्गाधरवृत्तितया अवस्थानं धरायाः। सा हि यावदाक्षेपेणैव वर्तमाना तावत् स्वरूपसतत्त्वैव यावदेव पञ्चगुणत्वात्तन्मात्राण्याक्षिपेत्तावत् तान्याक्षिप्यमाणानि निजस्वरूपोपकॢप्तये समाक्षिप्तप्राक्तनप्रातिष्ठिकमूलान्तरपरम्परानुबन्धिस्वकपूर्वकमूलान्येव। नहि उपादानाभिमतकारणस्वरूपान्वयः कार्यसत्तायां स्यादिति न्याय्यं निमित्तकारणादीनि कथञ्चिन्न अन्वीयुरित्युच्येतापि कदाचित्। एतच्च प्रकृतविघातकमन्यत्र तदभिधानप्रवणे शास्त्रे निष्कुष्य निष्कुषितमस्माभिरेव — इति नेह विततम्। तदेवं प्रथमं तावद् धरा। ततोऽपि जलं तथैव स्वरूपसाकल्येन भासमानं विमृश्यमानं च तद्भासाविमर्शचमत्कारमन्तःकृत्य तथाविधधरणितत्त्वसंस्कारसत्ताकं पूरयेदेवेति यावदन्ते सैव पूर्णसंविद्भगवती शिवात्मैव तद् अनेनैवोपदेशयुक्तिनयेन प्रदेशमात्रमपि ब्रह्मणः सर्वरूपम्। एकैकत्रापि च तत्त्वे षट्त्रिंशत्तत्त्वमयत्वं शास्त्रेषु निरूपितम्। एवं च श्रीस्पन्दशास्त्रोपदेशः
दिदृक्षयेव सर्वाथान्यदा व्याप्यावतिष्ठते।
तदा किं बहुनोक्तेन स्वयमेवावभोत्स्यते॥
इत्ययं हृदयङ्गमीकर्तव्यः। चरमेण पादेन तदेवात्र सूचितमिति किमन्यत्। यच्च येन विना न भवति तत् तावत् स्वरूपं यथा शिंशपात्वं वृक्षत्वस्वरूपम्। पारमेशस्वातन्त्र्यतिरोहितनियतिविजृम्भायां यत्तु यस्य स्वरूपं न भवति तत् तेन विना भवत्येव। यथा वृक्षत्वमृते शिंशपात्वापवादो न भवन्ति च धरादीन्युत्तरोत्तरतत्त्वानि जलादिपूर्वपूर्वं विना — इति तावत्स्वरूपाण्येव। धरा हि न जलं विना भवेत् — धृतेरेव काठिन्यदर्शनादित्येवं क्रमेण भूतानि तन्मात्रैर्विना कथम्। तान्यपीन्द्रियजृम्भया विना कथम्। इन्द्रियाण्यपि तत्तथाविधाध्यवसायेन विना कथम्। सर्वाणि चैतदाद्याविभक्तान्वितसूक्ष्मरूपमूलकारणविनाकृतानि न भवन्ति। मूलप्रकृतिरपि भोग्या भोक्तारं विना। तद्भोग्यविभागभागित्वादेव सङ्कुचितं सङ्कोचवशादेव च स्वात्मारोहितकालकलादिपाशजालं संविदात्मकं चान्तरेण कथम्। संविदश्चाखण्डरूपायाः कथं सङ्कोचकारणस्वातन्त्र्यं मायापरपर्यायं विना सङ्कुचितत्वं स्वातन्त्र्यं च सङ्कोचकालेऽसङ्कुचिततासारतत्सङ्कोचिततारतम्याक्षेपि भवदीषदसङ्कुचितासङ्कुचितेषद्विकासिविकस्वररूपं विरहय्य नैव भवेत्। सर्वमेव चेदं प्रथमानं स्वतन्त्रपरिपूर्णप्रथासारभैरवं विना किञ्चिदेव न — इति स्वसंवित्सिद्धोऽयं तत्त्वक्रमः। श्रुतिरपि जलात्मिका काठिन्यं विना क्वेति धरापि सलिलपूर्विका अस्त्विति कथ्यमानमपि किं नश्छेदयेत्। प्रत्युत परिपूर्णसर्वात्मकभैरवभट्टारकात्मकपरासंवित्परिपोषणायैव स्यात्। सर्वश्चायं परापराभट्टारिकादिरूपपश्यन्त्यादिसत्तासमयोद्भविष्यदीषत्स्फुटस्फुटतरादितत्त्वभेदानुसारेण पराभट्टारिकामहसि तदुचितेनैव वपुषा विराजते। भविष्यदपि वस्तु चरममपि प्रथमप्रकाशे भासेतैव केवलमेकरसतद्भेदसारस्फुटरूपापेक्षया भविष्यत्ता। तथाहि — भविष्यति कर्की हनिष्यत्यधर्मपरान् — इत्यादि यदि न प्रकाशितं तत् कथं पुराणेषु निबद्धं क्वचन सर्गे बभूव कर्की तथैव व्यधित — इति चेत् किं स एवासावन्य एव वा अन्यश्चेदप्रकाशोऽसौ स एव चेत् कथं कालभेदोऽकालकलितश्चेत् कथमिव चित्त्वाद्विश्वरूपत्वात् — इति चेत्तर्हि अकालकलिते संविदात्मनि सततविश्वशक्त्यवियुक्ते स्वातन्त्र्यवशसङ्कोचविकासावभासितसंहृतिसृष्टिशताविरुद्धैकरूपतदात्मकवपुषि परमेश्वरेऽस्मज्जिह्वाग्रहृदयानपायिनि भैरवभट्टारके सर्वमस्ति — इत्यस्माभिरुपन्यस्यमानमेव मुक्तमन्दाक्षं कथं नाद्रियते विवृततरकण्ठमेव वा स्वयमेव न निर्णीय निरूप्यते। तस्मात् शिवतत्त्वमिदमनाद्यन्तं स्वयं प्रथमानं पूर्णतात्मकनिरपेक्षतामात्रसतत्त्वस्वातन्त्र्यसारमन्तःक्रोडीकृत्यात्मतैकपरमार्थं तत्त्वजातं परसंविदि सततोदितत्वात्सर्वाविरोधित्वान्निखिलानुग्राहकत्वाच्च अवस्थाशब्दव्यपदेशासहिष्णौ यावदकालकलितमासीनं भैरवरूपमवतिष्ठते तावदेतच्छास्त्रसमुचितेनैव महासृष्ट्यादिरूपेण न तु मितसृष्ट्यादिक्रमेण — इति सिद्धम्। स एष एव सम्पुटयोगेऽस्मद्गुरूणां सम्प्रदायः — शुद्धपरसत्तया सर्वस्यैवैकैकतत्त्वस्य निखिलस्य च तत्त्वौघस्य सम्पुटीकरणादवतिष्ठते। वक्ष्यते चाप्येतत् पश्यन्तीदशायाश्चारभ्य भेदासूत्रणात् पाशांशोल्लास इति। ततः प्रभृत्येव शोध्यशोधकभाव इति तावद्व्यवस्थाऽनपह्नवनीया यथोक्तम्
यत्सदाशिवपर्यन्तं पार्थिवाद्यं च सुव्रते।
ततसर्वं प्राकृतं ज्ञेयं विनाशोत्पत्तिसंयुतम्॥
इत्यादि। पश्यन्ती च परापराभट्टारिकासतत्त्वा परशक्तेरेव स्वात्मशक्तिर्दर्पणकल्पा यत्र तत्पराभट्टारिकास्वरूपमेव चकास्ति — प्रतिबिम्बवत्। यच्च रूपं सदा बिम्बे प्रतिबिम्बे चैकतापरमार्थं मुखपरामर्शमात्रमिव न तत्प्रतिबिम्बितमुच्यते — तन्मात्रसतत्त्वादेव। यत्तु तत्रान्यथा तथा च भाति मुखाकार इव पूर्वापरवामदक्षिणतादिविपर्ययादेतदेवापि तदेवापि तदेव प्रतिबिम्बितमुच्यते। तच्च तत्समानधर्मैव भवति न तु विजातीयमेवं च पश्यन्तीसतत्त्वपरापराविमलमुकुरिकायां तत्तत्तथाविधोक्तक्रममपूर्णपृथिव्यादितत्त्वसामग्रीनिर्भरमन्तस्तथाविधसहजाकृत्रिमपारमार्थिकानपायिकादिपरामर्शक्रोडीकारेणैव वर्तमानमपि श्रीपराभट्टारिकावपुः प्रतिबिम्बमर्पयत्स्वरूपान्यथात्वसहिष्णुकादिपरामर्शानन्यथाभावेनैव प्रकटयति। तत्परैकरूपं परामृश्यं धरण्यम्भःप्रभृति तथोल्लसद्भेदसूत्रणया सजातीयायां विमलायां च यावत्प्रतिबिम्बयति तावद्धरादितत्त्वानां विपर्यास एवोपजायते। यत् परसंविदि शक्तितत्त्वं तदेव परापरात्मनि पृथिवीतत्त्वं यत्तु धरातत्त्वं तच्छक्तितत्त्वमिति क्षकारात्प्रभृति धरादीनां स्थितिः। भगवद्भैरवभट्टारकस्तु सदापूर्णोऽनन्तस्वतन्त्र एव न विपर्यस्यते जातुचिदपि — चिद्रूपातिरेकाद्यभावादित्युक्तं बहुशः। परात्मनि परामर्शे परामर्शैकतत्त्वान्येव तत्त्वानि परामर्शश्च कादिक्षान्तशाक्तरूपपरमार्थ इति। तत्राभेद एव। परापरायां तु भेदस्याभेदात्मकता प्रतिबिम्बन्यायेन। सा च परापरामर्शमयी कादिक्षान्तवर्णमालाशरीरा यावत्स्वोर्ध्वव्यवस्थितपराभट्टारिकानिविष्टतत्त्वप्रतिबिम्बानि धारयति तावत् तेष्वेवामायीयाश्रौतकादिक्षान्तपरमार्थपरामर्शेष्वूर्ध्वाधरविपर्यासेन तत्त्वानि सम्पद्यन्ते। ऊर्ध्वबिम्बाधरप्रतिबिम्बधामस्वभावमहिम्ना — इति तात्पर्यं ततः पृथिवी क्षकार इत्यादिशोध्यरूपापेक्षया न किञ्चिद्विरुद्धम्। तत्रापि परदशानपायादेष एव कादिवर्णसन्तानः। तत्रैव च स्वांशोद्रेकात्स्वांशान्तर्वर्तिमध्यमापदोल्लासात्स्वरूपवर्तमानवैखरीरूपप्रावण्याच्च वर्णमन्त्रपदरूपता शोध्यांशवृत्तिः — इत्यास्तामप्रकृतमेतत्। निर्णीतं च मयैव श्रीपूर्वप्रभृतिपञ्चिकासु। यदप्युक्तं श्रीमालिनीभट्टारिकानुसारेण अन्यथा चान्यथा स्थितिरिति तदपि निर्णीय निरूप्यमाणं विमृशन्तु त्रिकोपदेशविशीर्णाज्ञानग्रन्थयः पारमेश्वराः। अनाश्रितशक्त्यात्मकपश्यन्तीपरमकोटिमतिक्रम्य पारमेश्वर्यां परसंविदि देवतास्तिस्र इति यदुक्तं तत् तावन्न विस्मर्तुमर्हन्ति तत्रभवन्तः। एवं च परसंविदन्तर्वर्तिनि मध्यमापदे परापराभट्टारिकाविजृम्भास्पदे स्थितिर्विमृश्यते मध्यमा तावत्स्वाधिकारपदे क्रियाशक्त्यात्मन्यैश्वरे पदे स्फुटवेद्यप्रच्छादकवेदनरूपा वाच्ये वाचकं तत्रापि वाच्यमध्यस्यते। विश्वत्र वाच्ये विश्वात्मनि वाचकमपि यदि विश्वात्मैव तदेवं परस्पराच्छादनलोलीभावात्मा निर्वहेदध्यासो न त्वन्यथा। नहि त्रिचतुरङ्गुलन्यूनतामात्रेऽपि पटः पटान्तराच्छादकः स्यात्। विश्वात्मकत्वं च परस्परस्वरूपव्यामिश्रतया स्याद्बीजात्मनां स्वराणां वाचकत्वं योनिरूपाणां च व्यञ्जनानां वाच्यत्वम् — क्रमेण शिवसक्त्यात्मकत्वात्
बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते।
इति। तथा
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वरा मताः।
कादिभिश्च स्मृता योनिः...॥
इति श्रीपूर्वशास्त्रनिरूपणात्शिव एव हि प्रमातृभावमत्यजन् वाचकः स्यात् प्रमेयांशावगाहिनी च शक्तिरेव वाच्या। भेदेऽपि हि वाचकः प्रतिपाद्यप्रतिपादकोभयरूपप्रमातृस्वरूपाविच्छिन्न एव प्रथते। शिवात्मकस्वरबीजरूपा श्यानतैव शाक्तव्यञ्जनयोनिभावो — बीजादेव योनेः प्रसरणादिति — समनन्तरमेव निर्णेष्यामोऽत एव स्वरात्मकबीजव्यामिश्रीभावश्चेद्योनेस्तत्समस्तफलप्रसवो हन्त निर्यत्नः — इत्यपवर्गभोगावकृष्टपच्यावेव भवतः। बीजवर्णोऽपि स्वात्मनि योनिवर्णोऽपि तथैव — इति किं कस्य भेदकम् — इति कथ्यमानं नास्मानाकुलयेद् ये वयमेकां तावदनन्तचित्रतागर्भिणीं तां संविदात्मिकां गिरं सङ्गिरामहे। मायीयेऽपि व्यवहारपदे लौकिकक्रमिकवर्णपदस्फुटतामय्येकपरामर्शस्वभावैव प्रत्यवमर्शकारिणी प्रकाशरूपा वाक्। अन्यैश्चैतत्प्रयत्नसाधितम्। इह चैतावदुपदेशधाराधिशयनशालिनामप्रयत्नत एव सिद्ध्यतीति नास्माभिरत्र वृथा वैयाकरणगुरुगृहगमनपूतशरीरताविष्क्रियामात्रफले निर्बन्धो विहित एवमेव नवात्मपिण्डप्रभृतिष्वपि मालामन्त्रेष्वपि च क्रमाक्रमपूर्वापरादिभेदचोद्यप्रतिविधानं सिद्धमेव। एवं भगवती मालिन्येव मुख्यपारमार्थिकमध्यमधामशक्तिसतत्त्वमत एवोक्तं श्रीपूर्वशास्त्रे
यथेष्टफलसंसिद्ध्यै मन्त्रतन्त्रानुवर्तिनाम्।
न्यसेच्छाक्तशरीरार्थं भिन्नयोनिं तु मालिनीम्॥
इति। भिन्नयोनित्वं च निर्णीतमन्यत्रापि
न पुंसि न परे तत्त्वे शक्तौ मन्त्रं निवेशयेत्।
जडत्वान्निष्क्रियत्वाच्च न ते भोगापवर्गदाः॥
इति। एवं च स्थिते सर्वसर्वात्मकत्वात् यदेव न ऋ ॠ ऌ ॡ थ च ध ई ण उ ऊ ब क ख ग इत्यभिहितमिहत्यपरसंविदमपेक्ष्य क्रमेण—...
Tad etadeva bhavati saṅgaccate ca yadi prathamataraṁ sarvacarama evamābhāsā patantī tatraiva vimarśenāpi padaṁ bandhayetsa hi caramo bhāgastathā tāvat svātmarūpaṁ bibhrat tatsvātmarūpanāntarīyakatāsvīkṛtatadanantanijapūrvapūrvatarādibhāgāntaro bhāsamāno vimṛśyamānaśca pūrṇa eva tatpūrvo'pi bhāgastaduttarabhāgapṛṣṭhapātivṛttapūrvaparipūrṇabhāsāsāravimarśatādātmyāt taduttararūpaparipūrṇatāmajahat svayaṁ ca svarūpanāntarīyakatāhaṭhakṛṣṭasvapūrvapūrvatarādibhāgāntarābhogo bhāsamāno vimṛśyamānaśca tathaivākhaṇḍitaḥ — Ityevaṁ tatpūrvapūrvagatabhāsā tattaddvitrādinijanijottarabhāgabhāsāvibhāge labdhabhairavabhāvasvabhāvāvyabhicārānurodhabalasvīkṛtasvasvapūrvabhāgacamatkāra ekaikamapi paraṁ pūrṇaṁ bhavati| Yāvat svaprakāśanijabhairavābhimatanikaṭataravarti rūpaṁ tadeva svecchāviśrāntidhāma vā bhairavākhyaṁ vapuḥ svayameva tadvimarśakuśalā bhavata prasaṅkhyānaparāḥ| Hradagiritaruprabhṛtyupādhisaṅkocena rahite tadvatyapi vā araṇyānīpradeśe dūrādakhaṇḍitā dṛṣṭirevamevākhaṇḍitatāmupāśnuvānā bhairavabodhānupraveśaṁ prati sampradāyatāmāsādayeta
Nirvṛkṣagiribhittyādau deśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
ityādi anyathā bhāgaśaḥ pāte prathamabhāgādārabhya yadi vā sāvayavamevaitat tatka iva aparasaṁvedanebhyo'pūrṇābhimatebhyo viśeṣaḥ| Viśeṣastu garbhīkṛtānantavaicitryacamatkārakṛta evāpūrṇasaṁvidantarebhyaḥ pūrṇābhimatasaṁvedanasya — Iti svayameva jānantu sopadeśāḥ pārameśvarāḥ| Parameśaśaktipātakiraṇāvikasite tu paśujanahṛdayakuśeśaye nāsmadīyairvacanaśatairapyatitīkṣṇābhidheyasūcibhirapi sambhedo'tha vikāso'tha vitarītuṁ śakyo ghaṭe'pyevameva paripūrṇo dṛṣṭipātastatrāpi hyavikalpā saṁvijjhagiṭi caramabhāga eva nipatati tatastu kramādvikalpasaṁvida ā caramanikaṭabhāgādantastarāmantastamāṁ cānupraviśantīti kimanyena| Tadevamevehāpi śivatattvaṁ sadā avikalpameva vikalpasūti svātantryasarasamanādi sarvādibhūtaṁ siddham| Atra tāvanna vimatiḥ| Tattu paripūrṇaṁ tathā bhavati yadi sarvacaramāṁ pārthivīmeva bhuvamadhiśete| Dharāsaṁviddhi tathā dharāṁ viṣayatayāpyabhedenābhāsayedvimṛśecca yadi tatsvarūpaṁ sarvasvāvabhāsavimarśayorvyāpriyeta| Svarūpasatattvaṁ cāsyāḥ paripūrṇaprasaratatsvātantryakḷptāprarūḍhābhedatatpūrvakaikarasabhedāvabhāsatadvaśoditasaṅkucaccitsvātantryasattāmayamāyāgrāhakatadgrāhyacakrāvibhedātmakapradhānatadvikāradhītattvatatpariṇāmātmakāhaṅkāratanmūlakaraṇapūrvakatanmātravargaprasṛtakhādijalāntabhūtavargādharavṛttitayā avasthānaṁ dharāyāḥ| Sā hi yāvadākṣepeṇaiva vartamānā tāvat svarūpasatattvaiva yāvadeva pañcaguṇatvāttanmātrāṇyākṣipettāvat tānyākṣipyamāṇāni nijasvarūpopakḷptaye samākṣiptaprāktanaprātiṣṭhikamūlāntaraparamparānubandhisvakapūrvakamūlānyeva| Nahi upādānābhimatakāraṇasvarūpānvayaḥ kāryasattāyāṁ syāditi nyāyyaṁ nimittakāraṇādīni kathañcinna anvīyurityucyetāpi kadācit| Etacca prakṛtavighātakamanyatra tadabhidhānapravaṇe śāstre niṣkuṣya niṣkuṣitamasmābhireva — Iti neha vitatam| Tadevaṁ prathamaṁ tāvad dharā| Tato'pi jalaṁ tathaiva svarūpasākalyena bhāsamānaṁ vimṛśyamānaṁ ca tadbhāsāvimarśacamatkāramantaḥkṛtya tathāvidhadharaṇitattvasaṁskārasattākaṁ pūrayedeveti yāvadante saiva pūrṇasaṁvidbhagavatī śivātmaiva tad anenaivopadeśayuktinayena pradeśamātramapi brahmaṇaḥ sarvarūpam| Ekaikatrāpi ca tattve ṣaṭtriṁśattattvamayatvaṁ śāstreṣu nirūpitam| Evaṁ ca śrīspandaśāstropadeśaḥ
Didṛkṣayeva sarvāthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate|
Tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate||
ityayaṁ hṛdayaṅgamīkartavyaḥ| Carameṇa pādena tadevātra sūcitamiti kimanyat| Yacca yena vinā na bhavati tat tāvat svarūpaṁ yathā śiṁśapātvaṁ vṛkṣatvasvarūpam| Pārameśasvātantryatirohitaniyativijṛmbhāyāṁ yattu yasya svarūpaṁ na bhavati tat tena vinā bhavatyeva| Yathā vṛkṣatvamṛte śiṁśapātvāpavādo na bhavanti ca dharādīnyuttarottaratattvāni jalādipūrvapūrvaṁ vinā — Iti tāvatsvarūpāṇyeva| Dharā hi na jalaṁ vinā bhavet — Dhṛtereva kāṭhinyadarśanādityevaṁ krameṇa bhūtāni tanmātrairvinā katham| Tānyapīndriyajṛmbhayā vinā katham| Indriyāṇyapi tattathāvidhādhyavasāyena vinā katham| Sarvāṇi caitadādyāvibhaktānvitasūkṣmarūpamūlakāraṇavinākṛtāni na bhavanti| Mūlaprakṛtirapi bhogyā bhoktāraṁ vinā| Tadbhogyavibhāgabhāgitvādeva saṅkucitaṁ saṅkocavaśādeva ca svātmārohitakālakalādipāśajālaṁ saṁvidātmakaṁ cāntareṇa katham| Saṁvidaścākhaṇḍarūpāyāḥ kathaṁ saṅkocakāraṇasvātantryaṁ māyāparaparyāyaṁ vinā saṅkucitatvaṁ svātantryaṁ ca saṅkocakāle'saṅkucitatāsāratatsaṅkocitatāratamyākṣepi bhavadīṣadasaṅkucitāsaṅkuciteṣadvikāsivikasvararūpaṁ virahayya naiva bhavet| Sarvameva cedaṁ prathamānaṁ svatantraparipūrṇaprathāsārabhairavaṁ vinā kiñcideva na — Iti svasaṁvitsiddho'yaṁ tattvakramaḥ| Śrutirapi jalātmikā kāṭhinyaṁ vinā kveti dharāpi salilapūrvikā astviti kathyamānamapi kiṁ naśchedayet| Pratyuta paripūrṇasarvātmakabhairavabhaṭṭārakātmakaparāsaṁvitparipoṣaṇāyaiva syāt| Sarvaścāyaṁ parāparābhaṭṭārikādirūpapaśyantyādisattāsamayodbhaviṣyadīṣatsphuṭasphuṭatarāditattvabhedānusāreṇa parābhaṭṭārikāmahasi taducitenaiva vapuṣā virājate| Bhaviṣyadapi vastu caramamapi prathamaprakāśe bhāsetaiva kevalamekarasatadbhedasārasphuṭarūpāpekṣayā bhaviṣyattā| Tathāhi — Bhaviṣyati karkī haniṣyatyadharmaparān — Ityādi yadi na prakāśitaṁ tat kathaṁ purāṇeṣu nibaddhaṁ kvacana sarge babhūva karkī tathaiva vyadhita — Iti cet kiṁ sa evāsāvanya eva vā anyaścedaprakāśo'sau sa eva cet kathaṁ kālabhedo'kālakalitaścet kathamiva cittvādviśvarūpatvāt — Iti cettarhi akālakalite saṁvidātmani satataviśvaśaktyaviyukte svātantryavaśasaṅkocavikāsāvabhāsitasaṁhṛtisṛṣṭiśatāviruddhaikarūpatadātmakavapuṣi parameśvare'smajjihvāgrahṛdayānapāyini bhairavabhaṭṭārake sarvamasti — Ityasmābhirupanyasyamānameva muktamandākṣaṁ kathaṁ nādriyate vivṛtatarakaṇṭhameva vā svayameva na nirṇīya nirūpyate| Tasmāt śivatattvamidamanādyantaṁ svayaṁ prathamānaṁ pūrṇatātmakanirapekṣatāmātrasatattvasvātantryasāramantaḥkroḍīkṛtyātmataikaparamārthaṁ tattvajātaṁ parasaṁvidi satatoditatvātsarvāvirodhitvānnikhilānugrāhakatvācca avasthāśabdavyapadeśāsahiṣṇau yāvadakālakalitamāsīnaṁ bhairavarūpamavatiṣṭhate tāvadetacchāstrasamucitenaiva mahāsṛṣṭyādirūpeṇa na tu mitasṛṣṭyādikrameṇa — Iti siddham| Sa eṣa eva sampuṭayoge'smadgurūṇāṁ sampradāyaḥ — Śuddhaparasattayā sarvasyaivaikaikatattvasya nikhilasya ca tattvaughasya sampuṭīkaraṇādavatiṣṭhate| Vakṣyate cāpyetat paśyantīdaśāyāścārabhya bhedāsūtraṇāt pāśāṁśollāsa iti| Tataḥ prabhṛtyeva śodhyaśodhakabhāva iti tāvadvyavasthā'napahnavanīyā yathoktam
Yatsadāśivaparyantaṁ pārthivādyaṁ ca suvrate|
Tatasarvaṁ prākṛtaṁ jñeyaṁ vināśotpattisaṁyutam||
ityādi| Paśyantī ca parāparābhaṭṭārikāsatattvā paraśaktereva svātmaśaktirdarpaṇakalpā yatra tatparābhaṭṭārikāsvarūpameva cakāsti — Pratibimbavat| Yacca rūpaṁ sadā bimbe pratibimbe caikatāparamārthaṁ mukhaparāmarśamātramiva na tatpratibimbitamucyate — Tanmātrasatattvādeva| Yattu tatrānyathā tathā ca bhāti mukhākāra iva pūrvāparavāmadakṣiṇatādiviparyayādetadevāpi tadevāpi tadeva pratibimbitamucyate| Tacca tatsamānadharmaiva bhavati na tu vijātīyamevaṁ ca paśyantīsatattvaparāparāvimalamukurikāyāṁ tattattathāvidhoktakramamapūrṇapṛthivyāditattvasāmagrīnirbharamantastathāvidhasahajākṛtrimapāramārthikānapāyikādiparāmarśakroḍīkāreṇaiva vartamānamapi śrīparābhaṭṭārikāvapuḥ pratibimbamarpayatsvarūpānyathātvasahiṣṇukādiparāmarśānanyathābhāvenaiva prakaṭayati| Tatparaikarūpaṁ parāmṛśyaṁ dharaṇyambhaḥprabhṛti tathollasadbhedasūtraṇayā sajātīyāyāṁ vimalāyāṁ ca yāvatpratibimbayati tāvaddharāditattvānāṁ viparyāsa evopajāyate| Yat parasaṁvidi śaktitattvaṁ tadeva parāparātmani pṛthivītattvaṁ yattu dharātattvaṁ tacchaktitattvamiti kṣakārātprabhṛti dharādīnāṁ sthitiḥ| Bhagavadbhairavabhaṭṭārakastu sadāpūrṇo'nantasvatantra eva na viparyasyate jātucidapi — Cidrūpātirekādyabhāvādityuktaṁ bahuśaḥ| Parātmani parāmarśe parāmarśaikatattvānyeva tattvāni parāmarśaśca kādikṣāntaśāktarūpaparamārtha iti| Tatrābheda eva| Parāparāyāṁ tu bhedasyābhedātmakatā pratibimbanyāyena| Sā ca parāparāmarśamayī kādikṣāntavarṇamālāśarīrā yāvatsvordhvavyavasthitaparābhaṭṭārikāniviṣṭatattvapratibimbāni dhārayati tāvat teṣvevāmāyīyāśrautakādikṣāntaparamārthaparāmarśeṣvūrdhvādharaviparyāsena tattvāni sampadyante| Ūrdhvabimbādharapratibimbadhāmasvabhāvamahimnā — Iti tātparyaṁ tataḥ pṛthivī kṣakāra ityādiśodhyarūpāpekṣayā na kiñcidviruddham| Tatrāpi paradaśānapāyādeṣa eva kādivarṇasantānaḥ| Tatraiva ca svāṁśodrekātsvāṁśāntarvartimadhyamāpadollāsātsvarūpavartamānavaikharīrūpaprāvaṇyācca varṇamantrapadarūpatā śodhyāṁśavṛttiḥ — Ityāstāmaprakṛtametat| Nirṇītaṁ ca mayaiva śrīpūrvaprabhṛtipañcikāsu| Yadapyuktaṁ śrīmālinībhaṭṭārikānusāreṇa anyathā cānyathā sthitiriti tadapi nirṇīya nirūpyamāṇaṁ vimṛśantu trikopadeśaviśīrṇājñānagranthayaḥ pārameśvarāḥ| Anāśritaśaktyātmakapaśyantīparamakoṭimatikramya pārameśvaryāṁ parasaṁvidi devatāstisra iti yaduktaṁ tat tāvanna vismartumarhanti tatrabhavantaḥ| Evaṁ ca parasaṁvidantarvartini madhyamāpade parāparābhaṭṭārikāvijṛmbhāspade sthitirvimṛśyate madhyamā tāvatsvādhikārapade kriyāśaktyātmanyaiśvare pade sphuṭavedyapracchādakavedanarūpā vācye vācakaṁ tatrāpi vācyamadhyasyate| Viśvatra vācye viśvātmani vācakamapi yadi viśvātmaiva tadevaṁ parasparācchādanalolībhāvātmā nirvahedadhyāso na tvanyathā| Nahi tricaturaṅgulanyūnatāmātre'pi paṭaḥ paṭāntarācchādakaḥ syāt| Viśvātmakatvaṁ ca parasparasvarūpavyāmiśratayā syādbījātmanāṁ svarāṇāṁ vācakatvaṁ yonirūpāṇāṁ ca vyañjanānāṁ vācyatvam — Krameṇa śivasaktyātmakatvāt
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|
iti| Tathā
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svarā matāḥ|
Kādibhiśca smṛtā yoniḥ...||
iti śrīpūrvaśāstranirūpaṇātśiva eva hi pramātṛbhāvamatyajan vācakaḥ syāt prameyāṁśāvagāhinī ca śaktireva vācyā| Bhede'pi hi vācakaḥ pratipādyapratipādakobhayarūpapramātṛsvarūpāvicchinna eva prathate| Śivātmakasvarabījarūpā śyānataiva śāktavyañjanayonibhāvo — Bījādeva yoneḥ prasaraṇāditi — Samanantarameva nirṇeṣyāmo'ta eva svarātmakabījavyāmiśrībhāvaścedyonestatsamastaphalaprasavo hanta niryatnaḥ — Ityapavargabhogāvakṛṣṭapacyāveva bhavataḥ| Bījavarṇo'pi svātmani yonivarṇo'pi tathaiva — Iti kiṁ kasya bhedakam — Iti kathyamānaṁ nāsmānākulayed ye vayamekāṁ tāvadanantacitratāgarbhiṇīṁ tāṁ saṁvidātmikāṁ giraṁ saṅgirāmahe| Māyīye'pi vyavahārapade laukikakramikavarṇapadasphuṭatāmayyekaparāmarśasvabhāvaiva pratyavamarśakāriṇī prakāśarūpā vāk| Anyaiścaitatprayatnasādhitam| Iha caitāvadupadeśadhārādhiśayanaśālināmaprayatnata eva siddhyatīti nāsmābhiratra vṛthā vaiyākaraṇagurugṛhagamanapūtaśarīratāviṣkriyāmātraphale nirbandho vihita evameva navātmapiṇḍaprabhṛtiṣvapi mālāmantreṣvapi ca kramākramapūrvāparādibhedacodyapratividhānaṁ siddhameva| Evaṁ bhagavatī mālinyeva mukhyapāramārthikamadhyamadhāmaśaktisatattvamata evoktaṁ śrīpūrvaśāstre
Yatheṣṭaphalasaṁsiddhyai mantratantrānuvartinām|
Nyasecchāktaśarīrārthaṁ bhinnayoniṁ tu mālinīm||
iti| Bhinnayonitvaṁ ca nirṇītamanyatrāpi
Na puṁsi na pare tattve śaktau mantraṁ niveśayet|
Jaḍatvānniṣkriyatvācca na te bhogāpavargadāḥ||
iti| Evaṁ ca sthite sarvasarvātmakatvāt yadeva na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga ityabhihitamihatyaparasaṁvidamapekṣya krameṇa—...
Por lo tanto (tad), sólo (eva) esto (etad) es (posible) (bhavati) y (ca) apropiado (saṅgaccate): Si (yadi) la Luz (del Señor Supremo) (ābhāsā) (viene) primero de todo --como el Śivatattva, primera categoría-- (prathamataram) (y luego) de este modo cae (evam... patantī) hasta la última de todas --Pṛthivītattva, la última categoría-- (sarva-carame), ahí --en Pṛthivī, en el elemento tierra-- (tatra eva) Él también ata (api... bandhayet) (a tal) estado (padam) mediante Vimarśa --Su Śakti o Poder-- (vimarśena). (¿Cómo se prueba esa declaración?) Porque (hi) la última (saḥ... caramaḥ) porción (bhāgaḥ) --es decir, Pṛthivī, la última categoría--, mientras mantiene (bibhrat) su naturaleza (sva-ātma-rūpam) como tal (tathā) verdaderamente (tāvat) (y) contiene a esas otras (tad... tad... antaraḥ) innumerables (ananta) porciones (bhāga) innatas (nija) (tales como las categorías "agua" y "fuego"), etc. (que) le preceden sucesivamente (pūrva-pūrvatara-ādi) (y) se admiten (svīkṛta) que son inseparables de (nāntarīyakatā) su propia naturaleza --de la naturaleza de Pṛthivī-- (sva-ātma-rūpa), apareciendo destellamente (de esa manera) (bhāsamānaḥ) y (ca) siendo considerada (en ese aspecto) (vimṛśyamānaḥ), (ella --o sea, Pṛthivī-- es) plena y completa (pūrṇaḥ eva). Inclusive (api) la porción (bhāgaḥ) que le precede (tad-pūrvaḥ) --Jala o agua que precede a Pṛthivī o tierra (categorías 35 y 36, respectivamente)--, mientras está detrás (pṛṣṭhapāti) de esa (tad) porción (bhāga) posterior (uttara) --es decir, mientras Jala está detrás de Pṛthivī--, puesto que es idéntica a (tādātmyāt) la Conciencia (vimarśa) que es la esencia (sāra) de la perfecta (paripūrṇa) luz (bhāsā) que existe en la (porción o categoría) anterior --en Agni o fuego, la categoría 34-- (vṛtta-pūrva), él --Jala o agua-- no abandona (ajahat) la plenitud (paripūrṇatām) (presente) en la forma posterior --en otras palabras, presente en la categoría Pṛthivī-- (tad-uttara-rūpa) y (ca) él mismo --Jala o agua, la categoría 35-- (svayam) es (también) la plenitud (ābhogaḥ) de sus otras propias (sva... antara) porciones (bhāga) (tales como "fuego" y "aire"), etc. (que) le preceden sucesivamente (pūrva-pūrvatara-ādi) y son arrastradas por la fuerza --en suma, fuego, aire, etc. son inevitablemente atraídas así-- (haṭha-kṛṣṭa) hasta que se vuelven inseparables de (nāntarīyakatā) su propia naturaleza --de la naturaleza de Jala-- (sva-rūpa). (Entonces, él --Jala o agua--), apareciendo destellantemente (de esa manera) (bhāsamānaḥ) y (ca) siendo considerado (en ese aspecto) (vimṛśyamānaḥ) (permanece) de este modo (tathā eva) indivisible (akhaṇḍitaḥ). Así (iti evam), la luz (bhāsā) situada en (gata) cada una (de las categorías) antes de (pūrva-pūrva) él --de Jala o agua, la categoría 35-- (tad), aceptando el Deleite (svīkṛta... camatkāraḥ) de cada una de sus previas (sva-sva-pūrva) porciones --las categorías que le preceden-- (bhāga) forzosamente (bala) (y) en concordancia con (anurodha) una ausencia de desviación (avyabhicāra) de su propia naturaleza esencial --de tal luz-- (sva-bhāva) que ha sido obtenida (labdha) a partir del Estado (bhāva) de Bhairava (bhairava), al ser ella --es decir, la luz en esos tattva-s-- inseparable de (avibhāge) la luz (bhāsā) de cada una de sus propias y diversas (tad-tad... nija-nija) dos o tres, etc. (dvitra-ādi) porciones (bhāga) posteriores (uttara) --las categorías que siguen--, (hace que) cada uno (de los tattva-s o categorías) (eka-ekam) sea (bhavati) también (api) supremamente (param) pleno y completo (pūrṇam).
Entonces (yāvat) esa misma (categoría) (tad eva) (se vuelve) una forma (rūpam) que se considera (abhimata) que existe (varti) muy cerca de (nikaṭatara) su propio (nija) autorefulgente (sva-prakāśa) Bhairava (bhairava), o (vā), al ser una morada (dhāma) de descanso (viśrānti) por su propia voluntad (sva-icchā) (se convierte en) una forma (vapus) llamada (ākhyam) Bhairava (bhairava). Uds. mismos (svayam eva.... bhavata), que son diestros (kuśalāḥ) en volverse conscientes de (vimarśa) Él --es decir, de Bhairava-- (tad), no se apeguen a ningún otro (más que a Bhairava) (prasaṅkhya-anaparāḥ).
Una vista (dṛṣṭiḥ) sin divisiones (akhaṇḍitā) desde lejos (dūrāt) con referencia a una región (pradeśe) con un gran bosque (araṇyānī) que carezca de (rahite) la limitación (saṅkocena) de atributos (upādhi) (tales como) lagos (hrada), montañas (giri), árboles (taru), etc. (prabhṛti), o (vā) incluso (api) así --con tal limitación de atributos, o sea, conteniendo lagos, montañas, árboles, etc.-- (tad-vat), tras haber alcanzado así (evam eva... upāśnuvānā) (tal) estado sin divisiones (akhaṇḍitatām), se vuelve un (medio) tradicional (sampradāyatām āsādayeta) con relación a (prati) un ingreso en (anupraveśam) la Conciencia (bodha) de Bhairava (bhairava) (tal como muestra claramente esta estrofa del Vijñānabhairava:)
"(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su vista (dṛṣṭim) hacia una región (deśe) en la cual no haya ningún árbol, montaña, muro, etc. (nis-vṛkṣa-giri-bhitti-ādau)".
etcétera (iti-ādi). De otra forma (anyathā), si (ese) acto de arrojar (la vista) fuese parcial --en definitiva, si el yogī no ve el todo al mismo tiempo, sino sólo una porción-- (bhāgaśas pāte) o (vā) si (yadi) después de comenzar con (ārabhya) la primera parte (prathama-bhāgāt) (de esa región,) este acto de arrojar (suyo) (etad) se compone de partes (sāvayavam eva) --el yogī ve primero esta porción de la región, luego ve esa porción y así sucesivamente--, entonces (tad) ¿cuál podría posiblemente ser (kaḥ iva) la diferencia (viśeṣaḥ) (entre percibir --darse cuenta de-- la Conciencia de Bhairava y) las percepciones inferiores (apara-saṁvedanebhyaḥ) que son consideradas imperfectas --no plenas-- (apūrṇa-abhimatebhyaḥ)?
La diferencia (viśeṣaḥ tu) entre (la Conciencia de Bhairava) cuya percepción --el acto de darse cuenta-- (saṁvedanasya) se considera (abhimata) perfecta --plena-- (pūrṇa) en comparación con las otras (antarebhyaḥ) imperfectas (apūrṇa) percepciones (saṁvid) (es) la presencia de un Deleite (camatkāra-kṛtaḥ eva) que contiene interminables variedades (garbhī-kṛta-ananta-vaicitrya). De este modo (iti), ¡que los seguidores del Señor Supremo, que hayan recibido las enseñanzas (apropiadas), conozcan (esta diferencia) por sí mismos (svayam eva jānantu sa-upadeśāḥ pārama-īśvarāḥ)!
Sin embargo (tu), cuando el loto del corazón (hṛdaya-kuśeśaye) de los individuos limitados --lit. personas similares a bestias-- (paśu-jana) no ha sido abierto (avikasite) por los rayos (kiraṇa) provenientes de un descenso de Poder (śaktipāta) del Señor Supremo (parama-īśa), entonces (atha... atha) inclusive (api) por medio de cientos de palabras mías (asmadīyaiḥ vacana-śataiḥ), aunque (api) ellas sean como agujas (sūcibhiḥ) dotadas de muy agudos (atitīkṣṇā) significados (abhidheya), la perforación (sambhedhaḥ) (y) la expansión (vikāsaḥ) (de ese loto del corazón) no pueden (na... śakyaḥ) llevarse a cabo (vitarītum). De esta manera (evam eva), el acto de arrojar la vista (dṛṣṭi-pātaḥ) con referencia a incluso una vasija (ghaṭe api) (es) completamente perfecta --es decir, completamente plena, ni parcial ni compuesta de partes-- (paripūrṇaḥ) (si hay un descenso de Poder del Señor Supremo). En este caso (tatra) también (api hi), la Conciencia (saṁvid) indeterminada --libre de vikalpa-s o pensamientos-- (avikalpā) instantáneamente (jhagiṭi) es arrojada hacia (nipatati) la última porción (carama-bhāge eva) (de la cosa que se percibe). Posteriormente (tatas tu), de forma gradual (kramāt), las percepciones derivadas de la conciencia determinada --que está llena de vikalpa-s o pensamientos-- (vikalpa-saṁvidaḥ) penetran (anupraviśanti) más y más hondo (en esa cosa que se percibe) (antastarām antastamām) hasta la porción (ā... bhāgāt) que está cerca de (nikaṭa) la última (carama). Por consiguiente (iti), ¿cuál es el objeto de (mencionar) otros (ejemplos acerca de este proceso) (kim anyena)?
De este modo (tad evam eva) aquí (iha) también (api), la categoría Śiva (śiva-tattvam) (es) siempre (sadā) indeterminada --libre de vikalpa-s o pensamientos-- (avikalpam eva) (pero al mismo tiempo) una Fuente (sūti) de vikalpa-s o pensamientos (vikalpa) al estar Él en amorosa unión (samana) con la corriente (sara) de Libertad Absoluta (svātantrya) y así sucesivamente (ādi). (Él está también siempre) probado (siddham) (al) serlo (bhūtam) todo (sarvam), etc. (ādi).
¡No existe ninguna diferencia de opinión (na vimatiḥ) con respecto a este asunto (atra) por cierto (tāvat)!
Pero (tu), ella --la categoría Śiva-- (tad) es (bhavati) así de perfecta y plena (paripūrṇam tathā) (solamente) si (yadi) descansa en (adhiśete) la etapa (bhuvam) relativa al elemento tierra --Pṛthivī-- (pārthivīm eva), que es la última (categoría) (caramām) de todas (sarva).
De igual modo (hi tathā), la conciencia (saṁvid) del elemento tierra --la categoría 36-- (dharā) podría manifestarse (ābhāsayet) y (ca) ser consciente del (vimṛśet) elemento tierra (mismo) (dharām) en unidad --o sea, como no distinto de la Más Alta Realidad-- (abhedena), aún (api) mientras conserva su estado de objeto (viṣayatayā), (únicamente) si (yadi) ello --lit. lo que tiene a eso como su naturaleza esencial, es decir, el elemento tierra-- (tat-svarūpam) está ocupado en (vyāpriyeta) la totalidad de (sarvasvau) la manifestación y conciencia (de tal manifestación) (avabhāsa-vimarśayoḥ).
[Ahora Abhinavagupta describe la perfección o plenitud del elemento tierra desde el punto de vista de "vamanayukti" o el "medio relativo a una emisión"]
La condición --el verdadero estado-- (avasthānam) de este elemento tierra (asyāḥ... dharāyāḥ) (es) la verdadera naturaleza (satattva) del propio Ser --Śiva-- (sva-rūpa) mediante el curso de acción o método (vṛttitayā) que tiende hacia abajo (adhara), (al cual se lo describe así:) (1) Una Perfecta (paripūrṇa) Expansión (prasara) --esto es Śakti, la segunda categoría, que es una Expansión de Śiva--. (2) (El estado de Sadāśiva --categoría 3-- donde) la no dualidad (abheda) manufacturada (kḷpta) por Su (tad) Libertad Absoluta (svātantrya) no está plenamente desarrollada (aún como en el Estado de Śiva Mismo) (aprarūḍha). (3) Precedido por (pūrvaka) esa (categoría Sadāśiva) (tad) (aparece un estado de) dualidad (bheda) que es homogéneo (eka-rasa) --esto es Īśvara, la categoría 4--. (4) (Después,) hay (plena) manifestación (avabhāsa) de dualidad (bheda) (pero aún en unidad con "Aham" o "Yo") --esto es Sadvidyā, la categoría 5--. (5) (Luego aparece un estado) que consiste en (maya) Ser (sattā), (en suma,) la Libertad Absoluta (svātantrya) de la Conciencia (cit), (pero) atravesando por una contracción (saṅkucat) surgida desde (udita) (Su propio) Poder (vaśa) --esto es Māyā, la categoría 6, acompañada por sus cinco Kañcuka-s (categorías 7 a 11)--. (6) (Ahora ingresa en la existencia) el experimentador (grāhaka) de Māyā (māyā) (de quien los cinco Kañcuka-s) son su --de dicho experimentador-- grupo de objetos conocibles --a saber, son su campo de actividad o esfera de experiencia-- (tad-grāhya-cakra) --esto es Puruṣa, la categoría 12--. (7) (Posteriormente, hay manifestación del) indiferenciado --desprovisto de distinción-- (avibheda-ātmaka) Pradhāna o Prakṛti --la categoría 13-- (pradhāna). (8) (Inmediatamente después,) su cambio o modificación --el cambio o modificación de Pradhāna o Prakṛti-- (tad-vikāra) (denominado) la categoría Buddhi --el intelecto, categoría 14-- (dhī-tattva) (emerge). (9) (Y luego,) la transformación de esa (Buddhi) (tad-pariṇāma-ātmaka) (conocida como) Ahaṅkāra --el ego, categoría 15-- (ahaṅkāra) (se manifiesta). (10) Teniendo a ese (Ahaṅkāra) como (su) raíz (tad-mūla), (aparece) el grupo (varga) de Tanmātra-s --los Elementos Sutiles, categorías 27 a 31-- (tad-mātra) acompañado por (pūrvaka) los Karaṇa-s o Instrumentos --la mente (Manas) junto con los Poderes de percepción y acción (Jñānendriya-s y Karmendriya-s), es decir, los tattva-s 16 a 26-- (karaṇa). (11) (Estos Tanmātra-s finalmente) se expanden (prasṛta) (en la forma del) grupo (varga) de Elementos Burdos (bhūta) que comienzan con (ādi) Kha o Ākāśa --el éter o espacio, categoría 32-- (kha) (y) terminan en (anta) Jala o Āpas --el elemento agua, categoría 35-- (jala).
[Ahora Abhinavagupta describe la perfección o plenitud del elemento tierra desde el punto de vista de "grasanayukti" o el "medio relativo al acto de tragar", es decir, "relativo a la disolución", conjuntamente con la manera en que las categorías se absorben en Śiva al final]
Mientras (yāvat) ella --la categoría tierra llamada Pṛthivī-- (sā hi) esté presente (vartamānā) mediante "ākṣepa" --lit. "retiro", o sea, "disolución"-- (ākṣepeṇa eva), durante ese lapso (tāvat) ella es la verdadera naturaleza (satattvā eva) del propio Ser --Śiva-- (sva-rūpa). Como (yāvat eva) apunta hacia (ākṣipet) los Tanmātra-s --los Elementos Sutiles-- (tanmātrāṇi) ya que los Tanmātra-s son los cinco objetos de los sentidos (pañca-guṇatvāt), así (tāvat), ellos --los Tanmātra-s-- (tāni), al ser indicados (de esta forma) (ākṣipyamāṇāni) (por el elemento tierra), para asumir (upakḷptaye) sus propias (nija) naturalezas (sva-rūpa), tienen a sus raíces precedentes (svaka-pūrvaka-mūlāni eva) conectadas con (anubandhi) una ininterrumpida serie (paramparā) de otras (realidades) (antara), las cuales (a su vez) apuntan hacia sus previas y bien establecidas raíces (samākṣipta-prāktana-prātiṣṭhika-mūla).
No es en absoluto (nahi) correcto (nyāyyam) (afirmar que) "la conexión con (anvayaḥ) la naturaleza (sva-rūpa) de una causa (kāraṇa) considerada como (abhimata) 'upādāna' o 'causa material' (upādāna) no está presente (nahi... syāt) en la existencia o ser (sattāyām) del efecto (kārya... iti) --en otras palabras, la causa material continúa existiendo en el efecto--". (Aún así,) se podría decir (ucyeta api) a veces (kadācid) (que) "la causas instrumentales, etc. (nimitta-kāraṇa-ādīni) no están de algún modo (kathañcid na) conectadas con sus efecto(s) (anvīyuḥ iti)". Tras extraer (niṣkuṣya) este (tópico) (etad ca) que interrumpe (vighātakam) el tema de discusión (prakṛta) (porque) ha sido tratado extensamente --lit. desvestido, desnudado-- (niṣkuṣitam) por mí (asmābhiḥ eva) en otra parte (anyatra), (a saber,) en una escritura (śāstre) consagrada a (pravaṇe) lo que porta ese nombre (tad abhidhāna) --o sea, lo que se conoce como "causalidad"--, (tal tópico) no está así siendo desarrollado detalladamente (iti na... vitatam) aquí (iha).
De este modo (tad evam), (siguiendo el orden inverso --desde el último tattva o categoría hasta el primero llamado Śiva--), el elemento tierra --la categoría 36 denominada Dharā o Pṛthivī-- (dharā) viene primero (prathamam) realmente (tāvat) (con respecto a plenitud).
Después de eso (tatas api), el elemento agua --la categoría 35 conocida como Jala o Āpas-- (jalam) similarmente (tathā eva) se hace manifiesto (bhāsamānam) y (ca) se capta (vimṛśyamānam) que tiene como naturaleza esencial a la plenitud (sva-rūpa-sākalyena) --en definitiva, el elemento agua aparece y uno se hace consciente de que él es completo en sí mismo, tal como era el tattva anterior llamado "tierra"--. Después de absorber dentro de sí mismo (antaḥkṛtya) ese (tad) Deleite (camatkāram) de Luz --Śiva-- (bhāsā) (y) Conciencia --Śakti-- (vimarśa), Eso --es decir, el Deleite de Luz y Conciencia-- que da existencia (sattākam) a las impresiones residuales (saṁskāra) (derivadas de) tal (tathāvidha) categoría tierra --la categoría 36-- (dharaṇi-tattva) (lo) llena --o sea, el elemento agua o categoría 35 hereda las mismas características de plenitud pertenecientes al elemento tierra-- (pūrayet eva). Éste es el significado (iti yāvat). Finalmente (ante), ella misma --Pṛthivī o elemento tierra-- (sā eva) (es) Perfecta (pūrṇa) Conciencia (saṁvid), (a saber,) la Consorte del Afortunado (bhagavatī) cuya esencia es (ātmā eva) Śiva (śiva). Consiguientemente (tad), de acuerdo con esta máxima (anena eva... nayena) (utilizada) como medio (yukti) de enseñanza (upadeśa): "Inclusive (api) un mero (mātram) lugar (pradeśa) (contiene) la forma total (sarva-rūpam) de Brahma (brahmaṇaḥ).
Además (api ca), en las escrituras (śāstreṣu) se ha determinado que (nirūpitam) en cada uno de los tattva-s o categorías (eka-ekatra... tattve) existen los treinta y seis tattva-s (ṣaṭtriṁśat-tattva-mayatvam). Acordemente (evam ca), la enseñanza (upadeśaḥ) de las venerables Spandakārikā-s (śrī-spanda-śāstra) (especifica:)
"Cuando (yadā) (un Yogī) que desea ver (didṛkṣayā), por así decir (iva), a todos (sarva) los objetos (arthān), permanece (avatiṣṭhate) penetrándolos (vyāpya) (a todos ellos), entonces (tadā), ¿cuál (es el sentido) (kim) de hablar (uktena) mucho (al respecto) (bahunā)? ¡Percibirá o experimentará (eso) (avabhotsyate) por sí mismo (svayam eva... iti)!".
Esta (instrucción) (ayam) debe tocar (el propio) corazón (hṛdayaṅgamī-kartavyaḥ). (Puesto que) por medio del último cuarto (de la estrofa citada) --es decir, "svayamevāvabhotsyate" - "¡Percibirá o experimentará (eso) por sí mismo!"-- (carameṇa pādena) esa mismísima (verdad) (tad eva) ha sido aquí indicada (atra sūcitam iti), ¿qué más (kim anyat) (se ha de decir entonces)?
[Ahora, Abhinavagupta especifica lógicamente que todos los tattva-s o categorías residen únicamente en Śiva]
La naturaleza (de una cosa) (sva-rūpam) (es) eso (tad) sin (vinā) lo cual (yena) tal cosa (yad ca) no (na) existe (bhavati), así como (yathā) el estado "árbol" (śiṁśapātva) (constituye) la naturaleza (svarūpam) de ser un árbol (vṛkṣatva).
Cuando la expansión (vijṛmbhāyām) del orden fijo de las cosas (niyati) se quita (tirohita) por medio de la Libertad Absoluta (svātantrya) del Señor Supremo (pārama-īśa), (entonces) aunque (yad tu) la naturaleza (sva-rūpam) de una cosa --lit. de la cual-- (yasya) no exista (na bhavati), esa (cosa) (tad) existe (bhavati eva) sin (vinā) ella (tena) --sin tal naturaleza--.
Así como (yathā) sin (ṛte) el estado "árbol" (vṛkṣatvam) hay negación o refutación (apavādaḥ) del estado de ser un árbol (śiṁśapātva), (así también) las subsecuentes o posteriores (uttara-uttara) categorías (tattvāni) (tales como) tierra, etc. (dharā-ādīni) no existen (na bhavanti ca) sin (vinā) las (categorías) precedentes (pūrva-pūrvam) (tales como) agua, etc. (jala-ādi). De este modo (iti), (las categorías precedentes son) las naturalezas (sva-rūpāṇi eva) (de las categorías subsecuentes) en verdad (tāvat).
El elemento tierra (dharā) sin duda no existiría (hi na... bhavet) sin (vinā) el elemento agua (jalam), porque hay percepción (darśanāt) de solidez (en el elemento tierra) (kāṭhinya) debido solamente a la "dhṛti" o "firmeza" (dhṛteḥ eva) --y esta "firmeza" deriva del elemento agua--. De este modo (iti evam), en un orden regular (krameṇa), ¿cómo (katham) (podrían) los elementos burdos --categorías 32 a 36-- (existir) (bhūtāni) sin (vinā) los Tanmātra-s --los elementos sutiles, categorías 27 a 31-- (tanmātraiḥ)?
(Y) esos (Tanmātra-s) (tāni) también (api), ¿cómo (katham) (podrían existir) sin (vinā) el florecimiento (jṛmbhayā) de los Indriya-s --Poderes de percepción y acción, categorías 17 a 26-- (indriya)?
(Y,) los Indriya-s (indriyāṇi) también (api) (siguen el mismo proceso). Por lo tanto (tad), ¿cómo (katham) (podrían ellos existir) sin (vinā) tal captación mental (llevada a cabo por mente, ego e intelecto --las categorías 14 a 16--) (tathāvidha-adhyavasāyena).
Y (ca) todas (sarvāṇi) (esas categorías) que han sido manufacturadas (kṛtāni) no (na) existen (bhavanti) sin (vinā) esta (etad) causa raíz --Prakṛti, la categoría 13-- (mūla-kāraṇa) cuya forma (rūpa) es primordial (ādya), indiferenciada (avibhakta), apropiada (anvita) (y) sutil (sūkṣma).
La Prakṛti raíz (mūla-prakṛtiḥ) también (api), al ser un objeto de disfrute o experiencia (bhogyā), (no puede existir) sin (vinā) el disfrutador o experimentador --Puruṣa, categoría 12-- (bhoktāram).
(Este Puruṣa está) limitado --lit. contraído-- (saṅkucitam) pues tiene derecho a (bhāgitvāt eva) (meramente) una porción (vibhāga) de ese (tad) objeto de disfrute o experiencia (bhogya) (llamado Prakṛti). ¿Cómo (katham) (podría existir esta Prakṛti) sin (antareṇa) éste que consiste en Conciencia --o sea, Puruṣa-- (saṁvid-ātmakam ca), que está sujeto a una red de nudos corredizos --ataduras-- (pāśa-jālam) (tales como) Kāla --categoría 10--, Kalā --categoría 7--, etc. (kāla-kalā-ādi) adquirida (ārohita) por sí mismo (sva-ātma) a causa de (vaśāt eva ca) la (antedicha) limitación o contracción (saṅkoca)?
Asimismo (ca), ¿cómo (katham) (podría) el estado de limitación (saṅkucitatvam) de la indivisible Conciencia (saṁvidaḥ... akhaṇḍa-rūpāyāḥ) --es decir, Puruṣa-- (existir) sin (vinā) la Libertad Absoluta (svātantryam) que es la causa (kāraṇa) de limitación (saṅkoca) (y) cuyo otro sinónimo (para-paryāyam) (es) Māyā --categoría 6-- (māyā)? Y (ca) la Libertad Absoluta (svātantryam), en el momento (kāle) de la limitación (saṅkoca) --cuando Ella se vuelve Māyā--, no existiría (na eva bhavet) sin --lit. abandonando-- (virahayya) (lo que está) levemente no limitado --Sadvidyā, categoría 5-- (īṣat-asaṅkucita), no limitado --Īśvara, categoría 4-- (asaṅkucita), levemente expansivo --Sadāśiva, categoría 3-- (īṣat-vikāsi) (y plenamente) expansivo --Śakti, categoría 2-- (vikasvara-rūpam), los cuales --o sea, estas cuatro categorías divinas-- tienen que ver con (ākṣepi bhavat) una gradación (tāratamya) de contracciones (saṅkocita) de Eso (tad) cuya quintaesencia (sāra) es un Estado desprovisto de todas las limitaciones (asaṅkucitatā) --esto es Śiva, la primera categoría--.
Y (ca) todo (sarvam eva) esto (idam) no es nada (kiñcid eva na) sin (vinā) el expansivo (prathamānam) Bhairava --Paramaśiva-- (bhairavam) cuya esencia (sāra) (es) una libre (svatantra) (y) perfecta (paripūrṇa) propagación (de categorías, experimentadores, mundos, etc.) (prathā). Por consiguiente (iti), esta (ayam) sucesión (kramaḥ) de categorías (tattva) queda probada (siddham) por la propia (sva) experiencia (saṁvid).
La Śruti --los Veda-s-- (śrutiḥ) también (api) (declara:) "¿Dónde (kva) (está la tierra,) que consiste en (ātmikā) agua (jala), sin (vinā) la solidez (kāṭhinyam... iti)?", (y) asimismo (api), mencionando (kathyamānam) que "el elemento tierra (dharā api) está acompañado por (pūrvikā astu) el elemento agua (salila... iti)", ¿cómo (kim) podría ello perturbarnos (nas chedayet)?
Al contrario (pratyuta), (tal declaración) sería (syāt) sólo (eva) para el desarrollo (paripoṣaṇāya) de la Conciencia (saṁvid) Suprema (parā) que es (ātmaka) el muy venerable (bhaṭṭāra) (y) completamente perfecto --pleno-- (paripūrṇa) Bhairava (bhairava) que lo contiene todo (sarva-ātmaka).
[Ahora, Abhinavagupta explicará la manera en que el Tiempo es percibido en la porción Bimba de Parāvāk, o sea, en el Espejo de la Conciencia]
Y (ca) todo (sarvaḥ) esto (ayam) --Tiempo en sus tres formas de pasado, presente y futuro-- aparece destellantemente (virājate) en la Grandeza y Gloria (mahasi) de la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā --Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā) en una forma (vapuṣā) que es apropiada para (ucitena eva) Ella Misma (tad) de conformidad con (anusāreṇa) la diferencia o dualismo (bheda) relativa a los tattva-s o categorías (tattva-s) que son levemente claros --en Paśyantī-- (īṣat-sphuṭa), más claros--en Madhyamā-- (sphuṭatara), etc. (ādi) (y) la cual --es decir, tal diferencia o dualismo-- está a punto de surgir (udbhaviṣyat) en el momento (samaya) en que ingresan en la existencia (sattā) Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi), cuyas naturalezas son (rūpa) la muy reverenciada (bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā), etc. (ādi).
Una realidad (vastu) que esté a punto de llegar a existir --el estado Parāparā relacionado con el futuro-- (bhaviṣyat) al igual que (api... api) (una realidad) que sea la última --el estado Aparā vinculado con el pasado-- (caramam) brilla (bhāseta eva) en la Luz inicial --en el estado Parā que es siempre presente-- (prathama-prakāśe). El futurismo (bhaviṣyattā) (se postula) sólo (kevalam) con referencia a (apekṣayā) una forma clara (sphuṭa-rūpa) cuya quintaesencia (sāra) sea esa (tad) diferencia o dualismo (bheda) (que surgirá) en lo que es "Ekarasa" --en lo que es Homogéneo o Indiferenciado-- (eka-rasa).
Por ejemplo (tathāhi): Karkī --también conocido como Kalki, la encarnación del Señor Viṣṇu arribando al final del Kaliyuga-- (karkī) nacerá (bhaviṣyati) (y) matará (haniṣyati) a los que estén consagrados al (parān) "adharma" --lo opuesto a dharma o rectitud, es decir, irrectitud-- (adharma), etcétera (iti-ādi). Si (yad) esa (afirmación) (tad) no estuviese (ya) (na) revelada o manifiesta (prakāśitam) (en un presente más cercano), ¿cómo (katham) fue (ella) escrita (nibaddham) en los Purāṇa-s (purāṇeṣu) (hace largo tiempo)? Si se arguyese que (iti ced) "Karkī (karkī) nació (babhūva) (e) hizo (vyadhita) así (tathā eva) --o sea, él mató a los que estaban consagrados a la irrectitud-- en alguna parte (kvacana) durante (otra) creación (sarge)", (entonces,) ¿quién (kim) fue él (saḥ eva)?... ¿ése --es decir, el mismo-- (asau eva) u (vā) otro (anyaḥ eva)? Si (ced) (fue) otro (anyaḥ), (entonces) él (asau) no es evidente --en definitiva, nació solamente por medio de las propias palabras-- (aprakāśaḥ). (Y) si (ced) él es el mismo (saḥ eva), ¿cómo (katham) existe diferencia (bhedaḥ) en lo que concierne al tiempo (de su aparición) (kāla)? (Y) si (ced) él no está dotado de (a... kalitaḥ) tiempo (kāla), ¿cómo es posible (katham iva)? --en suma, no se lo puede probar--. Si se arguyese que (iti ced) "(Él no está dotado de tiempo) ya que es Conciencia (cittvāt) (y) tiene diversas formas (viśva-rūpatvāt)", entonces (tarhi), al ser él anunciado (upanyasyamānam eva) por mí (asmābhiḥ) (de esta manera:) "Todo (sarvam) existe (asti) en el muy venerable (bhaṭṭārake) Bhairava (bhairava) que es Conciencia Pura (saṁvid-ātmani) que no está dotada de (a... kalite) tiempo (kāla), que es constantemente (satata) inseparable del (aviyukte) Poder (śakti) Universal (viśva), cuya forma (vapuṣi) que constituye Su naturaleza (tad-ātmaka) es uniforme (eka-rūpa) (y) no obstruida por (aviruddha) cientos de (śata) manifestaciones (sṛṣṭi) (y) retiros (saṁhṛti) (del universo) que aparecen (avabhāsita) a través de contracciones (saṅkoca) (y) expansiones (vikāsa) sujetas a (vaśa) (Su) Libertad Absoluta (svātantrya), que es el Señor Supremo (parama-īśvare) que está invariablemente (presente) (anapāyini) en mi (asmad) corazón (hṛdaya) (y) en la punta (agra) de (mi) lengua (jihvā... iti)", ¿cómo (katham) no es (él --Karkī--) honrado (na ādriyate) con ojos libres de pereza --es decir, con ojos abiertos de par en par-- (mukta-manda-akṣam)?, o (vā) ¿(cómo), después de haber(lo) examinado (nirṇīya) uno mismo (svayam eva), no es él definido (na... nirūpyate) muy a viva voz (vivṛtatara-kaṇṭham eva)?
Por lo tanto (tasmāt), mientras (yāvat) esta (idam) categoría Śiva (śiva-tattvam) que es sin comienzo ni fin (an-ādi-antam), que se expande (prathamānam) por Sí Misma (svayam), cuya esencia (sāram) es Libertad Absoluta (svātantrya) que en realidad es (satattva) solamente (mātra) Independencia (nirapekṣatā) que consiste en (ātmaka) Plenitud (pūrṇatā), que, tras abrazar (kroḍī-kṛtya) dentro (Sí Misma) (antar) a la multitud (jātam) de categorías (tattva-s), es la única (eka) Verdad Más Elevada (parama-artham) (en la forma del) Ser (ātmatā), permanece (avatiṣṭhate) asentada (āsīnam) como Bhairava (bhairava-rūpam) —quien no está dotado de (a... kalitam) Tiempo (kāla)— en la Conciencia Suprema (para-saṁvidi) que es incapaz de (incluso) tolerar (asahiṣṇau) (Su) designación (vyapadeśa) con la palabra (śabda) "Avasthā" o "Estado" (avasthā), puesto que está siempre presente (satata-uditatvāt), porque está en armonía (avirodhitvāt) con todo (sarva) y (ca) a causa de que favorece (anugrāhakatvāt) a todo (nikhila) --o sea, Śiva le otorga Su Gracia a todo--, durante ese lapso (tāvat), Ella --la categoría Śiva-- (aparece) en la forma (rūpeṇa) de la Gran Manifestación (mahā-sṛṣṭi), etc. (ādi), lo cual es aceptable y apropiado (samucitena eva) (según el punto de vista de) esta (etad) escritura (śāstra), y no (na tu) como una sucesión (krameṇa) de manifestaciones (sṛṣṭi) limitadas (mita) y así sucesivamente (ādi). Esto es probado y (en consecuencia) se lo admite como cierto (iti siddham).
(De acuerdo con) la secreta tradición (sampradāyaḥ) de mis Guru-s (asmad-gurūṇām), Él Mismo (saḥ eṣaḥ eva) (aparece) en el modo (yoge) de un cuenco hemisférico (sampuṭa). Él permanece (avatiṣṭhate) como Pura y Suprema Existencia o Ser (śuddha-para-sattayā) formando un hemisferio (sampuṭīkaraṇāt) (que encierra) a cada una de (eka-eka) todas las categorías (sarvasya eva... tattvasya) --individualmente hablando-- así como también (ca) a toda (nikhilasya) la multitud (oghasya) de categorías (tattva) --colectivamente hablando--.
Y (ca) se dirá también (vakṣyate... api) esto (etad): "Comenzando (ārabhya) desde el estado (daśāyāḥ ca) de Paśyantī (paśyantī), se produce una parcial aparición (aṁśa-ullāsaḥ) de esclavitud --lit. nudo corredizo-- (pāśa) en la forma de un bosquejo (āsūtraṇāt) de dualidad (bheda... iti)".
Empezando (prabhṛti eva) desde ello --desde Paśyantī-- (tatas), el estado (vyavasthā) de "la condición (bhāvaḥ) de lo que se ha de purificar y de purificador (śodhya-śodhaka... iti)" realmente (tāvat) es innegable (anapahnavanīyā). Como (yathā) se ha declarado (uktam):
"Oh Virtuosa (suvrate), todo (sarvam) eso (tad) que (yad) termina en (paryantam) Sadāśiva (sadāśiva) y (ca) comienza con (ādyam) el elemento tierra --lit. eso que es relativo al elemento tierra-- (pārthiva) ha de ser conocido (jñeyam) como usual (prākṛtam) al estar conectado con (saṁyutam) producción (utpatti) (y) destrucción (vināśa)".
etcétera (iti-ādi).
[Ahora, Abhinavagupta explica el Bimbapratibimbavāda o la "teoría del Espejo y Su Reflejo"]
Y (ca) Paśyantī (paśyantī), cuya verdadera naturaleza (satattvā) es la muy reverenciada (bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā), al ser el poder (śaktiḥ) del Ser (sva-ātma) de Paraśakti Misma --Parā o el Poder Supremo-- (para-śakteḥ eva), es como (kalpā) un Espejo (darpaṇa) en el cual (yatra) la naturaleza esencial (sva-rūpam eva) de esa (tad) muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā) brilla (cakāsti) como si Ella fuese (vat) un Reflejo (pratibimba).
Es decir (yad ca), la Forma (rūpam) que, en realidad (parama-artham), es idéntica (ekatā) (tanto) en el "objeto" --la palabra "bimba" significa tanto "objeto" como "espejo"-- (bimbe) como (ca) en (su) reflejo (pratibimbe), no se dice que sea (na... ucyate) reflejada (pratibimbita) en Eso --en el Espejo de la Conciencia-- (tad) como si (iva) meramente (mātram) se refiriese a (parāmarśa) un rostro (reflejándose en un espejo) (mukha). (¿Por qué?) Porque (tal Forma) es verdaderamente (satattvāt eva) sólo (mātra) Eso --el Espejo de la Conciencia-- (tad) --en definitiva, la Forma reflejada en el Espejo de la Conciencia es el Espejo Mismo, y no como en el caso de una mera cara reflejándose en un espejo, que permanece separada del espejo y como resultado existen dos entidades: la cara misma y su imagen reflejada--.
Pero (tu) se dice que (ucyate) "se refleja" (pratibimbitam) solamente eso (tad eva) que (yad) aparece (bhāti) ahí --en el espejo-- (tatra) de otro modo --como un reflejo-- (anyathā) y (ca) (también) así --como el objeto que se refleja en tal espejo-- (tathā), exactamente como (iva) la forma (ākāraḥ) de un rostro (mukha) (que aparece como) esto --como el rostro original-- (etad eva) al igual que (api... api) como eso --como el rostro reflejado en el espejo-- (tad eva) debido al orden inverso (viparyayāt) (generado por el espejo donde) lo que está delante (pūrva) (luce como) estando detrás (apara), lo que está a la izquierda (vāma) (luce como) estando a la derecha (dakṣiṇatā), etc. (ādi).
Eso --p. ej. la imagen de una mera forma, como una cara reflejada en un espejo-- (tad ca) es (bhavati) similar a (samānadharmā eva) eso --la forma original-- (tad), pero (tu) no (na) disímil (vijātīyam). De este modo (evam ca), la forma (vapus) de la muy venerable Parā (śrī-parā-bhaṭṭārikā), mientras arroja (arpayat) (Su) Reflejo (pratibimbam) —el cual está repleto de (nirbharam) la totalidad (sāmagrī) de categorías (tattva-s) (tales como) tierra, etc. (pṛthivī-ādi) de manera no plena --es decir, separadamente-- (apūrṇa) (y) que consiste en una sucesión (kramam) de (esas) diversas (tad-tad) (categorías) antedichas (ukta) dotada de tales cualidades (tathāvidha)— en el impecable espejo (vimala-mukurikāyām) de Parāparā (parā-aparā) cuya verdadera naturaleza (satattva) es Paśyantī (paśyantī), está aún presente (vartamānam api) abrazando dentro de Sí Misma (antar... kroḍī-kāreṇa eva) tal (tathāvidha) natural (sahaja), no artificial (akṛtrima), totalmente real (pāramārthika) (e) invariable (anapāyi) percepción --acto de darse cuenta-- (parāmarśa) de la letra "ka" (ka) y así sucesivamente (ādi), (y) manifiesta (tales letras) (prakaṭayati) como un estado (bhāvena eva) que no es nada más que (ananyathā) la percepción (parāmarśa) de "ka", etc. (ka-ādi) (pero ahora) siendo capaces de tolerar (sahiṣṇu) un estado de diferencia (anyathātva) con respecto a (su --de "ka", etc.--) naturaleza (sva-rūpa) --en suma, ahora Parā manifiesta tales letras como si tuvieran una naturaleza distinta--.
Consiguientemente (tad), cuando (yāvat) Parā (parā) refleja (pratibimbayati) en el homogéneo (sajātīyāyām) e (ca) impecable (vimalāyām) (Espejo de Parāparā --el estado de Paśyantī--) a los elementos tierra, agua, etc. (dharaṇī-ambhas-prabhṛti) —que se percibe (parāmṛśyam) que tienen la misma forma (que Ella Misma) (eka-rūpam)— como un bosquejo (sūtraṇayā) de dualidad (bheda) emergiendo (ullasat) de esta manera --o sea, por medio de Su Libertad Absoluta-- (tathā), entonces (tāvat) se produce (upajāyate) una inversión --un orden opuesto-- (viparyāsaḥ eva) de las categorías (tattvānām) tierra (dharā), etc. (ādi).
Eso (tad eva) que (yad) (es) la categoría Śakti (śakti-tattvam) en la Conciencia Suprema --en Parā-- (para-saṁvidi) (se vuelve) la categoría tierra (pṛthivī-tattvam) en Parāparā --que actúa como un Espejo-- (parā-aparā-ātmani). (A su vez,) eso que (yad tu) (es) la categoría tierra (dharā-tattvam) (se vuelve) la categoría Śakti (tad-śakti-tattvam). Ésta es la posición (sthitiḥ) de la tierra, etc. (dharā-ādīnām) (en Parāparā), comenzando (prabhṛti) desde el sonido "kṣa" (kṣa-kārāt) (hacia arriba).
No obstante (tu), el muy reverenciado (y) afortunado Bhairava (bhagavat-bhairava-bhaṭṭārakaḥ) que es siempre Perfecto/Pleno (sadā-pūrṇaḥ) (e) infinitamente Libre (ananta-svatantraḥ eva), nunca queda invertido (na viparyasyate jatucid api). (¿Por qué?) A causa de la ausencia (abhāvāt) de exceso (atireka), etc. (ādi) en la naturaleza (rūpa) de la Conciencia (cit). Se ha dicho esto (iti uktam) repetidamente (bahuśaḥ).
Cuando se produce el acto de darse cuenta de Parā (para-ātmani parāmarśe), las categorías (tattvāni) (lucen) únicamente (eva) (como) categorías (tattvāni) que son "una única" (realidad) --a saber, Parā o la Conciencia Suprema-- (eka) mientras (perdura) ese acto de darse cuenta (parāmarśa). Y (ca) (tal) acto de darse cuenta (parāmarśaḥ) (tiene) a la forma (rūpa) de Śakti (śākta) que empieza con (ādi) "ka" (ka) (y) termina en (anta) "kṣa" (kṣa... iti) como su verdad más elevada (parama-arthaḥ).
Solamente la no dualidad (abhedaḥ eva) (reside) allí --en Parā-- (tatra).
Pero (tu) en Parāparā (parā-aparāyām), hay no dualidad (abheda-ātmakatā) en la dualidad (bhedasya) según la regla (nyāyena) de "pratibimba" o "reflejo" (pratibimba).
Cuando (yāvat) el estado de Parāparā --lit. el Que consiste en un contacto con Parāparā-- (sā ca parā-aparā-āmarśa-mayī), cuyo cuerpo (śarīrā) es una guirnalda (mālā) de letras (varṇa) comenzando con (ādi) "ka" (ka) (y) terminando en (anta) "kṣa" (kṣa), sostiene (dhārayati) los reflejos (pratibimbāni) de las categorías (tattva) que residen en (niviṣṭa) la muy reverenciada (bhaṭṭārikā) Parā (parā) que se ubica (vyavasthita) por encima de (ūrdhva) ella misma (sva) --por encima de Parāparā--, entonces (tāvat) las (mismas) categorías (tattvāni) se convierten en (sampadyante) ésas (teṣu eva) cuya captación (parāmarśeṣu) de su verdad más elevada (parama-artha) comenzando con (ādi) "ka" (ka) (y) terminando en (anta) "kṣa" (kṣa) es "amāyīya" --desprovista de Māyā-- (amāyīya) (e) inaudible (aśrauta) a través de una inversión (viparyāsena) donde lo que estaba "arriba" (ūrdhva) (está ahora) "abajo" (adhara) (y viceversa. Esto ocurre) a través de la Grandeza y Poder (mahimnā) de la naturaleza esencial (sva-bhāva) del Estado (dhāma) del superior (ūrdhva) Bimba --la Realidad-- (bimba) (tornándose) el inferior (adhara) "pratibimba" o "reflejo" (pratibimba). Éste es el significado (iti tātparyam). A causa de eso (tatas), (en la declaración que dice que) el elemento tierra --categoría 36-- (pṛthivī) es "el sonido kṣa" (kṣa-kāra) y así sucesivamente (iti-ādi), no existe ningún (na kiñcid) desacuerdo o contradicción (viruddham) con respecto a (apekṣayā) la naturaleza (rūpa) de lo que ha de purificarse (śodhya).
Debido a la permanencia (anapāyāt) del Estado Supremo --el de Parā-- (para-daśā) inclusive (api) ahí --en Parāparā-- (tatra) (existe) esta (eṣaḥ eva) sucesión continua (santānaḥ) de letras (varṇa) que comienza con (ādi) "ka" (ka).
A causa de la preponderancia (udrekāt) de Su propia porción --es decir, Paśyantī, la porción de Parā-- (sva-aṁśa) justo allí --en Parā-- (tatra eva ca), a causa de que aparece (ullāsāt) el estado (pada) de Madhyamā (madhyamā) existiendo (varti) dentro de (antar) su propia porción --dentro de Paśyantī-- (sva-aṁśa), y (ca) a causa de la tendencia (prāvaṇyāt) de Vaikharī (vaikharī-rūpa) presente (vartamāna) en su naturaleza --en la naturaleza de Madhyamā-- (sva-rūpa), se produce la operación (vṛttiḥ) de la porción (aṁśa) relativa a lo que ha de purificarse (śodhya) en la forma de (rūpatā) Varṇa, Mantra y Pada (varṇa-mantra-pada). Así (iti), (de todos modos,) ¡que cese esto que no es relevante con relación al tema en discusión (āstām aprakṛtam etad)!
(Ese asunto acerca Varṇa, Mantra y Pada) fue investigado (nirṇītam ca) por mí (mayā eva) en las pañcikā-s --libros que consisten en cinco lecciones-- (pañcikāsu) (tales como ése sobre) el venerable Pūrva --también conocido como el célebre Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva), etc. (prabhṛti).
[Ahora, Abhinavagupta dilucida el verdadero significado de Mālinī]
Aunque (yad api) se ha establecido (uktam), en concordancia con (anusāreṇa) el muy reverenciado Mālinīvijayatantra (śrī-mālinī-bhaṭṭārikā), que "la posición (de las letras) (sthitiḥ) (es) de otro modo (anyathā) y (ca) de otro modo (anyathā... iti)", aún así (tad api), ¡(que) los que están consagrados al Señor Supremo (pārama-īśvarāḥ) (y) cuyos nudos (granthayaḥ) de ignorancia (ajñāna) fueron despedazados (viśīrṇa) por las enseñanzas (upadeśa) del sistema Trika (trika) se hagan conscientes del (vimṛśantu) tema en discusión (nirūpyamāṇam) tras investigar(lo) (nirṇīya) (ellos mismos)!
Lo que (yad) se dijo (uktam) acerca de "tres (tisraḥ) deidades (devatāḥ) (que existen) en la Conciencia Suprema (para-saṁvidi), (es decir,) en la Consorte del Señor Supremo (pārama-īśvaryām... iti)" sobrepasando (atikramya) el punto (koṭim) más alto (parama) de Paśyantī (paśyantī), el cual --el punto más alto-- consiste en (ātmaka) la śakti o poder (śakt) Anāśritaśiva --Śiva carente de categorías-- (an-āśrita), ¡oh hombres respetables (tatrabhavantaḥ), por favor, no olviden (na vimartum arhanti) eso (tad) en verdad (tāvat)!
De este modo (evam ca), el estado (sthitiḥ) con referencia a la condición (pade) de Madhyamā (madhyamā), existiendo (originalmente) (vartini) dentro de (antar) la Conciencia (saṁvid) Suprema (parama), está siendo examinado (vimṛśyate) (ahora) como el asiento (āspade) de la eflorescencia (vijṛmbhā) de la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā). Madhyamā (madhyamā), en el estado (pade) donde su propia (sva) autoridad (adhikāra) realmente (gobierna) (tāvat) —en el estado relativo a Īśvara --la categoría 4-- (aiśvare pade) cuya esencia (ātmani) es Poder (śakti) de Acción (kriyā)—, al tener una naturaleza (rūpā) que da a conocer (vedana) (y al mismo tiempo) oculta (pracchādaka) una clara (sphuṭa) objetividad (vedya) --o sea, los objetos se muestran claramente pero su verdadera naturaleza queda oculta--, superpone (adhyasyate) "vācaka" --lit. palabra, lo que denota o indica-- (vācakam) en "vācya" --el objeto que es denotado por "vācaka"-- (vācye), (o) incluso (api) "vācya" (vācyam) en eso --en "vācaka"-- (tatra).
Si (yadi) el "vācya" u objeto que es denotado (vācye) (está) en todo lugar (viśvatra), (en definitiva, si es) universal (viśva-ātmani), el "vācaka" o palabra que lo denota (vācakam) (es) también (api) universal (viśva-ātmā). De esta forma --en el estado de Madhyamā-- (tad evam), queda terminada (nirvahet) la superposición (adhyāsaḥ) cuya naturaleza (ātmā) es un estado oscilante (lolī-bhāva) de mutuo (paraspara) ocultamiento (ācchādana) (entre "vācaka" y "vācya"), y no (na tu) de otro modo (anyathā) --en suma, tal superposición queda terminada o cumplida de esa manera, a saber, en Madhyamā, y no de otro modo--.
Una pieza de tela (paṭaḥ) no puede cubrir --lit. no es la que cubre-- (nahi... ācchādakaḥ syāt) a otra (antara) pieza de tela (paṭa) cuando (la primera) es tres o cuatro dedos más corta (que la segunda) (tri-catur-aṅgula-nyūnatā-mātre api).
Asimismo (ca), la universalidad (viśva-ātmakatvam) aparece como una mezcla mutua (paraspara... vyāmiśratayā syāt) de naturalezas (sva-rūpa) --palabra (vācaka) y objeto (vācya) se vuelven universales si sus naturalezas están asociadas entre sí--. (Por consiguiente,) el estado de "vācaka" o "palabra" (vācakatvam) le pertenece a las vocales (svarāṇām), cuya naturaleza (ātmanām) es "bīja" o "semilla" (bīja), y (ca) el estado de "vācya" u "objeto" (vācyatvam) le pertenece a las consonantes (vyañjanānām), cuya naturaleza (rūpāṇām) es "yoni" o "vientre" --el lugar donde se pone la semilla-- (yoni). (¿Por qué?) Porque (ambos grupos) consisten en (ātmakatvāt) Śiva y Śakti (śiva-sakti) respectivamente (krameṇa).
"Aquí (atra), la semilla (bījam) (es) Śiva --las vocales-- (śivaḥ) (en tanto que) Śakti --las consonantes-- (śaktiḥ) se dice que es (abhidhīyate) el vientre (yoniḥ iti... iti)".
Similarmente (tathā), (en la misma escritura --en el Mālinīvijayatantra-- se declara:)
"En concordancia con la división (de Mālinī o la Guirnalda de Letras) en semilla y vientre (bīja-yoni-ātmakāt bhedāt), (Ella es) doble (dvidhā). Las vocales (svarāḥ) son consideradas como (matāḥ) 'semilla' (bījam), y (ca) (las consonantes) comenzando con (ādibhiḥ) 'ka' (ka) se dice que son (smṛtāḥ) 'vientre' (yoniḥ... iti)".
De acuerdo con la investigación (nirūpaṇāt) (llevada a cabo) por el venerable Pūrvaśāstra --el Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva-śāstra), Śiva (śivaḥ), sin abandonar (atyajan) (Su) Estado (bhāvam) como el Sujeto --el Experimentador o Conocedor-- (pramātṛ), es (syāt) indudablemente (eva hi) "vācaka" --eso que "denota" o "indica"-- (vācakaḥ), y (ca) Śakti (śaktiḥ), sumergida en (avagāhinī) la porción (aṁśa) "prameya" --el objeto que se experimenta o conoce-- (prameya) (es) ciertamente (eva) "vācya" --eso que es "denotado" o "indicado"-- (vācyā).
En el (reino de) la dualidad (bhede) también (api hi), un "vācaka" o "palabra" (vācakaḥ) se vuelve célebre (prathate) cuando (se considera que) no está separada de (avicchinnaḥ eva) la naturaleza esencial (sva-rūpa) del Sujeto --Śiva-- (pramātṛ) que es (rūpa) tanto (ubhaya) "pratipādaka" --lit. eso que explica, a saber, "vocal"-- (pratipādaka) (y) "pratipādya" --lit. eso que es explicado, a saber, "consonante"-- (pratipādya).
La coagulación (śyānatā eva) cuya forma (rūpā) (es) "semilla" (bīja) —(o sea,) vocales (svara) que consisten en (ātmaka) Śiva (śiva)— (constituye) el estado (bhāvaḥ) de "vientre" (yoni) —consonantes (vyañjana) que atañen a Śakti (śākta)—. (¿Por qué?) Porque existe una expansión (prasaraṇāt) del "vientre" --las consonantes-- (yoneḥ) desde la "semilla" --las vocales-- (bījāt eva). Por lo tanto (iti), investigaré (acerca de este tópico) (nirṇeṣyāmaḥ) inmediatamente (samanantaram eva). Por esta misma razón (atas eva), si (ced) en el caso de "vientre" o "consonantes" (yoneḥ) existe un estado de mezcla (vyāmiśrī-bhāvaḥ) con "semilla" (bīja) que consiste en (ātmaka) "vocales" (svara) --en otras palabras, si vientre y semilla, es decir, consonantes (Śakti) y vocales (Śiva), se mezclan entre sí--, ¡ah! (hanta), (entonces) sin ningún esfuerzo (niryatnaḥ) se produce la generación (prasavaḥ) del fruto entero inherente en (samasta-phala) ello (tad) --en la unión de Śiva y Śakti--. (¿Y qué sucede entonces?) Hay (iti... bhavataḥ) Liberación y disfrute mundano (apavarga-bhogau) madurando sin haber sido arados --en definitiva, Liberación y disfrute mundano son entonces como cuando la madre tierra da frutos sin haber sido previamente arada-- (akṛṣṭa-pacyau eva).
La vocal --lit. la letra semilla-- (bīja-varṇaḥ) al igual que (api... api) la consonante --lit. la letra vientre-- (yoni-varṇaḥ) (están) igualmente (tathā eva) en su propio Ser (sva-ātmani). Entonces (iti), "¿qué (kim) está dividiendo (bhedakam) qué (kasya... iti)?" --no hay ninguna división entre vocales y consonantes realmente--. ¡Lo que se ha declarado (kathyamānam) no (na) nos perturba (asmān ākulayet) a nosotros que (ye vayam) estamos proclamando (saṅgirāmahe) palabras (giram) acerca de esa Conciencia (tām saṁvid-ātmikām) que contiene --como si fuese un embrión-- (garbhiṇīm) a la infinita (ananta) variedad (citratā) verdaderamente (tāvat)!
Incluso (api) en el estado (pade) de la vida ordinaria (vyavahāra), el cual es máyico --es decir, velado y repleto de diferencias-- (māyīye), el habla (vāk) cuya forma (rūpā) es Luz (prakāśa) (tiene los siguientes rasgos:) (1) Está llena de (mayī) claridad (sphuṭatā) con relación a las sucesivas (kramika) letras (varṇa) (y) palabras (pada) mundanas (laukika); (2) su naturaleza esencial (svabhāvā eva) consiste en una única (eka) captación (parāmarśa) --el sentido de letras y palabras tiende a ser unificado--, (y) (3) produce (kāriṇī) "pratyavamarśa" --reconocimiento, conciencia, pensamiento-- (pratyavamarśa).
Esto --lo que ha sido enunciado antes-- (etad) fue probado (sādhitam) a través de (gran) esfuerzo (prayatna) por otros (anyaiḥ ca) --p. ej. por los gramáticos--.
Aquí --en el Trika-- (iha ca), (como) queda probado (siddhyati) sin esfuerzo (aprayatnataḥ) ciertamente (eva) para los que poseen (śālinām) un reposo (adhiśayana) en tal (etāvat) línea (dhārā) de enseñanzas (upadeśa... iti) --en la línea de enseñanzas dadas por el sistema Trika--, el acto de insistir en (nirbandhaḥ) el mero (mātra) fruto (phale) de la manifestación (viṣkriyā) de un habla --lit. estado de un cuerpo, o sea, un cuerpo de palabras-- (śarīratā) purificada (pūta) yendo (gamana) a la casa (gṛha) de un maestro de gramática (vaiyākaraṇa-guru) no está siendo realizado inútilmente (na... vṛthā... vihitaḥ) por nosotros (asmābhiḥ) con referencia a este (asunto entonces) (atra) --en definitiva, no estamos inútilmente insistiendo en el acto de ir a la casa de un maestro de gramática, de quien uno meramente obtiene un habla refinada, para probar todo esto que ha sido enunciado antes--. De este modo (evam), (en el Trika,) una prevención (pratividhānam) contra preguntas (codya) relativas a sucesión (krama) (y) no sucesión (akrama), previo y subsecuente (pūrva-apara), etc. (ādi) --se refiere a letras y palabras en un mantra-- se lleva a cabo (siddham eva) con respecto al Piṇḍamantra compuesto de nueve (letras), etc. --es decir, el mantra "h s r kṣ m l v y ṇūṁ", etc.-- (nava-ātma-piṇḍa-prabhṛtiṣu) así como también (api... api ca) (con respecto a) los Mālāmantra-s --p. ej. el conocido Om̐ namaḥ śivāya-- (mālā-mantreṣu).
De esta manera (evam), Mālinī (mālinī eva), la Consorte del Afortunado (bhagavatī), (es) verdaderamente (satattvam) la Principal (mukhya) (y) Verdadera (pāramārthika) Śakti o Poder (śakti) (situada en) el estado (dhāma) intermedio (madhyama) --en Paśyantī, la Morada de Parāparā--. Debido a esto (atas eva), se establece (uktam) en el venerable Pūrvaśāstra --también denominado Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva-śāstre) (lo siguiente):
"Para lograr (siddhyai) el fruto (phala) deseado (yathā-iṣṭa) de los seguidores (anuvartinām) de Mantra y Tantra (mantra-tantra), (el conocedor del Mantra, con referencia a las prácticas de "nyāsa" --asignación de diversas partes del cuerpo a distintas deidades mientras se repiten ciertos sonidos, se hacen ciertas gesticulaciones, etc.-- desprovistas de regulaciones especiales,) debería por cierto realizar el "nyāsa" ((nyāset... tu)) de Mālinī (mālinīm), la cual contiene consonantes (y vocales) mezcladas (bhinna-yoni), por (artham) el Cuerpo (śarīra) de Śakti (śākta... iti)".
El estado de "bhinnayoni" --consonantes (y vocales) mezcladas (en la disposición Mālinī del alfabeto)-- (bhinna-yonitvam ca) queda determinado (entonces) (nirṇītam) (mediante la cita de arriba). En otra parte también (anyatra api), (se declara:)
"Uno debería dirigir el Mantra hacia (mantram niveśayet) Śakti (śaktau) (y) no (na... na) hacia Puruṣa --el individuo limitado o "nara"-- (puṁsi) (o) hacia la más alta categoría --el Śivatattva o categoría 1-- (pare tattve). Ellos (te) no (na) otorgan (dāḥ) disfrute (mundano) (bhoga) (y) Liberación (apavarga) puesto que el primero --Puruṣa-- es inerte (jaḍatvāt) y (ca) el último --el Śivatattva-- carece de toda actividad (niṣkriyatvāt... iti)".
Y (ca) siendo ello así (evam... sthite), puesto que todo consiste en todo (sarva-sarva-ātmakatvāt), eso que (yad eva) se llama (abhihitam) "na, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, tha, ca, dha, ī, ṇa, u, ū, ba, ka, kha (y) ga" (na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) (se muestra y explica en detalle ahora) en debido orden (krameṇa) con relación a (apekṣya) la Conciencia Suprema --el nivel Parāvāk--(para-saṁvidam) que está aquí --en esas primeras 16 letras de la disposición Mālinī del alfabeto-- (ihatya)...
Aún sin una larga explicación global
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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