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Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección III (aforismos 1 a 11) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.
Éste es el primer grupo de 11 aforismos de los 45 aforismos en que consiste la tercera Sección (la cual versa sobre Āṇavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.
Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 1
Ahora, (Śiva,) estando deseoso de explicar Āṇavopāya1 , primeramente muestra la naturaleza esencial de un aṇu o ser limitado --el Ser individual--—
El Ser individual (es) la mente||1||
Citta --en este contexto-- (es) esto que, por estar vestida con deseos de objetos (de los sentidos), consiste en buddhi --intelecto, el tattva o categoría 14--, ahaṅkāra --ego, el tattva 15-- (y) manas --mente ordinaria, el tattva 16--, los cuales están siempre ocupados en indagar, etc. acerca de aquéllos --acerca de los objetos antedichos--2 . Ese mismo (citta es) ātmā --el Ser individual-- (o) aṇu --lit. átomo, o sea, el Ser Supremo reducido a un mero ser limitado-- (porque,) como primordialmente ignora --lit. debido a la ignorancia primordial-- que su verdadera naturaleza es Conciencia, se mueve constantemente, (es decir, todo el tiempo) se dirige hacia (diversas) forma de existencia asiéndose de las condiciones o modalidades de Sattva, etc.3 . Éste es el significado|
(En realidad,) no existe ningún vagabundeo de este (ātmā) cuya naturaleza no es nada más que Conciencia|
Por esta misma razón, ātmā (ha sido) indicado anteriormente (como) "La Conciencia que es omnisciente y omnipotente (es) ātmā --el Ser o la verdadera naturaleza de la Realidad--" en I, 1 (de la presente escritura), con la intención de establecer y explicar su real naturaleza que es su verdadero estado|
Pero ahora (la definición de ātmā) es apropiada con relación a (su) estado de aṇu --ser limitado--, (todo lo cual) tiene principalmente que ver con su aparición en la limitación o contracción. De este modo, no hay ninguna inconsistencia o incongruencia entre la (definición) anterior (y) la posterior4 ||1||
1 Āṇavopāya es el medio que atañe al aṇu o Ser individual (es decir, un ser condicionado). Así, ha comenzado la tercera Sección que trata sobre el medio o método que usa el punto de vista de un aṇu.
2 Con la palabra "etc." el autor indica las actividades del ego y de la mente ordinaria. Mientras que buddhi indaga acerca de objetos de los sentidos, el ego está ocupado en tomar posesión de ellos (p. ej. esta cosa es mía). Manas (mente ordinaria) no es otra cosa más que los vikalpa-s o pensamientos asociados con esos mismos objetos. Los tres forman el Antaḥkaraṇa u órgano psíquico interno según el sistema Trika. Por lo tanto, citta aquí es "mente" pero en el sentido de Antaḥkaraṇa y no como mero manas. Ésta es la diferencia entre citta y manas. ¿Lo captaste? ¡Bien hecho!
3 En otras palabras, las modalidades de Sattva, Rajas y Tamas. Para más información, lee mi estudio de estas tres modalidades de Prakṛti.
4 Con "I, 1" el autor indica el primer aforismo de la primera Sección de la presente escritura, obviamente. Y ese aforismo es también el mismísimo primer aforismo de los venerables Śivasūtra-s. Allí, se define claramente la innata naturaleza de "ātmā" como "Conciencia que es omnisciente y omnipotente" (Caitanya). Sin embargo, en esta tercera Sección no es su "condición esencial" lo que se está describiendo, sino más bien su "āṇavadaśā" o "estado de aṇu o ser limitado". Bajo estas circunstancias, ātmā es lo mismo que citta (el conjunto de intelecto, ego y mente ordinaria). En otras palabras, con su aparición en la limitación, el Ser Supremo que es esencialmente nada más que Conciencia pura, se identifica con citta. ¡No existen "dos" ātmā-s en absoluto, uno ilimitado y el otro limitado! Entonces, no hay ninguna inconsistencia entre lo que I, 1 y III, 1 declaran con referencia al ātmā.
Aforismo 2
De este (ātmā) que es (ahora) un aṇu o ser limitado cuya naturaleza es citta—
El conocimiento (nacido de la mente es) esclavitud||2||
(Es) esclavitud ese conocimiento cuya naturaleza es modos de indagación, etc.1 llenos de placer, dolor (y) estupefacción o engaño, (y) que --es decir, el conocimiento-- consiste en la manifestación de diferencias --dualidad-- propias de aquéllos --de los modos antedichos--|
Puesto que (tal aṇu o ser limitado) está atado por ese (conocimiento nacido de la mente), ¡él transmigra en verdad!|
Eso se dice (también) en el venerable Tantrasadbhāva:
"Permaneciendo en Sattva, Rajas --lit. relativo a Rajas-- y Tamas, (y) conociendo (únicamente) a través de (sus) sentidos, el encarnado vaga de esta manera, moviéndose desde un lugar a otro lugar --real y figurativamente--2 "||
Esta misma (verdad) ha sido repetida por medio de esta (cita):
"Totalmente detenido y asediado por el Puryaṣṭaka que brota a partir de (los cinco) Tanmātra-s --es decir, elementos sutiles-- (y) reside en la mente, el ego (y) el intelecto, el subordinado (ser limitado o paśu) experimenta el surgimiento o generación de ideas derivadas de ese (Puryaṣṭaka, conjuntamente con) el disfrute (de placer y dolor que proviene de esas mismas ideas). Él transmigra debido a la continuidad de ese (Puryaṣṭaka)..."|
(Ver Spandakārikā-s III, 17 y una porción del 18vo)
En la escritura que versa sobre el Spanda --en definitiva, en las Spandakārikā-s--, para impedir esta (transmigración o Saṁsāra el autor especifica:)
"... Por esta razón, procedemos a explicar la causa de esta disolución de la trasmigración"||
(Ver Spandakārikā-s, porción remanente de III, 18)
||2||
1 Indagación o averiguación es el trabajo de buddhi o intelecto. Con "etc." el autor está mencionando tácitamente a las actividades de "pensamiento ordinario lleno de fantasías" y "engreimiento", que son propias de manas (mente ordinaria) y ahaṅkāra (ego). En definitiva, el sabio Kṣemarāja está hablando sobre citta, o sea, sobre el antaḥkaraṇa u órgano psíquico interno.
2 Desde una ciudad a otra ciudad, desde un estado mental a otro estado mental, desde un deseo a otro deseo y así sucesivamente. ¡Todo esto no lleva a ninguna parte!
Aforismo 3
¡Una objeción! En vista de lo que se ha dicho en el venerable Vijñānabhairava:
"En el mundo, el conocimiento (es) dador de luz y ātmā (es) dador de luz. El conocedor se vuelve manifiesto o revelado en el conocimiento puesto que no hay ninguna diferencia entre estos dos --entre conocimiento y conocedor--1 "||
(así,) incluso "el conocimiento (nacido de la mente) está lleno de luz", (entonces,) ¿cómo (es) ello --el conocimiento nacido de la mente-- esclavitud?2 |
Esto (es) cierto si, a través del favor del Señor Supremo, uno pudiera reconocer en tal manera --o sea, darse cuenta de que incluso el conocimiento nacido de la mente está lleno de luz--. Sin embargo, cuando a través de Su māyāśakti3 no hay ningún "darse cuenta" como ése, entonces—
La no discriminación de principios (tales como) Kalā, etc., (es) Māyā||3||
Esta no discriminación de los tattva-s o principios desde Kalā --tattva 7-- hasta la tierra --tattva 36-- —cuyas naturalezas son limitada eficacia, etc. — dispuestos como Kañcuka-s, puryaṣṭaka (y) cuerpo físico4 , la cual --es decir, la no discriminación-- (consiste en) percibir como idénticos a esos (tattva-s) que se consideran que están separados, (es) Māyā (o) una manifestación --o sea, el tattva 6-- llena de ignorancia primordial acerca del Principio Supremo|
Eso se ha dicho en el venerable Tantrasadbhāva:
"Este (ser limitado) tiene a su conciencia cubierta por Kalā, los objetos de sus sentidos son desplegados por Vidyā; él está teñido --es decir, él es (emocionalmente) afectado-- por Rāga, (y) está dotado de órganos de percepción, etc. De este modo, se dice que la esclavitud máyica es desgarradora para él. En una palabra, los Guṇa-s --Rajas, Sattva y Tamas-- dependen de eso --de Māyā--, y también las actividades rectas y no rectas (dependen de Māyā). Permaneciendo en esa (Māyā), él está en esclavitud, (y) continúa atado por esas (cosas que se mencionaron arriba) verdaderamente"|
En las Spandakārikā-s esta (enseñanza) se ha expresado indirectamente por medio de esta (primera línea del aforismo):
"No obstante, estas (mismas emanaciones del Spanda), trabajando diligente e incesantemente para cubrir o velar su --es decir, de la gente que tiene intelectos no despiertos-- (verdadero) estado o naturaleza, (hacen que) la gente de intelecto no despierto (caiga)"|
(Ver Spandakārikā-s I, 20)
||3||
1 Otra posible traducción para prakāśaka es "que revela" o inclusive "luz que revela". El conocedor no es otro que el ātmā cuya naturaleza es "luz", porque el que arroja luz no es distinto de la luz misma. Por lo tanto, el conocimiento (luz) y el conocedor (dador de luz) son la misma cosa siempre.
2 Para estudiantes de Sánscrito: La frase "kathamasya bandharūpatvam" significa literalmente "¿Cómo (katham) de éste --es decir, suyo-- (asya) el estado de tener la naturaleza de la esclavitud (bandharūpatvam)?". Por supuesto, no puedo traducirlo así, ¡ups!
3 Māyāśakti (lit. poder máyico) no es lo mismo que Māyātattva (o Māyā, a secas), la sexta categoría en el proceso de manifestación universal tal como se enseña en Trika. ¡No señor! Māyāśakti es Su poder para producir diferencias (dualidad) donde hay eterna unidad. Por consiguiente, Su favor o prasāda es simplemente Su acto de quitar la māyāśakti, lo cual revela la inherente unidad subyacente. Así, si alguien goza de Su favor, el conocimiento nacido de la mente nunca puede atarlo pues tal persona se da cuenta de que incluso ese miserable conocimiento es luz también. Libertad y esclavitud se relacionan entonces con Su acto de quitar o no la māyāśakti. ¡Es así de sencillo!
4 Kalā es el séptimo tattva (categoría o principio) en la manifestación universal. La naturaleza de Kalā es limitada eficacia o capacidad de acción. Con "etc.", el autor tácitamente menciona las naturalezas del resto de los tattva-s (desde el 8 al 36 --la tierra--). Los Kañcuka-s son envolturas de ignorancia, en tanto que puryaṣṭaka es el cuerpo sutil compuesto de buddhi (intelecto), ahaṅkāra (ego), manas (mente ordinaria) y los cinco Tanmātra-s (elementos sutiles, los tattva-s 27 a 31). Para más información sobre todas estas cosas, y también para comprender la próxima cita del Tantrasadbhāva, lee Trika 4, Trika 5 y Trika 6.
Aforismo 4
Por lo tanto, para ponerle fin a esta (esclavitud)—
La disolución de las partes --de los tattva-s o principios de la manifestación-- en el cuerpo --físico, sutil y causal-- (debería ser efectuada mediante Bhāvanā o contemplación creativa)||4||
Śarīra --lit. cuerpo-- (significa aquí) el (cuerpo) burdo que consiste en grandes elementos --tattva-s 32 a 36--, el (cuerpo) sutil que es puryaṣṭaka --intelecto, ego, mente ordinaria y Tanmātra-s--, (y) el (cuerpo) más alto --el causal-- que termina en Samanā --en definitiva, el cuerpo formado por energía vital y mente sutil hasta Samanā, siendo esta última la Śakti o Poder del Señor que se despliega a sí misma como pensamiento desde śūnya o estado de vacío hasta el tattva 361 --. En ese (śarīra o cuerpo), esas kalā-s (o) partes son los tattva-s --principios o categorías-- que comienzan con la tierra --tattva 36-- (y) terminan en Śiva. Se debe meditar en la disolución de esas (partes) en sus propias causas (ya sea) mediante Bhāvanā --contemplación creativa-- de la desaparición (de un tattva en el precedente) o por medio de pensar en la combustión, etc.2 . Hay que suministrale esto (al aforismo para completar el sentido)|
Se dijo eso (mismo) en el venerable Vijñānabhairava:
"Uno debería pensar gradualmente --es decir, poco a poco-- acerca de todo (el universo) que aparece como Bhuvanādhvā3 , etc., permaneciendo en burdo, sutil y causal --o sea, disolviendo uno en el otro sucesivamente-- hasta que (tenga lugar) por fin la disolución de la mente"||
Así también:
"Uno debería imaginar que su propio cuerpo ha sido quemado por Kālāgni que surge desde el dedo gordo del pie derecho. Al final, la luz de Śānta --lit. el Pacífico, es decir, Śiva-- emerge4 "||
Tal (descripción de la disolución) existe en todos los Āgama-s --las escrituras reveladas--|
Por esta misma razón, en el venerable Pūrvaśāstra --es decir, en el Mālinīvijayatantra--, se dice que dhyāna, etc. son āṇava --pertenecientes a Āṇavopāya--:
"La completa absorción en la propia naturaleza esencial que ocurre por medio de Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā, se conoce como Āṇava5 "||
(Ver II, 21 en el Mālinīvijaya)
Esta (clase de métodos) --en suma, métodos de Āṇavopāya--, por ser burdos (dichos métodos), no ha sido compendiada en el Spandaśāstra --las Spandakārikā-s--, el cual revela Śāktopāya --en definitiva, el Spandaśāstra trata sobre Śāktopāya--|
No obstante, todo lo que atañe a Śāktopāya, etc. puede ser hallado aquí en la forma de un medio concluyente, al cual, aun en este (contexto), hemos hecho concordante (con Āṇavopāya) a partir del libro que versa sobre el Spanda --o sea, mediante citas extraídas del Spandakārikā-s mismo--, y que será hecho concordante (en el futuro también, sólo) un poco||4||
1 Para más información sobre Samanā, lee las últimas tres etapas de Meditación 6.
2 Para realizar contemplación creativa (una especie de imaginación visual) de la disolución de cada tattva en el precedente, uno debe primero tener pleno conocimiento del esquema táttvico tal como lo formula el sistema Trika: Cuadro táttvico. El método que utiliza la combustión se describe aquí mientras explico Dhyāna según Āṇavopāya.
3 Lee mi estudio sobre los Seis Cursos para comprender plenamente ese tópico.
4 El término "Śānta" también significa "Paz". Así, existe este giro en la traducción. Pero, por supuesto, el Señor Supremo es esa Paz también. Adicionalmente, en algunas versiones del Vijñānabhairava, la porción final varía desde "prajāyate" (emerge) a "tadā bhavet" (entonces, hay). Por lo tanto, la traducción gira de nuevo: "Entonces, hay un destello de Paz al final". Ahí lo tienes... no querrás ser traductor después de todo eso, jaja. Bromas aparte, a veces, puedo estar reflexionando incluso por alrededor de una hora acerca del más exacto y posible significado de un único término. Algunos extraños párrafos pueden tomar horas, no porque no entienda el significado rápidamente (la lectura en Sánscrito es bastante fácil en mi caso... bien, generalmente por lo menos, pues a veces el texto es tan pesadillesco que me quedo trabado por un buen rato) sino porque quiero ser tan preciso y literal como me sea posible mientras al mismo tiempo el lector será capaz de comprenderme. De esta forma, no es sólo cuestión de meramente consultar un diccionario y, ¡oh vaya!, tienes la exacta traducción mágicamente. ¿De verdad?
El primero y principal problema con esto es que cada término puede contener una gigantesca pila de posibles significados según los distintos contextos, y tendrás que elegir sólo uno de ellos en general. Otros significados no pueden ser hallados en un diccionario "regular", y estás obligado a acudir a algunas otras fuentes (p. ej. comentarios en Sánscrito y cosas por el estilo). En otras ocasiones, las traducciones de pasajes muy difíciles deben venir mediante revelación divina o uno sólo se estanca y no puede avanzar más. Aunque las repetidas salutaciones al Señor lo complacen y el Misericordioso da finalmente la traducción, la mayor parte del tiempo tiene que ver únicamente con Su ahaitukī karuṇā o compasión sin causa. Quise decir que, por total compasión, Él trae a la luz los ocultos significados desde las profundidades de Su propio Ser y ocurre una revelación en la mente del "aparente" traductor. Es la luz de Śānta, es un destello de Paz, como especifican las posibles traducciones de la estrofa del Vijñānabhairava arriba. Al final, todo es solamente Su obra y destreza. Éstas son Sus escrituras también. Por esta razón, a medida que traduces este idioma sagrado, tu individualidad merma y sólo Él permanece. No es ninguna sorpresa, ¡pues el divino Señor es el Único aquí! Lo que llamas "tú" no es "tú" sino "Él" siempre.
5 Lee Meditación 4 y Meditación 5 para entender esto totalmente. Pero también lee Meditación 1 como introducción al largo tema.
Aforismo 5
De esta manera, tras describir el método āṇava --que atañe a Āṇavopāya-- llamado dhyāna, (Śiva ahora) describe prāṇāyāma, dhāraṇā, pratyāhāra y samādhi1 , los cuales son (útiles) para la adquisición y preservación de ese (dhyāna) únicamente—
(El Yogī debería producir) la disolución (de la energía vital) en los canales sutiles, la conquista de los elementos burdos, el retiro (de su mente) de los elementos burdos (y) la separación --pṛthaktva-- de los elementos burdos (también por medio de Bhāvanā o contemplación creativa)||5||
"(Estos métodos) deberían ser efectuados o cumplidos a través de Bhāvanā --contemplación creativa-- por el Yogī", esto debe suministrársele (al aforismo para completar el sentido)|
El saṁhāra (de la energía vital) que fluye en los sutiles canales (o) tubos --suṣi-- que transportan prāṇa, apāna, etc., (consiste en) producir o efectuar la disolución (de esa energía vital) en un lugar, (es decir,) en el canal sutil medio —(en Suṣumnā), cuya naturaleza (es) el fuego de udāna —, por medio del mecanismo de prāṇa y apāna2 |
Se establece eso (mismo) en el venerable Svacchandatantra:
"Uno debería inhalar a través de la (fosa nasal) izquierda (y) exhalar a través de la (fosa nasal) derecha3 . Esto (es) completa purificación de los canales sutiles y de la senda hacia la Liberación --es decir, de la Suṣumnā--. A partir de (los) acto(s) de exhalar, inhalar (y) detener --o sea, retener-- (el aliento,) se dice que prāṇāyāma (es) triple. Estos (tres prāṇāyāma-s son) ciertamente comunes (y) externos --porque se retiene al aliento fuera, no dentro del cuerpo, después de exhalarlo--. Sin embargo, (existen) tres que son internos --porque se retiene al aliento dentro, no fuera del cuerpo, después de inhalarlo--. Los tres (prāṇāyāma-s) internos deben ser realizados (de esta forma:) Mediante el (prāṇāyāma) interno uno debería exhalar (y) mediante el interno uno debería inhalar verdaderamente. (Por último, mediante el interno) uno realiza --lit. habiendo realizado-- retención del aliento carente de temblor"||
(Ver estrofas 294-297 en el 7mo paṭala del Svacchandatantra)
La conquista de los elementos burdos (tales como) tierra, etc. (es) supremacía o dominio (sobre ellos) por medio de concentraciones o dhāraṇā-s4 |
Como se ha dicho en ese mismo (Svacchandatantra):
"Concentración relativa al aire en el dedo gordo, relativa al fuego en el medio del ombligo, relativa a la tierra en la región de la garganta, relativa al agua con su asiento --asiento o foco de la concentración-- en la úvula o campanilla, (y finalmente,) concentración en el éter o espacio en la parte superior de la cabeza. Se dice que (esta serie de concentraciones) produce todos los poderes sobrenaturales5 "|
(Ver estrofas 299-300 en el 7mo paṭala del Svacchandatantra)
El retiro de la mente de los elementos burdos (es) por lo tanto pratyāhāra|
Se declara eso en ese mismo (Svacchandatantra):
"(Restringiendo y deteniendo muy gradualmente la energía vital en el ombligo) transfiriéndo(la) desde el corazón hasta el ombligo y también (restringiendo y deteniendo) la mente (en el ombligo mediante el mecanismo de retirarla) de los sentidos y de los objetos de los sentidos (hacia el ombligo), el cuarto prāṇāyāma (conocido como) el muy tranquilo o calmo (tiene lugar) por cierto. Esto es lo que se ha enseñado6 "||
(Ver estrofa 297 en el 7mo paṭala del Svacchandatantra)
A través de la transferencia de la energía vital desde el corazón hasta el ombligo, y también (a través de la transferencia) de la mente hacia él --hacia el ombligo-- desde los objetos de los sentidos (mediante pratyāhāra o el mecanismo de retiro). Éste es el significado|
La separación de los elementos burdos (es asumir) la naturaleza de la pura (e) independiente Conciencia --Śiva-- que no es afectada por ellos --por los elementos burdos--|
Eso es lo que se dice en ese mismo (Svacchandatantra):
"Oh diosa, después de perforar gradualmente todos (los granthi-s o nudos --corazón, garganta, etc.--) que terminan en Unmanā, mediante las experiencias --que actúan como un medio-- previamente mencionadas (en el sexto paṭala o capítulo del Svacchandatantra); abandonando (todo eso, el Yogī) alcanza Libertad (Suprema)7 "|
(Ver estrofa 327 en el 7mo paṭala del Svacchandatantra)
Eso que se dijo anteriormente en I, 20 (de la presente escritura, a saber) "(Los otros poderes sobrenaturales del Yogī iluminado son: el poder para) unir entidades existentes; (el poder para) separarlas a todas ellas --es decir, a las entidades existentes-- (y el poder para) juntar --saṅghaṭṭa-- todo (lo que ha sido separado por espacio y tiempo)", tiene lugar sin esfuerzo para el que ha ingresado en Śāmbhavopāya --el medio que atañe a Śiva--|
Pero esto --es decir, lo que I, 20 describe-- debe ser cumplido y logrado con esfuerzo en Āṇavopāya --el medio que atañe al ser limitado--. Ésta es la diferencia||5||
1 Se deben comprender estos términos prácticamente del mismo modo en que fueron definidos por el sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s II, 49 (prāṇāyāma) - III, 1 (dhāraṇā) - II, 54 (pratyāhāra) - III, 3 (samādhi), respectivamente. Para recoger todas la información que necesitas, lee esos aforismos en la página que contiene todos los sūtra-s originales, o sea, los Pātañjalayogasūtra-s, y también en la que explica Aṣṭāṅgayoga.
2 Este largo tema ha sido tratado cuando expliqué Uccāra en Meditación 4. El mecanismo de prāṇa (la energía vital que sale con la exhalación) y apāna (la energía vital que entra con la inhalación) es simplemente una detención respiratoria que fuerza a la energía vital dentro a proceder hacia Suṣumnā (el canal medio o central). Hablé sobre la Suṣumnā en Meditación 6 también. Cuando prāṇa y apāna se estabilizan en el canal medio, eso es samāna. Finalmente, este samāna se disuelve en udāna, de aquí que a este último se le llame, figurativamente, "un fuego". Oh bien, lee esas páginas, por favor, así no tendré que escribir una nota interminable aquí, ja.
3 Pese a que "savya" y "apasavya" significan de manera literal "izquierda" y "derecha" respectivamente, interpreté "savyena" y "apasvyena" tal como Kṣemarāja lo indica en su comentario sobre el Svacchandatantra, es decir, como los indeclinables "hacia la derecha" y "hacia la izquierda". Él comienza su comentario sobre VII, 294 en el Svacchandatantra de esta manera: "Savyena dakṣanāsāpathena recayedrecakaṁ kuryādapasavyena vāmena pūryeta vāyupūraṇaṁ kuryādityarthaḥ" - "Él debería exhalar —(o sea,) él debería realizar el acto de exhalación— a través de savya —a través de la fosa nasal derecha—; (y) debería inhalar —(o sea,) debería llenarse de aire— a través de apasavya —a través de la (fosa nasal) izquierda—. Éste es el significado". Así, ahora es claro, ¿verdad?
Además, puesto que vi serias incongruencias entre las estrofas citadas aquí y las originales del Svacchandatantra (posiblemente algunos errores tipográficos en el proceso de transcribir), tomé la decisión de importar directamente esas estrofas originales desde el venerable Svacchandatantra al texto de la Śivasūtravimarśinī para así arreglar todos los errores. ¿Estoy loco? ¡Sí, al menos temporalmente! Estas traducciones, estudios y explicaciones pueden fácilmente enloquecer a una persona, tenlo por seguro, no sólo porque son extremadamente difíciles de realizar y mi intelecto está siempre al 100% durante horas, sino porque el texto contiene, aparte de la enseñanza, desbordantes poderes que emanan desde los signos mismos. No puedo describir la experiencia en palabras. Es como estar en presencia de algo extremadamente curativo y radioactivo al mismo tiempo. Las personas que dicen constantemente que están en busca de Dios (el Señor absoluto del universo entero), créeme, la mayoría de ellas no sabe lo que está diciendo. Si un ser limitado, como tal (es decir, sin Su gracia, sin ninguna preparación o entrenamiento especial, etc.) encuentra al Señor y Su Poder, su cuerpo físico no sobrevivirá a la experiencia. ¡El impacto de la experiencia es tan bendito que mata tu individualidad hasta sus mismas raíces! Todos estos textos que estoy traduciendo fueron escritos por Él Mismo y comentados por grandes sabios. Por consiguiente, están llenos de Su Poder y divinos misterios. Cuando uno se aproxima a ellos, debería ser muy cuidadoso y respetuoso entonces.
4 El término "dhāraṇā" (concentración) debe ser interpretado aquí tal como lo definió el sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s (III, 1).
5 Kṣemarāja comenta extensamente sobre estas dos estrofas del Svacchandatantra, dando el método exacto para practicarlas. De cualquier modo, se aconseja al lector no estudiar eso, ¡no sea que obtenga todos los poderes sobrenaturales en el proceso! Dios mío, no querrás conseguir todos esos superpoderes, te lo aseguro. Como declara el eminente sabio Patañjali en sus célebres Yogasūtra-s (III, 37):
"Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ" - "Esos (poderes sobrehumanos) son obstáculos o estorbos en el Samādhi, (pero) logros en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa--".
Entonces, mientras que esos poderes sobrenaturales son verdaderos logros para alguien cuya meta es permanecer en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente funciona todo el tiempo, son como una maldición para alguien que quiere permanecer en Perfecta Concentración (Samādhi) y finalmente alcanzar Liberación.
Muy bien, volvamos al tema. El primer párrafo del comentario de Kṣemarāja sobre estas dos estrofas del Svacchandatantra hará que mi propia traducción sea mucho más comprensible, supongo:
"Pādadeśe tiryaggateḥ nābhau jāṭharāgneḥ kaṇṭhe sthitipade dharaṇyā ghaṇṭikāyāṁ rasasya brahmarandhre ca vyomnaḥ sadbhāvāttathaiva dhāraṇā uktāḥ|" - "Las concentraciones se describen (como sigue:) En el que se mueve horizontalmente --un epíteto del aire-- en la región del pie; en el fuego abdominal en el ombligo; en la tierra —cuyo estado es permanecer firmemente— en la garganta; en el agua en la úvula o campanilla; y, de igual manera, en el éter o espacio —que es el (propio) Ser verdadero— en Brahmarandhra --es decir, en el agujero central del Sahasrāracakra, en la parte superior de la cabeza--".
Oh, bien, ahora es claro, ¿verdad? Si esperabas otra traducción palabra por palabra en esta nota, estás más loco/a que yo, jaja. No te preocupes, la traducción está correcta. Sólo confía en mí entonces. De todos modos, puedes verificarla con la ayuda de un diccionario si tu conocimiento del Sánscrito es lo suficiente como para hacerlo. Las traducciones palabra por palabra son muy lindas pero consumen mucho tiempo también. Por esto es que no las estoy incluyendo en las notas explicativas.
Por supuesto, aire, fuego abdominal, tierra, agua y éter/espacio, son los conocidos Mahābhūta-s (lit. grandes elementos, a saber, los elementos burdos), en suma, los tattva-s o categorías 32 a 36 en el esquema de la manifestación universal según el sistema Trika.
6 Oh bien, para comprender por qué traduje esa estrofa del Svacchandatantra en la manera en que lo hice, necesitarás leer "todo" el comentario de Kṣemarāja sobre tal estrofa. El tema es muy complejo pero sus palabras disiparán todas las dudas. A propósito, el comentario entero que Kṣemarāja compuso sobre el Svacchandatantra se llama Svacchandoddyota. Éste contiene 15 paṭala-s o capítulos, y los eruditos saben que Kṣemarāja fue su autor desde el mismo inicio cuando el sabio escribió en el quinto verso de su introducción al libro: "Kṣemarājo vivṛṇute śrīsvacchandanayaṁ manāk||5||" - "Kṣemarāja levemente explica la doctrina del venerable Svacchandatantra". Sí, pese a que la palabra manāk (levemente, un poco, en pequeño grado) luce como una especie de broma, él tiene razón con respecto a otros grandes eruditos sánscritos y sabios, pero no con respecto al resto de nosotros, obviamente. De todas formas, al ver la profundidad y espiritualidad de las enseñanzas dadas en el venerable Svacchandatantra, sí, el sabio fue bastante conciso (alrededor de 2000 páginas, no bromeo). Por supuesto, para una mente occidental acostumbrada a leer resúmenes todo el tiempo, su comentario lucirá como muy voluminoso, pero es sólo una apariencia... tratemos de ser optimistas, por favor, ja. Lo siento, Señor, pero tengo que ser un poco sarcástico aquí y jugar algunas bromas o moriré mientras contemplo al conciso Svacchandoddyota justo frente a mí ahora. Sí, lo tengo delante de mí ahora mismo, amigo/a. La cantidad de enseñanzas y sabiduría contenidas en este libro es sencillamente desbordante. Ningún ser humano podría "comprender" plenamente este libro ni siquiera en una vida entera, pero con Su divino favor todo es posible, tú sabes.
Ahora, volvamos al tema de su "breve" comentario sobre VII, 297 (7mo capítulo, estrofa 297). Recuerda que las estrofas anteriores (desde la 294) del Svacchandatantra ya fueron traducidas arriba [ver "Uno debería inhalar a través de la (fosa nasal) izquierda (y) exhalar a través de la (fosa nasal) derecha... (Por último, mediante el interno) uno realiza --lit. habiendo realizado-- retención del aliento carente de temblor"]. Así, la técnica comentada por Kṣemarāja empieza desde esa retención del aliento carente de temblor. Verifica la estrofa VII, 297 arriba para entender el significado de este comentario:
"Niṣkampakumbhakānantaraṁ hṛdayasañcārāditi śanaiḥ śanairhṛdayādadhaḥsañcārayuktyā prāṇaṁ nābhyāmeva niyamyetyarthāttathā mana indriyagocarāditi tatpratyāhārayuktyā nābhyāmeva mano niyamya manoniyamapūrvakaṁ prāṇaṁ nābhau niyacchataḥ supraśāntaḥ prāṇāyāmo bhavati||297||" - "(Este prāṇāyāma viene) inmediatamente después de esa retención del aliento carente de temblor. (En la estrofa,) 'hṛdayasañcārāt' significa realmente 'Restringiendo y deteniendo muy gradualmente la energía vital en el ombligo mediante el mecanismo de transferencia --es decir, transfiriendo la energía vital-- desde el corazón hacia abajo --hasta el ombligo--'. Así también, 'mana indriyagocarāt' (quiere decir) restringiendo y deteniendo la mente en el ombligo mediante el mecanismo de retirar(la) de eso --o sea, de los sentidos y de los objetos de los sentidos-- (hacia el ombligo). Restringiendo y deteniendo la energía vital en el ombligo, junto con la restricción y detención de la mente (allí también), tiene lugar el prāṇāyāma (llamado) supraśānta --muy tranquilo o calmo--||297||"
Es el cuarto prāṇāyāma porque sigue a los previos tres internos: exhalación, inhalación y retención del aliento. Ahora entiendes porque traduje la estrofa de arriba en el modo en que lo hice.
7 La palabra "lakṣaṇa" significa "marca, atributo, característica, etc.". Entonces, "lakṣaṇaiḥ" significaría "mediante las marcas, atributos, características, etc.". De todas formas, el sabio Kṣemarāja explica de este modo el significado de "lakṣaṇaiḥ" en su comentario sobre esta estrofa del Svacchandatantra:
"Lakṣaṇairiti praṇavādhikāroktairanubhavairyujyata iti śeṣaḥ" - "(La palabra) 'lakṣaṇaiḥ' (en la estrofa) quiere decir que 'él está dotado con las experiencias mencionadas en el Praṇavādhikāra --el sexto capítulo en el Svacchandatantra, también denominado Pañcapraṇavādhikāra--'. Hay que suministrarle esto (a la estrofa para completar el sentido)"
Así, el significado es que el Yogī es capaz de perforar todos los granthi-s (nudos), etc. hasta Unmanā al estar dotado con las experiencias de diversos estados asociados con cada etapa. Estas experiencias se mencionan en ese capítulo del Svacchandatantra y actúan como un medio para que él alcance al Espíritu Supremo. He escrito un estudio sobre "El camino de Praṇava" en Meditación 6.
Aforismo 6
De esta manera, el poder sobrenatural —constituido por diversas realidades (manifestadas por el Ser Supremo) — que (se produce) por medio de purificación del cuerpo, purificación de los elementos burdos, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi, ocurre a causa de un velo (corrido por) Moha --es decir, Māyā--, y no a causa del conocimiento del (Más Alto) Principio --el cual no es un mero tattva o realidad manifestada sino el propio y verdadero Ser--. (El autor de los Śivasūtra-s, o sea Śiva,) dijo así—
El poder sobrenatural (ocurre) a causa de un velo (corrido por) Māyā o Ignorancia||6||
Moha es lo que engaña, (es decir,) Māyā --ignorancia--. A causa de un velo corrido por ese (Moha), tiene lugar el poder sobrenatural obtenido mediante la antedicha sucesión de dhāraṇā, etc., el cual --o sea, el poder sobrenatural-- aparece en la forma del disfrute de diversas realidades|
Sin embargo, (ese poder sobrenatural) no (denota) la manifestación del Más Alto Principio|
Se declara eso en el venerable Lakṣmīkaulārṇava:
"Dios, el divino Señor que es autoexistente (y) carente de impresiones residuales de (previos) nacimientos --en definitiva, Dios no está bajo la ley del Karma (causa y efecto)--, al estar engañado (por Su propia Māyāśakti), no ve al Śiva que carece de pensamientos, que es la suprema Morada, que es sin comienzo y sin final (y) que está presente ante los mismísimos ojos de todos los seres1 "|
No obstante, para aquél cuya ilusión se ha disuelto:
"Acudiendo a la energía vital que está en el medio --a saber, udāna--, por entre los pasajes de prāṇa y apāna, y (posteriormente) recurriendo al Poder de Conocimiento; y habiéndose establecido en ese (Poder de Conocimiento), (el Yogī) debería tomar asiento (allí)2 .
Porque el Supremo Spanda o Vibración --Śakti-- que está más allá del (prāṇāyāma) sutil se obtiene después de abandonar al estado burdo de la energía vital, etc. --o sea, al prāṇāyāma burdo compuesto de exhalación, inhalación y retención del aliento-- y luego al (prāṇāyāma) sutil que es interno --o marcado por udāna ascendiendo dentro de la Suṣumnā--, (por lo tanto,) ese Prāṇāyāma --el Supremo Spanda o Vibración-- desde el cual (el Yogī) no cae nuevamente se prescribe (como el más excelente)3 .
Puesto que esa condición de sonido como tal, etc. --en suma, los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles, tattva-s 27 a 31-- (producida) por las modalidades de Prakṛti --tattva 13-- es experimentada por la mente, abandonándola --abandonando esa condición--, (el Yogī) ingresa en esa Suprema Morada o Estado apoderándose mentalmente de la Conciencia que está desprovista de pensamientos4 . Se dice que esto es Pratyāhāra --retiro-- que cercena el nudo corredizo de la existencia transmigratoria --Saṁsāra--.
Habiendo trascendido los atributos de pensamiento (y) habiendo meditado en la suprema (y) todo penetrante (Realidad) —en la cual no se puede meditar --es decir, que no es un objeto de meditación--— como siendo la propia Luz —lo cual es apto para la meditación —5 , a eso --al acto que se ha mencionado recién-- los sabios conocen como Dhyāna o meditación.
Dhāraṇā o concentración (ocurre cuando) el Ser Supremo es sostenido siempre (en la conciencia) por él --por el Yogī--. Se señala a esa concentración como siendo capaz de quitar el nudo corredizo de la existencia transmigratoria.
En este mundo, el pensamiento de identidad (en la forma de) 'Yo (soy) Śiva', 'Yo (soy) el Uno sin segundo', con respecto a (todos) los seres que aparecen como uno mismo (y) los demás, se conoce como el más elevado Samādhi o concentración perfecta"||
(Por ende,) mediante los precepto(s) (arriba) definidos en el muy venerable Mṛtyujit --Netratantra--, también por medio de Dhāraṇā, etc. se produce ciertamente una absorción en el Principio Supremo, y no (únicamente) un limitado poder sobrenatural||6||
1 Si piensas que la escritura está hablando sobre algún otro Dios aparte de Ti Mismo, no comprendes apropiadamente. Eres Tú (tu verdadero Ser, no tu ego llamado John, Juan, etc.) el que es autoexistente y no gobernado por la ley del Karma. Eres Tú quien, engañado por tu propio poder máyico (que manifiesta dualidad), no percibe al Śiva (tu naturaleza esencial) que está desprovisto de todo pensamiento, que es la suprema Morada o Estado, que es sin comienzo o final, y que está presente ante los mismísimos ojos de todos los seres, es decir, que es muy obvio para todos ellos. No importa cuan gran erudito de Trika puedas ser, si fallas en comprender que eres esencialmente Dios, nunca comprenderás al Trika en verdad. Incluso en este medio (Āṇavopāya) donde prevalece el punto de vista de un ser limitado y donde está en su apogeo el delicioso juego de devoto-Señor, esclavitud-Liberación, etc., no debes jamás perder de vista a la Realidad.
2 Udāna corre a través de Suṣumnā (el canal sutil central). A su vez, a apāna se lo asocia con Iḍā y a prāṇa con Piṅgalā. De aquí que la escritura diga que Udāna está en el medio, entremedio de los pasajes de prāṇa y apāna, pues Suṣumnā corre por entre los pasajes (nāḍī-s o canales sutiles) conocidos como Piṅgalā e Iḍā. A medida que Udāna asciende, su estado de energía vital se va y evoluciona hasta convertirse en Poder de Conocimiento (Jñānaśakti) debido al surgimiento de Cit o Conciencia pura (Śiva). Así que finalmente el Yogī debería tomar asiento allí, en Jñānaśakti.
3 El prāṇāyāma burdo es simplemente exhalación, inhalación y retención del aliento. El prāṇāyāma sutil se relaciona con el surgimiento de udāna en la Suṣumnā. Cuando Udāna evoluciona y se transforma en Poder de Conocimiento y finalmente el Yogī se establece en el Supremo Spanda o Vibración, él alcanzó el más excelente prāṇāyāma. Este sublime prāṇāyāma que está incluso más allá del sutil no debe ser entendido como mera restricción o control (āyāma) de la energía vital (prāṇa) sino más bien como una cesación de las energías vitales que participan en las variedades de los prāṇāyāma-s burdo y sutil, es decir, prāṇa (exhalación), apāna (inhalación), samāna (retención) y udāna. El Supremo Spanda o Vibración no es nada más que Śakti (el Poder del Señor), la Fuente de todas las energías vitales. Así, no es ninguna sorpresa de que el mejor prāṇāyāma es el estado donde todas las energías vitales o prāṇa-s terminan en Ella otra vez.
No hay ninguna caída del Yogī puesto que él ha alcanzado a Śakti que es inseparable de Su Señor Śiva. De este modo, el gran Yogī, dándose plenamente cuenta de su unidad con Cit o Conciencia pura (Śiva), nunca regresa al estado ordinario de conciencia, a saber, él no regresa a miseria ya más. Muy bien, es suficiente por ahora.
4 La expresión "sva-cetasā" no significa en este contexto "con/mediante su propia mente" sino "avikalpasaṁvitparamārśanena" o "apoderándose mentalmente (paramārśanena) de la Conciencia (saṁvid) que está desprovista de pensamientos (avikalpa)". En otras palabras, el Yogī debería entrar en el Mas Alto Estado con plena conciencia de Ser. Éste es el significado.
5 En este contexto "svasaṁvedyam" significa "svaprakāśam" (como siendo la propia Luz), y "dhyeyam" es "dhyānārham" o "apto para la meditación". Aparentemente, existe una contradicción en la frase porque, ¿cómo podría uno meditar en la suprema y todo penetrante Realidad en la cual no puede meditarse? Por eso es que la expresión "dhyeyaṁ svasaṁvedyam" se agregó posteriormente. En suma, no se puede meditar en el Más Alto Ser puesto que Él no es un objeto de meditación sino el Sujeto Supremo en todo. Pero uno puede meditar en Él, por así decir, como siendo la propia Luz, o sea, dándose cuenta de que uno mismo es Él. El término "dhyātvā" (habiendo meditado) debe ser tomado aquí como "vimṛśya" (habiéndose dado cuenta de, habiendo sido consciente de). En este sentido, pese a que uno no puede meditar en el Señor Supremo como siendo un objeto, uno puede darse cuenta de su inherente unidad con Él. Ahora el significado es claro.
Aforismo 7
(Śiva) dijo esto --lit. eso-- (cuando se conquista Moha o Engaño)—
(El Yogī adquiere) dominio del Conocimiento Natural a través de una todo penetrante conquista de Māyā o Ignorancia||7||
Mohajayāt (quiere decir) a través de la subyugación de Māyā, cuya naturaleza --de Māyā-- es (ser) un nudo corredizo que termina en Samanā (y) consiste en ignorancia primordial1 |
¿A través de qué clase (de subyugación)? A través de esa clase (de conquista) cuyo ābhoga (o) expansión (es) ananta o ilimitado, (a saber,) que se extiende hasta la cesación de las impresiones residuales (de acciones pasadas)2 |
(Entonces,) hay dominio o conquista, (en otras palabras,) adquisición del Conocimiento Natural cuya naturaleza se define (en el siguiente fragmento del Svacchandatantra:)
"Ella produce investigación de la característica sin comienzo (del Señor) --Su absoluta Libertad o Svātantrya--, etc.3 "||
(Ver IV, 396 en el Svacchandatantra)
(Se habló de adquisición del Conocimiento Natural) inclusive (en el contexto) de Āṇavopāya pues se dice que él --o sea, Āṇavopāya-- termina en Śāktopāya|
Así, en el venerable Svacchandatantra, comenzando con:
"¡Oh bella!, (existe) una interminable red de nudos corredizos que llegan hasta Samanā"||
(Ver IV, 432 en el Svacchandatantra)
(y terminando con:)
"Después de abandonar la identificación de uno mismo con nudos corredizos --ataduras--, (tiene lugar) ese acto de ver la propia naturaleza esencial. Esto es Ātmavyāpti --lit. inherencia en el Ser--4 . Śivavyāpti --lit. inherencia en Śiva-- (ocurre) en una manera diferente de eso --de Ātmavyāpti--. Los artha-s --objetos deseados-- (son) aquéllos cuya característica es omnisciencia, etc. Cuando (el Yogī) contempla, (dentro de sí mismo, a esos artha-s) como penetrándolo (todo), esto es Śivavyāpti, el cual es causa o medio para (la promoción o desarrollo) de Caitanya (en Svātantrya o la Libertad Absoluta del Señor Supremo)5 "||
(Ver IV, 434-435 en el Svacchandatantra)
(De esta forma,) según el libro --el Svacchandatantra--, se dice que (hay) adquisición de Sahajavidyā --Conocimiento Natural-- cuya naturaleza es Śivavyāpti --inherencia en Śiva-- (conducente a) Unmanā --el estado de Śiva, lleno de Su Libertad Absoluta-- a través de una conquista de Moha o Māyā, la cual se extiende hasta Ātmavyāpti o inherencia en el Ser --en otras palabras, Māyā termina cuando aparece Ātmavyāpti--|
Eso (es) lo que se ha dicho en esa misma (escritura) --en el Svacchandatantra--:
"Por esa razón, abandonando Ātmatattva --lit. el principio del Ser, o sea, Ātmavyāpti o inherencia en el Ser--, (el Yogī) debería unir(se) al Vidyātattva --lit. el principio del Conocimiento divino--. Esa (Vidyā o divino Conocimiento) ha de conocerse como Unmanā --el estado de Śiva-- verdaderamente. Manas --lit. mente, es decir, un estado donde la mente está funcionando-- se dice que es una noción o deseo. (Tal) noción o deseo (es) conocimiento (teniendo lugar) gradualmente, en tanto que Unmanā --el Estado Supremo desprovisto de mente-- (sucede) simultáneamente (y es) firme --eterno--. Por consiguiente, puesto que no hay ninguna otra, Ella (es) ciertamente la Más Alta Vidyā --divino Conocimiento--. Aquí --cuando brota la Más Alta Vidyā-- verdaderamente (el Yogī) adquiere las cualidades superiores de omnisciencia, etc., simultáneamente. (1) Ella produce investigación de la característica sin comienzo (del Señor) --Su absoluta Libertad o Svātantrya--; (2) despierta y hace percibir/comprender el estado del Ser Supremo; (y) (3) excluye lo que no es el estado del Ser Supremo; a causa de (todo) eso a Ella se le llama 'Vidyā'. Establecido allí --en el estado desprovisto de mente (unmanā), es decir, en el Ser Supremo--, él manifiesta la Luz Más Elevada --a saber, la Luz del Señor--, la Suprema Causa"||
(Ver IV, 393-397 en el Svacchandatantra)
||7||
1 Samanā es la Śakti o Poder del Señor que se despliega como pensamiento desde śūnya o estado de vacío hasta el tattva 36. Para más información acerca de Samanā, lee las últimas tres etapas de Meditación 6.
2 Una ilimitada expansión, es decir, todo penetrante. De ahí mi traducción en el aforismo: jayāt anantābhogāt - a través de una todo penetrante conquista. Los Saṁskāra-s son las impresiones residuales de pasados karma-s o acciones. El conjunto de todas esas impresiones residuales es el ego. Así, cuando se quita tal conjunto, se termina la propia individualidad y solamente el Señor permanece en la forma de tu propio Ser (¡Tú Mismo!).
3 El sabio Kṣemarāja citó la estrofa completa antes, en el aforismo 21 de la primera Sección. De todos modos, la citará de nuevo en el presente comentario de este aforismo.
4 Ésta es la primera etapa en el proceso de Liberación Final según el Trika. Las ataduras son todas las limitaciones tales como Kañcuka-s, ego, mente, cuerpo, etc. Cuando uno percibe a su Ser interior o naturaleza esencial como siendo únicamente Jñāna o Conocimiento, desprovista de toda Kriyā o actividad, esto es Ātmavyāpti o inherencia en el Ser (a saber, inherente e inseparable presencia del Ser en el Yogī). En este caso, el Ser es percibido como un Testigo aislado de todo lo demás. Tal como el sabio Kṣemarāja lo expresa en su comentario sobre esta estrofa del Svacchandatantra: "... svarūpaṁ pāsottīrṇacinmātratvaṁ yad..." - "(El término) svarūpa (en la estrofa es) lo que consiste en meramente Conciencia que trasciende los nudos corredizos o ataduras".
A su vez, el término "avalokana", aunque significa literalmente "que contempla, que ve, etc.", según Kṣemarāja es "ātmatvenābhimanana" - "pensar (que algo) es uno mismo". De allí mi traducción de "avalokana" como "identificación". Esta aclaración ayudará a la gente a comprender por qué traduje en la manera en que lo hice, especialmente a aquellas personas que estudian Sánscrito en profundidad. El Svacchandatantra está repleto de "aparentes" inconsistencias, como si el autor no siguiese de vez en cuando las estrictas reglas gramaticales. Por lo tanto, los traductores necesitan leer el comentario erudito de Kṣemarāja (o sea, el Svacchandoddyota), ya que él pertenece a la tradición y en consecuencia conoce los significados secretos de muchos términos y expresiones oscuras que aparecen en el venerable Svacchandatantra. A propósito, el Svacchandoddyota es el único comentario sobre el Svacchandatantra. Había otro de un comentarista distinto, pero se perdió a lo largo de los siglos.
Además, y ahora dirigiéndome a los estudiantes sánscritos: el Svacchandatantra es un claro ejemplo de teoría vs. práctica, quiero decir, puedes estudiar todas las reglas gramaticales pero cuando encaras ciertos textos "reales" no puedes traducirlos. ¿Por qué? Porque no siguen la teoría gramatical, ya sea porque hubo errores en la transcripción, o porque el autor encriptó significados secretos en extrañas maneras, o porque el estilo es muy viejo, o simplemente porque los requisitos de la métrica exigieron un giro en la manera de escribir. Por eso es que me disgusta enseñar idioma Sánscrito mediante ejemplos tales como "Ésta es una caja - Éste es mi gato" y cosas por el estilo, como si el Sánscrito fuese inglés, castellano, etc. Al hacer así en exceso, aunque es aparentemente indispensable cuando uno enseña Sánscrito a novatos, ello hará que el estudiante crea que los textos reales seguirán lógicos y lindos patrones siempre. Ésta es la principal razón por la que muchos estudiantes avanzados de Sánscrito son incapaces de traducir "por sí mismos" un verdadero texto al principio, pese a todo su masivo conocimiento gramatical.
5 Para estudiantes de Sánscrito: el texto "Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā" luce extraño porque está faltando la palabra "tān" [a esos - Acusativo plural de tad (m.)]. Así, no existe una conexión aparente entre "Sārvajñyādiguṇā ye'rthāḥ" y "vyāpakān" ya que lo primero está declinado en Nominativo plural, en tanto que lo segundo está en Acusativo plural. Ahora, para el resto de los mortales (¡ja!): Necesito aclarar bien algunos puntos de modo que comprendan por qué traduje la estrofa de la manera en que lo hice. Para cumplir todo eso, traduciré el comentario entero de Kṣemarāja sobre las dos líneas "Sārvajñyādiguṇā ye'rthā vyāpakānbhāvayedyadā| Śivavyāptirbhavatyeṣā caitanye heturūpiṇī||" en su Svacchandoddyota:
"Ye vakṣyamāṇāḥ sarvajñatvasarvakartṛtvādiguṇā dharmāḥ paramopādeyatvenārthyamānatvādarthāstānvyāpakāniti aśeṣamantarabhedena kroḍīkurvato yadā svātmani bhāvayettadā tadbhāvanāpariniṣpattirātmanaḥ śivavyāptiḥ sā ca bhāvake caitanye heturūpiṇī prayojikā tatprasādādeva śuddhātmanastadbhāvanāprarūḍheḥ||435||" - "Los artha-s --objetos deseados--, que se estudiarán después, son aquéllos cuyo guṇa o característica es omnisciencia, omnipotencia, etc. puesto que se los señala como muy excelentes. Cuando (el gran Yogī) contempla, en su propio ser --es decir, dentro de sí mismo--, a esos (artha-s) como 'penetrándolo' (todo), (o sea,) como abrazándolo todo mediante no dualidad interna, entonces la perfección en su contemplación (es) su Śivavyāpti (o inherencia en Śiva, el Señor Supremo). Esta (Śivavyāpti) es causa o medio para la promoción o desarrollo de Caitanya --Conciencia-- en el de mente pura que ha alcanzado esa contemplación únicamente a través de Su favor".
Ahora una corta explicación de lo que dijo el sabio: Mientras que al comienzo, en Ātmavyāpti, el gran Yogī experimentó su naturaleza esencial como mero Jñāna o Conocimiento, completamente desprovisto de Kriyā o Acción, después de eso, se contempla que los artha-s tales como omnisciencia, omnipotencia, etc. penetran o abrazan todo mediante no dualidad interna. En definitiva, los poderes de omnisciencia, omnipotencia, etc. son proyectados hacia todo, y el proceso entero desemboca en que el Yogī ve unidad en todas las cosas. El Ser no es ya más visto como aislado del resto, sino que al contrario, el Yogī se da cuenta de que su Ser es el Señor Supremo (Śiva) y en consecuencia el universo entero.
De todos modos, existen fases en el proceso. El primer síntoma de Śivavyāpti es Kramamudrā. En esta Mudrā (Sello) existe secuencia o sucesión (krama). ¿Cómo? El Yogī no puede impedir que sus ojos se abran y cierren sucesivamente. Cuando los ojos están cerrados, él contempla a su Ser interior, y cuando están abiertos, ve al universo todo penetrado por el mismo Ser. Esta secuencia continúa por algún tiempo y está totalmente controlada por el Señor (o sea, ningún ego es capaz de producir esto en absoluto). No obstante, la aparición de Kramamudrā y el resultante darse cuenta de que todo es el Ser Supremo no es Liberación Final según el Trika. La Liberación Final se alcanza solamente cuando el Yogī logra la Libertad Absoluta (Svātantrya o Svācchandya) del Señor. Y en este sentido Śivavyāpti es "bhāvake caitanye heturūpiṇī prayojikā", es decir, "causa o medio para la promoción o desarrollo de Caitanya --Conciencia--". ¿Desarrollo o transformación en qué? ¡En Libertad Absoluta! Para resumir las cosas, Śivavyāpti conduce hacia la Liberación Final ciertamente. Y esto ocurre solamente en alguien de mente pura que ha alcanzado esa clase de contemplación. Y por supuesto, sólo se debe a Su favor y no de otro modo (p. ej. mediante esfuerzos personales). Hay más misterios aquí, pero el Señor me está diciendo que ha sido más que suficiente.
Aforismo 8
De esta forma, éste que ha llegado al Conocimiento Natural—
(El Yogī que ha alcanzado Sahajavidyā o el Conocimiento Natural está) despierto y vigilante, (mientras que) el segundo, (es decir, "el mundo", aparece) como (su) refulgencia de luz||8||
Incluso después de haber obtenido el Conocimiento Puro, al lograr concentrarse en eso --en el Conocimiento Puro--, (el Yogī permanece) despierto y vigilante. Con respecto a su propio sentido de Yo --la porción Aham o Yo-- que consiste en el perfecto Vimarśa --Śakti--, eso que (es) el segundo, (al cual) se lo considera como el sentido de Esto --la porción Idam o Esto--, (que) aparece como un objeto --para el Sujeto Supremo o Yo--, (en suma,) el mundo1 ... (bien,) eso (es) su refulgencia de luz (o) esplendor. Él --el gran Yogī-- es de tal clase --es decir, él es así--|
(En resumidas cuentas,) su universo se manifiesta destellamente como su propio esplendor. Éste es el significado2 |
Como se ha dicho en el venerable Vijñānabhairava:
"En cualquier cosa --p. ej. azul, placer, etc.-- en que Caitanya o Conciencia del Omnipresente --Parabhairava, el Más Alto Señor-- esté manifiesto --es decir, en cualquier cosa en que el Caitanya de Parabhairava esté manifiesto--, puesto que tal cosa --azul, placer, etc.-- está caracterizada sólo por Ello --por el Caitanya del Omnipresente--, (así,) a través de la disolución en Cit --Conciencia que es omnipresente-- (uno queda dotado) con la esencia de la plenitud --en definitiva, uno experimenta la plenitud de Parabhairava, el Más Alto Señor--3 "||
Asimismo, en la venerable Sarvamaṅgalā:
"Se dice que hay sólo dos categorías, (a saber,) Śakti --Poder-- y el Poseedor de Śakti. El Poseedor de Śakti (es) el Gran Señor ciertamente --Śiva--, (y) Sus śakti-s o poderes --los múltiples aspectos asumidos por Śakti-- (son) el mundo entero"||
||8||
1 Para más información sobre Aham e Idam (Yo y Esto), lee Trika 3.
2 Y por supuesto, toda esta detallada descripción no es nada más que el estado de Śivavyāpti del que se habló en el comentario sobre el aforismo anterior.
3 Una persona ordinaria considera que los objetos que son percibidos por sus sentidos se relacionan solamente con los sentidos, cerebro, etc. Pero a los ojos de un gran Yogī, esto no es así, pues él se da cuenta de que la Conciencia del Señor Omnipresente está en cualquier cosa que pueda estar percibiendo. Así como un espejo que contiene los reflejos de múltiples objetos no es distinto de esos reflejos, así, el gran Yogī se da cuenta de que todo lo que percibe a través de sus sentidos es sólo Dios. El Sujeto (Dios) está presente como todos estos objetos por aquí, tales como azul, placer, etc. Y, puesto que estas cosas están caracterizadas solamente por el Señor, disolviendo su mente en este Señor (Conciencia), el gran Yogī alcanza a Bharitātmā o "Ése cuya esencia es plena" (Parabhairava, el Más Elevado Ser). Al haber hecho así, queda dotado con la esencia de la plenitud. Éste es el significado.
Aforismo 9
Y este (Yogī) dotado de tales cualidades (está) siempre absorto en la conciencia de su propia naturaleza esencial—
(Este mismo Yogī es) un Ser (que es meramente) un actor danzante||9||
Él actúa y danza, (es decir,) mediante el juego de sus movimientos él exhibe sobre su propia pantalla --la pantalla de su Conciencia-- la manifestación de múltiples roles durante los diversos estados de vigilia, etc. --sueño y sueño profundo--. (Esta manifestación de múltiples roles) tiene como raíz --se basa en-- su naturaleza esencial que está escondida dentro. De este modo, (él es) un Ser (que es meramente) un actor danzante|
Eso (es lo que) se declara en la oración de alabanza realizada por la diosa en el séptimo capítulo del venerable Naiśvāsatantra titulada "La Diosa (y) el Gran Señor como actor danzante":
"Tú, en un aspecto, (eres) el ser interior, el actor danzante, (pero en otro aspecto, eres) el protector de Tu propia naturaleza esencial como el Ser Supremo1 "||
(Ha) también (dicho) Bhaṭṭaśrīnārāyaṇa (en su Stavacintāmaṇi):
"(Tú has producido) el Drama de los tres mundos --cielo, infierno y tierra--, el cual contiene la verdadera semilla o fuente de todo lo que ha sido manifestado2 . Habiendo (Tú) presentado el prólogo (de este Drama), ¡Oh Hara --un epíteto de Śiva--!, ¿qué poeta, aparte de Ti Mismo, es apto para hacer que concluya3 ?"||
(E inclusive) en la venerable Īśvarapratyabhijñā, la cual contiene la secreta doctrina de todos los Āgama-s o escrituras reveladas, (puedes leer lo siguiente):
"Cuando el mundo está dormido, sólo el Señor Supremo, el que pone en movimiento al drama danzante (llamado) Saṁsāra --Transmigración llena de miseria--, está despierto"||
||9||
1 En Su aspecto como el ser interior (antarātmā), Él es un actor danzante que, a causa de su conexión con el puryaṣṭaka (cuerpo sutil hecho de intelecto, ego, mente y elementos sutiles), está atado por las tendencias o vāsanā-s de buenas y malas acciones, las cuales lo fuerzan a vagar desde una forma de existencia a otra. Es decir, él toma interminables nacimientos debido a esas tendencias. Por lo tanto, está sujeto a Saṁsāra o Transmigración (o sea, a miseria). Se lo denomina "ser interior" puesto que está dentro del ser exterior (cuerpo físico). A su vez, la palabra "kośa" no debe interpretarse como "envoltura" en este contexto, sino como "svasvarūpaparamātmatva" o "Tu propia naturaleza esencial como el Ser Supremo". En resumen, el Gran Señor es tanto el ser limitado atado por su cuerpo sutil, etc., como el Ser Supremo que mora siempre en Su propia divinidad. Él protege a Su propia naturaleza esencial en el sentido de que no permite que nada la toque. De esta manera, Él, en Su recóndita esencia, permanece siempre más allá de toda la manifestación producida por Su Māyā o Ignorancia. Así, Él es todo siempre. Éste es el significado.
2 El término "bīja" (semilla, fuente) significa aquí Māyā y su progenie (Prakṛti, etc.), pero en drama, quiere decir "el origen del argumento o trama". Entonces, la posible traducción de esta estrofa es doble, por un lado, Māyā es la semilla que origina todo lo que existe, y por el otro, Ella es también el origen de la trama de este Drama universal. Éste es el significado.
3 Puesto que el Señor escribió el prólogo o "prastāva" de este Drama universal, ¿quién más que Él es capaz de escribir su "saṁhāra" o conclusión? Cuando uno se da cuenta de su propia naturaleza esencial y, en consecuencia, de la verdad de que todo y todos son Él, ésta es la conclusión del Drama. De todas maneras, este estado solamente puede ser alcanzado a través de Su favor y "no de otro modo" (p. ej. mediante esfuerzos personales) según el sistema Trika. Pese a que los esfuerzos personales pueden llevarlo a uno a un cierto estado de conciencia, a la conclusión (Liberación Final) siempre "la escribe" (figurativamente hablando) Él únicamente. Éste es el significado.
Una sutileza adicional: El término "kaḥ", aparte de "qué, quién", también significa "Prajāpati" (Señor de las criaturas), es decir, el que creó las criaturas vivientes. El tópico sobre Prajāpati es muy largo para esta nota explicativa. Por ahora, sólo entiende que si se introduce este significado en la traducción, existe este giro: "¿(Dónde) está el Prajāpati aparte de Ti Mismo...?" El resto es claro, supongo.
Aforismo 10
(En el siguiente aforismo, Śiva) habló acerca de un escenario o lugar (donde) esta clase de actor en el drama danzante (llamado) el mundo planta (sus) pies (y) juega (su) rol—
El escenario (para que ese Nartaka o actor danzante actúe --ver aforismo 9-- es su) alma interior (la cual consiste en los cuerpos causal y sutil)||10||
Raṅga o escenario es donde el Ser se deleita con la intención de mostrar el juego del drama danzante (conocido como) el mundo. (En otras palabras, raṅga es) el sitio (donde el Ser) asume diversos roles. Antarātmā (es) el alma o ser que es interno con respecto al cuerpo (físico. Tal alma interior) tiene al cuerpo sutil como su forma, (y) su naturaleza es una manifestación contraída cuya parte esencial (es) vacío o energía vital1 |
Este (Nartaka), que tiene sus pies plantados en ese (escenario), manifiesta el drama danzante (llamado) el mundo mediante una sucesión de movimientos de sus propios sentidos (internos)2 |
(Se ha) dicho en el venerable Svacchandatantra:
"Entrando en contacto con el cuerpo sutil o puryaṣṭaka, él vaga en todas las formas de existencia (y es consecuentemente) conocido como el ser o alma interior...3 "||
(Ver X, 85 en el Svacchandatantra)
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1 Lo que el autor quiso decir es sencillamente que la naturaleza del alma interior es el cuerpo causal (vacío y energía vital, las cuales son una manifestación contraída de Śakti), pero su forma (como una prenda) es el cuerpo sutil o puryaṣṭaka (intelecto, ego, mente y los cinco elementos sutiles denominados Tanmātra-s). Por esto es que agregué en mi traducción del actual aforismo: "la cual consiste en los cuerpos causal y sutil".
2 Los movimientos de sus sentidos internos son las vibraciones de la Natural Svātantryaśakti del Señor (Su Poder de Libertad Absoluta).
3 Los puntos suspensivos representan la parte remanente de la estrofa: "nibaddhastu śubhāśubhaiḥ|" - "que está ciertamente atado por buenas y malas (vāsanā-s o tendencias)". Lo que agregué entre paréntesis está plenamente de acuerdo con lo que el sabio Kṣemarāja comenta en su Svacchandoddyota: "Tatsambandhādvāsanārūpaiḥ śubhāśubhairnibaddhaḥ san yoneryonyantaraṁ prasaran" - "Debido a (su) conexión con ese (cuerpo sutil o puryaṣṭaka), él continúa estando atado por buenas y malas vāsanā-s o tendencias (que resultan de buenas y malas acciones, y por consiguiente) se mueve desde una forma de existencia a otra". Ahora todo es muy claro, ¿no es cierto?
Aforismo 11
Así, de este que actúa y danza sobre el escenario del ser o alma interior—
Los sentidos (de ese Nartaka o actor danzante son) los espectadores (de su representación)||11||
Los sentidos del Yogī —la facultad de ver, etc. — sin duda contemplan internamente su propia --de ellos mismos-- naturaleza esencial que está repleta de dicha excesiva al exhibir el drama danzante (denominado) Saṁsāra --Transmigración--. Mediante el desarrollo de la representación de ese (drama danzante), ellos hacen que el (Yogī) entre en la plenitud del sabor de Camatkāra1 , en la cual --es decir, en la plenitud-- se ha esfumado la diferencia o dualidad|
Como (expresan) los Veda-s:
"(Sin embargo,) algún hombre sabio, ganando —deseando2 — la inmortalidad con ojos vueltos hacia atrás --introspectivamente--, contemplaba al Ser internamente"||
(En Kaṭhopaniṣad II, 1, 1)
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1 Camatkāra significa literalmente "asombro, sorpresa", pero en un entorno artístico quiere decir "deleite de la experiencia artística", mientras que en Trika significa "bienaventuranza de la suprema conciencia del Yo". Así, este término es una de esas palabras que no puedes traducir con precisión todo el tiempo pues varía según los contextos. En este caso, como se está enseñando Trika, podrías interpretarla como "bienaventuranza de la suprema conciencia del Yo", pero al mismo tiempo, como se está hablando de un drama danzante, puedes considerar la traducción "deleite de la experiencia artística" como perfectamente válida también. El incluir ambas traducciones en el texto no era conveniente. Por eso es que dejé Camatkāra como tal allí. A veces la gente se queja sobre estos "molestos" (¡ja!) términos sánscritos en el medio de oraciones en inglés, castellano, portugués, etc. Se quejan porque no comprenden que la traducción exacta es a veces tan larga y/o variada que no es conveniente para nada incluirla en la oración misma. Tú sabes, el inglés, el castellano, el portugués y el resto de los lenguajes vernáculos son tan limitados y ambiguos en tanto que el Sánscrito es tan ilimitado y exacto.
2 Dos posibles lecturas: "aśnan" - "ganando" o "icchan" - "deseando". Es usual hallar escrituras con múltiples lecturas en ciertas porciones del texto. Ninguna sorpresa aquí entonces.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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