| Descarga e instala la(s) fuente(s) indispensable(s) para ver Sánscrito en toda su gloria Lee Transliterando (2) (castellano) para comprender plenamente el sistema de transliteración |
El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 16 a 19 - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
|
Introducción
El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el quinto grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.
Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.
El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofa 16
वक्ष्यमाणे च प्राधानिके सुखादिरूपे भिन्ने भोग्ये यद्भोक्तृरूपं पुंस्तत्त्वं तत्स्वरूपमाह
मायापरिग्रहवशाद्बोधो मलिनः पुमान् पशुर्भवति।
कालकलानियतिवशाद्रागाविद्यावशेन सम्बद्धः॥१६॥
मायास्वीकारपारतन्त्र्यात्सर्वज्ञत्वसर्वकर्तृत्वमयोऽपि बोधः सर्वज्ञत्वादिगुणापहस्तनेनाख्यातिरूपमाणवं मलमापन्नो येन घटाकाशवत्पूर्णस्वरूपाच्चिदाकाशादवच्छेद्य परिमितीकृतः सन् तदेव पुंस्तत्त्वमुच्यते। अतो मायायाः पाल्यः पाश्यश्च — इति पशुराणवमायीयकार्ममलस्वभावानां पाशानां भाजनम्। अन्यच्च कालकला इति वक्ष्यमाणस्वरूपैः कालादिभिरोतप्रोततया सम्यग्बद्धो दृब्धः — इत्येवं तत्त्वषट्कवेष्टितं पुंस्तत्त्वम्॥१६॥
Vakṣyamāṇe ca prādhānike sukhādirūpe bhinne bhogye yadbhoktṛrūpaṁ puṁstattvaṁ tatsvarūpamāha
Māyāparigrahavaśādbodho malinaḥ pumān paśurbhavati|
Kālakalāniyativaśādrāgāvidyāvaśena sambaddhaḥ||16||
Māyāsvīkārapāratantryātsarvajñatvasarvakartṛtvamayo'pi bodhaḥ sarvajñatvādiguṇāpahastanenākhyātirūpamāṇavaṁ malamāpanno yena ghaṭākāśavatpūrṇasvarūpāccidākāśādavacchedya parimitīkṛtaḥ san tadeva puṁstattvamucyate| Ato māyāyāḥ pālyaḥ pāśyaśca — Iti paśurāṇavamāyīyakārmamalasvabhāvānāṁ pāśānāṁ bhājanam| Anyacca kālakalā iti vakṣyamāṇasvarūpaiḥ kālādibhirotaprotatayā samyagbaddho dṛbdhaḥ — Ityevaṁ tattvaṣaṭkaveṣṭitaṁ puṁstattvam||16||
Y (ca)(, mediante la estrofa siguiente, Abhinavagupta) habló (āha) acerca de la naturaleza (sva-rūpam) del tattva o categoría (tattvam) (conocido como) Puruṣa --12mo tattva-- (puṁs-tattvam tad), el cual (yad) es (rūpam) un disfrutador (bhoktṛ) con respecto a (la categoría llamada) Prakṛti --13er tattva-- (prādhānike) de la que se discutirá más adelante (vakṣyamāṇe). (Prakṛti es entonces) un objeto que ha de disfrutar (Puruṣa) (bhogye) (y) cuya forma (rūpe) es placer (sukha), etc. (ādi) (experimentada) en dualidad (bhinne):
Debido al (vaśāt) control y dominio (parigraha) de Māyā (māyā), Bodha o Conciencia Pura --el Señor Śiva-- (bodhaḥ) se vuelve (bhavati) Puruṣa --categoría 12-- (pumān), (es decir,) un individuo limitado --lit. un animal-- (paśuḥ) dotado de Mala o Impureza (malinaḥ), (y como resultado) queda completamente atado (sambaddhaḥ) por medio de (vaśāt... vaśena) (los cinco Kañcuka-s o Envolturas conocidas como) Kāla (kāla), Kalā (kalā), Niyati (niyati), Rāga (rāga) (y) Avidyā --usualmente llamada Vidyā-- (avidyā)||16||
A causa de la forzosa dependencia (svīkāra-pāratantryāt) (producida) por Māyā (māyā), Bodha o Conciencia Pura --el Señor Śiva-- (bodhaḥ), aunque (api) lleno de (mayaḥ) omnisciencia (sarvajñatva) (y) omnipotencia (sarvakartṛtva), adquiere (āpannaḥ) Āṇavamala (āṇavam malam), cuya forma (rūpam) es ignorancia primordial (akhyāti), descartando (apahastanena) los atributos (guṇa) de omnisciencia (sarvajñatva), etc. (ādi). Como resultado (yena), tras separarse (avacchedya) del Espacio (ākāśāt) de la Conciencia (cit) cuya esencia (svarūpāt) es Plena (pūrṇa) —como (vat) el espacio (ākāśa) en una vasija (ghaṭa)—, (este Bodha) se limita (parimitīkṛtaḥ san). Se dice que (ucyate) eso --el Bodha limitado-- (tad eva) (es) el tattva o categoría (tattvam) (llamado) Puruṣa (puṁs).
Un paśu (o) ser limitado (paśuḥ) es alguien que es gobernado --o conservado-- (pālyaḥ) y (ca) atado (pāśyaḥ) por esta Māyā (atas māyāyāḥ... iti). (Como consecuencia de ello,) él es un recipiente (bhājanam) de los nudos corredizos (pāśānām) cuyas naturalezas (sva-bhāvānām) son los Mala-s o Impurezas (mala) (denominados) Āṇava (āṇava), Māyīya (māyīya) (y) Kārma (kārma).
Además (anyat ca), (Abhinavagupta, al mencionar) "kālakalā"(,etc.) (kāla-kalā iti), (estableció que tal ser limitado) está completamente (samyak) atado (baddhaḥ) (o) amarrado (dṛbdhaḥ) —como si estuviese cosido longitudinal y transversalmente (ota-protatayā)— por Kāla, etc. (kāla-ādibhiḥ), de cuyas naturalezas se hablará después (vakṣyamāṇa-svarūpaiḥ). De esta manera (iti evam), la categoría (tattvam) Puruṣa (puṁs) --tattva 12-- (está) envuelta (veṣṭitam) por un grupo de seis (ṣaṭka) categorías (tattva)||16||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 17
कालादीनां तत्त्वानां चैतद्वेष्टनक्रमेण स्वरूपमाह
अधुनैव किञ्चिदेवेदमेव सर्वात्मनैव जानामि।
मायासहितं कञ्चुकषट्कमणोरन्तरङ्गमिदमुक्तम्॥१७॥
इत्थं स्वतन्त्रोऽपि बोधः स्वमायया यथाणुत्वं प्राप्तस्तथैव तदीये ज्ञानक्रियाशक्ती सञ्कुचिते अस्य पशुरूपस्य विद्याकले इत्युच्येते। यथा राज्ञा अपहृतसर्वस्वस्यानुकम्पया जीवनार्थं किञ्चिद्धनं स्तोकं दीयते तथैवाणुत्वमापन्नस्य बोधस्यापहृतसर्वज्ञत्वादेः किञ्चित्कर्तृतापरमार्थं ज्ञत्वमुपोद्बल्यते — इति ज्ञत्वस्यैव प्राधान्यात्कालादीनां जानातिना अन्वयो दर्शितः। इदं कञ्चुकषट्कमुक्तरूपया मायया युक्तमणोराणवमलापहस्तितसर्वज्ञत्वादेः पुंसः स्वरूपाच्छादकम् स्वर्णस्य कालिकेवान्तरङ्गं निजं कथितम्। किंरूपम् — इत्याह अधुनेत्यादि। अधुनैव जानामीति सोऽणुर्वर्तमानतया इदं प्राग् मया ज्ञातं जानामि ज्ञास्यामि — इत्येवमपि कृतं करोमि करिष्ये वा — इति ज्ञानक्रियास्वरूपेण भावानपि तथा कलयन् अवच्छिनत्ति च — इत्येषोऽस्य कालः। तथा किञ्चिदेवेत्यवच्छिन्नमेव करोति सर्वं कर्तुं नालम् घटमात्रकरणाय प्रभवति न पटादौ — इत्येतदस्याणोः कलातत्त्वम्। इदमेवेति नियतात्कारणान्नियतं कार्यं यदर्थयते यथा वह्नेरेव धूमोऽअश्वमेधादिकर्मण एव स्वर्गादिफलम् न सर्वस्मात् — इत्येवं नियमेन स्वसङ्कल्पकृतकर्मप्रबन्धसमुत्थपुण्यापुण्यैरात्मा नियम्यते येन तदस्य नियतितत्त्वम्। तथा सर्वात्मनेति येयमपूर्णम्मन्यता सर्वं ममेदमुपयुज्यते भूयासं मा कदाचिन्न भूवम् — इत्येतत्पशो रागतत्त्वम्। बुद्धिधर्मो यो रागः स एकत्र कुत्रापि कान्तालक्षणेऽर्थेऽन्यदपोह्य अत्र मे राग इत्यभिष्वङ्गमात्रं न सर्वाकाङ्क्षामयस्य रागतत्त्वस्य समानः। तथा जानामीति किञ्चिदेव पुरोवर्ति घटादिकं न पुनर् दूरव्यवहितं वस्तु — इति विद्यातत्त्वम्। शुद्धविद्यापेक्षया कारिकायामविद्येति कथितं न पुनर्वेदनाभावात्। मायासहितं भेदप्रथायुक्तमेतत् कञ्चुकषट्कं पशोः — इति॥१७॥
Kālādīnāṁ tattvānāṁ caitadveṣṭanakrameṇa svarūpamāha
Adhunaiva kiñcidevedameva sarvātmanaiva jānāmi|
Māyāsahitaṁ kañcukaṣaṭkamaṇorantaraṅgamidamuktam||17||
Itthaṁ svatantro'pi bodhaḥ svamāyayā yathāṇutvaṁ prāptastathaiva tadīye jñānakriyāśaktī sañkucite asya paśurūpasya vidyākale ityucyete| Yathā rājñā apahṛtasarvasvasyānukampayā jīvanārthaṁ kiñciddhanaṁ stokaṁ dīyate tathaivāṇutvamāpannasya bodhasyāpahṛtasarvajñatvādeḥ kiñcitkartṛtāparamārthaṁ jñatvamupodbalyate — Iti jñatvasyaiva prādhānyātkālādīnāṁ jānātinā anvayo darśitaḥ| Idaṁ kañcukaṣaṭkamuktarūpayā māyayā yuktamaṇorāṇavamalāpahastitasarvajñatvādeḥ puṁsaḥ svarūpācchādakam svarṇasya kālikevāntaraṅgaṁ nijaṁ kathitam| Kiṁrūpam — Ityāha adhunetyādi| Adhunaiva jānāmīti so'ṇurvartamānatayā idaṁ prāg mayā jñātaṁ jānāmi jñāsyāmi — Ityevamapi kṛtaṁ karomi kariṣye vā — Iti jñānakriyāsvarūpeṇa bhāvānapi tathā kalayan avacchinatti ca — Ityeṣo'sya kālaḥ| Tathā kiñcidevetyavacchinnameva karoti sarvaṁ kartuṁ nālam ghaṭamātrakaraṇāya prabhavati na paṭādau — Ityetadasyāṇoḥ kalātattvam| Idameveti niyatātkāraṇānniyataṁ kāryaṁ yadarthayate yathā vahnereva dhūmo'aśvamedhādikarmaṇa eva svargādiphalam na sarvasmāt — Ityevaṁ niyamena svasaṅkalpakṛtakarmaprabandhasamutthapuṇyāpuṇyairātmā niyamyate yena tadasya niyatitattvam| Tathā sarvātmaneti yeyamapūrṇammanyatā sarvaṁ mamedamupayujyate bhūyāsaṁ mā kadācinna bhūvam — Ityetatpaśo rāgatattvam| Buddhidharmo yo rāgaḥ sa ekatra kutrāpi kāntālakṣaṇe'rthe'nyadapohya atra me rāga ityabhiṣvaṅgamātraṁ na sarvākāṅkṣāmayasya rāgatattvasya samānaḥ| Tathā jānāmīti kiñcideva purovarti ghaṭādikaṁ na punar dūravyavahitaṁ vastu — Iti vidyātattvam| Śuddhavidyāpekṣayā kārikāyāmavidyeti kathitaṁ na punarvedanābhāvāt| Māyāsahitaṁ bhedaprathāyuktametat kañcukaṣaṭkaṁ paśoḥ — Iti||17||
(Abhinavagupta) dijo (āha) (que) la naturaleza esencial (sva-rūpam) de los tattva-s o categorías (tattvānām) (llamados) Kāla, etc. (kāla-ādīnām) tiene que ver con un gradual acto de envolver (veṣṭana-krameṇa) a este (Puruṣa o alma individual) (etad) ciertamente (ca):
Se dice que (uktam) esto (idam) (es) el grupo de seis (ṣaṭkam) Envolturas (kañcuka) internas (antar-aṅgam) de un aṇu o ser limitado --Puruṣa-- (aṇoḥ): (Las cinco nociones) "¡ahora (adhunā eva)!", "sólo (eva) algo (kiñcid)", "solamente (eva) esto (idam)", "¡completamente!" (sarva-ātmanā eva), "conozco" (jānāmi), junto con (sahitam) Māyā (māyā)||17||
De esta manera (ittham), así como (yathā) Bodha o Conciencia Pura --el Señor Śiva-- (bodhaḥ), aunque (api) Libre (svatantraḥ), adquiere (prāptaḥ) el estado de un ser limitado --el "átomo" llamado Puruṣa-- (aṇutvam) mediante Su propia Māyā (sva-māyayā), así también (tathā eva) cuando Sus (tadīye) Poderes de Conocimiento y Acción (jñāna-kriyā-śaktī) se contraen (sañkucite), se dice que ellos --esos dos Poderes-- son (ucyete) "Vidyā y Kalā" --tattva-s o categorías 8 y 7, los primeros dos Kañcuka-s o Envolturas que tienen que ver con conocimiento limitado y actividad limitada-- (vidyā-kale iti) de este (asya) individuo limitado (paśu-rūpasya).
Al igual que (yathā) a alguien que ha sido despojado de todas sus posesiones (apahṛta-sarvasvasya) por un rey (rājñā) se le da (luego) (dīyate) algo (kiñcid) por compasión (anukampayā), (en otras palabras, se le da) un poco (stokam) de dinero (dhanam) para (artham) (su) subsistencia (jīvana), así también (tathā eva) cuando Bodha o Conciencia Pura --el Señor Śiva-- (bodhasya) ha ingresado (āpannasya) en el estado de un ser limitado (aṇutvam) a quien le han robado (su) Omnisciencia, etc. (apahṛta-sarvajñatva-ādeḥ), se le da a Él --a Bodha-- (upodbalyate) un limitado (kiñcid) estado de agente o hacedor (kartṛtā) (y) un conocimiento (jñatva) que es de poca importancia --que no está relacionado con la Más Alta Realidad o Meta Suprema-- (aparama-artham) --o sea, conocimiento limitado, conocimiento de poca monta--. De este modo (iti), se muestra (darśitaḥ) la estrecha conexión (anvayaḥ) de Kāla, etc. (kāla-ādīnām) con el conocedor (limitado) (jānātinā) debido a la importancia (prādhānyāt) del conocimiento (condicionado) (jñatvasya eva) (en el caso de un aṇu o átomo de conciencia, a saber, de un ser limitado).
Este (idam) grupo de seis (ṣaṭkam) Kañcuka-s o Envolturas (kañcuka-s) dotadas (yuktam) de Māyā (māyayā), cuya forma o esencia (rūpayā) (ya) fue mencionada (ukta), oculta (ācchādakam) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de Puruṣa --tattva o categoría 12-- (puṁsaḥ), (es decir,) del aṇu o ser limitado (aṇoḥ) que ha descartado (su) Omnisciencia, etc. (apahastita-sarvajñatva-ādeḥ) a causa del Āṇavamala o Impureza primordial (āṇava-mala). Se dice que él --el grupo de seis Kañcuka-s-- es (kathitam) interno (antaraṅgam) (o) innato (nijam), como (iva) un defecto --un punto negro-- (kālikā) en el oro (svarṇasya).
"¿Cuál es su naturaleza (kiṁrūpam iti)?" (Abhinavagupta) dijo (āha) "ahora", etc. (adhunā iti-ādi).
Cuando el ser limitado (saḥ aṇuḥ) (expresa) "¡Conozco (jānāmi) ahora (adhunā eva... iti)!" en tiempo presente (vartamānatayā), (entonces él está tácitamente expresando) "Conocí (mayā jñātam) esto (idam) previamente (prāk... iti)", "Conozco (jānāmi) esto (idam... iti) (ahora)" (y) "Conoceré (jñāsyāmi) esto (idam... iti) (en el futuro)". De la misma manera (evam api), "Hice" --lit. hecho-- (kṛtam... iti), "Hago (karomi... iti)" o (vā) "Haré (kariṣye... iti)". (Como tal ser limitado o aṇu) "cuenta (kalayan) y parte/divide (avacchinatti) así (tathā) los estados (bhāvān) a través de (sus contraídos) poderes de conocimiento y acción (jñāna-kriyā-sva-rūpeṇa)", éste (eṣaḥ) (es) su (asya) Kāla --tattva categoría 10 que se relaciona con "la noción del tiempo"-- (kālaḥ).
De igual modo (tathā), (cuando el ser limitado expresa) "sólo (eva) algo (kiñcid... iti)", él produce (karoti) algo que está separado (avacchinnam eva) (del Todo, pero) no es capaz (na alam) de producir (kartum) todo (sarvam). (Por ejemplo,) "es capaz (prabhavati) de hacer (karaṇāya) únicamente (mātra) una vasija (ghaṭa) (pero) no (na) una tela, etc. (paṭa-ādau... iti)". Ésta (etad) (es) la categoría (tattvam) Kalā (kalā) del aṇu o ser limitado (asya aṇoḥ) --el tattva o categoría 7 relativo a "actividad limitada"--.
(Mediante la expresión) "solamente (eva) esto (idam... iti)" (Abhinavagupta indicó que un ser limitado) se esfuerza por obtener (arthayate) un efecto (kāryam) que (yad) está restringido (niyatam) a partir de una causa (igualmente) restringida (niyatāt kāraṇāt), como (yathā) humo (dhūmaḥ) a partir de fuego (vahneḥ) únicamente (eva), el fruto (phalam) (relativo a ir al) cielo (svarga), etc. (ādi) a partir de la realización (karmaṇaḥ) del sacrificio del caballo (aśva-medha), etc. (ādi) solamente (eva), (pero) no (na) a partir de todas (las causas) (sarvasmāt). De este modo (iti evam), como resultado (yena), el ātmā o ser (limitado) (ātmā), queda invariablemente (niyamena) restringido (niyamyate) por mérito y demérito (puṇya-apuṇyaiḥ) que brotan (samuttha) desde una serie continua (prabandha) de acciones (karma) hechas (kṛta) (por tal ser limitado) a partir de su propia (sva) volición (saṅkalpa). Ésa (tad) (es) su (asya) categoría (tattvam) Niyati (niyati) --el tattva o categoría 11 relativo a "causalidad limitada"--.
Similarmente (tathā), (mediante la expresión) "completamente" (sarva-ātmanā iti) (Abhinavagupta señaló) esto (iyam) que (yā) (es) el estado de pensar que uno mismo está (manyatā) incompleto (apūrṇam) (a través de nociones tales como:) "Todo (sarvam) esto (idam) está para que yo lo emplee o utilice (mama... upayujyate... iti)", "¡Ojalá me vuelva (bhūyāsam... iti)!", "¡Que nunca me vuelva (mā kadācid na bhūvam)!". Ésta (etad) (es) la categoría (tattvam) Rāga (rāga) --el tattva o categoría 9 relativo a "el estado de no estar completo"-- de un ser limitado (paśoḥ).
(De cualquier modo, el término) Rāga (rāgaḥ)(, cuando se lo usa como significando "apego o vehemente deseo",) es eso (saḥ) que (yaḥ) es de la naturaleza (dharmaḥ) de Buddhi --intelecto, la categoría 14-- (buddhi). (Por ejemplo:) En un lugar, cualquiera pueda éste ser (ekatra kutra-api), tras haber hecho a un lado a otra (persona) --o sea, a otro pretendiente-- (anyat apohya) con referencia a un objeto (arthe) que aparece como (lakṣaṇe) una mujer amada (kāntā), "Mi (me) vehemente deseo (rāgaḥ) de ella (atra... iti)" (es) sólo (mātram) apego intenso (abhiṣvaṅga), (pero) no es lo mismo que (samānaḥ) la categoría Rāga (rāga-tattvasya) (porque la categoría Rāga) --el tattva 9-- consiste en (mayasya) un deseo (ākāṅkṣā) de todo (sarva).
De la misma forma (tathā), (mediante la expresión) "conozco" (jānāmi iti) (Abhinavagupta indicó que un ser limitado conoce) solamente (eva) algo (kiñcid) que está ante sus ojos (purovarti), (tal como) una vasija (ghaṭa), etc. (ādikam), pero (punar) no (na) una realidad (vastu) que esté lejos (dūra) (u) oculta (vyavahitam). Ésta (es) la categoría (tattvam) Vidyā (vidyā) --el tattva o categoría 8 relativo a "conocimiento limitado"--.
(Tal categoría) es mencionada (kathitam) como "avidyā" (avidyā iti) en el aforismo (kārikāyām) con referencia a (apekṣayā) (la categoría 5 denominada) Śuddhavidyā (śuddha-vidyā)(, la cual fue llamada "Vidyā" por Abhinavagupta en el aforismo 14), y no (na punar) porque haya ausencia (abhāvāt) de conocimiento (en ella) (vedana).
"Este grupo de seis (ṣaṭkam) Envolturas (kañcuka) —incluyendo a Māyā (māyā-sahitam)— de un ser limitado (paśoḥ) está ocupado en (yuktam) diseminar (prathā) dualidad --diferencias-- (bheda... iti)"||17||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 18
कथमेतस्य कञ्चुकषट्कस्याणुं प्रति अन्तरङ्गत्वम् — इत्याह
कम्बुकमिव तण्डुलकणविनिविष्टं भिन्नमप्यभिदा।
भजते तत्तु विशुद्धिं शिवमार्गौन्मुख्ययोगेन॥१८॥
वास्तवेन वृत्तेन भिन्नमपि कम्बुकं यथा अभिदा तण्डुलकणविनिविष्टमित्यभेदेन तण्डुलान्तश्चोतं भासते निपुणैरपि यत्नतः प्रक्षिप्यमाणं तण्डुलस्यान्तरङ्गत्वान्न पृथगवतिष्ठते तथैतन्मायादिकञ्चुकमणोस्तण्डुलस्थानीयस्यान्तरङ्गत्वात्कम्बुकस्थानीयं व्यतिरिक्तमप्यव्यतिरिक्ततया पूर्णसंवित्स्वरूपमाच्छाद्य स्थितम् — इति शेषः। एवमपि दुर्निवारं कथं तद् विलीयते — इत्याह भजत इत्यादि। तुर्विशेषे नान्योऽत्रोपायः। शिवस्य स्वात्ममहेश्वरस्य योऽसौ मार्गः परमाद्वयचिदानन्दैकघनोऽस्मि ममैवेदं विश्वं स्वशक्तिविजृम्भणमात्रमिति या स्वात्मस्वरूपविभूतिप्रत्यवमर्शरूपा सरणिस्तदौन्मुख्यं दार्ढ्येन तन्निभालनपरत्वं स एव योगः पूर्णरूपतयाणोः स्वात्मनि स्वस्वरूपत्वेन सम्बन्धस्तेन तदुक्तस्वरूपं कञ्चुकं विशेषेण शुद्धिं भजते स्वयमेव निःशेषेण विलयं सेवते। एतदुक्तं स्यात् — यदा परमेश्वरशक्तिपातविशुद्धहृदयः पशुर्भवति तदा अहमेव महेश्वर इति स्वात्मज्ञानाविर्भावात्स्वयमेव पशुत्वापादकं कञ्चुकावरणं विलीयते न पुनरत्र स्वात्मज्ञानं विहाय मायीयं किञ्चिन्नियतिशक्तिसमुत्थं कर्म प्रगल्भते — इति॥१८॥
Kathametasya kañcukaṣaṭkasyāṇuṁ prati antaraṅgatvam — Ityāha
Kambukamiva taṇḍulakaṇaviniviṣṭaṁ bhinnamapyabhidā|
Bhajate tattu viśuddhiṁ śivamārgaunmukhyayogena||18||
Vāstavena vṛttena bhinnamapi kambukaṁ yathā abhidā taṇḍulakaṇaviniviṣṭamityabhedena taṇḍulāntaścotaṁ bhāsate nipuṇairapi yatnataḥ prakṣipyamāṇaṁ taṇḍulasyāntaraṅgatvānna pṛthagavatiṣṭhate tathaitanmāyādikañcukamaṇostaṇḍulasthānīyasyāntaraṅgatvātkambukasthānīyaṁ vyatiriktamapyavyatiriktatayā pūrṇasaṁvitsvarūpamācchādya sthitam — Iti śeṣaḥ| Evamapi durnivāraṁ kathaṁ tad vilīyate — Ityāha bhajata ityādi| Turviśeṣe nānyo'tropāyaḥ| Śivasya svātmamaheśvarasya yo'sau mārgaḥ paramādvayacidānandaikaghano'smi mamaivedaṁ viśvaṁ svaśaktivijṛmbhaṇamātramiti yā svātmasvarūpavibhūtipratyavamarśarūpā saraṇistadaunmukhyaṁ dārḍhyena tannibhālanaparatvaṁ sa eva yogaḥ pūrṇarūpatayāṇoḥ svātmani svasvarūpatvena sambandhastena taduktasvarūpaṁ kañcukaṁ viśeṣeṇa śuddhiṁ bhajate svayameva niḥśeṣeṇa vilayaṁ sevate| Etaduktaṁ syāt — Yadā parameśvaraśaktipātaviśuddhahṛdayaḥ paśurbhavati tadā ahameva maheśvara iti svātmajñānāvirbhāvātsvayameva paśutvāpādakaṁ kañcukāvaraṇaṁ vilīyate na punaratra svātmajñānaṁ vihāya māyīyaṁ kiñcinniyatiśaktisamutthaṁ karma pragalbhate — Iti||18||
¿Cómo (katham), en lo concerniente a un ser limitado (aṇum prati), es este (etasya) grupo de seis (ṣaṭkasya) Envolturas (kañcuka) "interno" (antaraṅgatvam... iti)? (Abhinavagupta) dijo (lo siguiente para responder esa pregunta) (āha):
(Ese grupo de seis Envolturas es) como (iva) el salvado (kambukam) que reside (viniviṣṭam) en un grano de arroz (taṇḍula-kaṇa), que aunque (api) separado (del grano mismo) (bhinnam), parece no estar separado (de él) --lit. con ausencia de separación-- (abhidā). Pero (tu) ello --el grupo de seis Envolturas-- (tád) alcanza (bhajate) extrema pureza (viśuddhim) a través del Yoga o Unión (yogena) orientado (aunmukhya) hacia el sendero de Śiva (śiva-mārga)||18||
Así como (yathā), aunque (api) el salvado (kambukam) realmente (vāstavena) exista (vṛttena) separadamente (del grano de arroz) (bhinnam), reside (viniviṣṭam) en un grano de arroz (taṇḍula-kaṇa) (como si) no estuviera separado (de él) --lit. con ausencia de separación-- (abhidā), (o sea,) aparece (bhāsate) (como si estuviese) protegido (ūtam) dentro (antar ca) del grano (mismo) (taṇḍula), (y,) puesto que es interno (antaraṅgatvāt) con referencia al grano (taṇḍulasya), permanece (avatiṣṭhate) no (na) separado (pṛthak) (del grano) --es decir, unido con él-- aun si (api) (tal salvado) es lanzado --en el sentido de "machacado"-- (prakṣipyamāṇam) vigorosamente (yatnataḥ) por una persona diestra (nipuṇaiḥ); así también (tathā) este (etad) (séxtuple) Kañcuka o Envoltura (kañcukam) compuesto de Māyā (māyā), etc. (ādi) —representando (sthānīya) al salvado (kambuka)— relativo a un individuo limitado (aṇoḥ) —representando (sthānīyasya) al grano (taṇḍula)—, aunque (api) esté separado (del individuo limitado verdaderamente) (vyatiriktam), permanece (de todos modos) (sthitam), tras ocultar (ācchādya) la Plena y Perfecta (pūrṇa) naturaleza esencial (sva-rūpam) de la Conciencia Pura --el Señor Śiva-- (saṁvid), como no separado (de tal individuo limitado) --a saber, como unido con él-- (avyatiriktatayā). (¿Por qué?) Porque (este séxtuple Kañcuka o Envoltura) es interno (con respecto al individuo limitado) (antaraṅgatvāt). Se debería suministrar esto (a la estrofa para completar el sentido) (iti śeṣaḥ).
Aunque (api) (esto es) así (evam), "¿Cómo (katham) ese (séxtuple Kañcuka o Envoltura) (tad) —el cual es difícil de suprimir (durnivāram)— se disuelve (finalmente) (vilīyate... iti)?". (Abhinavagupta) dijo (āha): "Bhajate", etc. (bhajate iti-ādi) (en la segunda mitad de la estrofa).
El término "tu" (en la estrofa) --lit. pero-- (tuḥ) se utiliza en el sentido de "especial" (viśeṣe), (es decir,) "no existe ningún otro (na anyaḥ) medio (upāyaḥ) para lograr esto (atra)". Este (asau) "mārga" (mārgaḥ) que (yaḥ) pertenece a Śiva (śivasya) —al Gran Señor (mahā īśvarasya) que es el propio (sva) Ser (ātma)— (es) el sendero (saraṇiḥ) que tiene que ver (rūpā) con volverse consciente del --con entrar en contacto con-- (pratyavamarśa) Poder y Grandeza (vibhūti) de la naturaleza esencial (sva-rūpa) del propio (sva) Ser (ātma), el cual (puede ser resumido mediante la siguiente declaración) (yā): "Soy (asmi) una compacta masa (eka-ghanaḥ) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) (repleta de) supremo (parama) no dualismo (advaya), (y) este (idam) universo (viśvam) es únicamente (mātram) una manifestación o despliegue (vijṛmbhaṇa) de Mi (mama eva) propio (sva) Poder (śakti... iti)". (La expresión) "tadaunmukhya" (en la estrofa) (tad-aunmukhyam) (indica) el estado de estar firmemente consagrado (dārḍhyena... paratvam) a la contemplación (nibhālana) de esa (declaración) --es decir, al sendero de Śiva resumido por medio de esa corta pero significativa declaración-- (tad). Eso (saḥ eva) (es) Yoga (yogaḥ), (y) cuando se desarrolla plenamente (pūrṇa-rūpatayā) en el caso de un individuo limitado o aṇu (aṇoḥ), (tal Yoga implica) una conexión (sambandhaḥ) con su propia naturaleza esencial (sva-sva-rūpatvena) en su propio Ser (sva-ātmani). Mediante ese (Yoga plenamente desarrollado) (tena), el (séxtuple) Kañcuka o Envoltura (kañcukam), cuya esencia (sva-rūpam) (ya) fue mencionada (ukta), alcanza (bhajate) pureza (śuddhim) excesivamente (viśeṣeṇa), (en otras palabras,) se disuelve totalmente (niḥśeṣeṇa vilayam sevate) por sí mismo (svayam eva).
Esto (etad) es (syāt) lo que se ha dicho (syāt): Cuando (yadā) el individuo limitado (paśuḥ) se vuelve (bhavati) alguien cuyo corazón (hṛdayaḥ) es totalmente puro (viśuddha) debido al descenso (pāta) de Poder (śakti) que proviene del Señor (īśvara) Supremo (parama), entonces (tadā), a causa de la manifestación (āvirbhāvāt) del Conocimiento (jñāna) acerca del propio (sva) Ser (ātma) (en la forma de) "Yo (aham) (soy) el Gran (mahā) Señor (īśvaraḥ iti) en verdad (eva... iti)", el velo (āvaraṇam) (llamado) el (séxtuple) Kañcuka o Envoltura (kañcuka), el cual produce (āpādakam) el estado de paśu --individuo limitado o animal-- (paśutva), se disuelve (vilīyate) por sí mismo (svayam eva). Sin embargo (punar), cuando él abandona --lit. habiendo abandonado o después de abandonar-- (vihāya) al Conocimiento (jñāna) de su propio (sva) Ser (ātma), ninguna (na... kiñcid) acción (karma) máyica --relacionada con Māyā-- (māyīyam) surgida a partir de (samuttham) la Niyatiśakti --el poder que produce restricción en los órganos de los sentidos de los seres limitados-- (niyati-śakti) es capaz de (pragalbhate) generar esta (disolución del séxtuple Kañcuka o Envoltura) (atra)||18||
Aún sin notas explicativas
Estrofa 19
एवंविधस्याणोर्भोक्तुश्च भोग्येन भाव्यम् — इति प्राधानिकं तत्त्वसर्गमाह
सुखदुःखमोहमात्रं निश्चयसङ्कल्पनाभिमानाच्च।
प्रकृतिरथान्तःकरणं बुद्धिमनोऽहङ्कृति क्रमशः॥१९॥
सत्त्वरजस्तमसां यत् सुखदुःखमोहात्मकं सामान्यं रूपम् — अङ्गाङ्गिभावो यत्र नोपलभ्यते — सा मूलकारणं प्रकृतिः। प्रकृतेरनन्तरं कार्यरूपमन्तःकरणमाह निश्चय इत्यादि। निश्चय इदमेतादृक् — इति सङ्कल्पनं मननमाभिमानो ममता — इति क्रमेण बुद्धि मनोऽहङ्कार इत्येवंरूपं त्रितयमन्तःकरणमङ्गाङ्गिभावेन गुणानां कार्यं भूतेन्द्रियाद्यपेक्षया च कारणम् — इति॥१९॥
Evaṁvidhasyāṇorbhoktuśca bhogyena bhāvyam — Iti prādhānikaṁ tattvasargamāha
Sukhaduḥkhamohamātraṁ niścayasaṅkalpanābhimānācca|
Prakṛtirathāntaḥkaraṇaṁ buddhimano'haṅkṛti kramaśaḥ||19||
Sattvarajastamasāṁ yat sukhaduḥkhamohātmakaṁ sāmānyaṁ rūpam — Aṅgāṅgibhāvo yatra nopalabhyate — Sā mūlakāraṇaṁ prakṛtiḥ| Prakṛteranantaraṁ kāryarūpamantaḥkaraṇamāha niścaya ityādi| Niścaya idametādṛk — Iti saṅkalpanaṁ mananamābhimāno mamatā — Iti krameṇa buddhi mano'haṅkāra ityevaṁrūpaṁ tritayamantaḥkaraṇamaṅgāṅgibhāvena guṇānāṁ kāryaṁ bhūtendriyādyapekṣayā ca kāraṇam — Iti||19||
Y (ca) (en la estrofa siguiente, Abhinavagupta) habló (āha) sobre la emisión (sargam) de tattva-s o categorías (tattvam) que provienen de Pradhāna o Prakṛti (prādhānikam), "(la cual) --es decir, Pradhāna o Prakṛti junto con su emisión de tattva-s-- debe ser entendida (bhāvyam) como el objeto de disfrute (bhogyena) de tal (evaṁvidhasya) ser limitado (aṇoḥ) —el disfrutador (bhoktuḥ... iti)—":
Prakṛti (prakṛtiḥ) consiste solamente en (mātram) placer (sukha), dolor (duḥkha) (y) engaño (moha). Y (ca) luego (atha), (desde esta Prakṛti misma,) el órgano (psíquico) interno (antaḥkaraṇam) que consta de Buddhi --intelecto--, Manas --mente-- y Ahaṅkāra --ego-- (buddhi-manas-ahaṅkṛti) (emerge) a partir de cognición definida --lit. opinión fija--, el acto de pensar --lit. volición-- y el estado de "mío" --lit. una errónea concepción con respecto al propio Ser-- (niścaya-saṅkalpana-abhimānāt), en sucesión --es decir, respectivamente-- (kramaśaḥ)||19||
Prakṛti (prakṛtiḥ), la causa raíz (mūla-kāraṇam), (es) eso (sā) que (yat) (es) una forma equilibrada (sāmānyam rūpam) compuesta de (ātmakam) placer (sukha), dolor (duḥkha) (y) engaño (moha), (a saber, compuesta) de (los guṇa-s o modalidades denominados) Sattva, Rajas y Tamas (sattva-rajas-tamasām). (En otras palabras, Prakṛti es un tattva o categoría) en el cual (yatra) no (na) se percibe (upalabhyate) un estado o condición (bhāvaḥ) de algo que subordina --que tiene partes subordinadas-- (aṅgi) (y) de algo que está subordinado (aṅga).
Inmediatamente después (anantaram) (de describir que Prakṛti consiste sólo de placer, dolor y engaño, Abhinavagupta) mencionó (āha) al órgano (psíquico) interno (antaḥkaraṇam) como siendo (rūpam) el efecto (kārya) de la Prakṛti (prakṛteḥ) (cuando dijo) "niścaya" --cognición definida-- (niścayaḥ), etc. (iti-ādi)".
Niścaya o cognición definida (niścayaḥ) (implica lo siguiente:) "Esto (idam) (es) de esta clase (etādṛk... iti)", saṅkalpana (saṅkalpanam) (es) "el acto de pensar" (mananam... iti) (y) abhimāna (abhimānaḥ) (es) "el estado de 'lo mío'" (mamatā... iti). (Esas tres cosas,) en sucesión (krameṇa), (dan nacimiento a) "Buddhi --intelecto-- (buddhi), Manas --mente-- (manas) (y) Ahaṅkāra --ego-- (ahaṅkāraḥ iti)". (Por un lado,) el órgano (psíquico) interno (antaḥkaraṇam) que consiste en tal (evaṁrūpam) tríada (tritayam) (es) el efecto (kāryam) de los guṇa-s o modalidades de Prakṛti --Sattva, Rajas y Tamas-- (guṇānām) cuando ellos están en un estado (bhāvena) de algo que subordina --que tiene partes subordinadas-- (aṅgi) (y) de algo que está subordinado (aṅga), y (ca) (por el otro lado, este mismísimo órgano psíquico interno es) la causa (kāraṇam) con respecto a (apekṣayā) Bhūta-s o elementos burdos --tattva-s 32 a 35-- (bhūta), Indriya-s o poderes de percepción y acción --tattva-s 17 a 26-- (indriya), etc. (ādi)||19||
Aún sin notas explicativas
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
| Regresa a Estrofas 12 a 15 |  |
Sigue leyendo Estrofas 20 a 23 |