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Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección III (aforismos 34 a 45) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.
Éste es el cuarto y último grupo de 12 aforismos de los 45 aforismos en que consiste la tercera Sección (la cual versa sobre Āṇavopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.
Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 34
Y, puesto que para el Yogī que ha trascendido el estado donde (se considera) al cuerpo sutil --intelecto, ego, mente y elementos sutiles-- (como siendo) el (verdadero) Experimentador la percepción de placer y dolor no es interna --no toca su "Yo" real, como lo señala el comentario sobre el aforismo anterior--1 , por lo tanto él—
(Como el noble Yogī) está totalmente libre de eso --placer y dolor--, (está) solo entonces, (en suma, ha alcanzado a su propio Ser que es tanto un "único" Conocedor como una "única" Masa de Conciencia pura)||34||
Estando total y especialmente libre de ambos —de placer y dolor — (y) no siendo tocado internamente ni siquiera por meras impresiones residuales2 , (él está) solo, (a saber, es) alguien cuya naturaleza consiste únicamente en ser un experimentador o conocedor que es Conciencia pura --en otras palabras, él es solamente Conciencia pura, el único y verdadero Conocedor de todo--|
Se dijo eso en el venerable Kālikākrama (también):
"El Yogī debería obtener el fruto del Yoga partiendo en dos al gran engaño (llamado) dualidad, que es fabricado por numerosos pensamientos (basados en) cogniciones (tales como) placer, dolor, etc."||
El término "tu" --entonces-- (que aparece en el presente aforismo) muestra claramente la diferencia con respecto a lo que está a punto de mencionarse (en el próximo aforismo); así también (la palabra "tu") que aparece en el siguiente aforismo (claramente muestra la diferencia) con relación a (lo que se menciona) en este aforismo3 ||34||
1 Existe otra posible traducción para "saṁsparśa": contacto. Entonces, la frase "la percepción de placer y dolor no es interna " se convierte en "el contacto con placer y dolor no es interno". De cualquier modo, la enseñanza final es la misma: placer y dolor no tocan su naturaleza esencial en absoluto.
2 No está identificado con su cuerpo sutil (intelecto, ego, mente y elementos sutiles), ni que hablar del cuerpo físico. Además, al no ser tocado internamente ni siquiera por algunas impresiones residuales de acciones, él tampoco es afectado por su cuerpo causal. Mora en su cuerpo espiritual llamado supracausal e incluso más allá. De ahí que sea alguien cuya naturaleza es Conciencia pura. En realidad, "todos" son Conciencia pura, pero a causa de la identificación con los cuerpos causal, sutil y físico, la mayoría de la gente no se da cuenta de su naturaleza esencial y como consecuencia de ello vive en esclavitud.
3 Por un lado, el término "tu" se usa en el sentido de "entonces" en el presente aforismo para completar la descripción del estado iluminado de un gran Yogī. Por otro lado, se utiliza la misma palabra en el sentido de "sin embargo" en el siguiente aforismo, antes de describir el estado de un ser limitado. De cualquier manera, el ser limitado es capaz de volverse también un alma emancipada. Esto se mostrará mediante futuros aforismos. De hecho, si el ser limitado "no fuese ya" el Ser Supremo, no podría darse cuenta de Él. Uno no puede alcanzar lo que no está aquí ya. Esto es muy difícil de entender para la mayoría de la gente, lo sé, pero es totalmente cierto. Sé esto por experiencia directa, y no meramente por inferencia o testimonio.
Cuando percibes a tu propio Ser al menos una vez, te das cuenta de que lo percibiste siempre. Otra verdad difícil de comprender para la mayoría de los lectores, jeje, pero es totalmente cierto. Si no lo comprendes ahora, no te preocupes pues lo comprenderás tarde o temprano si perseveras en tu lectura, práctica, etc. Sigue cortando la rama desde la posición "correcta" y eventualmente te caerás de repente. Cuando cortas desde esa posición, nada parece estar sucediendo hasta que oyes el crujido, jaja. Estoy hablando seriamente a pesar de mi risa. Esta escritura entera estuvo enseñando la misma verdad también. Si sigues leyéndola una y otra vez, la rama se cortará y te darás cuenta de que eres el Ser Supremo. Es siempre la misma historia, sólo cambian los cuerpos/personalidades "aparentemente". En suma, es siempre la misma historia de "Tú" volviéndose "tú" y luego "Tú" nuevamente, porque nunca hay nadie más aquí. Por esto es que el aforismo establece que el gran Yogī es kevalī o está solo.
Aforismo 35
(Śiva, el autor de los Śivasūtra-s,) dijo que --es decir, lo siguiente--—
Sin embargo, el que es una compacta masa de engaño (está meramente) involucrado en acciones||35||
Con engaño (o) ignorancia. (El término) pratisaṁhata (significa) que él --un ser limitado-- es una compacta masa (llena de) eso --de engaño o ignorancia--. Por esa misma razón, es un recipiente de placer y dolor. Por el otro lado, al estar involucrado en acciones, él está siempre manchado con buenas y malas acciones|
Se ha declarado esto en esa misma (escritura) --en el Kālikākrama--:
"(En el caso de una persona ignorante,) al estar cubierta o velada por la ignorancia acerca de Eso --acerca del Ser-- (y) por medio del uso o aplicación de pensamientos, no se vuelve instantáneamente consciente de que todos (los tattva-s o categorías) que comienzan con Śiva (son su propia naturaleza esencial que es una compacta masa de Conciencia)1 .
Entonces, buenos y malos estados aparecen; y como (tal persona) está bajo el control de esa (ignorancia sobre su propio Ser, le) sobreviene gran dolor debido a los (antedichos) malos estados2 "||
||35||
1 Evidentemente, los requisitos de la métrica forzaron al autor a omitir algunas palabras. Se debería entonces haber escrito algo como esto: "Śivāditattvāṁścidghanasvabhāvatayā naiva jhaṭiti samudbhāvayate'khilān||" - "no se vuelve instantáneamente consciente de que todos los tattva-s o categorías que comienzan con Śiva son (su propia) naturaleza esencial que es una compacta masa de Conciencia".
La conjugación "samudbhāvayate" (lit. considera, piensa, etc.) debe ser interpretada aquí como "parāmṛśati" (se apodera mentalmente, se vuelve consciente de, etc.). La palabra "jhaṭiti" quiere decir "instantáneamente". El sentido resultante de toda la declaración es que una persona ignorante cae víctima del Māyīyamala (impureza Máyica) y por lo tanto experimenta dualidad. En otras palabras, percibe todos esos tattva-s como diferentes de sí misma. Lee Trika 4 para conseguir más información sobre ese mala o impureza.
2 Esos malos estados tienen como raíz al Kārmamala (impureza Kármica). Esta impureza es simplemente confusión acerca del verdadero Hacedor de las acciones. Como esa persona ignora que sólo el Señor es el verdadero Hacedor de todo, piensa que ella es la hacedora. De esta manera, se involucra en acciones buenas y malas, y le sobreviene un horrible dolor debido a los inevitables frutos de sus malas acciones. En Trika 4 también hallarás más información sobre Kārmamala.
Aforismo 36
De esta forma, inclusive para tal (persona ignorante) que está involucrada en acciones, cuando se produce una unión con la natural Libertad Absoluta (del Señor Supremo) que emerge a causa de un no impedido otorgamiento de Gracia --lit. descenso de Poder-- proveniente de Maheśa --lit. "Gran Señor", un epíteto de Śiva--, entonces en su caso—
Cuando la diferencia desaparece, la capacidad para realizar otra Creación (aparece en el Yogī iluminado)||36||
(Por un lado, en el compuesto "Bhedatiraskāre", la palabra "bheda" quiere decir) "de la diferencia o dualidad" (que consiste en diferentes campos de experiencia) apropiados para los experimentadores (tales como) Sakala, Pralayākala, etc. cuyas naturalezas (tienen que ver con) la (errónea) concepción o noción de que (su) "Yo" o "Ser verdadero" es el cuerpo, la energía vital, etc.1 . (Por el otro lado, en el mismo compuesto "Bhedatiraskāre", el término "tiraskāre" significa) "en la desaparición" --eso fue literal, ahora lo hago más legible: "al desaparecer"--, (es decir,) cuando hay descarte o eliminación de la (diferencia o dualidad) existente debido al surgimiento de la propia naturaleza esencial que es una compacta masa de Conciencia. (En definitiva, todo el compuesto "Bhedatiraskāre" quiere decir, literalmente, "En la desaparición de la diferencia o dualidad", o más legiblemente, "Al desaparecer la diferencia o dualidad", en suma,) en el gradual logro de su exaltado estado que aparece en la forma de (los experimentadores superiores denominados) Mantra, Mantreśvara (y) Mantramaheśvara. (Cuando todo eso sucede,) la capacidad para realizar otra Creación, (a saber,) el estado de ser el creador (para crear) cosas según su deseo, aparece (en el Yogī iluminado)|
Así, en el venerable Svacchandatantra, mencionando (tácitamente en la siguiente línea) la desaparición de la diferencia o dualidad en su caso debido a la similitud con Svacchanda --el Independiente Señor que es absolutamente Libre--:
"Con el triple japya2 él se vuelve similar a Svacchanda --el Señor Libre--"||
(Ver primera línea de VI, 54 en el Svacchandatantra)
(inmediatamente después de eso,) se ha dicho:
"Entre los dioses --seres divinos-- Brahmā, Viṣṇu (e) Indra, (y también) entre (los seres semidivinos conocidos como) siddha-s --no los seres perfeccionados, sino una clase de entidad superior a los meros fantasmas--, daitya-s --demonios-- (y) urageśī-s --reyes de las serpientes--, se vuelve un dador y un disipador de miedo maldiciendo (y) concediendo Gracia, (respectivamente). Él destruye al orgullo de Kāla --tanto la muerte como Yama, el regente de los muertos-- (y) causa la caída de incluso montañas"||
(Ver porción final de VI, 54 junto con la estrofa VI, 55 entera en el Svacchandatantra)
||36||
1 Este tópico ya fue explicando sucintamente por mí en la nota 4 de III, 19. Pero tengo que repetir mi explicación aquí pues diré algunas otras cosas sobre este tema. Existen siete experimentadores, o más bien siete etapas para un único Experimentador:
(1) Śiva (su esfera de acción es los tattva-s Śiva y Śakti, las primeras dos categorías) - Él es el Experimentador Supremo y la propia naturaleza esencial. Ningún universo está presente aquí.
(2) Mantramaheśvara (su esfera de acción es el Sadāśiva-tattva, la tercera categoría) - Aunque el universo ha comenzado a manifestarse, aún es una experiencia borrosa. Así, este experimentador está todavía plenamente absorbido en su propio Ser o Aham ("Yo").
(3) Mantreśvara (su esfera de acción es el Īśvara-tattva, la cuarta categoría) - El universo aparece como una realidad nítida, y como resultado este experimentador se absorbe totalmente en esa maravilla, pero aún retiene su conciencia de Ser intacta.
(4) Mantra (su esfera de acción es el tattva Sadvidyā o Śuddhavidyā, la quinta categoría) - Existe un equilibrio entre Aham ("Yo") e Idam ("Esto", el universo). Este experimentador está igualmente consciente de ambos aspectos al mismo tiempo.
Los cuatro experimentadores anteriores son divinos o superiores. Están completamente desprovistos de mala o impureza. De hecho, ¡el primer experimentador no es ni siquiera un tipo de experimentador realmente sino el Señor Mismo! No tiene ningún universo que experimentar porque permanece enteramente establecido en Sí Mismo como Aham o "Yo", o sea, Él no tiene ningún "Idam" ("Esto") o universo como Su campo de experiencia.
Ahora, los siguientes experimentadores que restan están hundidos en miseria, es decir, en bheda o dualidad:
(5) Vijñānākala (su esfera de acción yace entre los tattva-s Sadvidyā y Māyā, entre la quinta y la sexta categoría). Se da cuenta de que Śiva es su verdadero "Yo", pero carece de poder (de aquí que sea "akala") a causa del Āṇavamala;
(6) Pralayākala (su esfera de acción es Māyā y sus cinco Kañcuka-s, desde la sexta hasta la undécima categoría). Este experimentador está también desprovisto de poder (akala) y plenamente identificado con la energía vital. En consecuencia, el universo aparece para él de manera disuelta. En otras palabras, lo experimenta como un vacío. Retiene las tres impurezas, a saber, Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala, pero las últimas dos no están operativas porque el universo atravesó un "pralaya" o "disolución".
(7) Sakala (su esfera de acción abarca desde Puruṣa --la duodécima categoría-- hasta la última). Por un lado, este experimentador no está desprovisto de poder (de aquí que sea "sakala" o "con poder"), pero está limitado en todos los aspectos, especialmente con referencia a su concepción del "Yo". Está convencido de que el cuerpo físico (compuesto de los cinco elementos burdos) y el cuerpo sutil (compuesto de intelecto, ego, mente y elementos sutiles) son su verdadero "Yo". Esta errónea noción lo fuerza a usar sus ya limitados poderes de voluntad, conocimiento y acción de muchas formas inútiles. En vez de usarlos para alcanzar a darse cuenta del Ser, corre como un loco tras placeres y huye a toda costa del dolor, constantemente en busca de la Dicha Suprema pero ignorando tanto su estado de buscador de la Dicha Suprema como el lugar real donde tal Dicha reside (es decir, en su propio Ser verdadero).
Muy bien, "bheda" o "diferencia/dualidad" es "apropiado para" (la palabra "bheda" es de género masculino) cada experimentador, en el siguiente sentido: "Pramātṝṇāṁ yathāsvasvabhāvaṁ bhinnaprameyātmakabhedābhāsaḥ" - "La manifestación de bheda o dualidad, compuesta de diferentes prameya-s, (ocurre) de conformidad con la naturaleza esencial de los experimentadores". Prameya es todo lo que un experimentador percibe. Cada uno de los experimentadores tiene un prameya o campo de experiencia apropiado o adecuado para su propia naturaleza. Por ejemplo, un Sakala tiene un universo formado a partir de distintas realidades, desde el mismísimo dios Brahmā hasta el último gusano, en tanto que un Pralayākala tiene al mero vacío como su campo de experiencia o prameya. Perfecto, si quieres saber más sobre estos temas: Lee todas las páginas, desde Trika 1 hasta Trika 6. Adicionalmente, también puedes leer el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha.
2 El término "japya" significa literalmente "mantra u oración murmurados", mientras que la conocida palabra "japa" significa literalmente "murmuración de un mantra o de una oración". Así, el primero indica lo que se murmura en tanto que el segundo el acto de murmurar. De todos modos, en este contexto, con triple japya no se señala ninguno de esos significados literales. Existen tres tipos de japya: (1) Śāmbhava, donde fijas tu atención en el punto de unión de Śiva y Śakti (el Señor y Su Poder); (2) Śākta, donde fijas tu atención en el punto de unión de pramāṇa y prameya (medios de conocimiento más conocimiento mismo, y objeto conocible) (3) Āṇava, donde fijas tu atención en el punto de unión de prāṇa y apāna (energías vitales que salen y entran con exhalación e inhalación, respectivamente).
Por supuesto, la mayoría de los aspirantes comenzarán con el japya más sencillo, o sea, la conocida concentración en el punto de unión de exhalación e inhalación (o viceversa). Después, avanzarán hacia el próximo nivel al hacerse conscientes del punto de unión de mente/sentidos/cognición y objeto conocible. Cada vez que percibes algo con tu mente/sentidos, se produce una cognición o conocimiento como resultado (p. ej. ves un árbol y piensas, "Oh, eso es un árbol"). La gente ordinaria (los meros Sakala-s) están conscientes del objeto mismo o de sus mentes/sentidos/cogniciones, pero los yogī-s son diferentes al ser conscientes del punto de unión de esas dos entidades (pramāṇa y prameya). Finalmente, un aspirante muy avanzado arribará a la más elevada forma de japya, Śāmbhavajapya, al volverse consciente del punto de unión del Señor y Su Poder. En suma, fijará su atención en la unión entre el "Yo" o "Ser" y Su "conciencia de Yo". Bien, si te las arreglas para llegar a este nivel de espiritualidad, te felicito, sublime Yogī o Yoginī, ¡porque hacer eso es tan difícil que no puedo evitar reír cada vez que pienso en ello, jaja! Sólo la Gracia del Señor, concedida a una persona abundantemente, es capaz de hacerla apta para Śāmbhavajapya.
Aforismo 37
Esta (capacidad creativa) no es imposible para él, porque—
(Cualquiera puede darse cuenta de su) poder creativo a partir de su propia experiencia||37||
El propio poder creativo (o) capacidad para crear diversas cosas extraordinarias queda probado o establecido "svato'nubhavāt", (o sea,) a partir de su propia experiencia --anubhava-- durante imaginación, sueños, etc.|
Con esta intención, se ha declarado en la venerable Īśvarapratyabhijñā:
"Por esta misma razón, a partir de los poderes de concepción y ejecución de acuerdo con el propio deseo, (los poderes de) conocer y hacer de todos los seres vivientes (quedan) claramente probados o establecidos1 "||
(Ver I, VI, 11 en la Īśvarapratyabhijñā)
Siendo tal la posibilidad, si este (Yogī), con firme y fuerte determinación desea manifestar mediante (su) Vimarśa (o conciencia del Yo), entonces también aparece el estado de ser el creador de cosas según se desee, el cual es común a todos2 |
Se ha establecido eso en el Tattvagarbha:
"Cuando ellos --los grandes Yogī-s-- brillan --lit. luminosos-- con su atributo de eficacia claramente manifiesto, (toda) falta de estabilidad y fortaleza queda pronto (y) muy firmemente rota en pedazos --figurativamente hablando--, y entonces su volición --poder de voluntad-- se vuelve un Kalpapādapa o Kalpataru --un árbol que concede todos los deseos--3 "||
||37||
1 Según Abhinavagupta, tal como él escribe en su comentario sobre la Īśvarapratyabhijñā denominado Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, "Avabhāsana" (poder de concepción) indica "Jñānaśakti" (Poder de Conocimiento) y "Samullekha" (poder de ejecución) señala "Kriyāśakti" (Poder de Acción). El primero concibe mientras que el segundo ejecuta, a saber, lleva a cabo lo que fue concebido por el primero. Así, el Poder de Acción materializa todo lo que fue concebido previamente por el Poder de Conocimiento. ¡Sencillo!
Traduciré para ti el comentario entero sobre esta estrofa, no sólo para probar lo que dije, sino también para que seas capaz de comprender la estrofa en profundidad. Haré lo mejor que pueda pues Abhinavagupta es un maestro tan erudito y masivo que me es a menudo muy difícil comprender correctamente sus escritos. Y puesto que la manera de escribir de este maestro es exquisita y compleja, también explicaré cada porción del texto entre doble guión (--...--). Aquí vamos:
"Yadidaṁ yathābhīṣṭasya bahirasattvādananubhūtasyāpi samyagullekhanamavabhāsanaṁ ca vikalpasya prasaṅgāddarśitamasmādeva hetoridamapi siddhyati— Yaḥ kaścitkīṭo vā brahmā vā jīvanakriyāviṣṭastasyāvabhāsanarūpā jñānaśaktirullekhanarūpā ca kriyāśaktirnaisargikī tatastasyāṁ bhūmau vyatirikteśvaropakalpitapūrvasiddhasṛṣṭyupajīvanasambhāvanāpi nāstīti svamevaiśvaryaṁ sphuṭaṁ pratyabhijñeyaṁ jānāti karoti ca— Iti jñānakriyāsvātantryalakṣaṇamekavacanena sarvasya jīvajātasya vastuta ekeśvararūpatāṁ sūcayati| Iti śivam||11||" -
"(El término 'samullekha' en la estrofa significa) esto que (es) pleno 'ullekha' (o) ejecución o darle forma. (Connota darle forma), a voluntad, a algo que aún no ha sido experimentado ya que no existía externamente. Y (el término 'avabhāsana' o) el poder de concepción se muestra en la contingencia de vikalpa o pensamiento --o sea, es obvio de sólo contemplar cómo los propios pensamientos conciben cosas nuevas--. Éste --el poder de concepción-- queda probado debido a (la presencia de) aquél --el poder de ejecución; es decir, puesto que si algo ha sido ejecutado o realmente creado, ésta es una prueba válida de que fue primeramente concebido-- — Todo lo que esté dotado de actividad y vida, ya sea ello un gusano o Brahmā (mismo) --el creador del universo material--, el poder de conocimiento y el natural poder de acción de esos (seres vivientes) tienen como naturaleza a los poderes de concepción y ejecución, (respectivamente). Por lo tanto, sobre esa base --sobre la base de la imaginación que tiene lugar en el reino de la fantasía de tales seres vivientes, etc.--, no hay ni siquiera suposición de que la subsistencia de la creación, que fue previamente admitida como verdadera, haya sido producida por un señor diferente --en definitiva, a partir de la experiencia de cualquier ser viviente, todo lo que es concebido y creado en su mente no requiere la presencia de otro señor aparte de él/ella/ello mismo para que subsista allí--. De este modo, (tal ser viviente) claramente conoce y lleva a cabo su propio señorío, el cual ha de ser reconocido --es decir, él/ella/ello conoce y realiza cosas como un señor, pero aún tiene que reconocer/darse cuenta de su propio señorío-- — De esta manera, (ese señorío) caracterizado por conocimiento, acción y libertad, en número singular --hay un señorío, no dos o más--, en el caso de todos los que poseen vida --los seres vivientes--, realmente señala su condición de seres formados a partir de un Señor --en pocas palabras, el señorío exhibido por las criaturas vivientes, al ser sólo uno en cada una de ellas, realmente indica que tienen como naturaleza esencial a 'un único' Señor--.
¡Que haya bienestar para todos los seres!".
Es de esperar que haya comprendido todo correctamente. Abhinavagupta es un maestro y pensador tan grande que se necesita de la presencia de un discípulo del calibre de Kṣemarāja mismo (su principal discípulo) para decifrar sus enseñanzas en Sánscrito. Sé misericordioso, Señor, y recuerda que estoy solo con mi pequeño bote en el medio de este océano de escritos originales, comentarios y explicaciones de eruditos con la sabiduría de videntes védicos, la mayoría de los cuales está en Sánscrito puro (ni siquiera una transliteración). Desafortunadamente, no tengo a nadie, físicamente hablando, que me susurre las traducciones en mis oídos, por así decir. Sería genial tener alguien así, como comprenderás. Oh bien, mientras tanto debo seguir remando.
2 Aparentemente, un estado de ser el creador que es común a todos indica que es universal. Esto es correcto desde el punto de vista de que "todos los seres" tienen el mismo estado de ser creadores como el Yogī iluminado pues el Señor reside en todos por igual. De cualquier forma, según los sabios, en este particular contexto, la interpretación de la frase es así: "Vimarśātiśayavaśātsarvajanaistannirmitirdraṣṭuṁ śakyate" - "Debido a la preeminencia de Vimarśa o conciencia del Yo --o sea, Śakti--, su creación puede ser vista por toda la gente". ¡Ahora es totalmente claro!
3 Se refiere a uno de los cinco árboles del paraíso del dios Indra. Se dice que este Kalpapādapa o Kalpataru cumple todos los deseos. De la misma manera, cuando la eficacia (el poder creativo) de los Yogī-s está en su apogeo, su poder de voluntad puede cumplir todos los deseos. Sucintamente: Ellos pueden manifestar cualquier cosa a voluntad. Esto es así pues son como el Señor Mismo en ese momento. Siendo éste el caso, ¿qué más podría decir yo sobre ellos?
Aforismo 38
Y puesto que expresando la palabra "karaṇaśakti" --poder creativo--, (se muestra innegablemente que Su) Poder de Libertad Absoluta cuya naturaleza es Turya --el Cuarto Estado-- (es) la esencia del experimentador que no es nada más que Bodha o Conciencia, por lo tanto, para estimular la naturaleza esencial de ese (Turya) que ha sido repelido por māyāśakti1 —
(Debería haber) vivificación de los tres estados --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- por medio del principal, (en otras palabras, "por medio del cuarto estado de conciencia que es un Testigo de los otros tres y está lleno de Bienaventuranza trascendental")||38||
De los tres pada-s o estados mencionados mediante las palabras manifestación, sostenimiento (y) reabsorción —caracterizados por orientación hacia objetos, apego intenso a ellos (y) asimilación interna de esos (mismos objetos, respectivamente)—, eso que (es) ādi (o) el principal (es) un estado llamado Turya --el Cuarto--, una compacta masa de Bienaventuranza ya que penetra o llena a los (otros) tres --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- de Deleite Supremo. (Turya,) aunque esté cubierto o velado por māyāśakti, aparece (por un momento) como un relámpago al ocasionarse el disfrute de diversos objetos, etc. A causa de eso, en las diversas ocasiones (en que Turya aparece), aun cuando hubiese surgido sólo por un instante, uno debería realizar anuprāṇana, (a saber, "anugatatayā prāṇana" o) vivificación siguiendo, en diferentes grados de permanencia, a la conciencia de esa (masa compacta de Bienaventuranza) que reside dentro. (Resumiendo, uno debería realizar) estimulación de (tal) vitalidad vivicándo(se) a sí mismo con esa vitalidad|
Se ha descripto eso en el venerable Vijñānabhairava, comenzando con --ahora la escritura describirá a Parā (un término, de género femenino, que significa literalmente "lo Más Alto", es decir, el Más Alto Estado o la Más Alta Diosa), también denominada Turyātīta (el Estado más allá del Cuarto)--:
"(Parā, el Más Alto Estado o Diosa, es) Bienaventuranza que uno puede experimentar --lit. a partir de la propia experiencia personal-- dentro --en la conciencia del Yo--, (Su) campo de acción está libre de pensamientos --uno tiene que liberarse de todos los pensamientos para experimentar a tal Estado o Diosa--, (es) ese estado del propio Ser que es Bhairava --Śiva o el Señor--, (es) Bhairavī --Śakti o divino Poder de Bhairava-- cuya forma es plena --o sea, está llena de Deleite Supremo derivado de la experiencia de unidad con el universo--.
Ese (Más Alto Estado o Diosa) ha de ser realmente conocido como la forma --naturaleza esencial-- pura que llena al universo — etc."||
(Y posteriormente,) se trata (a este tema) extensamente (en el Vijñānabhairava) mediante (una serie de estrofas) que muestran un medio (de acercamiento a ese Más Alto Estado o Diosa):
"Ese deleite que (tiene lugar) al final de la absorción en el Poder de Bienaventuranza, que --es decir, la absorción-- se produce por el coito con una mujer --en pocas palabras, 'ese deleite que tiene lugar durante el orgasmo'--, se dice que es el deleite del Supremo Brahma --el Absoluto--, (o sea, es un deleite) relativo al propio Ser2 .
¡Oh diosa!, aun en ausencia de una mujer hay una inundación o diluvio de bienaventuranza al recordar de manera total el goce experimentado con una mujer en la forma de besar efusivamente, abrazar y presionar3 .
Cuando se obtiene una gran dicha o cuando se ve a un pariente, amigo, etc. después de mucho tiempo, tras meditar en la dicha que ha surgido, uno se identifica con ella (y) se disuelve en ella4 .
A partir de la expansión de la dicha relativa al sabor que surge de los actos de comer (y) beber, uno debería contemplar --en el sentido de fijar la propia atención-- el estado de plenitud (de tal dicha; y) entonces aparece una gran bienaventuranza5 .
En el caso de un Yogī que está en unidad con el incomparable deleite (generado) a partir del goce de objetos (tales como) una canción, etc., debido a la exaltación de (su) mente (tiene lugar) una identificación con él --con el incomparable deleite--, (y a causa de eso, emerge) la identificación con Eso --con el Supremo Brahma, el Absoluto--6 — etc."||
Se ha mostrado esta (misma verdad en las Spandakārikā-s) comenzando con:
"El Spanda está firmemente establecido en ese estado o condición en el cual (una persona) entra (cuando está) excesivamente enojada, sumamente complacida o deleitada, reflexionando (en) "¿qué hago?", o corriendo (para salvar su vida)"||
(Ver Spandakārikā-s I, 22)
y terminando con:
"... (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) permanece despierto e iluminado (en esa misma condición)"||
(Ver Spandakārikā-s I, 25 - porción final)
Este (tema) ha sido investigado por mí en el Spandanirṇaya sin que haya necesidad de suministrar una palabra (más) para completar (tal investigación) --en el sentido de que el tema ha sido "completamente" examinado allí, en el Spandanirṇaya, su comentario erudito sobre las Spandakārikā-s--|
Mediante el aforismo "El cuarto estado de conciencia, (el cual es un Testigo), [debería ser vertido como (un flujo continuo de) aceite] en (los otros) tres, (es decir, en vigilia, sueño y sueño profundo). (III, 20) (de la presente escritura)" --el resto del aforismo que se cita ha sido agregado entre corchetes--, se mencionó vivificación mediante Turya --el Cuarto-- con respecto a vigilia, etc. --vigilia, sueño y sueño profundo--|
En este aforismo --el que se está estudiando ahora--, (vivificación mediante Turya es) con referencia a los puntos inicial, intermedio y final presentes en todos los estados --en vigilia, sueño y sueño profundo--, (pero) definidos y examinados de manera indirecta como manifestación, sostenimiento (y) reabsorción. Ésta es la diferencia||38||
1 La palabra "māyāśakti" no es sinónimo de "māyātattva" (la conocida 6ta categoría en el proceso de manifestación universal), porque mientras que el primero es un "poder" el segundo es una "manifestación". Así, māyāśakti es un poder mediante el cual el Señor es capaz de producir diferencia o dualidad. Usa Su propia māyāśakti para ocultar Su naturaleza esencial de Sí Mismo. ¡Toda una paradoja! ¡Por supuesto, todo se refiere a ti, lector! Está sucediendo ahora mismo (¡y no en una galaxia distante!)... observa cómo Tu propia māyāśakti oculta tu verdadero "Yo" y lo reemplaza con lo que se conoce como ego o "yo" falso. No eres el cuerpo sutil compuesto de intelecto, ego, mente y elementos sutiles, ni siquiera el causal hecho de energía vital. ¡Eres Él! Cuando te das cuenta de esto, "estás en el Estado correcto" según el Trika, dondequiera pueda estar ubicado tu cuerpo físico, adondequiera que pueda haber ido tu mente y cualquiera sea tu situación en la vida.
Cierra tus ojos por un momento. Ahora ábrelos. Ésa es Su manifestación de objetos. Ahora, mantén tus ojos abiertos y contempla los objetos frente a ti. Ése es Su sostenimiento de objetos. Finalmente, cierra los ojos de nuevo. Ésa es Su reabsorción de objetos. Luego, repite el proceso pero fijando tu atención en "Ti" (el Testigo o Conocedor), y no en los objetos. Bien, eso es Turya. A su debido tiempo, si haces esto de manera correcta, experimentarás Deleite Supremo, pues tal es la naturaleza de Turya. Es todo el Deleite que existe puesto en un sitio, a saber, en Ti, el Testigo o Conocedor. Sientes dicha en los otros tres estados porque una diminuta porción de ese Supremo Deleite se filtra a través de la red producida por māyāśakti. Cuando se quita esta red, experimentas toda la Dicha existente al mismo tiempo. Dicha masiva inundándote a cada instante. Por supuesto, el proceso de conseguir esa Dicha colosal será gradual y de acuerdo con tu propia capacidad. ¿Prefieres esto o el miserable estado de un Sakala, todo el tiempo mendigando por algo de felicidad?
Pero, incluso después de obtener toda la Dicha existente o posible (es decir, Turya), puedes ir aún más lejos, hacia Turyātīta (el estado más allá de Turya o el Cuarto). En este estado experimentas nada más que Conciencia pura y eres totalmente invulnerable. No obstante, no eres invulnerable en el sentido de una especie de súper ser humano que detiene las balas con sus manos desnudas... no... no es acerca del mismo miserable estado de Sakala pero "recargado", sino sobre una nueva clase de existencia. Eres invulnerable porque no dependes de nada más para "ser". Siempre eres así, pero en Turyātīta tienes una percepción real (te das cuenta realmente) de que eso es absolutamente cierto. Mientras retienes esa percepción o darse cuenta, experimentas "sin la menor duda" que eres el Ser Más Elevado, ya sea que tu cuerpo físico esté vivo o muerto, ya sea que tu mente esté funcionando o detenida, ya sea que vivas en la Vía Láctea o en la galaxia más lejana del universo, y así sucesivamente. No es mera indiferencia o pretensión (porque éstas están todavía en el reino de la mente), sino verdadero y absoluto desapego de todo (individualidad, mente, cuerpo, vida, muerte, tiempo, miedo... ¡todo!). ¡Permaneces como Conciencia pura en Absoluta Libertad!
Al principio, esta experiencia dura sólo un momento y únicamente ocurre mediante Su Gracia, pero a medida que te estabilizas en Turya, las probabilidades de entrar en contacto con Turyātīta aumentan acordemente. Esta experiencia es absolutamente abrumadora y está más allá de toda descripción. Es interesante el punto cuando alcanzas Turyātīta por primera vez. Dura un instante, pero no puedes decir "cuanto tiempo fue" pues tiempo y espacio no están presentes en Turyātīta pese a que pudieses seguir percibiendo tu cuerpo, objetos externos, etc. De hecho, puedes continuar con tus actividades usuales mientras estás en Turyātīta. No obstante, aunque percibas espacio, tiempo, movimiento, etc., nada de eso está allí como antes (o sea, cuando no tenías esa percepción). No puedo explicarlo apropiadamente mediante el uso de palabras, obviamente. Podría escribir un libro entero y aun así mi explicación sería inexacta, ya que las palabras llegan a existir después de Turyātīta y no antes. Entonces, al principio, viene de repente y se va al poco tiempo, eso es todo lo que detectas. Después de semejante logro, te preguntas qué diablos estuviste haciendo antes de eso. En comparación con ese Estado sublime, todo lo que experimentaste antes es como "polvo". Oh bien, fue sólo el juego de la Conciencia, tú sabes. De todas formas, durante Turyātīta todo aparece impregnado por la ecuanimidad absoluta, a saber, no hay opiniones a favor o en contra de nada. A pesar de que las acciones se sigan realizando, y los pensamientos continúen emergiendo, llenos de opiniones y cosas por el estilo, tú permaneces totalmente desapegado de eso. Es únicamente "Ser" más allá de todo "desear", "conocer" y "hacer". ¡Increíble! Y por supuesto, quieres más de eso. Es tu Tesoro, y una vez que lo has descubierto no puedes irte así como así y olvidarte de ello. NO, quieres recobrar, a toda costa, a Turyātīta, porque el hacer así es la cosa más importante en tu vida ("nada más es relevante que conseguirlo de nuevo", ésta es la manera en que sientes, ¡y sí!, ¿qué podría ser más importante que tu Libertad?)... pero... te das cuenta de que no puedes obtenerlo "a voluntad". Es siempre relativo a Su Gracia pese a que, paradójicamente, eres Él.
En este punto, tienes que ser paciente y seguir gozando de Turya y su compacta masa de Bienaventuranza más y más hasta que llene toda tu vida. Gradualmente, Turyātīta te hará más y más visitas hasta que te liberes del todo, es decir, hasta que seas plenamente Libre como el Señor. Mi propio Guru me pasó esta verdad: "Dios mora dentro de ti como tú", y esto es lo que descubrirás tarde o temprano si perseveras. ¡Ten por seguro que un encuentro con Dios es la experiencia más pasmosa que un ser humano pueda tener! Quienquiera pueda ser el lector, el Señor brilla en toda Su Gloria siempre y en todas partes. El autor dirá algo así pero de manera velada, o sea, no con mis explicaciones detalladas. Muy bien, basta por ahora de revelar estos secretos sobre Turyātīta.
Retornando al proceso de manifestar, sostener y reabsorber objetos, no hay nada complicado con todo eso, ya que se relaciona con tu propia experiencia. E incluso en el caso de que tuvieses todos tus sentidos apagados (p. ej. mientras duermes), los objetos mentales continuarían manifestándose. Sin embargo, Turya está siempre presente penetrando todos los otros tres estados. No se manifiesta, se sostiene y se reabsorbe pues no es un objeto (algo que pueda ser percibido, p. ej. tu cuerpo, una mesa, un pensamiento, etc.) sino el Más Alto Sujeto o Señor (¡Tú!).
De hecho, te des cuenta o no de que eres el Testigo o Conocedor (el Señor), eres Él de todos modos. No hay nadie más que el Señor aquí. Todo lo que parece existir como diferente y separado de Él sólo se debe al juego de Su māyāśakti.
2 Esta estrofa del Vijñānabhairava tiene muchos bemoles y si eres un estudiante de Sánscrito tratando de traducirla, es probable que cometas algunas equivocaciones sin ayuda extra. Para impedir esas equivocaciones y también para mostrar a otra gente que lea esta nota por qué traduje a la estrofa en la manera en que lo hice, tendré que citar algunas explicaciones a partir del comentario escrito por Śivopādhyāya... sí, tendré que seguir traduciendo, jeje. Empecemos: "Śaktisaṅgamaḥ strīsaṅgastena saṅkṣubdhaḥ sampravṛttaḥ śaktyāveśa ānandaśaktisamāveśastadāvasānikaṁ tatpāryantikam|" - "'Śaktisaṅgama' (significa) 'coito o relación sexual con una mujer'; 'saṅkṣubdha' (es) 'siendo producida por ese (coito)'; 'śaktyāveśa' (se refiere a) 'absorción en el Poder de Bienaventuranza --en Śakti--'; (y) 'tadāvasānika' (indica) 'al final de esa (absorción)'". Después de eso, el sabio explica lo siguiente: "... brahmatattvasya sukhaṁ parabrahmānandas..." - "... deleite del Brahmatattva, (es decir,) Dicha del Supremo Brahma --el Absoluto--", y finalmente "... tatsukhaṁ svakameva svākyam... ātmana eva sambandhi..." - "... el deleite (es) 'svākya' o 'propio', (en suma,) relativo únicamente al propio Ser...", (a saber,) uno es la única fuente de este deleite "siempre".
No obstante, el sabio cita una estrofa, sólo por si acaso alguien pudiera haber mal entendido las enseñanzas:
"Jāyayā sampariṣvakto na bāhyaṁ veda nāntaram|
Nidarśanaṁ śrutiḥ prāha mūrkhastaṁ manyate vidhim||" -
"Cuando uno está abrazado estrechamente con una mujer, no conoce/percibe ni fuera ni dentro --hay total unidad--. La escritura védica dijo (eso como) ejemplo o ilustración. (Solamente) un tonto considera a eso como un mandamiento (para mero placer carnal)".
No seas un tonto entonces y toma esta analogía como un ejemplo de cómo la Bienaventuranza del Señor se filtra a través de la red producida por Su propia māyāśakti durante el coito con una mujer. Mero coito con una mujer no te vivifica sino que hace que tu cuerpo/mente se canse y se ponga torpe. Para experimentar vivificación a través de la relación sexual con una mujer necesitas ser un poderoso Yogī dotado de abundante conocimiento exacto sobre lo que una mujer realmente es con referencia a un hombre. Pero como la mayoría de los hombres no posee este tipo de conocimiento y poder en absoluto, no se les aconseja buscar la Bienaventuranza de Turya a través de meros coitos con mujeres. Obviamente, lo mismo es válido para las mujeres. Cualquier persona que sea un mero Sakala o alguien plenamente identificado con su cuerpo físico y mente/ego/intelecto no puede obtener la Dicha "plena" de Brahma teniendo sexo, sino "sólo" una gota de Ella que se filtra.
Se darán más analogías por medio de más estrofas extraídas del Vijñānabhairava. Muy bien, todo debería estar totalmente claro ahora.
3 ¿Adivina qué? Otra estrofa con sus bemoles en el Vijñānabhairava. En lo más mínimo recomiendo esta escritura para novatos en Sánscrito. Es únicamente para traductores avanzados que sean capaces de leer el respectivo comentario escrito en parte por Kṣemarāja y en parte por Śivopādhyāya. Existe otro comentario llamado Vijñānakaumudī de Ānandabhaṭṭa. Si consigues ambos, cuidado con los números de las estrofas porque no coinciden entre sí todo el tiempo (por ejemplo, ahora estoy a punto de explicar la estrofa 70, según el primer comentario, pero en la Vijñānakaumudī ¡es la estrofa 69!). Bien, utilizaré el comentario escrito en parte por Kṣemarāja y en parte por Śivopādhyāya para disipar toda duda o malentendido con respecto al significado de ciertos términos:
"Lehanaṁ vaktrāsavāsvādanaṁ paricumbanamiti yāvat| Āmanthanaṁ pradhānāṅgaviloḍanamāliṅganaṁ vā| Ākoṭaḥ punaḥpunarmardanaṁ nakhakṣatādirvā|" - "(El término) 'lehana' (significa literalmente) 'que saborea el néctar o jugo de los labios de una mujer con (la propia) boca', (es decir,) 'que besa efusivamente' --el prefijo 'pari' intensifica a la raíz 'cumb', 'besar', de ahí ese 'efusivamente' que se agregó a la expresión--; éste es el significado. (Por el otro lado,) 'āmanthana' (es) 'que bate con los miembros principales del cuerpo' o 'que abraza'. (Y) 'ākoṭa' (indica) 'que presiona una y otra vez' o 'arañazo (dado) con las uñas, etc.'".
¡Oh, eso fue formidable!, jeje. Ahora comprendes plenamente lo que significan esos términos. Un buen diccionario de Sánscrito no es suficiente para decifrar la estrofa, como puedes ver. Esto es muy común en el caso de la gran mayoría de escrituras en Sánscrito que versan sobre filosofía en profundidad, pero algunas de ellas son especialmente difíciles de traducir correctamente sin muchísima ayuda extra, p. ej. Vijñānabhairava, Svacchandatantra y Mālinīvijayatantra. Sin la ayuda de los respectivos comentarios compuestos por soberbios eruditos y maestros, uno no puede ni siquiera comenzar a traducirlas apropiadamente. Y muy a menudo lleva más tiempo comprender el comentario que la escritura misma (no es broma). En resumen, tu conocimiento del Sánscrito así como tu conocimiento filosófico deberían ser muy fuertes o naufragarás si emprendes la traducción de escrituras monumentales como las que cité como ejemplo.
4 Muy bien, necesito hacer dos declaraciones: (1) De acuerdo con Ānandabhaṭṭa en su Vijñānakaumudī: "... bāndhave vā suhṛdādau cirakālānantaraṁ... dṛṣṭe..." - "... o cuando se ve a un 'bāndhava', (a saber,) un 'suhṛd', etc. después de mucho tiempo...". La palabra "suhṛd" (lit. de buen corazón) implica una persona que uno quiere. Es muy a menudo traducido como "amigo" pero también significa "aliado". Y según el comentario de Kṣemarāja y Śivopādhyāya: "... bāndhave putramitrādau..." - "... un 'bāndhava', (es decir,) hijo, amigo, etc...". Ahora comprendes por qué traduje al término "bāndhava" como "pariente, amigo, etc.".
(2) En el comentario escrito por esos dos grandes sabios (Kṣemarāja y Śivopādhyāya) y también en la Vijñānakaumudī, existe una diferente lectura para la línea final de la estrofa: "Ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet" - "Tras meditar en la dicha que ha surgido, uno se disuelve en ella (y) su mente se absorbe en ella --lit. 'uno se vuelve alguien cuya mente está absorbida en eso'--".
¡Es todo!
5 La porción "Bhāvayedbharitāvasthāṁ..." en la estrofa es difícil de entender, pero afortunadamente el sabio Ānandabhaṭṭa arroja mucha luz sobre ello en su Vijñānakaumudī: "... tadanubhavenānandapūrṇatvāvasthāyāṁ bhāvayata ekāgracittasya paramānandaprāptir..." - "Por medio de la experiencia de esa dicha (relativa al sabor), se genera el logro de una suprema bienaventuranza en el caso de alguien que contempla —que tiene su mente concentrada en— el estado de plenitud de (tal) dicha".
Ahora te debería ser totalmente claro mi modo de traducir esa porción.
6 Como la última parte de la estrofa es muy peliaguda, tuve que acudir al comentario compuesto por Kṣemarāja y Śivopādhyāya para comprender plenamente el sentido: "... tasya manorūḍherhetoryattanmayatvaṁ śāktasparśāveśastena hetunā tadātmatā— parabrahmamayatvāpattiḥ|..." - "Debido a la exaltación de la mente de ese Yogī, (brota) identificación con él --con tal deleite incomparable--, lo cual es absorción en el toque o contacto de Śakti --el divino Poder en la forma de la conciencia del Yo--. A causa de esa (identificación o absorción, se produce) identificación con Eso, (o sea,) ocurre identificación con el Supremo Brahma --el Absoluto--".
¡Muy bien, listo!
Aforismo 39
Y este (Yogī), tras haber obtenido vivificación de los tres estados --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- mediante el principal --mediante Turya-- únicamente en la condición de un firme agarre interno, no debería contentarse (sólo con eso), sino que también—
Al igual que (en el caso) de los estados mentales, (así también con respecto) al cuerpo, órganos de los sentidos y objetos externos --bāhya--, (debería haber una "vivificación" infundiendo en ellos la Bienaventuranza del cuarto estado de conciencia)||39||
(Debe agregarse el aforismo previo para completar el sentido del actual:) "(Debería haber) vivificación de los tres estados --manifestación, sostenimiento y reabsorción-- por medio del principal, (en otras palabras, 'por medio del cuarto estado de conciencia que es un Testigo de los otros tres y está lleno de Bienaventuranza trascendental')"|
Así como él debería realizar vivificación mediante Turya --el Cuarto, que es una masa compacta de Bienaventuranza-- con respecto al estado mental interno, así también inclusive con respecto a la condición exteriorizada cuya naturaleza es la manifestación de cuerpo, órganos de los sentidos (y) objetos externos, debería realizar vivificación mediante eso --mediante Turya--, muy gradualmente, (es decir,) paulatinamente, por medio de la fuerza (conseguida a partir del) firme agarre de la conciencia interna|
Se ha descripto eso en el venerable Vijñānabhairava:
"Uno debería recordar al mundo entero o a su propio cuerpo como repleto de su propia bienaventuranza. Simultáneamente --en definitiva, cuando uno es capaz de recordar de esa manera--, uno se llena de la Dicha Más Elevada debido a su propio Néctar"||
De esta forma, el Poder de Libertad Absoluta, cuya naturaleza es Bienaventuranza, se hace manifiesto en todos los estados, (y como resultado final,) se convierte en un Creador (que es capaz de manifestar cualquier cosa) a voluntad --tal como desee--1 ||39||
1 La Libertad Absoluta del Señor está siempre manifiesta en todos los estados de todos los seres, pero en el caso de un gran Yogī, la diferencia yace en que él es plenamente consciente de esa Libertad Absoluta. En otras palabras, se da cuenta constantemente de Ella, en tanto que el resto de los seres en esclavitud no tienen tal percepción. ¡Ésta es la distinción! Y, por supuesto, es en este sentido que el sabio Kṣemarāja estableció que el Poder de Libertad Absoluta se vuelve Creador de cualquier cosa a voluntad en ese soberbio Yogī. ¡Muy bien!
Aforismo 40
Pero cuando este mismo (Yogī) no está consciente del estado interno de Turya como el estado del Ser, entonces a causa de la condición en la cual cuerpo, etc. --cuerpo, ego, etc.-- (son considerados como) el experimentador o conocedor que consiste en --se refiere a la "condición" y no al "experimentador o conocedor"-- Āṇavamala --impureza primordial-- caracterizado por la noción de imperfección o falta de plenitud1 —
Debido al deseo basado en un sentimiento de carencia, hay exteriorización en el ser limitado (que queda de este modo sujeto a la rueda del Saṁsāra o Trasmigración desde una forma de existencia hacia otra)||40||
Un "saṁvāhya" (es) un ser limitado involucrado en acciones (que) "junto con Kañcuka-s --envolturas de Ignorancia--, órgano (psíquico) interno --compuesto de intelecto, ego y mente--, órganos externos --conectados con los Poderes de percepción y acción--, elementos sutiles y elementos burdos, los cuales son regidos por el grupo de poderes2 , es conducido (o) guiado desde una forma de existencia hacia otra forma de existencia". En el caso de ese (ser limitado), según lo que se ha mencionado en el venerable Svacchandatantra (de la siguiente manera:)
"... en ese caso, el deseo (es) mala o impureza"|
existe exteriorización a causa de abhilāṣa --deseo basado en un sentimiento de carencia-- en la forma de Āṇavamala (también) conocido como Avidyā o Ignorancia que consiste en la noción de imperfección o falta de plenitud. (Exteriorización) es orientación hacia --interés en-- objetos solamente, (y) nunca atención a la naturaleza interna|
Se declaró eso en el Kālikākrama:
"(En el caso de una persona ignorante,) al estar cubierta o velada por la ignorancia acerca de Eso --acerca del Ser-- (y) por medio del uso o aplicación de pensamientos, no se vuelve instantáneamente consciente de que todos (los tattva-s o categorías) que comienzan con Śiva (son su propia naturaleza esencial que es una compacta masa de Conciencia).
Entonces, buenos y malos estados aparecen; y como (tal persona) está bajo el control de esa (ignorancia sobre su propio Ser, le) sobreviene gran dolor debido a los (antedichos) malos estados3 .
Al haber albergado falsas ideas e imaginaciones, (tales personas ignorantes) son atormentadas en el infierno, etc., y son quemadas por sus propias faltas y vicios al igual que los bambúes (son quemados por su propio) fuego.
Esas personas siempre sufren de ignorancia debido a (sus propios) estados engañosos --estados Máyicos--; (y cuando) obtienen un cuerpo hecho por Māyā --el Engaño mismo--, (se convierten en) un receptáculo para la aflicción4 "
||40||
1 Āṇavamala es la impureza primordial (la primera y más poderosa) que hace que el Señor (¡Tú!) sienta que es imperfecto e incompleto. Mediante esfuerzos, puedes eliminar todas las impurezas salvo el Āṇavamala. Su eliminación se relaciona únicamente con Su Gracia y no con algún tipo de esfuerzo. Con la palabra "impureza", no se está señalando nada "inmoral". En Trika impureza indica "ausencia de unidad", en tanto que pureza es "presencia de unidad". Así, un mala o impureza es algo que limita o produce dualidad al final, es decir, cesación de unidad. Lee Trika 4 para recoger más información pertinente sobre esta impureza.
2 El sabio está mencionando toda la serie de tattva-s (categorías de la manifestación universal), desde Kañcuka-s (las cuales incluyen a Māyā, su fuente) hasta el último elemento burdo. Lee este Cuadro de Tattva-s para conseguir más información. Y con respecto a las deidades que rigen los respectivos tattva-s, deberías primero leer Tattva-s & Sánscrito para así averiguar qué letras se asocian a los tattva-s desde el 6 al 36; finalmente traza las respectivas deidades leyendo la nota 1 de III, 19 en la presente escritura.
3 Estas dos estrofas del Kālikākrama ya fueron citadas por Kṣemarāja así como también traducidas por mí en III, 35 de la presente escritura. Sin embargo, ¡las próximas dos estrofas son flamantes!
4 Según el sabio Patañjali, existen cinco tipos de aflicción. Lee Pātañjalayogasūtra-s II, 3.
Aforismo 41
Sin embargo, cuando (el Yogī) se vuelve consciente de su propia naturaleza esencial desplegada debido a un otorgamiento de Gracia --lit. descenso de Poder-- por parte del Señor Supremo, entonces, por la ausencia de abhilāṣa o deseo basado en un sentimiento de carencia, no hay exteriorización en su caso, sino más bien el estado de regocijarse en su propio Ser siempre. (Śiva) dijo así (en el siguiente aforismo)—
(No obstante,) en el caso del (gran Yogī) cuya conciencia (está) establecida en Eso --en el cuarto estado o Turya--, con la eliminación de ese (deseo) --ver aforismo 40-- (se produce también) la total eliminación de (la condición de) ser limitado||41||
(El primer) "tad" (significa) en el estado de Turya cuya naturaleza es el (Supremo) Conocedor indicado antes --en III, 32--. (La palabra) ārūḍha --establecida-- (quiere decir) consagrada a percibir y darse cuenta de ese (Turya. Y pramiteḥ significa) en el caso de ese Yogī cuya pramiti (o) conciencia --entonces, la primera expresión "Tadārūḍhapramiteḥ" en el aforismo quiere decir "En el caso de ese Yogī cuya conciencia está establecida en el estado de Turya, es decir, cuya conciencia esté consagrada a percibir y darse cuenta de ese Cuarto Estado que es el Conocedor Supremo"--|
(El segundo) "tad" (representa abhilāṣa o deseo basado en un sentimiento de carencia. Como consecuencia, la expresión "tatkṣayāt" significa) con la eliminación del deseo basado en un sentimiento de carencia. (Finalmente, la expresión "jīvasaṅkṣayaḥ" quiere decir total) eliminación (o) cesación del jīva (o) ser limitado, (a saber,) del estado donde (se considera al) cuerpo sutil --formado por intelecto, ego, mente y elementos sutiles-- (como) el (verdadero) experimentador. (En pocas palabras, semejante gran Yogī) aparece destellantemente (dotado del) estado de Experimentador que es Conciencia (pura) --para decirlo sin rodeos, él aparece destellantemente como el Señor Supremo--. Éste es el significado|
Se ha declarado esto en ese (libro) mismo --en el Kālikākrama--:
"Así como alguien que está despierto no ve los objetos experimentados durante el sueño, así, por contemplar (a su propio Ser), el Yogī no ve al mundo (como mundo sino como Conciencia)1 "||
De igual forma:
"Al haber rechazado a los modos de existentes y inexistentes (tales como azul, placer, etc.) acudiendo al estado interno --al Ser que está en el medio de lo que existe y no existe-- (y) al haber abandonado a la multitud de imaginaciones (tales como) diferente y no diferente por medio del no dualismo, el Yogī que está siempre consagrado a su propio Ser, únicamente resuelto a tragar a la muerte (y) dedicado al estado de Kaivalya o Aislamiento, obtiene el estado de Nirvāṇa2 "||
(La expresión) "Kaivalyapadabhāk" (quiere decir) alguien que no es llevado por (sus) Indriya-s y Tanmātra-s3 ||41||
1 Así como uno no ve en vigilia los objetos que estuvieron manifiestos durante el sueño, así también un gran Yogī, debido a la perfección de su contemplación, percibe al universo sólo como Conciencia y no como algo lleno de dualidad. Uno ve dualidad en el mundo solamente cuando es un saṁsārī, o sea, alguien atado a la existencia transmigratoria (Saṁsāra) a causa del Āṇavamala. La palabra saṁsārī es sinónimo de saṁvāhya o jīva (un ser limitado). Cuando la Gracia del Señor cae sobre él, se elimina el Āṇavamala y su contemplación del Ser se hace perfecta. Entonces, el mundo no es visto como mundo ya más sino como Conciencia pura. Éste es el sentido.
2 El término Nirvāṇa no debe ser interpretado en una manera budista aquí. En Trika, quiere decir "Śivaśaktisāmarasya". La palabra "sāmarasya" significa "el estado relativo a samarasa". Como "samarasa" es "que tiene igual sabor", Śivaśaktisāmarasya significa, literalmente, este "estado donde Śiva y Śakti tienen el mismo sabor". Ahora, para ser menos literal y más "filosófico", jeje, Śivaśaktisāmarasya es este estado indiferenciado donde la dualidad en la forma de Śiva-Śakti (Sujeto-objeto) cesa por completo.
3 Kaivalya o Aislamiento en Trika no se interpreta como en el sistema llamado Sāṅkhya-yoga, a saber, como un aislamiento de la Prakṛti, sino como un estado donde uno ya no es más llevado por sus Poderes de percepción/acción (Jñānendriya-s y Karmendriya-s) y elementos sutiles (Tanmātra-s). Es en este sentido que tal Yogī es un Kaivalyapadabhāk ("bhāk" es el Nominativo singular de "bhāj"). No es un mero saṁvāhya (lit. que es llevado) o ser limitado que es todo el tiempo llevado por sus propios Indriya-s y Tanmātra-s.
Aforismo 42
¡Una objeción!: "De este modo, cuando existe total eliminación de (la condición de) ser limitado, su cuerpo cae (también) ----lit. la caída del cuerpo es alcanzada; es decir, el cuerpo muere--, pero eso --la caída o muerte del cuerpo-- no se nota inmediatamente en el caso del perfectamente bien despierto (Yogī) que tiene un cuerpo --en otras palabras, él logró Liberación final pero aun así su cuerpo no murió--. Por lo tanto, ¿cómo (es) él alguien cuya conciencia está establecida en Eso --en Turya--? --¿cómo puede él estar totalmente liberado y al mismo tiempo retener su cuerpo?--". Tras haber objetado así, (Śiva) dijo—
Entonces, (cuando el deseo finalmente desaparece, ese Yogī utiliza el cuerpo que está compuesto de) elementos burdos como una envoltura; (y al estar) completamente liberado, (puesto que es) preeminentemente igual al Señor (Śiva, es) perfecto y pleno||42||
"Tadā" --Entonces--, (o sea,) a partir de la eliminación de abhilāṣa o deseo basado en un sentimiento de carencia, cuando hay total eliminación de (la condición de) ser limitado —cuando se produce la desaparición de la noción de que el cuerpo sutil --intelecto, ego, mente y elementos sutiles-- es el (verdadero) experimentador —, él --el gran Yogī-- (se vuelve) bhūtakañcukī (o) alguien cuyos elementos burdos --espacio, aire, fuego, agua y tierra-- que forman (su) cuerpo (son) como un Kañcuka (o) envoltura separada, (y) no tocan el estado de "Yo". El que es así (está) completamente liberado (y) disfruta del Nirvāṇa1 . (Y,) puesto que (es) preeminentemente (o) mayormente igual al Señor (Śiva, o sea, puesto que ha) ingresado en la naturaleza esencial del Señor Supremo que es una compacta masa de Conciencia, por consiguiente (él es) para (o) perfecto y pleno. "La permanencia en el cuerpo (es su) voto, (es decir, retiene una forma física a causa de su enorme compasión hacia la humanidad; es realmente un acto piadoso de su parte). (III, 26) (de la presente escritura)"; de acuerdo con el significado del antedicho aforismo, aun cuando él exista en cuerpo, etc. como (si estos fuesen) la vaina de una espada --pese a que cubre a la espada ajustadamente, está siempre separada de la espada misma--, no es tocado ni siquiera por una impresión residual (de la noción de que) eso --cuerpo, etc.-- son el (verdadero) experimentador o conocedor --el Ser--2 |
Esa (verdad) ha sido (también) mencionada en la venerable Kularatnamālā:
"Cuando el más eminente entre los maestros espirituales habla sobre Eso --Dios-- en su totalidad, no existe duda (de que su discípulo) se libera en ese mismísimo instante, (y posteriormente, tal discípulo) permanece (en su cuerpo) únicamente (como) una máquina --él no lo considera ya más como su verdadero Ser--.
¿Cuánto más entonces el sabio que está totalmente concentrado en el Más Alto Brahma --el Absoluto--? (Si tal) Yogī permanece sólo por un momento (en el Más Alto Brahma), se libera (y) libera a (otros) seres"||
En el venerable Mṛtyujit --también llamado Netratantra-- (se ha dicho) también:
"Y si (el Más Elevado e Imperecedero Śiva) es percibido (por alguien) --si alguien se da cuenta de Él-- incluso por el tiempo de un parpadeo, a partir de entonces esa (persona) se libera y no nace --lit. no obtiene un nacimiento-- de nuevo3 "||
(Ver VIII, 8 en el Netratantra)
En el Kulasāra (se ha mencionado) asimismo:
"¡Ah!, la exaltada posición y majestuosidad del Principio (Supremo es tal,) oh bella, (que) cuando es meramente conocido (por alguien) --sólo con su intelecto--, al ser impartido (por esa persona) a otra --lit. a otro oído--, (la que lo recibe) se libera inmediatamente"||
||42||
1 Ya expliqué el significado de "Nirvāṇa" en este sistema mediante la nota 2 de III, 41.
2 Él mora en el cuerpo, etc. como una espada en su vaina. De todas formas, nunca considera que su cuerpo sea su verdadero Ser o Yo. ¿Por qué? Porque al estar él totalmente identificado con el Señor Supremo que es una masa compacta de Conciencia, es siempre como Él: ¡absolutamente libre! El resto de la gente, por estar completamente identificados con sus cuerpos, etc. y bajo el control del Āṇavamala, fallan en darse cuenta de su propia naturaleza esencial. En otras palabras, ¡son esencialmente el Señor pero no se dan cuenta de su verdadera identidad y erróneamente piensan que son lo que no son en absoluto!
3 En su Netroddyota, Kṣemarāja explica, de manera simple, el significado de esta estrofa del Netratantra. Todo su comentario dice: "Kenaciditi madhye'dhyāhāryam| Upalabhyate samāviśyate| Tataḥprabhṛti na tu kālāntare| Muktaḥ sthitairapi dehaprāṇairaguṇīkṛtaḥ| Na ca taddehatyāge punarjanma dehāntarasambandhamāpnotyapitu paramaśiva eva bhavati||" - "(La palabra) 'kenacid' --'por alguien'-- debe suministrarse en el medio (de la estrofa, para completar el sentido) --es decir, debe haber 'alguien' que realice lo que se declara en la estrofa--. (El término) 'upalabhyate' (quiere decir) 'es penetrado' --en el sentido de 'es percibido'; se refiere al Más Elevado e Imperecedero Śiva... sé esto pues leí la estrofa anterior en el Netratantra--. (La expresión) 'Tataḥprabhṛti' o 'a partir de entonces' (significa que) no es en otro momento, (sino desde ese momento en adelante) --puedes también separar las dos palabras de esta forma: Tataḥ prabhṛti--. 'Mukta' o 'liberado' de cuerpos y energías vitales aun cuando estos sigan existiendo, (o sea,) desprovisto de atributos o cualidades limitantes. Y, tras abandonar su cuerpo, no nace otra vez, (a saber,) no entra en asociación con otro cuerpo, sino que más bien se vuelve el Śiva Supremo".
Con la ayuda del sabio Kṣemarāja, el Netratantra es mucho más fácil de entender, ¿no es cierto?
Aforismo 43
¡Una objeción!: "¿Por qué no desaparece entonces ni siquiera su estado de usar los elementos burdos (que forman su cuerpo) como envoltura --cuando el Yogī alcanza Liberación final--?" (En respuesta a la objeción, Śiva) dijo—
El vínculo o asociación de la energía vital (con el cuerpo es) natural||43||
El vínculo o asociación de la energía vital (con el cuerpo es) natural, (a saber,) proveniente de nisarga o naturaleza cuya esencia es la Libertad Absoluta (del Señor Supremo). La gloriosa Conciencia en verdad, deseosa de manifestar diversidad en el universo, tras recurrir primeramente a la manifestación de contracción --limitación--, aparece destellantemente como el mundo que es grāhya o conocible --lo que puede conocerse o experimentarse-- asumiendo la condición de grāhaka o conocedor --el que conoce y experimenta-- que es una forma adoptada por Prāṇanā --la energía vital universal-- cuya esencia es Sphurattā o la vibrante Luz de Dios que manifiesta al universo entero pero en una forma contraída o limitada --ya que esta vibrante Luz de Dios, la gloriosa Conciencia, primeramente recurrió a saṅkoca o contracción--. De este modo, el vínculo o asociación de la energía vital (con el cuerpo es) natural, (porque) ha surgido inicialmente desde Ella --desde la gloriosa Conciencia-- debido a Svātantrya --Su Libertad Absoluta-- --en definitiva, el vínculo entre cuerpo y energía vital es natural pues fue manifestado de esta manera por el Señor desde el mismo comienzo del universo--|
Así también (se ha declarado) en la venerable Vājasaneyā:
"La Śakti --el Poder del Señor-- que (es) suprema, sutil, todopenetrante --omnipresente--, pura, auspiciosa, madre del grupo de poderes, la más alta bienaventuranza cuya naturaleza es el néctar que confiere inmortalidad, señora de las mahāghorā-s --los grandemente terribles poderes que atan y subyugan a los seres limitados--, terrible --pues Ella oculta la propia naturaleza esencial-- (y) la que produce manifestación (y) reabsorción (del universo). Ella, por la fuerza, manifiesta y retira al Tiempo que aparece como tres flujos o corrientes --es decir, el tiempo fluye a través de los canales sutiles denominados Iḍā, Piṅgalā y Suṣumnā--, en tres maneras --el Tiempo surge en la forma de luna, sol y fuego, los cuales respresentan objeto conocible, conocedor o sujeto y conocimiento, respectivamente-- (y) en tres aspectos --el Tiempo se hace manifiesto como pasado, presente y futuro--"||
El antedicho estado de ser la productora de (tanto) la manifestación externa (como) el retiro interno con referencia al Tiempo externo en la forma de una serie de energías vitales pertenece a la gloriosa Conciencia únicamente. (El Tiempo externo apareciendo como una serie de energías vitales fue mostrado en la estrofa misma mediante los términos "tristham", "trividham" y "trivaham", es decir, el Tiempo externo es eso) cuya forma es pasado, futuro (y) presente, (es eso que) permanece como luna --objeto conocible--, sol --conocedor o sujeto-- (y) fuego --conocimiento--, (y) fluye a través de los tres canales sutiles --Iḍā, Piṅgalā y Suṣumnā--1 |
Eso fue mencionado también en el Svacchandatantra:
"La energía vital consiste en prāṇa (y) apāna en cada exhalación (e) inhalación, (y) existe en el pecho de los seres vivientes como eso que llena de aire --de vida-- constantemente2 "||
(Ver VII, 25 en el Svacchandatantra)
Según lo que se ha mencionado (en el Svacchandatantra mismo):
"Se dice ciertamente que la letra 'ha' es energía vital que ocurre por sí misma --automáticamente-- (y) tiene la forma de un arado3 "||
(Ver IV, 257 en el Svacchandatantra)
el estado de ser el productor de manifestación (y) reabsorción en la forma de emisión y llenado se dice que pertenece a la energía vital o prāṇa porque está repleto del vigor y poder cuya naturaleza es el muy adorable Svacchanda --el Absolutamente Libre Señor--. Así, se ha dicho correctamente (en la estrofa): "El vínculo o asociación de la energía vital (con el cuerpo es) natural"|
Por esta misma razón, una corroboración de que lo que se conoce como prāṇa o energía vital es la causa (de manifestación y reabsorción) fue mencionada por el venerable Kallaṭa en (su) Tattvārthacintāmaṇi:
"Al comienzo, la Conciencia se convierte en energía vital"|
||43||
1 Como el Tiempo es una manifestación de Prāṇanā, la energía vital universal cuya esencia es la vibrante Luz de Dios, así, aparece en la forma de una serie de prāṇa-s o energías vitales. Sí, tal vez es difícil de comprender el concepto de Tiempo como energía vital, pero es cierto. Con respecto al resto de mi traducción del párrafo, por supuesto, tuve que disponerla convenientemente o ese compuesto sesquipedálico (largo y abstruso) que comienza con "nāḍitraya" y termina en "kāritvam" habría matado nuestros intelectos fácilmente, ¡jaja! Esta clase de compuestos extra largos se ve comúnmente en las obras de algunos maestros de Trika (p. ej. Abhinavagupta y su discípulo Kṣemarāja).
Afortunadamente, ese estilo de apilar palabras no aparece en escrituras más antiguas generalmente. El problema con los compuestos sesquipedálicos es que más palabras contenga más problemático se vuelve cuando intentas traducirlo. Si eres un estudiante de Sánscrito, ya sabes que cada palabra en Sánscrito puede tener muchos significados (una cantidad gigantesca a veces). Entonces, por ejemplo, si tienes un compuesto de tres palabras, cada una de ellas con cinco significados posibles, bien, tendrás quince significados en la combinación. Para un traductor con suficiente experiencia y conocimiento, compuestos así de cortos son relativamente fáciles de manejar. De cualquier modo, si el compuesto tiene más de cinco o seis palabras, el traductor sudará acordemente a medida que el número de posibles combinaciones aumenta. ¡El compuesto escrito por Kṣemarāja en el párrafo anterior tenía más de quince palabras! Sí, la mayoría de ellas son bastante comprensibles para un traductor experimentado con un sólido conocimiento de filosofía, pero existen dos términos que no son para nada fáciles de traducir: "ullāsa" y "vilāpana". Para traducirlos correctamente necesitas leer los comentarios de eruditos expertos en este sistema filosófico. Si solamente utilizas un diccionario de Sánscrito, puede que llegues a deducir que "ullāsa" es algo así como "manifestación" quizás, pero "vilāpana" es más tramposo, y si lo traduces como "destrucción, muerte, etc.", tu traducción no será muy buena. Los significados correctos de esos términos en este contexto son, según los grandes eruditos, "manifestación externa" y "retiro interno". Así, mi consejo para estudiantes de Sánscrito es siempre: "consigan los comentarios antes de emprender una traducción".
Por supuesto, a veces no existe ningún comentario a la mano, y estás absolutamente "por tu cuenta" (p. ej. yo mismo cuando traduzco el Netroddyota, Svacchandoddyota, etc. para arrojar más luz sobre un cierto tema). En este caso, tendrás que encomendarte a Dios muy a menudo, jeje, porque esa posición no es deseable en absoluto. Los textos de sabios como Abhinavagupta, Kṣemarāja, etc. pueden fácilmente barrer con cualquier estudiante de Sánscrito que sea principiante o incluso de nivel medio. Y los avanzados necesitarán abundante conocimiento de Trika más algunos comentarios como apoyo si quieren tener un día feliz, tenlo por seguro. De hecho, algunos escritos de Abhinavagupta (¡si no todos ellos!) precisan de un grupo de eruditos para producir una buena traducción. Por eso es que siempre estoy temeroso de Abhinavagupta y sus estudios. Pueden fácilmente hundir mi pequeño bote, sin duda.
2 La energía vital como un todo se llama: "prāṇa". Pero, éste se divide en diez categorías, cinco de las cuales son principales y las otras cinco son subsidiarias. El problema yace en una de estas categorías (una de las cinco que son principales) al tener el mismo nombre, es decir, "prāṇa". Muy a menudo, la gente asume que esta categoría es prāṇa o energía vital "como un todo". Una manera de esquivar esta confusión es llamar Prāṇa ("p" inicial en mayúsculas) a la energía vital y prāṇa ("p" inicial en minúsculas) a la categoría, o bien llamar "mahāprāṇa" (gran prāṇa) a la energía vital como un todo y dejar la palabra "prāṇa" para la mera categoría. Ésos son los métodos que se utilizan generalmente para sortear el pequeño obstáculo. De todos modos, la palabra "prāṇa" de la frase "Prāṇāpānamayaḥ" en la estrofa claramente se refiere a la categoría y no al "prāṇa" como un todo. No obstante, la segunda vez que aparece (es decir, "prāṇo" en la estrofa) sí que se refiere a la energía vital "como un todo". Lee Uccāra en Meditación 4 para conseguir más información.
A su vez, las categorías "prāṇa" y "apāna" son dos energías vitales, una saliendo a través de la exhalación y la otra entrando a través de la inhalación, respectivamente. De aquí que la estrofa especifique "en cada" (prati).
Aunque Kṣemarāja no lo mencionó acá, puedo leer una declaración que sigue a la estrofa citada en el Svacchandatantra, la cual completa el sentido: "Prāṇanaṁ kurute yasmāttasmātprāṇaḥ prakīrtitaḥ|" - "Puesto que da vida, por lo tanto se le llama prāṇa --lit. aliento de vida--".
Ahora todo es claro como el cristal, supongo.
3 Podría explicar esto por mí mismo ya que el significado es relativamente sencillo, pero citaré al Svacchandoddyota (el comentario erudito de Kṣemarāja sobre el Svacchandatantra) para que recibas la explicación desde una fuente autorizada directamente. De cualquier manera, pese a que citaré sólo una muy pequeña porción que aparece al comienzo del comentario entero escrito por el sabio, tendré que explicártela también, ¡ja!... ¡no hay otra salida!:
"Yo'yaṁ halākṛtiranacko hakāro'nāhatadhvanyātmā" - "Esto que tiene la forma de un arado, (es) la letra 'ha' desprovista de vocal (y) su naturaleza es el sonido no producido por golpe".
¡Excelente! Bien, el gran gramático Pāṇini creó un término técnico para designar a todas las vocales o a cualquier vocal: "ac". Entonces, "anacka" quiere decir "cualquier consonante sin vocal, es decir, aislada". Como es obvio por meramente ver a la 'h' (o sea, a 'ha' con la vocal 'a' omitida) en Sánscrito —¡mira!: "ह्" - "h"—, esta letra sí que tiene la forma de un arado. Pero, esto no es tan fácil, pues hay otra manera de leer "halākṛti" (tiene la forma de un arado). En vez de considerar que se compone de "hala + ākṛti" - "arado + forma", se podría interpretar que se forma a partir de "hal + ākṛti". En este caso, "hal" es un término técnico creado por Pāṇini para designar a todas las consonantes o a cualquier consonante. Así, la traducción de esta pequeña porción en el Svacchandoddyota se torna:
"(La expresión) 'hakāra' (en la estrofa, indica) esto que tiene la forma de la consonante ('ha') pero sin vocal, y cuya naturaleza es el sonido no producido por golpe".
Y su naturaleza es el sonido "no producido por golpe" pues este sonido es producido por la inhalación naturalmente, sin la necesidad de objetos golpeándose entre sí. En todos los seres vivientes, su respiración continua y espontáneamente prosigue con los sonidos "ha" y "sa" en cada inhalación y exhalación. Este proceso ocurre por sí mismo, automáticamente.
Aforismo 44
De aquí que, mientras el natural vínculo o asociación de la energía vital (con el cuerpo) exista, el que, al estar establecido en eso --en el estado de conocedor que es una forma adoptada por Prāṇanā, la energía vital universal--1 , continúe estando consciente de la interior (y) perfecta conciencia del Yo --Śakti--, (es) extraordinario --lit. está más allá de lo que es común--. (Śiva) dijo así (en el siguiente aforismo)—
(Hay energía vital --prāṇaśakti o prāṇa--) en el canal sutil izquierdo --Iḍā--, en el canal sutil derecho --Piṅgalā-- (y) en Suṣumnā --el del medio--.
Mediante la intensa y constante conciencia del centro --es decir, de la perfecta conciencia del Yo-- del aspecto interno de (la mencionada) prāṇaśakti, (el Yogī permanece en la constante percepción de la suprema y perfecta conciencia del Yo por siempre).
¿Qué más (podría uno decir) al respecto?||44||
(Hay) nāsikā --prāṇaśakti o prāṇa-- en los principales del grupo (compuesto por) todos los canales sutiles —en savya, apasavya y Suṣumnā —, (a saber,) en los canales sutiles derecho, izquierdo y medio --conocidos como Piṅgalā, Iḍā y Suṣumnā--, (respectivamente)2 . (Y "nāsikā" es) prāṇaśakti --o prāṇa--, la que fluye en zigzag, considerando que (los términos "nāsikā" y "kuṭilavāhinī" derivan de "nasate kauṭilyena vahati" o) "ella zigzaguea, (es decir,) ella fluye haciendo zigzag"3 . (La palabra) "antár" (significa) aspecto interno (o) Conciencia de esa (nāsikā. Y) "madhya" o "centro" de ese (aspecto interno de nāsikā) asimismo, al ser lo más recóndito de todo, (es) "Pradhāna" o "la Realidad esencial" --en definitiva, la perfecta conciencia del Yo que está en el centro de todo--|
"De ese Dios que sobrepasa a todos los otros dioses (y) cuya naturaleza esencial es la Conciencia Más Elevada --este Dios es Śiva o Prakāśa--, Vimarśa --la conciencia del Yo-- (es) el Supremo Poder que es omnisciente, (a saber,) lleno de conocimiento"||
Usando lo que se expresó en el venerable Kālikākrama como guía, mediante saṁyama (o) la intensidad de una (constante) conciencia interna de esa naturaleza esencial que es Vimarśa --la conciencia del Yo--, se dice "kimatra" --una exclamación que muestra deleite y cuyo significado es "¿Qué más (podría uno decir) al respecto?"-- (en el sentido de que, como resultado de tal saṁyama, brota) este supremo Nirvyutthānasamādhi que brilla intensamente en todos los estados --es decir, bajo todas las circunstancias--4 |
Se ha declarado eso en el venerable Vijñānabhairava:
"La conciencia de objeto (y) sujeto es común a todos los seres encarnados; pero en el caso de los Yogī-s ésta (es la) diferencia: hay atención con respecto a la relación (entre objeto y sujeto)"||
||44||
1 Esto no es mi invención sino lo que comentan los grandes eruditos sobre esta palabra "tad" (eso) en el contexto actual. Además, fácilmente puedes verificar que esta declaración concuerda totalmente con lo que se afirmó en el comentario sobre el aforismo anterior.
2 Para no tener una manada de estudiantes de Sánscrito corrigiendo mi traducción de "savya" y "apasavya" como "derecho" e "izquierdo", respectivamente, necesito decir algo: ¡Sí, tienes razón! Si consultas un diccionario, verás que "savya" quiere decir "izquierdo" y "apasavya" significa "derecho". De cualquier forma, Kṣemarāja es aficionado a considerar los significados de "savya" y "apasavya" como si fuesen indeclinables siempre (sea que actúen o no como indeclinables). Si verificas con el diccionario, "savya" y "apasavya", como indeclinables --o sea, como savyam/savyena y apasavyam/apasavyena--, significan "a/hacia la derecha" y "a/hacia la izquierda", respectivamente. Ahora, puedes comprender fácilmente por qué él interpreta los significados de "savya" y "apasavya" de modo opuesto a lo que uno esperaría. Sí, es un poco infernal y confuso... de hecho, me mareo de sólo leer savya y apasavya, ¡es como un trabalenguas!... pero no podemos remediarlo, tú sabes. Recuerda esto en el futuro, por favor.
3 Ella (en suma, nāsikā o prāṇaśakti, la energía vital) zigzaguea pues fluye a través de los canales sutiles en el cuerpo sutil/astral, los cuales se curvan en general. Esto es especialmente cierto con referencia a Iḍā y Piṅgalā, ya que éstas se mueven hacia la izquierda y derecha de Suṣumnā, zigzagueando.
4 A partir de esa estrofa del Kālikākrama, queda muy claro que el Poder Supremo del Señor no es nada más que la propia conciencia del Yo. Usando esa enseñanza como guía, el comentarista explica que mediante saṁyama de esa suprema conciencia del Yo, el gran Yogī alcanza Nirvyutthānasamādhi o una absorción en su "Yo" de la cual nunca retornará al estado ordinario o vyutthāna, sino que retendrá tal percepción (seguirá dándose cuenta) bajo todas las circunstancias, en todos los estados y condiciones. La palabra saṁyama no debe ser interpretada aquí como la define el gran sabio Patañjali en sus Yogasūtra-s III, 4, sino más bien como "antarnibhālanaprakarṣa" o "la intensidad de una (constante) conciencia interna". ¿Conciencia de qué? De su propia y supremamente perfecta conciencia del Yo o Vimarśa, que es la Realidad central más recóndita. En otras palabras, se vuelve consciente de su verdadera naturaleza una y otra vez (constantemente). Al haber logrado tan sublime Yogī el más alto estado de conciencia, "kimatra", es decir, "¿Qué más (podría uno decir) al respecto?".
Aun así, el Señor escribirá otro aforismo (el 45to) sólo para describir sucintamente el estado final alcanzado por el inmortal Yogī que es el propio Ser.
Aforismo 45
De esta manera, (ahora Śiva) hace un resumen del libro y su tema --los Śivasūtra-s-- mostrando el fruto del Yoga para tal (Yogī)—
(En lo referente al Yogī iluminado), existe una y otra vez la conciencia del Ser Supremo tanto interna como externamente||45||
Un pratimīlana —completamente libre de (cualquier) impresión residual de dualidad — tiene lugar una y otra vez en el caso del Yogī que está inmerso en el Yoga Más Elevado. (Un pratimīlana) de este universo que ha surgido desde su propia naturaleza esencial (o) Conciencia en Absoluta Libertad. (Este pratimīlana es, por un lado,) una absorción interna en el Ser Supremo —cuando (el Yogī está) orientado hacia la Conciencia (interior)—, (y) por el otro lado, una absorción externa en el (mismo) Ser Supremo, (donde el Yogī experimenta que el universo entero es) su propia Esencia cuya naturaleza es (el mismo) Caitanya o Conciencia1 |
Se describió a eso en el venerable Svacchandatantra:
"¡Oh diosa!, Unmanā está más allá de (Samanā); uno debería unirse a eso --a Unmanā--. Consiguientemente, el ser que esté unido con eso, se vuelve idéntico eso2 "||
(Ver IV, 332 en el Svacchandatantra)
Así también (se ha dicho en el mismo Svacchandatantra):
"Así como un fuego que se ha alzado puro (y) muy radiante (desde un trozo de madera) no entra en el trozo de madera nuevamente, así, el Ser que ha surgido desde el Ṣaḍadhvā --los Seis Cursos--, por estar liberado de Āṇavamala, Kārmamala and Māyīyamala, etc., es un vigataklama o alguien cuya fatiga ha cesado. Aun cuando él more allí --en el mundo--, no es atado (por los placeres de este mundo) ya que es extremadamente inmaculado3 "||
(Ver X, 371-372 en el Svacchandatantra)
(Al decir) "Bhūyaḥ syāt" o "existe una y otra vez" (en el aforismo), ésta (es) la intención del que lo declara --es decir, de Śiva, el autor de los Śivasūtra-s--:
¡Que el estado de Śiva de este Yogī no es totalmente nuevo sino más bien (su) propia naturaleza esencial! Únicamente a causa de la perversidad de sus pensamientos despertados por māyāśakti --Su poder para producir dualidad--4 , aunque eso --el estado de Śiva-- estaba manifiesto, él no fue capaz de reconocer(lo) --de tocarlo--. De esta manera, ese (estado de Śiva) ha sido (ahora) manifestado para él --para el Yogī iluminado-- por la serie (de aforismos) que exhiben y explican los medios que se han descripto. ¡Que haya bienestar (para todos los seres)!||45||
1 Planteado de manera sencilla: Este Yogī experimenta al Ser Supremo tanto dentro como fuera. Dentro, el Señor aparece como su Ser interior o "Yo" real, y fuera, aparece como el universo entero. Por lo tanto, tal Yogī iluminado percibe únicamente a Dios todo el tiempo. Este pasmoso estado de conciencia se denomina Pratimīlana.
2 Para comprender plenamente el tema que trata sobre Samanā y Unmanā, lee Meditación 6.
3 La expresión "que ha surgido desde el Ṣaḍadhvā --los Seis Cursos--" indica que semejante alma liberada ha ido más allá de ellos. A su vez, las palabras "mala, karma y kalā" señalan "Āṇavamala, Kārmamala y Māyīyamala". ¿Por qué? Primero de todo, al Āṇavamala muy a menudo se lo designa con el mero término "mala" (impureza) pues es la impureza más importante. Después, como la palabra "karma" significa "acción", es obvia la razón por la que al Kārmamala (impureza relativa al estado de hacedor) se le llame así. Pero, es misterioso que al Māyīyamala se lo nombre como "kalā" en la estrofa del Svacchandatantra, porque "kalā" quiere decir generalmente "śakti" o "poder". De cualquier modo, si acudes a un diccionario, hallarás que la palabra significa principalmente "parte". Y ésta es la clave para resolver el misterio: Māyīyamala te fuerza a considerar a las cosas como diferentes entre sí. De esta forma, Māyīyamala genera un universo entero compuesto de partes, cada una de ellas siendo distinta de las otras. ¡Ahora se terminó el misterio!
Y, obviamente, él es uno cuya fatiga ha cesado (vigataklama) puesto que es totalmente libre de todo lo que se relacione con este mundo. Él no tiene más problemas pues, "para tener un problema", necesitas de "un individuo" primero. Como este gran Yogī ha ido más allá de su individualidad y se ha dado cuenta de su divinidad, "el individuo" no está más en él. Como el individuo está ausente, los problemas no pueden existir tampoco. Un mero cuerpo viviente no basta "para tener un problema". Es complicado cuando se lo pone en palabras, pero simple si tienes esa experiencia. Así, con todas tus fuerzas, desde el fondo de tu corazón, esfuérzate en ser como él: ¡Absolutemente Libre!
4 El significado de este término ya fue explicado mediante la nota 1 de III, 38.
Fin de la Sección III y de la escritura
"Este comentario sobre los Śivasūtra-s, embellecido por su conexión con las Spandakārikā-s --un comentario continuo sobre los Śivasūtra-s-- (y) por su conformidad con las Escrituras Reveladas, ha sido desplegado para (exponer) el secreto de Śiva1 "||1||
"¡Qué los virtuosos saboreen —para cortar la existencia transmigratoria, evidentemente — a esta Śivasūtravimarśinī abundantemente dotada del elixir hecho a partir de la esencia del Néctar siempre nuevo que fluye desde la enseñanza acerca de la doctrina secreta de Śiva!"||2||
"Esta (Śivasūtravimarśinī) aumenta el apetito (de conocimiento --en la forma de la doctrina de Śiva--) en aquéllos que no lo tienen (y) produce una suprema transformación del entendimiento. Por meramente saborear(la), quita el miedo a muerte, vejez, nacimiento, etc., como una inundación de Néctar2 "||3||
"Cubierto por cuerpo, energía vital, placer, etc., debido a limitados asientos para (su) sentido de Yo --para su conciencia de Yo--, el hombre no percibe a la Conciencia Absolutamente Libre del Muy Glorioso Señor como propia. Sin embargo, el que —por medio de la enseñanza (impartida) — contempla al universo, en el medio del océano del Néctar de la Conciencia, como una masa de su --de ese océano-- espuma en todas partes, se dice que (es) Śiva Mismo en persona3 "||4||
"¡Crucen rápidamente el océano del Saṁsāra --Transmigración llena de miseria-- (y) establézcanse firmemente en el Estado Más Elevado que está totalmente lleno de Luz (y) Dicha eternas! ¡Reflexionen sobre el Sūtra --los aforismos-- enunciado por Śiva, (el cual luce) radiante (a causa de) la doctrina secreta (contenida en Él --en el Sūtra--)! Ese (Sūtra) provoca un brinco (de Bienaventuranza y) brilla vigorosamente dentro (cuando es enseñado) por un sabio"||5||
Aquí culmina la tercera Sección llamada Āṇavopāyaprakāśana --(la Sección) que revela el medio que atañe a un aṇu o ser limitado--, en la Śivasūtravimarśinī escrita por el venerable Kṣemarāja que depende de los pies de loto --o sea, pies bellos como un loto-- del eminente Abhinavagupta, el mejor de los preceptores espirituales (y) un gran devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva--||3||
Esta Śivasūtravimarśinī está terminada||
¡Que la obra del venerable Kṣemarāja sea para la paz y seguridad de los que cavilan (profundamente sobre el significado de la existencia)! La Śivasūtravimarśinī (ha sido expuesta) con el fin de (despertar) bodha o conciencia --comprensión-- de la (inherente) unidad entre el propio Ser (y) Śiva||
1 En Sánscrito, la palabra "vṛtti" o "comentario" es de género femenino así como también el título de este comentario sobre los Śivasūtra-s: "Śivasūtravimarśinī". Las célebres Spandakārikā-s fueron compuestas por Vasugupta (el sabio a quien Śiva reveló Sus Śivasūtra-s), según Kṣemarāja, o por su principal discípulo, llamado Kallaṭa, según otros autores.
Las Escrituras Reveladas son los antiguos Tantra-s (p. ej. el Svacchandatantra, el Mālinīvijayatantra, etc.). El tema es largo y complejo (como siempre en este océano del Sánscrito, ¡ja!), pero si leíste el texto entero del presente comentario, seguramente viste muchas citas extraídas desde esas mismas escrituras.
El secreto de Śiva no es nada más que el secreto del Śaivayoga o unión con el Señor a través de métodos śaiva-s. La palabra "śaiva" significa "de Śiva, relativo a Śiva, que atañe a Śiva, y así sucesivamente".
2 Para aclarar las cosas: "quita el miedo a muerte, vejez, nacimiento, etc." quiere decir "quita el miedo a la muerte, el miedo a la vejez, el miedo al nacimiento, etc." y NO "quita el miedo a la muerte, quita la vejez, quita el nacimiento, etc." Es algo menor, pero pensé que era importarte aclarar ese punto. Mientras que el "orden" en una oración es crucial en castellano, no es tan importante en Sánscrito. La concordancia en Sánscrito depende principalmente de género, número, persona y tiempo (o modo). En tanto éstos estén bien, puedes mover las palabras libremente "en general" (obviamente, hay varias excepciones).
Además, la expresión "en aquéllos que no lo tienen" significa "en aquéllos que no tienen tal apetito".
3 Hay un "aparente" error en esta estrofa (la cuarta). De cualquier modo, no es un error, sino una licencia poética. Permíteme explicarte:
El sabio Kṣemarāja utiliza en esta estrofa la métrica conocida como Śārdūlavikrīḍita (lit. el juego del tigre... ¡vaya nombre ominoso!, jeje), que consiste en 19 sílabas por pāda (o cuarto). En la poesía de arriba, la cuarta estrofa luce así:
Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||
Pero, para trazar la métrica necesitas dividirla en cuatro cuartos de 19 sílabas cada uno, de esta manera:
Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛta-
ścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ
yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||
Ahora está lista para marcar las sílabas, pero antes un poco de prosodia sánscrita:
Según la prosodia sánscrita, una estrofa o padya consiste en cuatro pāda-s --también conocidos como "pada-s"-- o cuartos. Tal estrofa puede ser vṛtta (con métrica regulada por el número y posición de sílabas --akṣara-- en cada pāda o cuarto) o jāti (con métrica regulada por el número de instantes silábicos --mātrā-- en cada pāda o cuarto). Olvídate de "jāti" aquí pues la métrica de la presente estrofa es de la clase "vṛtta". Esta clase contiene tres subclases: (1) samavṛtta (los cuatro cuartos de una estrofa son similares), (2) ardhasamavṛtta (los cuartos son similares pero de manera alternativa) y (3) viṣama (los cuatro cuartos son disímiles).
Bien, la actual estrofa pertenece a la subclase samavṛtta (todos los cuartos son similares). Esta subclase está compuesta de 26 variedades, desde 1 sílaba por cuarto hasta 26 sílabas por cuarto. A su vez, cada variedad se divide en subvariedades de acuerdo con la posición de sílabas cortas (lit. livianas) y largas (lit. pesadas), etc. Dentro de la variedad de 19 sílabas por cuarto, Kṣemarāja eligió la subvariedad llamada Śārdūlavikrīḍita. Existen otros dos especímenes más denominados Meghavisphūrjitā (lit. el estruendo de la nube) y Sumadhurā (lit. muy dulce), todas ellas dentro de la variedad de 19 sílabas por cuarto. ¡Muy bien!
Las sílabas son cortas o largas porque contienen vocales cortas o largas. Las vocales cortas son: a, i, u, ṛ, ḷ. Las vocales largas son largas por dos razones: (1) Son naturalmente largas (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), (2) son prosódicamente largas pues son seguidas por Anusvāra o Visarga, o por dos o más consonantes (p. ej. aṁ, aḥ, antr). La última sílaba de un cuarto es "siempre" corta o larga de acuerdo con los requisitos de la métrica, a pesar de que sea corta o naturalmente/prosódicamente larga, es decir, los autores son libres de usar cualquier sílaba (corta o larga) como la última en un cuarto y esto "siempre" satisfará los requisitos de la métrica. ¡Recuerda esto!
A su vez, para hacer las cosas más sencillas (no bromeo), la prosodia sánscrita toma cada serie particular de tres sílabas en un cuarto y le da un cierto nombre. A estos grupos de tres sílabas se los conoce como "gaṇa-s" (no los confundas con los conocidos gaṇa-s o casas utilizadas para clasificar verbos) y únicamente existen de esta manera en estrofas que son vṛtta (con métrica regulada por el número y posición de sílabas --akṣara-- en cada pāda o cuarto) como la actual que estoy analizando. Cada gaṇa está formado por tres sílabas, pero en este modo particular:
Las tres sílabas son largas o las tres sílabas son cortas o hay una mezcla (varias combinaciones de sílabas cortas y largas). Mira:
- ma: larga-larga-larga
- na: corta-corta-corta
- bha: larga-corta-corta
- ya: corta-larga-larga
- ja: corta-larga-corta
- ra: larga-corta-larga
- sa: corta-corta-larga
- ta: larga-larga-corta
Se usa el nombre "la" para designar una sílaba corta, y el nombre "ga" indica una sílaba larga al final de un cuarto. Bien, mi Dios, sí, fue difícil, pero si no te hubiese explicado eso, no comprenderías lo que voy a decir después. Una cosa más, la subvariedad llamada Śārdūlavikrīḍita (elegida por el sabio para componer esta estrofa) sigue este patrón de gaṇa en cada uno de sus cuartos:
ma, sa, ja, sa, ta, ta, ga — a saber, larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga (en este caso, la última sílaba es larga, pero recuerda que la última sílaba "siempre" satisface los requisitos de la métrica ya sea corta o larga, es decir, el autor es libre de utilizar una sílaba corta o larga al final de un cuarto).
Marquemos las sílabas en la poesía original para verificar si la estrofa (como formulada originalmente) está siguiendo el patrón de gaṇa como debería:
De-ha-prā-ṇa-su-khā-di-bhiḥ-pa-ri-mi-tā-ha-ntā-spa-daiḥ-saṁ-vṛ-ta-
ścai-ta-nyaṁ-ci-nu-te-ni-jaṁ-na-su-ma-ha-nmā-he-śva-raṁ-svaṁ-ja-naḥ|
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhi-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
yaḥ-pa-śye-du-pa-de-śa-ta-stu-ka-thi-taḥ-sā-kṣā-tsa-e-kaḥ-śi-vaḥ||4||
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
larga-larga-larga, corta-corta-larga, corta-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
¡Excelente, Kṣemarāja! ¡Evidentemente sabes sobre prosodia sánscrita! (bromeo). Bien, como puedes ver, el sabio satisfizo plenamente los requisitos de la métrica. De todos modos, cuando analizas la estrofa desde un punto de vista gramatical, notas algo extraño. Mira la primera expresión del tercer cuarto: "Madhye bodhasudhābdhi" (En el medio... ¡¿el océano del Néctar de la Conciencia?!). Cuando intentas traducirla te das cuenta de que "abdhi" (océano) NO está correctamente declinado en caso Genitivo (abdheḥ) o en caso Locativo (abdhau) al ser "abdhi" un sustantivo masculino terminado en "i" [Ver Declinación (2)]. Como sabes que las palabras asociadas con el indeclinable "madhye" (en el medio) deben declinarse en Genitivo generalmente, y a veces incluso en Locativo, cuando no forman un compuesto, te preguntas qué pasó allí. Sencillo: Si el sabio hubiese declinado la palabra correctamente en Genitivo o Locativo (abdheḥ se tornaría abdher por la 7ma Regla del Sandhi de Visarga, y abdhau quedaría igual), la frase luciría: "Madhye bodhasudhābdher" o "Madhye bodhasudhābdhau", y ahora podrías traducirla sin ningún problema como "En el medio del océano del Néctar de la Conciencia". Y el pāda o cuarto luciría así:
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhe-rvi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
o bien
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhau-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
Eso estuvo bien desde un punto de vista gramatical, ¿pero qué pasa con lo de satisfacer los requisitos de la métrica? Veamos:
larga-larga-larga, corta-corta-larga, larga-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
o
larga-larga-larga, corta-corta-larga, larga-larga-corta, corta-corta-larga, larga-larga-corta, larga-larga-corta, larga
¡Oh no, debería ser una sílaba corta! Eso no satisfizo los requisitos de la métrica (¡ni "abdher" ni "abdhau" hicieron así!). Por eso es que Kṣemarāja optó por dejar la palabra "abdhi" como tal, en forma cruda (en un estado sin declinar o prātipadika), en la manera en que aparece la palabra "abdhi" en los diccionarios. Al hacer eso, deja muy claro que no es un error gramatical sino una licencia poética que implementó para satisfacer totalmente los requisitos de la métrica Śārdūlavikrīḍita.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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