Śivasūtravimarśinī (Шива-сутра Вимаршини) Глава III (афоризмы 34 - 45) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Только перевод

 Введение

Śivasūtravimarśinī продолжаются: Kṣemarāja продолжает комментировать афоризмы.

Это последние четвертые 12 афоризмов из 45, из которых состоит третья Глава, (относящаяся к Āṇavopāya). Как вы знаете, вся работа содержит 77 афоризмов Śivasūtra-s плюс соответствующие им комментарии.

Разумеется, я буду вставлять афоризмы Шивы, которые комментирует Кшемараджа. Несмотря на то, что я не буду разъяснять ни оригинальные сутры, ни комментарии Кшемараджи, я напишу несколько примечаний, чтобы прояснить конкретный пункт, когда это необходимо. Если вы хотите детального объяснения скрытых значений этого Писания, идите в "Писания (Исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.

Санскрит Кшемараджи будет отражаться в темно-зеленом цвете, в то время как оригинальный текст афоризмов Шивы будет показан в темно-красном цвете. В свою очередь, в рамках транслитерации, оригинальные афоризмы будут в коричневом цвете, а комментарии Кшемараджи будут черными. Кроме того, в переводе, оригинальные афоризмы Шивы, т.е. Śivasūtra-s, будут в зеленом и черном цветах, а комментарии Кшемараджи будут содержать слова как в черном, так и в красном цветах.

Читайте Śivasūtravimarśinī и испытывайте Высшее Наслаждение, дорогой Шива.

Эта страница содержит только "перевод" (для удобства чтения), т.е. здесь нет оригинального санскрита, хотя иногда в самом тексте перевода будет встречаться минимальное количество транслитерации. Конечно, пословный перевод здесь отсутствует. Во всяком случае, в примечаниях транслитерация санскрита может иметь место. Если вы — слабовидящий человек и используете устройство для чтения экрана, и в случае, если вы не хотите читать примечания (это относится и к тем, кто видит хорошо), нажмите "Пропустить примечания", чтобы продолжить чтение текста.

Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).

в начало

 Афоризм 34

(Поскольку этот благородный Yogī) абсолютно свободен от того --наслаждения и боли--, только (он есть) один тогда, (короче говоря, он достиг своей собственной Самости, являющейся одновременно "единственным" Познающим и "единственной" Массой чистого Сознания)||34||

Пропустить примечания

¹  Существует другой возможный перевод для "saṁsparśa": контакт. Таким образом, фраза "восприятие удовольствия и боли не является внутренним " превращается в "контакт с удовольствием и болью не является внутренним ". В любом случае, конечное учение одно и то же: удовольствие и боль совсем не затрагивают его сущностную природу. 

²  Он не отождествляется со своим тонким телом (интеллектом, эго, умом и тонкими элементами), не говоря уже о его физическом теле. Кроме того, не будучи даже внутренне затронутым никакими остаточными впечатлениями от действий, он также не подвержен влиянию своего причинного (каузального) тела. Он пребывает в своем духовном теле, называемом супракаузальным, и даже за его пределами. Следовательно, он есть тот, чья природа — чистое Сознание. На самом деле, "каждый" является чистым Сознанием, но из-за отождествления с каузальным, тонким и физическим телами, большинство людей не осознаёт свою сущностную природу и, следовательно, живёт в рабстве. 

³  С одной стороны, термин "tu" используется в смысле "тогда" в текущем афоризме, чтобы завершить описание просветленного состояния великого Yogī. С другой стороны, то же самое слово используется в значении "однако" в последующем афоризме, перед описанием состояния ограниченного существа. Так или иначе, ограниченное существо также может стать освобожденной душой. Это будет показано будущими афоризмами. На самом деле, если бы ограниченный индивид "уже не был бы" Высшим Существом, он не смог бы осознать Его. Невозможно достичь того, чего уже здесь нет. Это очень трудно понять большинству людей, я знаю, но это абсолютная правда. Я знаю это, благодаря непосредственному опыту, а не просто благодаря логике и доказательствам.

Когда вы ощутите хотя бы единожды свое собственное Высшее Я, вы осознаете, что воспринимали Его всегда. Другая трудная для понимания истина для большинства читателей, но это совершенно верно. Если вы не понимаете это сейчас, не беспокойтесь, потому что рано или поздно вы поймете это, если будете упорны в чтении, практике и т.п. Продолжайте пилить ветку с "правой" стороны, и в конце концов вы внезапно упадете. Когда вы пилите в этом положении, ничего не происходит, пока вы не услышите хруст, ха-ха. Я говорю серьезно, несмотря на мой смех. Все это Писание также учило той же истине. Если вы будете читать его снова и снова, ветка будет подпилена и вы осознаете, что вы — Высшая Самость. Это всегда одна и та же история, "очевидно", что только тела/личности меняются. Короче говоря, это всегда история о том, когда "Ты" становишься "собой", а затем опять "Собой", поскольку здесь больше никого нет. Вот почему афоризм гласит, что великий Yogī — kevalī, или один. 

в начало

 Афоризм 35

Однако, тот, кто является плотной массой заблуждения (всего лишь) вовлечен в действия||35||

Пропустить примечания

¹  Очевидно, требования размера/ритма заставили автора опустить несколько слов. Тогда что-то вроде этого должно было бы быть написано: "он не сразу осознает все таттвы, или категории, начиная с Śiva как (свою собственную) сущностную природу, которая является плотной массой Сознания".

Спряжение "samudbhāvayate" (т.е. он полагает, думает и т.д.) следует интерпретировать здесь как "parāmṛśati" (он мысленно ухватывает, осознает и т.п.). Слово "jhaṭiti" означает "тотчас/немедленно". Полученное в результате значение всего утверждения состоит в том, что невежественный человек становится жертвой Māyīyamala (Майического загрязнения) и, следовательно, испытывает двойственность. Другими словами, он воспринимает все таттвы, как отличные от себя. Читайте Трика 4 для получения дополнительной информации об этом загрязнении, или mala. 

²  Эти плохие состояния коренятся в Kārmamala (Кармическом загрязнении). Это загрязнение является полным замешательством в отношении реального Делателя действий. Поскольку этот человек игнорирует то, что Господь является реальным Исполнителем всего, он думает, что он делает. Таким образом, он вовлекается в хорошие и плохие действия, и из-за неизбежных плодов его плохих поступков к нему приходит ужасная боль. В Трике 4 вы также найдете больше информации о Kārmamala. 

в начало

 Афоризм 36

Когда различие исчезает, (у просветленного Yogī появляется) способность совершить другое Творение||36||

Пропустить примечания

¹  Эта тема уже кратко объяснялась мной в пояснении 4 в III, 19. Но я должен повторить свое объяснение здесь, потому что я скажу кое-что еще по этому поводу. Имеется семь типов воспринимающих, или скорее семь этапов для одного воспринимающего:

(1) Śiva (его сфера — это Śiva и Śakti таттвы, первые две категории) - Он — Высший Воспринимающий, в своей собственной сущностной природе. Вселенная здесь отсутствует.
(2) Mantramaheśvara (его сфера — это Sadāśiva-таттва, третья категория) - Хотя вселенная возникла, она все еще не четкая. Итак, этот воспринимающий еще полностью поглощен своей собственной Самостью, или Aham ("Я").
(3) Mantreśvara (его сфера — это Īśvara-таттва, четвертая категория) - Вселенная возникает как отчетливая реальность, и в результате этот воспринимающий совершенно поглощается этим дивом, но он все еще сохраняет свою Осознанность незатронутой.
(4) Mantra (его сфера — это Sadvidyā, или Śuddhavidyā таттва, пятая категория) - Здесь имеет место баланс между Aham ("Я") и Idam ("Это", т.е. вселенная). Этот воспринимающий в равной степени осознает оба аспекта одновременно.

Предыдущие четыре воспринимающие являются божественными, или высшими. Они полностью лишены mala, или загрязнения. На самом деле, первый воспринимающий — это даже не тип воспринимающего, но Сам Господь! У Него отсутствует вселенная для восприятия, потому что Он укоренен в Себе Самом, как Aham, или "Я", а именно у Него нет "Idam" ("Это"), или вселенной как Его сферы восприятия.

Теперь, следующие оставшиеся воспринимающие, погруженные в страдания, т.е. в bheda, или двойственность:

(5) Vijñānākala (его сфера находится между Sadvidyā и Māyā таттвами, т.е. между пятой и шестой категориями). Он осознает, что Śiva — его настоящее "Я", но испытывает недостаток силы (отсюда, он является "akala") из-за Āṇavamala.
(6) Pralayākala (его сфера — это Māyā и ее пять Kañcuka-s, с шестой по одиннадцатую категории). Этот воспринимающий также лишен силы (akala) и полностью отождествлен со своей жизненной энергией. Следовательно, вселенная является ему в растворенном виде. Другими словами, он воспринимает ее как пустоту. Он сохраняет три загрязнения, а именно, Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala, но последние две не действуют, поскольку вселенная претерпела "pralaya", или "растворение".
(7) Sakala (его сфера — начиная с Puruṣa --двенадцатой категории-- и заканчивая последней). С одной стороны, этот воспринимающий не лишен силы (вот почему он — "sakala", или "с силой"), но она ограничена во всех отношениях, особенно в отношении его концепции "Я". Он убежден, что физическое тело (содержащее пять грубых элементов) и тонкое тело (состоящее из интеллекта, эго, ума и тонких элементов) является его настоящим "Я". Это ошибочное понятие заставляет его использовать и без того уже ограниченные силы воли, знания и действия многими бесполезными способами. Вместо того, чтобы использовать их для достижения Осознания своего Истинного Я, он, как сумасшедший, бежит за удовольствиями и любой ценой убегает от боли, все время ищет Высшее Блаженство, но при этом игнорируя как свое состояние искателя Высшего Блаженства, так и реальное место, где это Блаженство пребывает (т.е. в его настоящем Я).

OK, "bheda" или"различие/двойственность" является "подходящим для" каждого воспринимающего в следующем смысле: "Проявление bheda, или двойственности, состоящей из различных prameya-s, (происходит) в соответствии с сущностной природой воспринимающих". Prameya — это все, что воспринимающий ощущает/различает. Каждый воспринимающий имеет prameya, или область восприятия, соответствующую, или подходящую его собственной природе. Например, Sakala имеет вселенную, образованную разными реалиями, от самого бога Brahmā до последнего червя, в то время как у Pralayākala просто отсутствует область восприятия, или prameya. Очень хорошо, если вы хотите знать больше об этом: Читайте все страницы от Трика 1 до Трика 6. Кроме того, вы также можете прочитать Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. 

²  Термин "japya" буквально означает "повторенная мантра, или молитва", в то время как хорошо известное слово "japa" буквально означает "повторение/начитывание мантры, или молитвы". Так, первое указывает на то, что прочитано, а последнее является актом начитывания. В любом случае, в этом контексте в трехкратном japya ни одно из этих буквальных значений не указывается. Существует три типа japya: (1) Śāmbhava, где вы фиксируете свое внимание на точке соединения Śiva и Śakti (Господа и Его Силы); (2) Śākta, где вы фиксируете свое внимание на переходной точке pramāṇa и prameya (средства познания плюс самого знания, и познаваемого --т.е. объекта--) (3) Āṇava, где вы фиксируете свое внимание на переходной точке prāṇa и apāna (жизненных энергий, выходящих и входящих на выдохе и вдохе, соответственно).

Конечно, большинство стремящихся начнут с простейшей japya, т.е. с хорошо знакомой концентрации на промежутке между выдохом и вдохом (или наоборот). Затем они продвинутся на следующий уровень, осознавая точку перехода от ума/чувств/познания к (познаваемому) объекту. Каждый раз, когда вы что-то воспринимаете своими умом/чувствами, имеет место познание, или знание как результат (например, вы видите дерево и думаете, "О, это дерево"). Обычные люди (т.е. просто Sakala-s) осознают либо сам объект, либо их ум/чувства/познания, но yogī-s отличаются тем, что осознают точку соединения этих двух вещей (pramāṇa and prameya). В заключение, очень продвинутые yogī-s достигают высшей формы japya, т.е. Śāmbhavajapya, через осознание переходной точки от Господа к Его Силе. Короче говоря, он сосредоточивает свое внимание на союзе между "Я", или "Самостью" и Его "Я-сознанием". Ну, если вам удастся достичь такого уровня духовности, мои поздравления, возвышенные Yogī, или Yoginī, потому что сделать это так сложно, что я не могу не смеяться каждый раз, думая об этом! Только Милость Господа, обильно дарованная человеку, способна сделать его пригодным для Śāmbhavajapya. 

в начало

 Афоризм 37

(Любой может осознать свою) созидательную силу на своем собственном опыте||37||

Пропустить примечания

¹  Согласно Abhinavagupta, как он пишет в своем комментарии на Īśvarapratyabhijñā, известном как Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, "Avabhāsana" (сила концептуализации) означает "Jñānaśakti" (Силу Знания), и "Samullekha" (сила воплощения) указывает на "Kriyāśakti" (Силу Действия). Первая предполагает, в то время как последняя осуществляет/воплощает, а именно, выполняет то, что было задумано первым. Итак, Сила Действия реализует все, что было ранее задумано Силой Знания. Просто!

Я переведу для вас весь комментарий на эту строфу, не только для того, чтобы доказать мою точку зрения, но также и для того, чтобы вы могли глубже понять ее. Я сделаю все возможное, потому что Abhinavagupta является таким ученым и массивным учителем, что часто очень сложно понять его сочинения должным образом. И поскольку способ написания этого мастера является изысканным и сложным, Я буду также объяснять каждую часть этого текста между двойными дефисами (--...--). Итак, начали:

"(Термин 'samullekha' в строфе означает) то, которое (является) полным 'ullekha' (или) исполнением, или приданием формы. (Это означает формировать) что-либо по желанию, что еще не было пережито на опыте, так как не существовало внешне. И (термин 'avabhāsana', или) сила концептуализации показана в случае с vikalpa, или мыслью --т.е. это очевидно из простого созерцания, как чьи-то мысли представляют себе новые вещи--. Последняя --сила концептуализации-- доказана посредством (наличия) первой --силы воплощения; то есть поскольку если что-то было выполнено, или фактически создано, это является обоснованным доказательством того, что вначале оно было задумано-- — Всё, что наделено деятельностью и жизнью, будь то червь или (сам) Brahmā --создатель материальной вселенной--, сила знания и естественная сила действия этих (живых существ) проявляются по своей природе как силы концептуализации и воплощения, (соответственно). Следовательно, на этой основе --т.е. на основе воображения, имеющего места в сфере фантазии этих живых существ и т.д.--, нет даже предположения, что существование творения, которое ранее было признано истинным, было создано другим владыкой --короче говоря, исходя из опыта любого живого существа, все, что задумано и создано в его/ее уме, не требует присутствия там другого человека кроме самого себя/самой себя--. Таким образом, (такое живое существо) ясно знает и осуществляет его/ее собственное господство, которое должно быть осознано--т.е. он/она знает и создает вещи как владыка, но еще должен осознать/признать его/ее собственное господство-- — В этом случае, (это господство) характеризуется знанием, действием и свободой, в единственном числе --а именно, имеет место одно господство/владычество, не два и более--, в случае всех тех, кто одержим жизнью --т.е. живых существ--, фактически указывает на их состояние, как существ, созданных единственным Господом --вкратце, господство/владычество, проявляемое живыми существами, будучи только одним в каждом из них, на самом деле указывает на то, что их сущностной природой является 'один' Господь --.

Да будет благоденствие для всех существ!".

Надеюсь, что я правильно все понял. Abhinavagupta — такой великий мастер и мыслитель, что необходимо присутствие ученика калибра самого Kṣemarāja (его главного ученика) для того, чтобы расшифровать его учения на санкрите. Господи, будь милосерден, и помни, что я — один на моей маленькой лодке посреди океана подлинных Писаний, комментариев и объяснений ученых с мудростью ведических провидцев, большинство из которых написаны на чистейшем санскрите (даже не в транслитерации). К сожалению, у меня нет никого, физически говоря, кто бы нашептывал перевод мне в уши. Было бы здорово иметь кого-нибудь. Ок, тем временем я должен продолжать грести. 

²  Очевидно, что состояние творца, которое является обычным для всех, указывает на то, что оно универсально. Это правильно с точки зрения, что "все живые существа" имеют такое же состояние творца, как и просветленный Yogī, потому что единственный Господь пребывает во всех одинаково. Так или иначе, согласно мудрецам, в этом конкретном контексте, интерпретация фразы такова: "Из-за преобладания Vimarśa, или Я-сознания --т.е. Śakti--, его творение может быть видно всем людям". Теперь все совершенно ясно! 

³  Это относится к одному из пяти деревьев рая бога Индры. Говорят, что этот Kalpapādapa, или Kalpataru исполняет все желания. Точно так же, когда сила (а именно, созидательная сила) Yogī-s находится на пике, их сила воли может выполнить любое желание. Кратко: Они могут проявлять все, что угодно по своему желанию. Это потому, что они подобны Господу в это время. Что в этом случае я могу еще сказать о них? 

в начало

 Афоризм 38

(Следует выполнять) оживление трех состояний --проявления, поддержания и растворения-- главным, (другими словами, "четвертым состоянием Сознания, Свидетелем трех других, полным трансцендентного Блаженства")||38||

Пропустить примечания

¹  Слово "māyāśakti" не является синонимом "māyātattva" (хорошо известной 6^ой категории в процессе универсального проявления), поскольку первая — это "сила", а вторая — "проявление". Поэтому, māyāśakti есть сила, посредством которой Господь способен пророждать различие, или двойственность. Он использует Свою собственную māyāśakti, чтобы скрыть Его сущностную природу от Самого Себя. Какой парадокс! Конечно, это все про тебя, читатель! Это происходит прямо сейчас (а не в далекой галактике!)... посмотри, как твоя собственная māyāśakti скрывает твоё истинное "Я" и заменяет его тем, что известно как эго, или ложное "Я". Ты — это не тонкое тело, состоящее из интеллекта, эго, ума и тонких элементов, даже не каузальное, произведенное из жизненной энергии. Ты есть Он! Когда ты осознаёшь это, "ты находишься в правильном Сосотоянии", согласно Трике, где бы ни находилось твое тело, куда бы не направился твой ум, и каков бы ни был твой жизненный статус.

Закрой глаза на мгновение. Теперь открой. И держи свои глаза открытыми и созерцай объекты перед собой. Это является Его проявлением объектов. Наконец, закрой глаза снова. Это Его растворение объектов. Затем, повтори процесс, фиксируя своё внимание на "Я" (Свидетеле, или Познающем), а не на объектах. Ну, это есть Turya. Со временем, если вы делаете это правильно, вы испытаете Высшее Наслаждение, потому что такова природа Turya. Все это Наслаждение существует в одном месте, а именно, в Тебе, Свидетеле, или Познающем. Ты испытываешь удовольствие в трех других состояниях, поскольку крошечная часть этого Высшего Наслаждения фильтруется через сеть, сотканную māyāśakti. Когда эта сеть удаляется, ты испытываешь всю существующую Радость одновременно. Огромное Наслаждение затопляет тебя в каждый момент времени. Конечно, процесс получения этого колоссального Блаженства будет постепенным и в соответствии с твоими собственными возможностями. Ты предпочтешь это или жалкое состояние Сакалы, все время просящего о каком-то счастье?

Но, даже после получения всего существующего, или возможного Наслаждения (т.е. Turya), ты можешь идти еще дальше, к Turyātīta (состоянию за пределами Turya, или Четвертого). В этом состоянии ты испытываешь только чистое Сознание, и ты полностью неуязвим. Тем не менее, речь идет не о том, что ты неуязвим в смысле своего рода сверхчеловека, который останавливает пули голыми руками... нет... это не о том же жалком состоянии Сакалы, а о "перезаряженном", о новом виде существования. Ты неуязвим, потому что не зависишь от чего-либо еще в "бытии". Ты всегда таков, но в Turyātīta у тебя есть реальное осознание того, что это абсолютно верно. Пока ты удерживаешь это осознание, ты "без всякого сомнения" ощущаешь, что являешься Высшим Существом, независимо от того, живо или мертво твое тело, работает твой ум или остановлен, живешь ли ты в Млечном Пути или в самой дальней галактике вселенной и т.д. Это не просто безразличие или претенциозность (поскольку они все еще находятся в царстве ума), но истинная абсолютная непривязанность к чему бы то ни было (индивидуальности, уму, телу, жизни, смерти, времени, страху... ко всему!). Ты остаешься чистым Сознанием в Абсолютной Свободе!

Поначалу, этот опыт длится только мгновение и случается благодаря Его Милости, но по мере стабилизации в Turya, шансы войти в контакт с Turyātīta соответственно увеличиваются. Этот опыт абсолютно ошеломляющий и не поддается описанию. Интересен момент, когда ты впервые достигаешь Turyātīta. Это длится мгновение, но невозможно сказать, "как долго это было", поскольку время и пространство отсутствуют в Turyātīta, несмотря на то, что ты можешь сохранять восприятие своего тела, внешних объектов и т.д. На самом деле, ты можешь продолжать свою обычную деятельность, пребывая в Turyātīta. Тем не менее, хотя ты воспринимаешь пространство, время, движение и т.п., ничего этого не существует по-прежнему (т.е. до такой реализации). Очевидно, я не могу объяснить это должным образом, используя слова. Я мог бы написать целую книгу, и все же мои объяснения были бы не точными, поскольку слова рождаются после Turyātīta, а не до Нее. Итак, сначала Она проявляется внезапно и тут же уходит, и это все, что ты обнаруживаешь. После такого достижения, ты задаёшься вопросом, а что ты делал до этого. По сравнению с этим возвышенным Состоянием, все, что ты испытывал ранее, похоже на "пыль". Ну, это просто была игра Сознания, ты знаешь. Так или иначе, в процессе Turyātīta все кажется пронизанным абсолютным спокойствием, то есть никаких мнений за и против чего-либо. Несмотря на то, что действия продолжают выполняться, мысли продолжают появляться, полные мнений и тому подобных вещей, ты остаёшься полностью беспристрастным к этому. Это просто "Бытие" за пределами всех "желаний", "знаний" и "деяний". Невероятно! И, конечно, ты желаешь этого больше. Это твое Сокровище, и как только ты обнаруживаешь его, невозможно оставить и забыть о нем. Нет, ты хочешь во что бы то ни стало обрести Turyātīta снова, потому что это самое важное в твоей жизни ("ничего более важного, чем достичь это снова", это так, как ты себя чувствуешь, и да!, что может быть более важным, чем твоя Свобода?)... но... ты осознаешь, что не можешь получить это "по желанию". Это всегда о Его Милости, хотя, как это ни парадоксально, но Ты есть Он.

В этот момент, ты должен быть терпелив и продолжать наслаждаться Turya и ее компактной массой Блаженства все больше и больше, пока Она не заполнит всю твою жизнь. Постепенно, Turyātīta будет посещить тебя все чаще и чаще, пока ты не станешь освобожденным полностью, т.е. полностью Свободным, как Господь. Мой собственный Гуру передал мне эту истину: "Бог обитает в тебе, как ты", и это то, что ты обнаруживаешь рано или поздно, если будешь настойчив. Будь уверен, что полная встреча с Богом — это самый удивительный опыт, который может иметь человек! Кем бы ни был читатель, Господь сияет во всем Своем Великолепии всегда и везде. Автор говорит что-то подобное, но завуалировано, т.е. без моих подробных объяснений. OK, хватит пока раскрывать эти секреты о Turyātīta.

Возвращаясь к процессам проявления, поддержания и растворения объектов, во всем этом нет ничего сложного, поскольку это связано с собственным опытом каждого. И даже в случае, когда у тебя будут отключены все чувства (например, во время сна), ментальные объекты продолжат проявляться, сохраняться некоторое время, и наконец, вновь растворяться. Даже пустота глубокого сна проявляется, поддерживается и растворяется. Однако, Turya присутствует всегда, пронизывая все другие три состояния. Она не проявляется, не поддерживается и не растворяется, поскольку Она — не объект (то, что может быть воспринято, т.е. твоё тело, стол, мысль и т.д.), а Высший Субъект, или Господь (Ты!).

На самом деле, осознаёшь ли ты или нет, что являешься Свидетелем, или Познающим, ты — всё равно Он. Здесь нет никого другого, кроме Господа. Все, что кажется существующим отличным и отдельным от Него, обусловлено игрой Его māyāśakti. 

²  Эта строфа из Vijñānabhairava — очень каверзная, и если ты являешься санскритским студентом, пытающимся перевести ее, то без дополнительной помощи ты скорее всего допустишь некоторые ошибки. Чтобы предотвратить эти ошибки, и показать другим людям, читающим это примечание, почему я перевел эту строфу таким образом, мне придется процитировать некоторые объяснения из комментария, написанного Śivopādhyāya... да, мне придется продолжать переводить. Начнем: "'Śaktisaṅgama' (означает) 'половой акт с женщиной'; 'saṅkṣubdha' (— это) 'то, что порождается этим (половым актом)'; 'śaktyāveśa' (относится к) 'растворению в Силе Блаженства --т.е. Śakti--'; (и) 'tadāvasānika' (указывает) 'на конец этого (растворения)'". После этого, святой объясняет следующее: "... восторг Brahmatattva, т.е. Наслаждение Высшим Брахмой --Абсолютом--", и в заключении "... наслаждение (есть) 'svākya', или 'свое собственное', (короче говоря,) относящееся исключительно к своей собственной Самости...", а именно, только ты сам "всегда" являешься источником этого восторга.

Однако, мудрец цитирует строфу на всякий случай, если кто-то може неправильно понять учение:

"Когда человек тесно обнимается с женщиной, он знает/ощущает ни снаружи и ни внутри --это полное единство--. Ведическое Писание упоминает (это как) пример или иллюстрацию. (Только) глупец расценивает это как запрет (для простого плотского удовольствия)".

Тогда не будь глупым и рассматривай эту аналогию в качестве примера того, как во время полового акта с женщиной Блаженство Господа просачивается сквозь сеть, созданную Его собственной māyāśakti. Обычное соитие с женщиной не оживотворяет тебя, а делает твое тело/ум уставшим и тупым. Чтобы испытать оживотворение через половой акт с женщиной, необходимо быть мощным Yogī, наделенным большим количеством нужных знаний о том, чем, на самом деле, является женщина по отношению к мужчине. Но большинство мужчин вообще не обладают подобным типом знания и силы, им не рекомендуется искать Блаженство Турьи через простой половой акт с женщиной. Безусловно, это же относится и к женщинам. Любой человек, являющийся Сакалой, или тем, кто полностью отождествлен со своим физическим телом и умом/эго/интеллектом, не может получить "полное" Наслаждение Брахмы, занимаясь сексом, а "только" его каплю, которая просачивается через него.

Больше аналогий будет дано через другие строфы, извлеченные из Vijñānabhairava. OK, теперь все должно быть совершенно ясно. 

³  Догадайся что? Другая хитрая строфа из Vijñānabhairava. Я вообще не рекомендую эту строфу для новичков в санскрите. Это только для продвинутых переводчиков, которые способны читать соответствующие комментарии, написанные частично Kṣemarāja и частично Śivopādhyāya. Имееется еще другой комментарий, называемый Vijñānakaumudī, написанный Ānandabhaṭṭa. Если вы получите их оба, надо быть осторожным с номерами строф, поскольку они все время не совпадают друг с другом (например, строфа 70, которую я сейчас объясняю, согласно первому комментарию, в Vijñānakaumudī находится под номером 69!). Ну хорошо, я буду использовать комментарий, написанный частично Kṣemarāja и частично Śivopādhyāya, чтобы рассеять все сомнения и недопонимание относительно значения определенных терминов:

"(Термин) 'lehana' (буквально означает) 'вкушение нектара, или сока губ женщины (своим собственным) ртом', т.е. 'крепкий поцелуй' --приставка 'pari' усиливает корень 'cumb', 'целовать', следовательно это 'крепко' добавляется к выражению--; таково значение. (С другой стороны,) 'āmanthana' (— это) 'смешивание с основными частями тела', или 'обнимание'. (И) 'ākoṭa' (указывает на) 'надавливание снова и снова', или 'царапание ногтями, и т.д.'".

Ах, это было круто! Теперь вам полностью понятно, что означают термины. Как видно, хорошего словаря санскрита не достаточно для расшифровки строфы. Это довольно распространено в случае подавляющего большинства санскритских Писаний, имеющих дело с глубокой философией, но некоторые из них особенно трудно переводить правильно без специальной помощи, такие как Vijñānabhairava, Svacchandatantra и Mālinīvijayatantra. Без помощи сосответствующих комментариев, написанных превосходными учеными и мастерами, невозможно даже правильно начать их перевод. И очень часто для понимания комментария требуется больше времени, чем для самого Писания (кроме шуток). В целом, ваши санскритские знания, также как и философские, должны быть достаточно серьезными, или вы потерпите крах, если возьметесь за перевод монументальных Писаний, подобных тем, что я примел в качестве примера. 

⁴  Ну, мне необходимо сделать два пояснения: (1) Согласно Ānandabhaṭṭa в его Vijñānakaumudī: "... или когда 'bāndhava', а именно 'suhṛd', и т.д. видеться после долгого времени...". Слово "suhṛd" (букв. добросердечный) подразумевает человека, которого любишь. Очень часто это переводится как "друг", но также означает "союзник". И согласно комментарию Kṣemarāja и Śivopādhyāya: "... 'bāndhava', букв. сын, друг и т.п...". Теперь вам понятно, почему я перевел термин "bāndhava" как "родственник, друг и т.п.".

(2) В комментарии, написанном этими двумя мудрецами (Kṣemarāja и Śivopādhyāya) и также в Vijñānakaumudī, имеется другое прочтение для последней строки в строфе: "Размышляя о возникшей радости, человек растворяется в ней --в этой радости-- (и) его ум погружается в нее --буквально, человек становится тем, чей ум поглощён этим'--".

Это все! 

⁵  Часть "Bhāvayedbharitāvasthāṁ..." строфы трудна для понимания, но, к счастью, мудрец Ānandabhaṭṭa проливает много света на это в своей Vijñānakaumudī: "Благодаря переживанию этого удовольствия (связанного со вкусом), можно достичь высшего блаженства в случае того, кто созерцает —а именно, того, чей ум сконцентрирован— в состоянии полноты (такого) наслаждения".

Теперь вам должен быть совершенно понятен мой подход к переводу. 

⁶  Поскольку последняя часть строфы очень сложна, мне пришлось прибегнуть к комментариям, составленным Kṣemarāja и Śivopādhyāya, чтобы полностью понять смысл: "Из-за возвышения ума этого Yogī, (возникает) отождествление с ним --с таким несравнимым восторгом--, что является погружением в прикосновение, или контакт с Śakti --божественной Силой в форме Я-сознания--. Из-за этого (отождествления или поглощения, происходит) отождествление с Тем, т.е. имеет место отождествление с Высшим Брахмой --Абсолютом--".

Ну вот, готово! 

в начало

 Афоризм 39

Как (в случае) ментальных состояний, (так и касательно) тела, органов чувств и внешних объектов --bāhya--, (должно быть "оживление, или оживотворение" через наполнение их Блаженством четвертого состояния сознания)||39||

Пропустить примечания

¹  Абсолютная Свобода Господа всегда проявляется во всех состояниях всех существ, но в случае великого Yogī, разница заключается в том, что он полностью осознает эту Абсолютную Свободу. Другими словами, он имеет постоянное осознание Этого, в то время как остальные существа, пребывающие в рабстве, не имеют такого осознавания. В этом отличие! И конечно, именно в этом смысле мудрец Kṣemarāja утверждал, что в этом превосходном Yogī Сила Абсолютной Свободы становится Творцом чего угодно по (его) желанию. Хорошо! 

в начало

 Афоризм 40

Из-за желания, основанного на чувстве жажды, происходит устремление вовне ограниченного существа, (которое таким образом, становится жертвой колеса Saṁsāra, или Трансмиграции от одной формы жизни к другой)||40||

Пропустить примечания

¹  Āṇavamala — это изначальное загрязнение (первое и самое сильное), которое заставляет Господа (Тебя!) чувствовать, что Он не совершенен и не полон. Через усилия вы можете удалить все загрязнения, кроме Āṇavamala. Её удаление возможно только посредством Его Милости, а не каких бы то ни было усилий. Под словом "загрязнение/нечистота", не подразумевается ничего "аморального". В Трике загрязнение/нечистота означает "отсутствие единства", а чистота — "наличие единства". Таким образом, мала, или загрязнение — это то, что ограничивает и приводит в конце концов к двойственности, т.е. прекращению единства. Читайте Трика 4, чтобы получить более актуальную информацию об этом загрязнении. 

²  Мудрец упоминает весь цикл таттв (категорий универсального проявления), от Kañcuka-s (включающих Māyā, их источник) до последнего грубого элемента. Прочитайте эту Таблицу Таттв, чтобы получить больше информации. А что касается божеств, которые управляют соответствующими таттвами, вам следует вначале прочитать Таттвы и Санскрит, чтобы узнать, какие буквы ассоциируются с таттвами с 6 по 36; наконец, установите соответствующих божеств, прочитав примечание 1 в III, 19 изучаемого Писания. 

³  Эти две строфы в Kālikākrama уже были процитированы Kṣemarāja, а также переведены мной в III, 35 этого Писания. Тем не менее, следующие две строфы являются совершенно новыми! 

⁴  Согласно мудрецу Patañjali, существуют пять видов недугов/болезней. Читайте Йога-сутры Патанджали - Pātañjalayogasūtra-s II, 3. 

в начало

 Афоризм 41

(Однако,) в случае (великого Yogī), чья осознанность укоренена в Том --в четвертом состоянии, или Turya--, при избавлении от того (желания) --см. афоризм 40-- (также) полностью устраняется (состояние) ограниченного существа||41||

Пропустить примечания

¹  Подобно тому, как человек не видит при пробуждении объекты, которые проявились во сне, так и великий Yogī, благодаря совершенству его созерцания, воспринимает вселенную только как Сознание, а не как нечто, полное двойственности. Человек видит двойственность в мире, только когда он — saṁsārī, то есть тот, кто связан с трансмиграционным существованием (Saṁsāra) из-за Āṇavamala. Слово saṁsārī является синонимом с saṁvāhya, или jīva (ограниченным существом). Когда Милость Господа нисходит на него, Āṇavamala удаляется и его созерцание Самости становится безупречным. Тогда, мир больше не рассматривается как мир, а как чистое Сознание. Таков комментарий. 

²  Термин Nirvāṇa не следует трактовать здесь как в Буддизме. В Трике он означает "Śivaśaktisāmarasya". Слово "sāmarasya" означает "состояние, относящееся к samarasa". Поскольку "samarasa" означает "иметь одинаковый вкус, или аромат", Śivaśaktisāmarasya означает, буквально, то "состояние, где Śiva и Śakti имеют одинаковый вкус или аромат". Теперь, чтобы быть менее буквальным и более "философским", Śivaśaktisāmarasya — это недифференциированное состояние, в котором двойственность в форме Śiva-Śakti (Субъект-объект) полностью прекращается. 

³  Kaivalya, или Изоляция в Трике не интерпретируется так, как в системе, называемой Sāṅkhya-yoga, а именно как Изоляция от Prakṛti, но как состояние, в котором человек больше не находится под влиянием своих Сил восприятия/действия (Jñānendriya-s и Karmendriya-s) и тонких элементов (Tanmātra-s). Именно в этом смысле такой Yogī является Kaivalyapadabhāk ("bhāk" — Именительный падеж, ед.ч. от "bhāj"). Он — не просто saṁvāhya (т.е. быть носителем), или ограниченное существо, которое все время ведомо своими собственными Indriya-s и Tanmātra-s. 

в начало

 Афоризм 42

Затем, (когда желание окончательно исчезает, тогда Yogī использует тело, состоящее из) грубых элементов как оболочку; (и будучи) полностью освобожденным, (поскольку он) в высшей степени подобен Господу (Śiva, он) совершенен и полон||42||

Пропустить примечания

¹  Я уже объяснял значение "Nirvāṇa" в этой системе в примечании 2 в III, 41. 

²  Он пребывает в теле, и т.д., как меч в ножнах. Тем не менее, он никогда не считает свое тело своей настоящей Самостью, или Я. Почему? Потому что будучи полностью отождествленным с Высшим Господом, являющимся компактной массой Сознания, он всегда подобен Ему: абсолютно свободен! Остальные люди, которые полностью отождествлены со своими телами и т.д., и находятся под контролем Āṇavamala, не в состоянии осознать свою сущностную природу. Другими словами, они по сути являются Господом, но не осознают свою истинную сущность и ошибочно полагают, что они не те, кем являются на самом деле! 

³  В его Netroddyota, Kṣemarāja объясняет, простым способом, значение этой строфы в Netratantra. Весь его комментарий гласит: "(Слово) 'kenacid' --'кем-то'-- должен быть поставлен в середине (строфы для завершения смысла) --т.е. там должен быть 'кто-то', кто выполняет то, что заявлено в строфе--. (Термин) 'upalabhyate' (означает) 'проникнуто' --в смысле 'осознается'; это относится к Высшему Вечному Śiva... Я знаю это, потому что я читал предыдущую строфу в Netratantra--. (Выражение) 'Tataḥprabhṛti', или 'thenceforth' (означает, что) это не в другое время, (а с этого момента) --вы также можете разделить два слова следующим образом: Tataḥ prabhṛti--. 'Mukta', или 'освобожденный' от тела и жизненных энергий даже когда они продолжают существовать, т.е. лишены ограничивающих артибутов, или качеств. И, после оставления тела, он не перерождается вновь, а именно, он не входит в контакт с другим телом, а, вернее, становится Высшим Śiva".

С помощью мудреца Kṣemarāja, Netratantra понимается легче, не так ли? 

в начало

 Афоризм 43

Связь, или ассоциация жизненной энергии (с телом является) естественной||43||

Пропустить примечания

¹  Поскольку Время — это проявление Prāṇanā, универсальной жизненной энергии, чьей сущностью является пульсирующий Свет Бога, то оно появляется в виде группы prāṇa-s, или жизненных энергий. Да, наверно, трудно понять концепцию времени, как жизненной энергии, но это правда. Что касается остальной части моего перевода этого абзаца, то конечно, я должен был удобно скомпановать его, иначе это неудобоваримое составное слово (длинное и заумное), начинающееся с "nāḍitraya" и заканчивающееся в "kāritvam", легко убило бы наш интеллект! Такой вид сверхдлинных составных слов обычно встречается в работах некоторых мастеров Трики (например, Abhinavagupta и его ученика Kṣemarāja).

К счастью, такой стиль нагромождения слов обычно не встречается в старых Писаниях. Проблема с неудобоваримыми составными словами состоит в том, что чем больше слов в них содержится, тем более проблематичным оно становится при попытке его перевода. Если вы санскритский студент, вы уже знаете, что каждое слово в санскрите может иметь множество значений (иногда огромное количество). Так например, если у вас имеется составное слово из трех слов, и каждое их них имеет пять возможных значений, ну, у вас будет комбинация из пятнадцати значений. Для переводчика, имеющего достаточно опыта и знаний, такие короткие составные слова относительно просты для трактовки. Тем не менее, если составное слово состоит из более, чем пяти или шести слов, тогда переводчику придется попотеть, поскольку число возможных комбинаций увеличивается. Составное слово, написанное Kṣemarāja в последнем абзаце, имеет более, чем пятнадцать слов! Да, большинство из них вполне понятны опытному переводчику с глубокими познаниями в философии, но имеется два термина, которые вообще непросто перевести: "ullāsa" и "vilāpana". Чтобы их правильно перевести, вам необходимо читать комментарии ученых, владеющих этой философской системой. Если вы пользуетесь только санскритским словарем, вы можете прийти к выводу, что "ullāsa" — это возможно, что-то типа "проявления", а "vilāpana" — более каверзное слово, и если вы переведете его просто как "уничтожение, смерть и т.п.", ваш перевод не будет очень хорошим. Правильное значение этих терминов в этом контексте, согласно великим ученым, будет "внешнее проявление" и "внутреннее поглощение". Итак, мой совет санскритским студентам всегда таков: "получить комментарии перед началом перевода".

Конечно, иногда нет комментариев под рукой, и вы абсолютно "сами по себе" (например, так было со мной при переводе Netroddyota, Svacchandoddyota, и т.д., когда надо было пролить больше света по определенному предмету). В этом случае, надо всегда вверять себя Богу, потому что это положение (без комментариев) совершенно не привлекательное. Тексты таких мудрецов, как Abhinavagupta, Kṣemarāja и т.д. с легкостью могут "размазать по полу" любого санскритского студента, начинающего или даже среднего уровня. И будьте уверены, что продвинутым ученикам необходимо иметь большое количество знаний в Трике плюс некоторые комментарии в качестве поддержки, если они хотят иметь удачный день. На самом деле, некоторые Писания Abhinavagupta (если не все!) нуждаются в группе ученых для того, чтобы сделать хороший перевод. Вот почему я всегда побаиваюсь Abhinavagupta и его учений. Вне всякого сомнения, они могут с легкостью потопить мою маленькую лодку. 

²  Жизненная энергия в целом называется "prāṇa". Но это понятие разделено на десять категорий, пять из которых — главные, другие пять — второстепенные. Проблема заключается в том, что одна из этих категорий (относящаяся к пяти главным) имеет то же самое название, т.е. "prāṇa". Очень часто, люди принимают эту категорию за prāṇa, или жизненную энергию "в целом". Один из способов обойти эту путаницу — назвать жизненную энергию Prāṇa (с заглавной начальной буквой "p"), а категорию prāṇa (со строчной начальной буквой "p"), или же называть жизненную энергию в целом как "mahāprāṇa" (великая prāṇa) и оставить слово "prāṇa" для простой категории. Это те методы, которые обычно используются, чтобы обойти небольшие препятствия. Как бы то ни было, слово "prāṇa" во фразе "Prāṇāpānamayaḥ" в строфе несомненно относится к категории, а не к "prāṇa" в целом. Тем не менее, во втором случае (т.е. "prāṇo" в строфе) относится к жизненной энергии "в целом". Читайте Uccāra в Медитации 4 для получения большего количества информации.

В свою очередь, категории "prāṇa" и "apāna" — это две жизненные энергии, одна проходит через выдох, а другая— через вдох, соответственно. Следовательно, строфа уточняет "в каждом" (prati).

Хотя Kṣemarāja не упоминал этого здесь, я могу показать утверждение, следующее за строфой, процитированной в Svacchandatantra, которое завершает смысл: "Поскольку это дает жизнь, следовательно это называется prāṇa --букв. дыхание жизни--".

Теперь, я полагаю, все кристально ясно. 

³  Я мог бы объснить это сам, но я процитирую Svacchandoddyota (научный комментарий Kṣemarāja на Svacchandatantra), чтобы вы получили объяснение напрямую из авторитетного источника. Несмотря на то, что я процитирую очень небольшую часть, встречающуюся в начале всего комментария, написанного мудрецом, мне все равно необходимо объяснять это!:

"То, что имеет форму плуга, (является) буквой 'ha', лишенной гласной (и) природа которой — непроизведенный звук".

Хорошо! Ну, великий грамматист Pāṇini создал технический термин для обозначения всех или любых гласных: "ac". Так, "anacka" означает "любой согласный без гласной, т.е. изолированный". Как явствует из простого видения 'h' (т.е. 'ha' с пропущенной гласной 'a') в санскрите —смотрите!: "ह्" - "h"—, эта буква имеет форму плуга. Но все не так просто, потому что имеется другой способ прочтения "halākṛti" (имеющий форму плуга). Вместо того, чтобы рассматривать это как сформированное из "hala + ākṛti" - "плуг + форма", это может рассматриваться как состоящее из "hal + ākṛti". В этом случае, "hal" — технический термин, созданный Pāṇini, для обозначения всех или любых согласных. Тогда, перевод этой маленькой части в Svacchandoddyota меняется на:

"(Выражение) 'hakāra' (в строфе, указывает) на то, что имеет форму согласного ('ha'), но без гласного, и чья форма является непроизведенным звуком".

И эта природа является "непроизведенным" звуком, потому что этот звук создается естественным образом путем вдыхания, без необходимости объектов ударяться или биться друг об друга. У всех живых существ их дыхание продолжается спонтанно и непрерывно со звуками "ha" и "sa" при каждом вдохе и выдохе. Этот процесс происходит сам по себе, автоматически. 

в начало

 Афоризм 44

(Жизненная энергия --prāṇaśakti, или prāṇa-- находится) в левом тонком канале --Iḍā--, в правом тонком канале --Piṅgalā-- (и) в Suṣumnā --в среднем канале--.

Благодаря интенсивному и постоянному осознаванию центра --т.е. совершенного Я-Сознания-- внутреннего аспекта (вышеупомянутой) prāṇaśakti, (Yogī навсегда обретает постоянное осознание высшего и совершенного Я-Сознания).

Что еще (можно сказать) об этом?||44||

Пропустить примечания

¹  Это не мое изобретение, а великий ученые комментируют это слово "tad" в таком контексте. Кроме того, вы можете легко проверить, что это утверждение полностью согласуется с тем, что было подтверждено в комментарии к предыдущему афоризму. 

²  Чтобы не получить толпы санскритских студентов, корректирующих мой перевод "savya"и "apasavya" как "правый" и "левый", соответственно, мне нужно кое-что сказать: "Да, вы правы!" Если вы обратитесь к словарю, то увидите, что "savya" означает "левый" и "apasavya" означает "правый". Тем не менее, Kṣemarāja любит рассматривать значения "savya" и "apasavya", как если бы они были всегда несклоняемыми (независимо от того, действуют они или нет как несклоняемые). Если вы проверите словарь, то "savya" и "apasavya", как несклоняемые --т.е. как savyam/savyena и apasavyam/apasavyena--, означают "направо" и "налево", соответственно. Теперь, вы можете с легкостью понять, почему он интерпретирует значения "savya" и "apasavya" противоположно тому, что можно было бы ожидать. Да, это немного адски и запутанно... на самом деле, у меня самого кружится голова только от чтения savya и apasavya, это как скороговорка!... но мы ничего не можем поделать с этим, вы знаете. Запомните это на будущее, пожалуйста. 

³  Она (т.е. nāsikā, или prāṇaśakti, жизненная энергия) движется зигзагообразно, потому что она течёт через тонкие каналы в тонком теле, которые как правило, изгибаются. Это особенно верно в отношении Iḍā и Piṅgalā, поскольку они проходят зигзагообразно слева и справа от Suṣumnā. 

⁴  Из этой строфы Kālikākrama становится понятно, что Высшая Сила Господа есть не что иное, как твое собственное Я-Сознание. Используя это учение в качестве руководства, комментатор объясняет, что благодаря saṁyama этого Высшего Я-Сознания великий Yogī достигает Nirvyutthānasamādhi, или погружения в своё "Я", из которого он никогда не вернётся в обычное состояние, или vyutthāna, а сохранит такую реализацию при любых обстоятельствах, во всех состояниях и условиях. Слово saṁyama здесь не интерпретируется как у великого мудреца Patañjali в его Yogasūtra-s III, 4, но скорее как "antarnibhālanaprakarṣa", или "интенсивность (постоянного) внутреннего осознавания". Осознавание чего? Его собственного в высшей степени совершенного Я-Сознания, или Vimarśa, которая является самой сокровенной главной Реальностью. Другими словами, он осознает свою истинную природу снова и снова (постоянно). Имея такого возвышенного Yogī, достигшего высшего состояния сознания, "kimatra", т.е. "Что еще (можно сказать) об этом?".

Тем не менее, еще один афоризм будет написан Господом (45^ый) только для того, чтобы описать конечное состояние, достигнутое бессмертным Yogī, который есть сама Самость. 

в начало

 Афоризм 45

(В случае просветленного Yogī), снова и снова происходит осознание Высшей Самости как внутренне, так и внешне||45||

Пропустить примечания

¹  Проще говоря: Этот Yogī переживает Высшую Самость как внутри, так и снаружи. Внутри, Господь появляется как его внутренняя Самость, или истинное "Я", а снаружи Он являет себя как вся вселенная. Поэтому такой просветленный Yogī все время воспринимает только Бога. Это удивительное состояние сознания известно как Pratimīlana. 

²  Чтобы полностью понять тему, касающуюся Samanā и Unmanā, read Meditation 6. 

³  Выражение "возникшая из Ṣaḍadhvā --Шести Путей--" означает, что такая освобожденная душа вышла за их пределы. Между тем, слова "mala, karma и kalā" указывают на "Āṇavamala, Kārmamala и Māyīyamala". Почему? Во-первых, Āṇavamala очень часто обозначается просто термином "mala" (загрязнение), потому что это самое важное загрязнение. Далее, поскольку слово "karma" означает "действие", становится очевидной причина, почему Kārmamala (загрязнение, связанное с делателем) так называется. Но очень странно, что в строфе Svacchandatantra Māyīyamala названа "kalā", поскольку "kalā" обычно означает "śakti", или "силу". Так или иначе, если вы прибегнете к словарю, вы обнаружите, что это слово главным образом означает "часть". И это ключ к разгадке тайны: Māyīyamala заставляет вас считать, что вещи отличаются друг от друга. Таким образом, Māyīyamala порождает всю вселенную, состоящую из частей, каждая из которых отлична от других. Теперь загадка исчезла!

И, очевидно, он — тот, чья изнурительная работа прекратилась (vigataklama), поскольку он полностью свободен от всего, что касается этого мира. У него более нет проблем, потому что, "чтобы иметь проблему", для начала нужен "индивид". Поскольку этот великий Yogī вышел за пределы своей индивидуальности и осознал свою божественность, в нем больше нет "индивидуума". Поскольку индивидуальность отсутствует, проблемы также не могут существовать. Просто живого тела недостаточно, чтобы "иметь проблему". Это сложно для выражения словами, но просто, если есть этот опыт. Поэтому, всеми своими силами, от всего сердца, стремитесь быть подобными ему: Абсолютно Свободными! 

⁴  Значение этого термина уже разъяснялось примечанием 1 в III, 38. 

в начало

 Конец Главы III и Священного Писания

Пропустить примечания

¹  В санскрите слово "vṛtti", или "комментарий" является женского рода, также как и заголовок этого комментария к Śivasūtra-s: "Śivasūtravimarśinī". Знаменитые Spandakārikā-s были составлены Vasugupta (мудрецом, которому Śiva явил Его Śivasūtra-s), согласно Kṣemarāja, или его главным учеником, называемым Kallaṭa, согласно другим авторам.

Раскрытые Священные Писания являются древними тантрами (например, Svacchandatantra, Mālinīvijayatantra и пр.). Эта тема — длинная и сложная (как всегда в этом океане санскрита), но если вы прочитали весь текст комментария, вы наверняка видели много цитат, извлеченных из других Священных Писаний.

Тайна Śiva — ничто иное, как тайна Śaivayoga, или единения с Господом с помощью śaiva методов. Слово "śaiva" означает "Шивы, относящихся к Śiva, принадлежащих Śiva, и т.д.". 

²  Для прояснения: "она уничтожает страх смерти, старости, рождения и т.п." означает "она уничтожает страх смерти, старости, рождения и т.п." а НЕ (так, что): "она уничтожает страх смерти, она уничтожает старость, она уничтожает рождение и т.п.". Это мелочь, но я подумал, что было важно прояснить это. Хотя в английском "порядок" в предложении имеет решающее значение, он столь важен в санскрите. Согласование в санскрите зависит главным образом от пола, числа, личности и времени (или наклонения). Если все в порядке, "в целом", вы можете свободно перемещать слова (конечно, имеется несколько исключений).

Кроме того, выражение "у тех, кто не имеет её" означает "у тех, кто не имеет потребности". 

³  В этой строфе есть "очевидная" ошибка (четвертая). Тем не менее, это не ошибка, а поэтическое отклонение от нормы. Позвольте объяснить это:

Мудрец Kṣemarāja использует в этой станце ритм/размер, известный как Śārdūlavikrīḍita (а именно, игра тигра... зловещее имя, на самом деле!), который состоит из 19 слогов на pāda (или четверть). В приведенном выше стихе, четвертая строфа выглядит так:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Но для прослеживания ритма вам необходимо разделить его на четыре части с 19 слогами в каждой таким образом:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛta-
ścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ
yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Теперь он готов для разметки слогов, но сначала немного санскритской просодии:

Согласно санскритской просодии, строфа, или padya состоит из четырех pāda-s --также известных как "pada-s"-- или четвертей. Такая строфа может быть либо vṛtta (с ритмом, регулируемым количеством и положением слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти), или jāti (с ритмом, управляемым слоговой длительностью --mātrā-- в каждой pāda, или четверти). Забудьте здесь о "jāti", поскольку ритм этой строфы относится к классу "vṛtta". Этот вид содержит три подкласса: (1) samavṛtta (где все четыре четверти строфы схожи), (2) ardhasamavṛtta (чередующиеся четверти похожи) и (3) viṣama (все четыре четверти разные).

Итак, разбираемая строфа относится к подклассу samavṛtta (все четверти схожи). Этот подвид состоит из 26 видов, от одного слога на четверть до 26-ти слогов на четверть. В свою очередь, каждый вид делится на подвиды, согласно положению короткого (т.е. легкого) и долгого (т.е. тяжелого) слогов и т.д. В пределах вида из 19 слогов на четверть, Kṣemarāja выбрал подвид, известный как Śārdūlavikrīḍita. Имеются еще два типа, называемые Meghavisphūrjitā (букв. грохот облака) и Sumadhurā (букв. очень сладкий), все они — в пределах вида из 19 слогов на четверть. Хорошо!

Слоги бывают короткими и долгими, в зависимости от долготы гласных. Короткие гласные — это: a, i, u, ṛ, ḷ. Долгие гласные бывают таковыми по двум причинам: (1) Они — естественно долгие (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), (2) они просодически долгие из-за того, что за ними следуют Anusvāra, или Visarga, или два или более согласных звука (например, aṁ, aḥ, antr). Последний слог четверти — "всегда" короткий или долгий в зависимости от требования к размеру, независимо от того, короткий он или естественно/просодически долгий, т.е. авторы всегда вольны использовать любой слог (короткий или долгий) в качестве последнего в четверти и это "всегда" будет согласовываться с требованиями ритма/размера. Помните об этом!

В свою очередь, чтобы все это упростить (это не шутка), в санскритской просодии каждому конкретному ряду из трех слогов в четверти дается определенное имя. Эти группы из трех слогов известны как "gaṇa-s" (не путайте их с хорошо известными gaṇa-s, или домами, используемыми для классификации глаголов) и существуют только в таком виде в строфах класса vṛtta (с размером, регулируемым числом и положением слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти) как в тех, которые я сейчас анализирую. Каждый gaṇa формируется из трех слогов, но следующим особым образом:

Эти три слога могут быть короткими, долгими, либо смешанными (представлять собой несколько комбинаций коротких и долгих слогов). Посмотрите:

1. ma: долгий-долгий-долгий
2. na: короткий-короткий-короткий
3. bha: долгий-короткий-короткий
4. ya: короткий-долгий-долгий
5. ja: короткий-долгий-короткий
6. ra: долгий-короткий-долгий
7. sa: короткий-короткий-долгий
8. ta: долгий-долгий-короткий

В конце четверти для обозначения короткого слога используется название "la", а для обозначения долгого — название "ga". О, Боже, да, это сложно, но если я не объсню это, вы не поймете, что я буду говорить позже. И ещё, подвид, называемый Śārdūlavikrīḍita (выбранный мудрецом для составления этой строфы) следует этому шаблону gaṇa в каждой из своих четвертей:

ma, sa, ja, sa, ta, ta, ga — букв. долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий--короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий (в этом случае, последний слог — долгий, но помните, что последний слог "всегда" соответствует требованиям размера, будь то короткий или долгий, т.е. автор волен использовать короткий или долгий слог в конце четверти).

Давайте отметим слоги в оригинальном стихе, чтобы проверить, следует ли строфа (как она была сформулирована изначально) шаблону gaṇa:

De-ha-prā-ṇa-su-khā-di-bhiḥ-pa-ri-mi-tā-ha-ntā-spa-daiḥ-saṁ-vṛ-ta-
ścai-ta-nyaṁ-ci-nu-te-ni-jaṁ-na-su-ma-ha-nmā-he-śva-raṁ-svaṁ-ja-naḥ|
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhi-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
yaḥ-pa-śye-du-pa-de-śa-ta-stu-ka-thi-taḥ-sā-kṣā-tsa-e-kaḥ-śi-vaḥ||4||

долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий

Отлично, Kṣemarāja! Очевидно, он знает о санскритской просодии! (шучу). Ну, как вы можете видеть, мудрец полностью следует требованиям размера. Тем не менее, когда вы анализируете строфу с грамматической точки зрения, вы замечаете нечто странное. Посмотрите на первое выражение третьей четверти: "Madhye bodhasudhābdhi" (В середине... океана Нектара Сознания?!). Когда вы стараетесь перевести, вы осознаете, что "abdhi" (океан) НЕ правильно склоняется как в Родительном падеже (abdheḥ), так и в Местном падеже (abdhau), т.к. "abdhi" — существительное мужского рода, оканчивающееся на "i" [См. Склонение (2)]. Как вы знаете, слова, связанные с несклоняемым "madhye" (в середине), обычно необходимо просклонять в родительном падеже, а иногда — даже в местном (локативном) падеже, когда они не образуют составного (слова), вам интересно, что же произошло там. Все просто: Если бы мудрец правильно просклонял слово в родительном или местном падежах (abdheḥ изменился бы на abdher согласно 7^ому Правилу Visarga Сандхи, и abdhau остался бы прежним), фраза выглядела бы: "Madhye bodhasudhābdher" или "Madhye bodhasudhābdhau", и теперь вы могли бы без проблем перевести это как "В середине океана Нектара Сознания". И pāda, или четверть выглядела бы таким образом:

Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhe-rvi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
или ещё
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhau-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ

Это было бы хорошо с грамматической точки зрения, но как насчет того, чтобы соответствовать требованиям размера? Давайте посмотрим:

долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, -долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
или
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, -долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий

О нет, это должен быть "короткий" слог! Это не соответствует требованиям размера (как "abdher", так и "abdhau"!). Вот почему Kṣemarāja решил оставить слово "abdhi" таким, в неизмененной форме (в неизмененном состоянии, или prātipadika), таким, каким слово"abdhi" встречается в словарях. Тем самым, он ясно дает понять, что это не грамматическая ошибка, а поэтическое отклонение, которое он осуществил, чтобы полностью соответствовать требованиям размера Śārdūlavikrīḍita. 

в начало

 Дополнительная информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.