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Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya): Sección I (aforismos 6 a 10) - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
Introducción
Éste es el tercer grupo de 5 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismos 6-7
एवमुपपत्तिपरिघटिततत्त्वप्रत्यभिज्ञानाय साभिज्ञानमुपायं निरूपयति
यतः करणवर्गोऽयं विमूढोऽमूढवत्स्वयम्।
सहान्तरेण चक्रेण प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः॥६॥
लभते तत्प्रयत्नेन परीक्ष्यं तत्त्वमादरात्।
यतः स्वतन्त्रता तस्य सर्वत्रेयमकृत्रिमा॥७॥
तन्निर्णीतं तत्त्वमादरात् श्रद्धया प्रयत्नेन च
उद्यमो भैरवः
इति शिवसूत्रप्रतिपादितेन सर्वभेदोपसंहारात्मना निजौजोवृत्तिस्फारणरूपेण परिपूर्णान्तर्मुखस्वरूपसेवनात्मना भैरवरूपेणोद्यमेन परीक्ष्यम्। यत इयमिति सर्वस्य स्वसंविदिता तस्य शङ्करात्मनः स्वस्वभावस्याकृत्रिमा सहजा स्पन्दतत्त्वरूपा स्वतन्त्रता सर्वत्र जडाजडविषये स्फुरन्ती स्थितेति शेषः। किं तत्तत्त्वमित्याह यत इत्यादि लभत इत्यन्तम्। अयमिति लोकप्रसिद्धो गोलकादिरूपो न तु शास्त्रितस्तस्य नित्यपरोऽक्षत्वेनायमिति निर्देशाभावात्करणवर्गस्त्रयोदशेन्द्रियाणि विशेषेण मूढो मायावशाज्जडाभासीभूतोऽणोर्मूढादप्यधिकं मूढत्वं प्राप्तोऽमूढवच्चेतनवत्स्वयं प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीर्लभते विषयोन्मुखीभवति तत्र रज्यते ततश्च निवर्तत इत्यर्थः। कथं सहान्तरेण चक्रेण इहान्तरं चक्रं करणेश्वर्यो नान्तःकरणानि तेषां वर्गशब्देन स्वीकारान्न वक्स्यमाणं पुर्यष्टकं तत्स्थस्यान्तःकरणत्रयस्य वर्गशब्देनैव गृहीतत्त्वात्तन्मात्राणां च वासनामात्ररूपाणामुपदेश्यमयोगिनं प्रति साक्षात्प्रवृत्त्यादिकर्तृत्वेनासिद्धेर्योगिनस्तु साक्षात्कृततन्मात्रस्य स्वयमेव परतत्त्वपरिशीलनावहितस्योपदेश्यत्वाभावात्तस्मादेतदेकीयमतमसत्। विमूढोऽमूढवदित्यनेन करणवर्ग एव सम्बन्ध्यो नत्वान्तरमपि करणेश्वरीचक्रं तस्य चिच्चमत्काररूपत्वात्। एवमभिदधानस्यायमाशयो यदयं शङ्करात्मा स्वस्वभावोऽतिदुर्घटकारिणः स्वातन्त्र्याद्युगपदेव संवित्तिसारं च करणेश्वरीचक्रं जडाभासरूपं च करणवर्गमेकतयैव निर्भासयन् प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः कारयति येन भगवत्यः करणेश्वर्यो यथा तत्तद्भावसृष्ट्यादि विदधति तथा करणवर्गो जडोऽपि तत्कारीव लक्ष्यते। यद्यपि रहस्यदृष्टौ न कश्चिज्जडः करणवर्गोऽस्त्यपितु विज्ञानदेहाः करणेश्वर्य एव विजृम्भन्ते तथापीह सुप्रसिद्धप्रतीत्यनुसारेणोपदेश्यः क्रमेण रहस्यार्थोपदेशेऽनुप्रवेश्य इत्येवमुक्तम्। एवं च गोलकादिरूपकरणवर्गप्रवृत्त्यादिक्रमेण तदधिष्ठातृरूपं निजमरीचिचक्रं चिन्वानेनैव तदुभयप्रचोदकं श्रीमच्छङ्करात्मकं स्वस्वरूपं परीक्षणीयं यतस्तत्प्राप्तौ तदीयाकृत्रिमा स्वतन्त्रतास्य योगिनः स्यादित्यप्यनेनैवोक्तं भवति। तदेतदेव परीक्षणार्हं परमोपादेयत्वादेतदेव च परीक्षितुं शक्यमुक्तयुक्त्या सुखोपायत्वादत एवादरेणाभिलषितविषयोपभोगानिरोधात्मना बहुमानेन। अत्र परीक्षणस्येहत्योपदेशानुसारेण प्राप्तकालता। यथोक्तं रहस्यगुरुभिः
निजनिजेषु पदेषु पतन्त्विमाः करणवृत्तय उल्लसिता मम।
क्षणमपीश मनागपि मैव भूत्त्वदविभेदरसक्षतिसाहसम्॥
इति। परीक्ष्यमित्यर्हे शक्ये प्राप्तकालतायां प्रैषादौ च कृत्यः। अथ च जडः करणवर्गो यद्बलादमूढवत्प्रवृत्त्यादि लभत इति सर्वस्यानुभवसाक्षिकमभिदधदिन्द्रियादिचैतन्यवादिचार्वाकमतमप्यनेन व्युदस्तवान्॥७॥
Evamupapattiparighaṭitatattvapratyabhijñānāya sābhijñānamupāyaṁ nirūpayati
Yataḥ karaṇavargo'yaṁ vimūḍho'mūḍhavatsvayam|
Sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ||6||
Labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt|
Yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā||7||
Tannirṇītaṁ tattvamādarāt śraddhayā prayatnena ca
Udyamo bhairavaḥ
iti śivasūtrapratipāditena sarvabhedopasaṁhārātmanā nijaujovṛttisphāraṇarūpeṇa paripūrṇāntarmukhasvarūpasevanātmanā bhairavarūpeṇodyamena parīkṣyam| Yata iyamiti sarvasya svasaṁviditā tasya śaṅkarātmanaḥ svasvabhāvasyākṛtrimā sahajā spandatattvarūpā svatantratā sarvatra jaḍājaḍaviṣaye sphurantī sthiteti śeṣaḥ| Kiṁ tattattvamityāha yata ityādi labhata ityantam| Ayamiti lokaprasiddho golakādirūpo na tu śāstritastasya nityaparo'kṣatvenāyamiti nirdeśābhāvātkaraṇavargastrayodaśendriyāṇi viśeṣeṇa mūḍho māyāvaśājjaḍābhāsībhūto'ṇormūḍhādapyadhikaṁ mūḍhatvaṁ prāpto'mūḍhavaccetanavatsvayaṁ pravṛttisthitisaṁhṛtīrlabhate viṣayonmukhībhavati tatra rajyate tataśca nivartata ityarthaḥ| Kathaṁ sahāntareṇa cakreṇa ihāntaraṁ cakraṁ karaṇeśvaryo nāntaḥkaraṇāni teṣāṁ vargaśabdena svīkārānna vaksyamāṇaṁ puryaṣṭakaṁ tatsthasyāntaḥkaraṇatrayasya vargaśabdenaiva gṛhītattvāttanmātrāṇāṁ ca vāsanāmātrarūpāṇāmupadeśyamayoginaṁ prati sākṣātpravṛttyādikartṛtvenāsiddheryoginastu sākṣātkṛtatanmātrasya svayameva paratattvapariśīlanāvahitasyopadeśyatvābhāvāttasmādetadekīyamatamasat| Vimūḍho'mūḍhavadityanena karaṇavarga eva sambandhyo natvāntaramapi karaṇeśvarīcakraṁ tasya ciccamatkārarūpatvāt| Evamabhidadhānasyāyamāśayo yadayaṁ śaṅkarātmā svasvabhāvo'tidurghaṭakāriṇaḥ svātantryādyugapadeva saṁvittisāraṁ ca karaṇeśvarīcakraṁ jaḍābhāsarūpaṁ ca karaṇavargamekatayaiva nirbhāsayan pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ kārayati yena bhagavatyaḥ karaṇeśvaryo yathā tattadbhāvasṛṣṭyādi vidadhati tathā karaṇavargo jaḍo'pi tatkārīva lakṣyate| Yadyapi rahasyadṛṣṭau na kaścijjaḍaḥ karaṇavargo'styapitu vijñānadehāḥ karaṇeśvarya eva vijṛmbhante tathāpīha suprasiddhapratītyanusāreṇopadeśyaḥ krameṇa rahasyārthopadeśe'nupraveśya ityevamuktam| Evaṁ ca golakādirūpakaraṇavargapravṛttyādikrameṇa tadadhiṣṭhātṛrūpaṁ nijamarīcicakraṁ cinvānenaiva tadubhayapracodakaṁ śrīmacchaṅkarātmakaṁ svasvarūpaṁ parīkṣaṇīyaṁ yatastatprāptau tadīyākṛtrimā svatantratāsya yoginaḥ syādityapyanenaivoktaṁ bhavati| Tadetadeva parīkṣaṇārhaṁ paramopādeyatvādetadeva ca parīkṣituṁ śakyamuktayuktyā sukhopāyatvādata evādareṇābhilaṣitaviṣayopabhogānirodhātmanā bahumānena| Atra parīkṣaṇasyehatyopadeśānusāreṇa prāptakālatā| Yathoktaṁ rahasyagurubhiḥ
Nijanijeṣu padeṣu patantvimāḥ karaṇavṛttaya ullasitā mama|
Kṣaṇamapīśa manāgapi maiva bhūttvadavibhedarasakṣatisāhasam||
iti| Parīkṣyamityarhe śakye prāptakālatāyāṁ praiṣādau ca kṛtyaḥ| Atha ca jaḍaḥ karaṇavargo yadbalādamūḍhavatpravṛttyādi labhata iti sarvasyānubhavasākṣikamabhidadhadindriyādicaitanyavādicārvākamatamapyanena vyudastavān||7||
(Ahora Vasugupta, el autor,) define (nirūpayati) el medio (upāyam), junto con signos de reconocimiento (sa-abhijñānam), para el reconocimiento (pratyabhijñānāya), (valga la redundancia,) del principio del (Spanda) (tattva) que ha sido tratado de esta manera (en los comentarios sobre las estrofas anteriores) (evam... parighaṭita) mediante (la utilización de) argumento concluyente (upapatti) --es decir, el principio del Spanda ya fue absolutamente probado por medio de evidencia sólida--:
Ese (tad) principio (del Spanda) (tattvam) debería ser inspeccionado (parīkṣyam) con cuidado (prayatnena) (y) respeto (ādarāt), por el cual (yatas) este (ayam) grupo (vargaḥ) de órganos o instrumentos --intelecto, ego, mente, poderes de percepción y poderes de acción-- (karaṇa), (aunque) inconsciente (vimūḍhaḥ), (procede) como (si fuese) (vat) consciente (amūḍha) por sí mismo (svayam), (y) junto (saha) con el grupo (cakreṇa) interno (de Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos) (āntareṇa) ingresa (labhate) en los estados de "Pravṛtti" --es decir, ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti), "Sthiti" --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- (sthiti) (y) "Saṁhṛti" --disolver esas cosas en el propio Ser-- (saṁhṛtīḥ), ya que (yatas) esta (iyam) natural (akṛtrimā) Libertad (svatantratā) Suya (tasya) (existe) en todas partes (sarvatra)||6-7||
Ese (tad) principio (del Spanda) (tattvam) que se investiga (nirṇītam) con respeto (ādarāt), fe --śraddhā-- (śraddhayā) y (ca) cuidado --prayatna-- (prayatnena) debería ser inspeccionado (parīkṣyam) tal como ha sido establecido (pratipāditena) en los Śivasūtra-s (śivasūtra):
"Bhairava --el Ser Supremo-- (bhairavaḥ) (es) un repentino destello o elevación de la Conciencia divina (udyamaḥ)"
(En otras palabras, debería ser inspeccionado) como siendo un repentino destello o elevación (udyamena) cuya naturaleza (rūpeṇa) es Bhairava --el Ser Supremo-- (bhairava), (a saber,) como la cesación (upasaṁhāra-ātmanā) de todas (sarva) las diferencias o dualidades (bheda), como la expansión (sphāraṇa-rūpeṇa) del propio (nija) vigor o poder (ojas-vṛtti) (y) como el acto de aplicarse uno mismo a (sevana-ātmanā) la perfecta (paripūrṇa) (e) interior (antarmukha) naturaleza esencial (sva-rūpa)1 |
(La expresión) "Yataḥ... iyam" —ya que esta— (en el aforismo) (yatas iyam iti) (implica que) la Libertad (svatantratā) akṛtrimā (akṛtrimā) (o) natural (sahajā) de ese (tasya) Śiva (śaṅkara-ātmanaḥ) —la propia (sva) naturaleza esencial (sva-bhāvasya)—, cuya forma --la forma de tal Libertad-- (rūpā) es el principio (tattva) del Spanda (spanda) (y) que es conocida (saṁviditā) por todos (sarvasya) como su propio Ser --todos experimentan esa Libertad en la forma de su propio Ser interior-- (sva), continúa manifestándose (sphurantī sthitā) en todas partes (sarvatra). (La frase "sphurantī sthitā" o "continúa manifestándose") debe suministrase (al séptimo aforismo) para completar el sentido (iti śeṣaḥ)|
"¿Qué (kim) (es) ese (tad) principio (tattvam iti)?", (el autor lo) describió (āha) comenzando con (ādi) "yatas" (yatas iti) (y) terminando en (antam) "labhate" (labhate iti) --todo el sexto aforismo y la primera palabra del séptimo--|
(La palabra) "ayam" (en el sexto aforismo) (ayam iti) (se refiere a) esto que consiste en (rūpaḥ) globo ocular --en suma, el poder visual, no el mero órgano físico-- (golaka), etc. (ādi) --es decir, el karaṇavarga o grupo de órganos o instrumentos--, bien conocido (prasiddhaḥ) por la gente (loka), y no (na tu) al que es tratado en las escrituras (śāstritaḥ) --el karaṇeśvarīcakra o grupo de deidades de los sentidos--, pues (el karaṇeśvarīcakra), al ser siempre invisible (tasya nitya-parokṣatvena), no puede ser indicado (nirdeśa-abhāvāt) como "este" (ayam iti) --no es un objeto como los órganos o instrumentos de los sentidos, la mente, el ego y el intelecto--. El grupo de órganos o instrumentos (karaṇa-vargaḥ), compuesto de trece indriya-s o poderes (trayodaśa-indriyāṇi) --cinco poderes de percepción, cinco poderes de acción, mente, ego e intelecto--, (es vimūḍha) o particularmente (viśeṣeṇa) inconsciente (mūḍhaḥ), (o sea,) aparece (ābhāsī-bhūtaḥ) como inerte o inconsciente (jaḍa) a causa de (vaśāt) Māyā --Ignorancia, el sexto tattva o categoría en el proceso de manifestación universal-- (māyā). (Y,) aunque (api) (el grupo de órganos o instrumentos) llega a (prāptaḥ) un estado de inercia --ausencia de conciencia-- (mūḍhatvam) mayor (adhikam) que (el de) un desconcertado (mūḍhāt) ser limitado (aṇoḥ)2 , ingresa (labhate), como si (vat) no fuese inconsciente (amūḍha), (es decir,) como si (vat) fuese consciente (cetana) por sí mismo (svayam), en los estados de Pravṛtti, Sthiti y Saṁhṛti (pravṛtti-sthiti-saṁhṛtīḥ). (En otras palabras,) se orienta (unmukhī-bhavati) hacia los objetos de los sentidos (viṣaya) --ir hacia las cosas externas--, se siente atraído (rajyate) por eso --por los objetos de los sentidos-- (tatra) --mantener esas mismas cosas externas por un rato-- y (ca) se retira (nivartate) de eso (tatas) --disolver esas cosas en el propio Ser--. Éste es el significado (iti arthaḥ)|
¿Cómo (katham) (hacen eso)? (Hacen así) junto (saha) con el grupo interno (āntareṇa cakreṇa). Aquí (iha), el grupo (cakram) interno (āntaram) (es) las deidades o diosas (īśvaryaḥ) de los sentidos (karaṇa) --los poderes que hacen funcionar a los sentidos-- (y) no (na) los órganos (psíquicos) internos --intelecto, ego y mente-- (antaḥkaraṇāni) puesto que a ellos se los incluye (teṣām... svīkārāt) mediante la palabra (śabdena) varga o grupo (varga) --mente, ego e intelecto ya están incluidos en el antedicho karaṇavarga, el grupo de sentidos o instrumentos--. (El "grupo interno") no es (tampoco) (na) el puryaṣṭaka --el cuerpo sutil formado por intelecto, ego, mente y cinco Tanmātra-s o elementos sutiles-- (puryaṣṭakam) que se describirá posteriormente (vakṣyamāṇam), porque la tríada de órganos (psíquicos) internos --intelecto, ego y mente-- que reside en él --en el cuerpo sutil-- queda incluida (tad-sthasya antaḥkaraṇa-trayasya... gṛhītattvāt) mediante la palabra (śabdena) varga o grupo (varga) --la misma historia en este caso, ya que mente, ego e intelecto ya están incluidos en el mencionado karaṇavarga, el grupo de sentidos o instrumentos--. (Los Tanmātra-s no son el grupo interno tampoco), pues no se puede probar o establecer (asiddheḥ), con relación a (prati) alguien a quien (aún) haya que enseñarle —que no es un Yogī (todavía)— (upadeśyam ayoginam), que (estos) elementos sutiles (tanmātrāṇām), al ser meras (mātra-rūpāṇām) tendencias latentes (vāsanā), son los autores en persona --los autores directos-- (sākṣāt... kartṛtvena) de (los actos de) Pravṛtti --ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi)3 . (Además,) como la instrucción no es necesaria (upadeśyatva-abhāvāt) en el caso de un Yogī (yoginaḥ tu) que ha percibido directamente a los Tanmātra-s (sākṣāt-kṛta-tanmātrasya) (y) está atentamente aplicado a (avahitasya) entrar en contacto (pariśīlana) con el Más Alto (para) Principio (tattva) por sí mismo (svayam eva), por lo tanto (tasmāt) este (etad) partisano o parcial (ekīya) punto de vista (matam) no es cierto (asat)4 |
(Y es otra vez) el karaṇavarga --el grupo de sentidos o instrumentos-- (karaṇa-vargaḥ eva) (el que) está conectado (sambandhyaḥ) con esta (frase que aparece en la sexta estrofa) (anena): "(aunque) inconsciente (vimūḍhaḥ), (procede) como (si fuese) (vat) consciente (amūḍha... iti)", y no (na tu... api) el grupo (cakram) interno (āntara) de deidades o diosas (īśvarī) de los sentidos (karaṇa), porque la naturaleza de este (grupo) (tasya... rūpatvāt) (es) el Deleite o Bienaventuranza (camatkāra) de la Conciencia (cit) --en suma, este grupo de diosas es "innatamente" consciente como la Conciencia Misma, y no "inconsciente pero procediendo como si fuese consciente"--|
De esta manera (evam), éste (ayam) (es) el sentido (āśayaḥ) de lo que se dice (entre "Yataḥ" y "Labhate", lo cual comprende todo el sexto aforismo y la primera palabra del séptimo) (abhidadhānasya): Es decir (yad), esta (ayam) propia (sva) naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) que es Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmā), a través de (Su) Absoluta Libertad (svātantryāt), la cual lleva a cabo (kāriṇaḥ) lo que es muy difícil de ser cumplido (ati-durghaṭa), manifiesta (nirbhāsayan) simultáneamente (yugapad) como uno --como una unidad-- (ekatayā eva) al grupo (cakram) de diosas (īśvarī) de los sentidos (karaṇa) cuya esencia (sāram) es la Conciencia (saṁvitti), y (ca... ca) al grupo (vargam) de sentidos o instrumentos (karaṇa), que luce como (ābhāsa-rūpam) inerte (jaḍa), (y) hace (que ambos) realicen (kārayati) Pravṛtti, Sthiti y Saṁhṛti --ir hacia las cosas externas, mantener esas mismas cosas externas por un rato y disolver esas cosas en el propio Ser, respectivamente-- (pravṛtti-sthiti-saṁhṛtīḥ). Como consecuencia de todo ello (yena), según como (yathā) las gloriosas (bhagavatyaḥ) diosas (īśvaryaḥ) de los sentidos (karaṇa) produzcan (vidadhati) manifestación (sṛṣṭi) de diversos (tad-tad) objetos (bhāva), etc. (ādi), así (tathā) el grupo (vargaḥ) de sentidos o instrumentos (karaṇa), aunque (api) inerte (jaḍaḥ), parece estar --lit. es percibido como si-- (iva lakṣyate) haciendo (kārī) eso (tad) (también)|
Aún (api) si (yadi) según el punto de vista secreto --sólo apto para estudiantes avanzados-- (rahasya-dṛṣṭau) no hay (na kaścid... asti) grupo (vargaḥ) inerte (jaḍaḥ) de sentidos o instrumentos (karaṇa) sino que más bien (api tu) (son) únicamente (eva) las diosas (īśvaryaḥ) de los sentidos (karaṇa), cuyos cuerpos (dehāḥ) (están hechos de) Conciencia (vijñāna), las que se expanden (vijṛmbhante) de esa manera --en la forma del grupo de sentidos o instrumentos-- (tathā), no obstante (api), aquí --en este mundo-- (iha), se ha dicho (uktam) así (evam): "(Al principio,) uno ha de ser instruido (upadeśyaḥ) de conformidad con (anusāreṇa) las muy bien conocidas (su-prasiddha) creencias (pratīti), (y luego,) gradualmente (krameṇa), ha de ser conducido (anupraveśyaḥ) hacia la enseñanza (upadeśe) de asuntos (artha) secretos (rahasya... iti)" --por consiguiente, a uno se le enseña primeramente que existen dos realidades distintas denominadas karaṇavarga (grupo de los sentidos o instrumentos) y karaṇeśvarīcakra (grupo de deidades de los sentidos), pero a medida que se avanza —en un sentido espiritual—, a uno se le enseña finalmente que, en realidad, el primero es solamente la expansión del segundo y NO algo que exista separadamente--|
De este modo (evam ca), en la sucesión (krameṇa) de Pravṛtti --ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi) (realizada) por el grupo de sentidos o instrumentos (karaṇa-varga) compuesto de (rūpa) globo ocular --el poder visual, no el mero órgano físico-- (golaka), etc. (ādi), investigando (cinvānena eva) el propio (nija) grupo (cakra) de diosas de los sentidos --lit. rayos de luz-- (marīci) --en suma, marīcicakra es sinónimo de karaṇeśvarīcakra en este contexto-- que preside (adhiṣṭhātṛ-rūpa) eso --la sucesión de Pravṛtti, etc.-- (tad), la propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpam), que impele (pracodakam) a ambos --a karaṇavarga y karaṇeśvarīcakra-- (ubhaya) (y) que es (ātmakam) el venerable (śrīmat) Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara), debería ser inspeccionada (parīkṣaṇīyam). Mediante esto --mediante la enseñanza previa-- (anena), se (bhavati) dice (uktam) también (api) (lo siguiente): "(¿Por qué debería uno inspeccionar la propia naturaleza esencial?) Porque (yatas) al lograr (prāptau) esa (naturaleza esencial) (tad), la natural (akṛtrimā) Libertad (svatantratā) que le pertenece --a la propia naturaleza esencial que es el Ser Supremo Mismo-- (tadīyā) le sucede (syāt) a este (asya) Yogī (yoginaḥ... iti) (también)"5 |
A causa de eso (tad), sólo (eva) esto --el principio del Spanda-- (etad) vale la pena (arham) ser inspeccionado (parīkṣaṇa) porque es lo más alto que uno puede recibir (parama-upādeyatvāt). Y (ca) únicamente (eva) esto (etad eva) puede (śakyam) ser inspeccionado (parīkṣitum), pues el medio (upāyatvāt) es fácil (sukha) según el antedicho razonamiento y argumento (ukta-yuktyā). De aquí que (atas eva) (debería ser inspeccionado) respetuosamente (ādareṇa), (a saber,) con una gran consideración (bahumānena) que lleve al disfrute sin trabas (upabhoga-anirodha-ātmanā) del objeto (viṣaya) deseado (abhilaṣita) --en definitiva, que conduzca al disfrute sin obstáculos de la Libertad Absoluta--|
A este respecto (atra), (hay) un tiempo correcto (prāpta-kālatā) para (realizar tal) inspección (parīkṣaṇasya) de acuerdo con (anusāreṇa) las enseñanzas (upadeśa) que se hallan aquí, (en este libro) (ihatya)|
Como (yathā) ha sido dicho (uktam) por el guru (gurubhiḥ) de la (doctrina) secreta (rahasya) --Utpaladeva--:
"(¡Que) estas (imāḥ) dichosas (ullasitāḥ) actividades sensoriales (karaṇa-vṛttayaḥ) mías (mama) desciendan (patantu)6 sobre sus (nija) propios (nijeṣu) objetos (padeṣu)!, (pero,) oh Señor (īśa), ¡qué no haya (mā eva bhūt) la temeridad --el acto imprudente-- (sāhasam) de perder (kṣati), ni siquiera (api) por un instante (kṣaṇam) (y) ni siquiera (api) levemente (manāk), el Néctar (rasa) de la unidad (avibheda) contigo (tvat... iti)!"||
El afijo kṛtya (kṛtyaḥ) en (el término) "parīkṣyam" --cuyo significado es "debería ser inspeccionado"-- (parīkṣyam iti) (denota) valía (arhe), viabilidad (śakye), oportunidad (prāpta-kālatāyām), mandato (praiṣa), etc. (ādau ca)7 |
Además (atha ca), al declarar (abhidadhat) (que) "el inerte (jaḍaḥ) grupo (vargaḥ) de sentidos o instrumentos (karaṇa) ingresa (labhate) en los estados de Pravṛtti --ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi) mediante el poder (balāt) de Eso --Spanda-- (yad... iti)", lo cual es atestiguado o percibido (sākṣikam) en la experiencia (anubhava) de todos (sarvasya), (el autor de las Spandakārikā-s --o sea, Vasugupta--) ha (por casualidad) rechazado también (api... vyudastavān) con esta (declaración) (anena) la opinión (matam) de los Cārvāka-s (cārvāka), la cual atribuye (vādi) conciencia (caitanya) a los indriya-s o sentidos (indriya), etc. (ādi)8 ||7||
1 El autor usó el nombre Bhairava para designar al Absoluto por una razón especial que te mostraré ahora. Los significados literales de la palabra "Bhairava" son "horrendo, terrible, horrible, formidable", pero in Trika se prefiere el significado acróstico que el literal: Bhairava es el Absoluto en el sentido de que realiza bharaṇa (sostenimiento), ramaṇa (disolución o retiro) y vamana (manifestación o emisión). Este triple acto es generalmente con referencia al universo: Él sostiene, retira o disuelve y manifiesta o emite al universo; pero en este contexto el autor no se está refiriendo al universo sino a los estados que Él manifiesta en el caso de un gran Yogī. Mira:
- la cesación de todas las diferencias o dualidades —retiro o disolución
- la expansión del propio vigor o poder —manifestación o emisión
- el acto de aplicarse uno mismo a la perfecta (e) interior naturaleza esencial —sostenimiento
El orden de estos procesos no es al azar: El gran Yogī experimenta el surgimiento de Bhairava (el Señor) atravesando primeramente por un estado de disolución de todas las dualidades (él ve unidad en todo). Después, como una previsible consecuencia de tal condición de unidad, él no es ya más molestado por nadie/nada. En este punto, es capaz de percibir cómo su propio vigor y poder se expanden a medida que disminuyen proporcionalmente el tiempo y el esfuerzo que consagraba previamente a evitar situaciones desagradables, gente desagradable, objetos desagradables, entornos desagradables, etc. Cuando toda esa perturbación repleta de dualidades (agradable vs. desagradable) termina por fin, él siente su pleno vigor y poder al máximo. Con la experiencia de tal Estado Supremo (su naturaleza esencial verdaderamente), su único propósito es seguir experimentando a su propio Ser, o sea, a su naturaleza esencial llena de Libertad Absoluta. Es en este sentido que el Señor aparece en semejante Yogī como "sostenimiento del estado de darse cuenta de su propia naturaleza esencial". Entonces, porque el Ser Supremo se manifiesta a Sí Mismo en todas esas maneras en un Yogī perfecto, a Él (al principio del Spanda, al Señor) se lo conoce como Bhairava, y debería ser inspeccionado con respeto, fe y cuidado por medio de este conocimiento que te he transmitido.
2 El sabio dijo eso porque la etapa llamada "ser limitado" surge cuando Puruṣa (tattva o categoría 12) es manifestado por Śakti o Poder del Ser Supremo. El karaṇavarga o grupo de órganos o instrumentos consiste en intelecto (tattva 14), ego (tattva 15), mente (tattva 16), poderes de percepción (tattva-s 17-21) y poderes de acción (tattva-s 22-26). Como los miembros del karaṇavarga son manifestados "después de" Puruṣa, son más burdos, en definitiva, son más inertes o inconscientes. Lee el Cuadro de Tattva-s para que comprendas totalmente lo que te he explicado recién.
3 En caso de que seas "alguien a quien aún haya que enseñarle" acerca de estos asuntos elmentales tales como Tanmātra-s, órgano psíquico interno y así sucesivamente, lee bien Trika 5 y Trika 6. Los Yogī-s, al ser grandemente experimentados y eruditos, no necesitan estudiar eso realmente. Kṣemarāja dirá lo mismo pronto. Se debe notar que con la palabra "Yogī" ni yo ni Kṣemarāja nos estamos refiriendo a gente que meramente practica Yoga. NO, estamos hablando sobres "verdaderos maestros". En definitiva, gente que ha alcanzado a darse cuenta del Ser hasta un cierto grado y son bien versados en las escrituras. No son gente todavía haciendo su camino en Yoga. ¡Bien, ahora es claro!
4 Resumiendo: Según Kṣemarāja, el āntaracakra o "grupo interno" es el grupo de deidades o diosas de los sentidos (Karaṇeśvarī-s), y no mente, ego, intelecto, cuerpo sutil o inclusive Tanmātra-s. Son las Karaṇeśvarī-s las que hacen que los inertes/inconscientes órganos de los sentidos funcionen como deberían y lleven a cabo los actos de ir hacia las cosas externas, etc. Éste es el significado.
5 El tema luce complicado, pero es muy sencillo. El único obstáculo que ronda siempre es que el sabio Kṣemarāja es tan gran Maestro que sólo un poderoso discípulo puede seguirlo debidamente. El nivel del maestro no debería ser demasiado elevado o el discípulo no podrá comprenderlo. Si el maestro es todo un Maestro como Kṣemarāja, necesitará discípulos de gran calibre o sus enseñanzas nunca serán entendidas como deberían. No es solamente algo referente a conocimiento del Sánscrito sino que tiene que ver también con el darse cuenta del Ser. Debido a su exaltada posición, Kṣemarāja describe experiencias y realidades que la mayoría de los aspirantes deben aún experimentar. Bien, si eres uno de estos aspirantes que aún están en camino, intentaré llenar la brecha de algún modo con mis propias explicaciones de sus enseñanzas. Permíteme explicarte en detalle ahora:
El principio del Spanda o Vibración Primordial no es otro que Śakti, y Śakti es el Poder del Señor Supremo (Śiva). Pese a la "aparente" diferencia y separación entre Śakti y Śiva, esto es así sólo en el mundo de las palabras y no en los hechos. Ambas realidades son una y la misma Realidad, ¡y de ello no hay duda alguna! Si alcanzas a una de ellas, alcanzas a ambas. ¡Bien!
Así, este Spanda primeramente "aparece" como el karaṇeśvarīcakra o grupo de las diosas/deidades de los sentidos. Este grupo también es denominado marīcicakra (lit. grupo de los rayos de luz). Este grupo de diosas está en directo contacto con el Spanda, con la Conciencia Suprema, y por ende no es "nunca" inconsciente. El Karaṇeśvarīcakra está compuesto de las gloriosas Karaṇeśvarī-s o diosas de los sentidos, que "no" son tattva-s o manifestaciones, sino la adorable Śakti que aparece en esa forma. Por eso es que cuando investigas a estas diosas de los sentidos puedes alcanzar a Śakti Misma (al Spanda), y cuando alcanzas a Śakti alcanzas automáticamente a Śiva también. Y, siguiendo este razonamiento lógico, como el Trika formula que el Señor Supremo (Śiva) es el Ser o naturaleza esencial en todos, si lo alcanzas a Él, esto "equivale" a alcanzar a tu propia naturaleza esencial o "svarūpa".
Por otra parte, cuando estas mismas diosas se expanden y asumen más y más limitación, se vuelven "inconscientes" (¡por decirlo de algún modo!) y forman el célebre karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos (cinco poderes de percepción, cinco poderes de acción, mente, ego e intelecto, es decir, los tattva-s desde el 14to hasta el 26to). Entonces, en realidad, no hay DOS realidades: karaṇeśvarīcakra y karaṇavarga, pues la última es sólo una manifestación de la primera... pero es "conveniente" dividir verbalmente las cosas de esa manera para comprender cómo funciona el todo. De esta forma, se dice que el karaṇeśvarīcakra preside los estados/actos de Pravṛtti (ir hacia las cosas externas), Sthiti (mantener esas mismas cosas externas por un rato) y Saṁhṛti (disolver esas cosas en el propio Ser), los cuales son realizados por el karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos. ¡Muy bien!
¿Y cuando deberías investigar a las diosas de los sentidos? Simple: En el momento en que los sentidos están trabajando. Por ejemplo, tus ojos funcionan a causa de estas diosas. La mera carne es inconsciente, pero cuando está dotada de vida, actúa como si fuese consciente. Éste es el misterio. A medida que investigas el poder detrás de tus órganos de los sentidos, llegas al Spanda tarde o temprano. El Spanda es tu propia naturaleza esencial, o sea, el Señor Supremo (Śaṅkara o Śiva). ¿Pero por qué deberías tomarte todo ese trabajo que involucra la investigación de las diosas, etc.? Porque cuando lo alcanzas a Él, también alcanzas Su Libertad Absoluta. Y, puesto que Él es tu propia naturaleza esencial, cuando logras Su Libertad Absoluta, ¡eres absolutamente libre!
Existe una común ilusión aquí: La mayoría de la gente supone que es libre. Por esta razón, no le ven el sentido a tomarse el trabajo de hacer enormes esfuerzos para investigar su propia naturaleza esencial y conseguir Su Libertad Absoluta. Esta ilusión de "ya ser libre" es muy muy usual, y es la explicación de por qué este mundo no está lleno de grandes Yogī-s. Con esta palabra quiero decir "grandes seres, grandes sabios, gente espiritualmente eminente" y no meros hombres o mujeres que practican Yoga. El Trika postula que el Señor reside en todos y ES todos, pero, al mismo tiempo, NO todos se han dado cuenta de esta Verdad todavía. Es en este sentido que la búsqueda de Su Libertad Absoluta tiene sentido. Si no fuese así, ¿cuál sería el objeto de escribir escrituras, explicarlas, traducirlas, etc.?, pues nadie necesitaría instrucción entonces.
Pero éste no es el caso realmente, ya que la mayoría de los seres humanos no se han dado cuenta de su naturaleza esencial y en consecuencia no son totalmente libres como el Señor Supremo. Son esclavos de sus mentes, cuerpos, objetos externos y cosas por el estilo. No tienen un "verdadero Yo" sino uno "falso". A medida que las circunstancias externas cambian, a medida que sus cuerpos cambian, sus mentes cambian acordemente y tales personas, al estar plenamente identificadas con sus cuerpos y mentes, son absolutamente incapaces de permanecer en un estado ecuánime. De este modo, no pueden permanecer imperturbables constantemente, pues sus mentes, cuerpos y circunstancias externas "aún" pueden alterar su estado interno. Una persona que no puede permanecer ecuánime en medio de felicidad, pesar, dolor, placer, etc. NO es libre. Tal persona PUEDE ser libre, pero no es "barato" sino "súper caro" (no en dinero sino en esfuerzo). Es completamente libre, en todo el sentido de la palabra, alguien que se ha dado cuenta de su verdadero "Yo" (su propio Ser) y es capaz de retener esta experiencia constantemente (o sea, que se ha estabilizado en tal experiencia).
Según el Trika, nadie puede darse cuenta de su naturaleza esencial sin Su Gracia. Es únicamente el Señor Supremo el que puede otorgarle Libertad Absoluta a un aspirante. Ningún ego puede conseguir eso, sino que la Libertad Absoluta es siempre Su regalo para el buscador que ha probado que es digno de recibirla. Este regalo es extremadamente costoso pese a ser un "regalo". No es cuestión de llegar, tomarlo y ya está. NO. El aspirante generalmente tendrá que hacer tremendos esfuerzos por años (o incluso su vida entera), salvo que sea muy avanzando, espiritualmente hablando, desde su mismo nacimiento, lo cual no se ve frecuentemente.
Tras años y años investigando su propia naturaleza esencial y realizando esfuerzos colosales, un aspirante puede finalmente llegar a Su Libertad. Cuando esto sucede, experimenta "camatkāra" o "asombro", ¡porque está absolutamente asombrado ante el hecho de que sea tan libre! En el estado ordinario de conciencia (vyutthāna), es decir, en la esclavitud, los estados de placer y dolor son ignorantemente asociados al "Yo". En otras palabras, una persona ignorante siente que "es ella" quien está sintiendo placer y dolor, y de esta manera placer y dolor la afectan plenamente porque son considerados como asociados al Ser. Esa persona no puede remediarlo, en suma, no es adrede sino porque no se ha dado cuenta de que su propio Ser o Yo NO está asociado con placer y dolor ni con nada más que se relacione con cuerpo, mente, etc. Pero en el caso de un gran Yogī, puesto que tiene un verdadero "Yo" (¡no uno falso!) debido a su estado de darse cuenta del Ser, los estados de placer y dolor se sienten como externos (lee Śivasūtravimarśinī, III, 33).
El Ser es el "Yo" real que reside en todos constantemente, pero cuando este Ser se identifica, por así decir, con mente, cuerpo, objetos, etc., aparece un falso "yo". No es ni siquiera un "yo", en el correcto sentido de la palabra, porque sólo consiste en una ignorante identificación. Como dije antes, la mayoría de las personas tiene un falso "yo" y no uno real --o mejor dicho, no tienen "yo" sino solamente identificación falsa--, y ésta es la razón por la que están constantemente en problemas. La causa de los problemas no es NUNCA algo externo o cuerpo o mente, etc. NO, es siempre la ausencia de un "Yo" real. Cuando un aspirante se da cuenta de su verdadero "Yo", de su propio Ser, todas sus problemas se van inmediatamente. Y sí, la mayoría de la gente pensará que esto es imposible, porque los problemas están "obviamente" afuera o en el cuerpo o en la mente, etc. NO, los problemas persisten solamente porque uno no se ha dado cuenta de su propio Ser. Cuando uno se da cuenta de Él, los problemas ya no son más "problemas" sino hechos que le ocurren al cuerpo, a la mente, etc. pero que no alteran la propia paz. Nunca tocan al "Yo" real. Esto es lo que percibe un Yogī iluminado desde su estado de Libertad Absoluta. Estoy diciendo la verdad.
Cuando aparece el "darse cuenta del Ser", la mente/ego es "transferida" a alguna otra parte. Es como gente que está en el mismo cuarto que uno mismo y luego todas estas personas son transferidas a otra habitación. Uno oye sus voces, pero se sienten "distantes". De igual modo, un Yogī que experimentó un darse cuenta de su Ser siente a su mente distante y por lo tanto no es afectado por ella en lo más mínimo. Su cuerpo físico se siente como un mero cascarón y no como el "Yo". De esta forma, no es afectado por su cuerpo tampoco. Todo el resto (cosas externas, circunstancias externas, etc.) no pueden alcanzarlo, porque no está identificado con mente y cuerpo. Está únicamente identificado con su "Yo" real (su Ser) que al ser el Sujeto (y nunca un objeto) no puede ser tocado por ningún objeto (cuerpo, mente, objetos, etc.). Esto es siempre así en "todos", pero el gran Yogī tiene una real captación de tal estado. ¡Ésta es la diferencia!
Así, este Yogī que ha alcanzado y se ha estabilizado en Su Libertad Absoluta, es completamente invulnerable en el sentido de que no es afectado por nada. Su cuerpo puede morir o vivir, su mente puede estar llena de pensamientos o vacía, su vida puede ser un éxito o un fracaso, pero él permanece el mismo en todas las circunstancias. Tiene su centro en su Ser (su "Yo" real) y no en alguna otra parte (mente, cuerpo, objetos externos, vida personal, etc.) como el resto de la gente. De este modo, no caerá más víctima de la ignorancia y su progenie. Su estado es inconcebible y absolutamente sorprendente. ¿Qué más podría uno decir sobre él entonces?
De cualquier manera, cuando un aspirante está tratando de estabilizarse en su propia naturaleza esencial caracterizada por Su Libertad Absoluta, ora como el sabio Utpaladeva lo hará pronto. Sigue leyendo.
6 Esto va dirigido a estudiantes de gramática sánscrita: La palabra "patantu" significa "¡que ellas desciendan!" (3ra P., plural, Modo Imperativo), pero tuve que mover ese "que" hasta el comienzo de la oración para conservar una estructura legible en castellano y desplegar una traducción palabra por palabra que les sea útil en sus estudios. La otra posibilidad era incluir "que" junto con el resto de las palabras entre "que" y "desciendan": "¡Que estas dichosas actividades sensoriales mías desciendan (patantu imāḥ karaṇa-vṛttayaḥ ullasitāḥ mama)!", pero si lo hubiese hecho, esto habría transformado en inútil al método de traducir palabra por palabra, porque hay demasiadas palabras entre paréntesis, como puedes ver. Es de esperar que me hayas comprendido, jeje.
7 En la palabra "parīkṣya" (debería ser inspeccionado), el verbo es "parīkṣ" (inspeccionar, examinar, etc.) y el afijo es "ya" pero derivado de "kyap" y no de "yat" o "ṇyat" (otros dos posibles afijos). Los tres afijos "kyap", "yat" y "ṇyat" desembocan en la misma palabra al final: "ya". Sin embargo, la manera en la cual se forma la "base" varía [leer Afijos (1) para más información sobre todos estos términos técnicos]. Por ejemplo, si el afijo fuese "yat" o "ṇyat", la palabra final sería "parekṣya", a la cual nunca he visto, y no "parīkṣya". Existe una enorme pila de reglas y excepciones también, por supuesto (el Sánscrito es cualquier cosa menos simple, como siempre, jeje). Otro ejemplo: la raíz "kṛ" quiere decir "hacer, practicar, etc." Si le agrego el afijo "ṇyat", tengo que reemplazar la "ṛ" final en "kṛ" con "ār". Así, la base es: "kār". Ahora, agrego el afijo "ya" (derivado de "ṇyat"): kār + ya = kārya (que ha de hacerse, practicarse, etc.). Pero si quiero agregarle el afijo "kyap" a la misma raíz (a "kṛ"), debo agregarle "t" a la raíz para formar la base, de esta manera: "kṛt". Ahora agrego el afijo "ya" (derivado de "kyap"): kṛt + ya = kṛtya (lo que debería ser hecho, practicado, etc.). Oh, kṛtya es exactamente el nombre del afijo mencionado por Kṣemarāja... ¡qué coincidencia!, jeje. Bien, el tema que trata sobre afijos es una aterradora porción de la gramática sánscrita. Podríamos estar meses o años discutiendo todas las posibles combinaciones y posibilidades de la gigantesca pila de afijos sánscritos. Existen tantas palabras derivadas de la adición de afijos a verbos que no podrías creerlo. Sólo algunos ejemplos más: vidyā (conocimiento, sabiduría), kriyā (actividad), bhogya (objeto que se disfruta o percibe). La montaña de palabras podría llenar todo el espacio exterior, jaja. Por lo tanto, sólo confía en mí entonces: el afijo es "ya" derivado de "kyap". ¡Muy bien!
Ahora, "parīkṣya" aparece en la estrofa como "parīkṣyam" porque fue declinado en caso Nominativo, singular, género neutro. El género es neutro porque la palabra que se califica ("tattva" o "principio") es también neutra: "tattvam". Fíjate en el aforismo si tienes dudas. ¡Excelente!
El sabio indicó que el afijo denota "valía" porque el principio del Spanda "vale la pena que sea inspeccionado". ¿Qué podría ser más importante que el Núcleo de la Realidad? ¿Qué podría ser más importante que la Libertad Absoluta? Nada más podría serlo. Si uno no se da cuenta de su naturaleza esencial o Spanda, sólo está portando un falso "yo" y no uno real. En este caso, es sólo un ser limitado, y debido a la presencia de ese falso "yo", estará a merced de casi todo lo que esté fuera y dentro. No es necesario una guerra mundial para perturbar la "aparente paz" de alguien carente de "Yo" real, puesto que algunos mosquitos lo lograrían fácilmente. De hecho, como hay abundancia de seres limitados alrededor de él, las posibilidades de más perturbaciones aumentan exponencialmente. No hay necesidad de tener a toda una pandilla irrumpiendo en su casa para perturbarlo... ¡sólo un poco de difamación es suficiente para que pierda los estribos por días!
Bien, si estás leyendo esto, ya conoces los "deleites" de ser un ser limitado a merced de mosquitos, piojos, enfermedades, mal clima, calumnias, chismorreo, guerras, etc. en el exterior, así como también, ira, mentiras, depresión, desánimo, distracción, tontería, el siempre presente apego, etc. en el interior. Si estás harto de ser un hazmerreír universal, con tu felicidad siempre dependiendo de "algo/alguien más", entonces, tarde o temprano, de una u otra manera, te volverás un aspirante espiritual en busca de una salida. El estado de hazmerreír universal, también llamado "esclavitud" (leer Śivasūtravimarśinī I, 2), no es un estado "real". Tu naturaleza esencial es Libertad Absoluta y esto es lo que deberías alcanzar a toda costa. Mientras que la esclavitud es vista como el Juego del divino Señor a ojos de un ser iluminado, no es una condición deseable a ojos de un ser limitado. En general, en tanto no tengas una "verdadera" captación (darse cuenta) de tu esencia real, sentirás que la esclavitud no es buena y disfrutable. Por supuesto, tras lograr Liberación Final, verás todo como el Juego de la Conciencia, pero esto es cierto solamente en el caso de los que han alcanzado semejante estado exaltado. Para el resto de la gente, la esclavitud es exactamente eso: limitación, contracción, restricción, falta de Libertad y así sucesivamente. El logro de la Liberación tiene sentido únicamente si la esclavitud es así, pues si la esclavitud fuese un estado deseable sería Liberación entonces. Bien, es de esperar que entendiste lo que quise decir. Entonces, ninguna otra cosa aquí es más digna de ser inspeccionada que tu propia esencia, que tu propio Ser, y sobre ello no hay duda. Si aún tienes dudas sobre la importancia de inspeccionar tu propia naturaleza esencial, no estás lo suficientemente maduro, espiritualmente hablando. Hay etapas en la vía espiritual, pero debe haber un punto cuando la Liberación se convierte en lo más importante en la propia vida. Si esto no sucede, ninguna Liberación ocurrirá. Con lo más importante en la vida no quiero decir que uno tiene que dejar a un lado a todo el resto. NO. Sin embargo, uno notará que "todo el resto" se torna secundario en comparación con el logro del Spanda. Después de alcanzar y estabilizarse en la Libertad Absoluta, uno puede hacer lo que desee porque la meta de la vida ya fue cumplida. Éste es el sentido.
Después, el afijo también denota "viabilidad". Esto significa que "es posible inspeccionar la propia naturaleza esencial o Spanda". Es muy difícil de consumarlo "plenamente" a pesar de que el medio es fácil, como dijo antes el sabio, pero "es totalmente posible hacerlo". La Liberación es cuestión de un instante, pero "generalmente" lleva muchísimo tiempo lograrla por primera vez. Posteriormente, lleva muchísimo tiempo estabilizarse en esa experiencia de Libertad Absoluta. Bien, no será "pan comido" sino "¡oh Dios mío, ésta es una dura prueba!" en la gran mayoría de los casos. Por supuesto, la ignorancia no se dará por vencida así como así. Entonces, no es ninguna sorpresa de que tendrás que hacer un tremendo esfuerzo para superar tu propia impureza, pero la Liberación Final es posible y alcanzable en el término de una vida si uno es "serio y sincero" en sus esfuerzos.
El afijo indica asimismo "oportunidad". ¿Cuándo debería uno inspeccionar su propia naturaleza esencial o Spanda? Si lees el presente aforismo, hallarás la respuesta fácilmente: "Cuando los sentidos e instrumentos estén funcionando". Como están trabajando todo el tiempo, tienes todo el estado de vigilia (unas 16 horas, ¿verdad?) para inspeccionar el origen tanto del grupo de sentidos/instrumentos como del grupo de diosas de los sentidos (karaṇavarga y karaṇeśvarīcakra, respectivamente). ¡Fácil respuesta!
Finalmente, el afijo señala "mandato". ¿Por qué? Porque necesitas conocimiento suficiente para inspeccionar tu propia naturaleza esencial de forma apropiada. Y este conocimiento sólo puede provenir de un guru o preceptor espiritual. Como resultado, lo que el afijo está denotando es que tu inspección debería ocurrir bajo el mandato y especiales instrucciones de tu propio maestro espiritual. Muy bien, ahora todo está claro como el cristal, ¿no es cierto?
Se me ha dicho recientemente que algunos traductores explican las enseñanzas de manera difícil. Y esto es verdad en ciertos casos. De cualquier modo, si lees lo que el sabio Kṣemarāja dijo acerca del afijo kṛtya en su comentario, es completamente obvio que no tenía la intención de llegar a las masas, jaja. Mi trabajo como traductor es recibir el alimento de manera cruda, y luego regurgitarlo en tu mente. Sí, el ejemplo fue un poco desagradable pero efectivo en esto de describir figurativamente mi tarea. ¡Tengo que leer y estudiar todo este texto extremadamente difícil por meses únicamente para pasarte conocimiento, jeje! Bien, ésta ha sido una gigantesca nota explicativa. Espero haber hecho este abstruso tema muy claro para ti.
8 Los Cārvāka-s son los seguidores del sistema Cārvāka también llamado Lokāyata. Esta escuela es algo así como el materialismo de India. Postula que el cuerpo es el Ser y que la única meta de la vida es satisfacer los sentidos. Puedes leer un poquitito más sobre esta doctrina en Primeros Pasos 2.
Aforismo 8
अथ कथमुक्तं ततस्तत्त्वाच्चेतनतामिवासाद्येन्द्रियाणि स्वयं प्रवृत्त्यादि लभन्त इति यावतायमेव ग्राहक इच्छया दात्रादीनीव करणानि प्रेरयति। यदप्युक्तं तत्तत्त्वं प्रयत्नेन परीक्ष्यमिति तदपि कथं यतोऽस्माकमिच्छा बहिरेवानुधावति न तु तत्त्वपरीक्षायां प्रवर्तितुमुत्सहत इत्याशङ्क्याह
न हीच्छानोदनस्यायं प्रेरकत्वेन वर्तते।
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्॥८॥
अयं लौकिकः पुरुष इच्छैव नोदनं प्रतोदस्तस्य प्रेरकत्वेन करणप्रवर्तनार्थव्यापारणाय यस्मान्न प्रवर्तत अपि त्वात्मनश्चिद्रूपस्य यद्बलं स्पन्दतत्त्वात्मकं तत्स्पर्शात्तत्कृतात्कियन्मात्रादावेशात्तत्समो भवेदहन्तारसविप्रुडभिषेकादचेतनोऽपि चेतनतामासादयत्येव। ततस्तत्तत्त्वं न केवलं करणानि यावत्तत्प्रेरकत्वेन शङ्कितं कल्पितमपि प्रमातारं चेतनीकृत्य स्वयं प्रवृत्त्यादिपात्रं करोति येनास्यायमभिमानोऽहं करणानि प्रेरयामीति। स्पन्दतत्त्वानुवेधं विनापि तु स एव न किङ्चिदिति करणानां ग्राहकस्य च स्वरश्मिचक्रप्रसरानुवेधेन चेतनीभावापादकं तत्त्वं परीक्ष्यमिति युक्तमेव। यदि पुनरिच्छाख्येन प्रतोदरूपेण करणान्तरेण करणानि प्रेरयेत्तदपीच्छाख्यं करणं प्रेर्यत्वात्करणान्तरं स्वप्रेरणायापेक्षेत तदप्यन्यदित्यनवस्था स्यात्। यत्तूक्तम् अस्माकमिच्छा न तत्र प्रवर्तितुमुत्सहत इति तत्राप्याद्यं श्लोकार्धमभ्युपगमेन परं तूत्तरतया योज्यम्। सत्यं नायं पुरुषस्तत्त्वपरीक्षार्थमिच्छां प्रवर्तयितुं शक्नोति नेच्छया तत्त्वं विषयीकर्तुं क्षमस्तस्याविकल्प्यत्वादपि तु विषयाननुधावन्तीमिच्छां तदुपभोगपुरःसरं प्रशमय्य यदा त्वन्तर्मुखमात्मबलं स्पन्दतत्त्वं स्वकरणानां च चेतनावहं स्पृशति तदा तत्समो भवेत्तत्समावेशात्तद्वत्सर्वत्र स्वतन्त्रतामासादयत्येव यस्मादेवं तस्मात्तत्त्वं परीक्ष्यमित्यर्थः। शक्तिभूमेः स्पर्शप्रधानत्वादात्मबलस्पर्शादित्युक्तम्॥८॥
Atha kathamuktaṁ tatastattvāccetanatāmivāsādyendriyāṇi svayaṁ pravṛttyādi labhanta iti yāvatāyameva grāhaka icchayā dātrādīnīva karaṇāni prerayati| Yadapyuktaṁ tattattvaṁ prayatnena parīkṣyamiti tadapi kathaṁ yato'smākamicchā bahirevānudhāvati na tu tattvaparīkṣāyāṁ pravartitumutsahata ityāśaṅkyāha
Na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate|
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet||8||
Ayaṁ laukikaḥ puruṣa icchaiva nodanaṁ pratodastasya prerakatvena karaṇapravartanārthavyāpāraṇāya yasmānna pravartata api tvātmanaścidrūpasya yadbalaṁ spandatattvātmakaṁ tatsparśāttatkṛtātkiyanmātrādāveśāttatsamo bhavedahantārasavipruḍabhiṣekādacetano'pi cetanatāmāsādayatyeva| Tatastattattvaṁ na kevalaṁ karaṇāni yāvattatprerakatvena śaṅkitaṁ kalpitamapi pramātāraṁ cetanīkṛtya svayaṁ pravṛttyādipātraṁ karoti yenāsyāyamabhimāno'haṁ karaṇāni prerayāmīti| Spandatattvānuvedhaṁ vināpi tu sa eva na kiṅciditi karaṇānāṁ grāhakasya ca svaraśmicakraprasarānuvedhena cetanībhāvāpādakaṁ tattvaṁ parīkṣyamiti yuktameva| Yadi punaricchākhyena pratodarūpeṇa karaṇāntareṇa karaṇāni prerayettadapīcchākhyaṁ karaṇaṁ preryatvātkaraṇāntaraṁ svapreraṇāyāpekṣeta tadapyanyadityanavasthā syāt| Yattūktam asmākamicchā na tatra pravartitumutsahata iti tatrāpyādyaṁ ślokārdhamabhyupagamena paraṁ tūttaratayā yojyam| Satyaṁ nāyaṁ puruṣastattvaparīkṣārthamicchāṁ pravartayituṁ śaknoti necchayā tattvaṁ viṣayīkartuṁ kṣamastasyāvikalpyatvādapi tu viṣayānanudhāvantīmicchāṁ tadupabhogapuraḥsaraṁ praśamayya yadā tvantarmukhamātmabalaṁ spandatattvaṁ svakaraṇānāṁ ca cetanāvahaṁ spṛśati tadā tatsamo bhavettatsamāveśāttadvatsarvatra svatantratāmāsādayatyeva yasmādevaṁ tasmāttattvaṁ parīkṣyamityarthaḥ| Śaktibhūmeḥ sparśapradhānatvādātmabalasparśādityuktam||8||
Ahora (atha), ¿cómo (katham) se dice (uktam) que "los sentidos/instrumentos --más exactamente, el karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos que fue explicado anteriormente, a saber, cinco poderes de percepción, cinco poderes de acción, mente, ego e intelecto-- (indriyāṇi), tras haber obtenido (āsādya), de cierta manera (iva), conciencia (cetanatām) a partir de ese principio (del Spanda) (tatas tattvāt) ingresan (labhante) en los estados de Pravṛtti --ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti), etc. (ādi) por sí mismos (svayam... iti)", puesto que (yāvatā) (es) este (ayam) experimentador o conocedor (grāhakaḥ) mismo (eva) (quien) dirige o mueve (prerayati) a voluntad (icchayā) (sus) sentidos/instrumentos (karaṇāni) como si fuesen (iva) una guadaña (dātra), etc. (ādīni)?|
Se ha dicho también (api uktam) que (yad) "ese (tad) principio (del Spanda) (tattvam) debería ser inspeccionado (parīkṣyam) con cuidado (prayatnena... iti)". ¿Cómo (katham) (es) eso (posible) (tad api)? Porque (yatas) nuestro (asmākam) deseo (icchā) se mueve (anudhāvati) solamente (eva) hacia afuera (bahis) y no es capaz (na tu... utsahate) de dedicarse a (pravartitum) la inspección (parīkṣāyām) de (tal) principio (tattva). Después de objetarse así (iti āśaṅkya), (Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s) dijo (āha):
Este (individuo limitado) (ayam) no (na hi) dirige o maneja (prerakatvena vartate) el acicate (nodanasya) del deseo (icchā). Pero aun así (api tu), poniéndose en contacto (sparśāt) con la Fuerza o Poder (bala) del Ser (ātma), (esa) persona (puruṣaḥ) se vuelve (bhavet) igual (samaḥ) a Eso (tad)||8||
(La palabra) "ayam" o "este" (ayam) (denota) una persona (puruṣaḥ) común (laukikaḥ) --un individuo limitado--, (y) el deseo (icchā) mismo (eva) (es) "nodana" (nodanam) (o) acicate (pratodaḥ). Por lo cual --en suma, "porque es un individuo limitado"-- (yasmāt), él no dirige o maneja (na pravartate) eso --el acicate del deseo-- (tasya). (En otras palabras,) no (na) se dedica al (vyāpāraṇāya... pravartate) asunto (artha) de mover (pravartan) (sus) sentidos (karaṇa) (hacia sus respectivos objetos). Pero aun así (api tu), poniéndose en contacto (sparśāt) con Eso (tad), (a saber,) con la Fuerza o Poder (yad-balam) —la cual es (ātmakam) el principio (tattva) del Spanda (spanda)— del Ser (ātma) cuya naturaleza (rūpasya) es Conciencia (cit), (es decir,) mediante una penetración (āveśāt) de poca importancia (kiyanmātrāt) realizada (kṛtāt) por Eso (tad) --por la Fuerza o Poder del Ser--, (esa persona) se vuelve (bhavet) igual (samaḥ) a Eso (tad)1 . (De igual modo,) incluso (api) eso que es inconsciente --el inerte karaṇavarga o grupo de sentidos/instrumentos-- (acetanaḥ) se vuelve consciente (cetanatām āsādayati eva) rociándo(lo) (abhiṣekāt) con las gotas (vipruṣ)2 del Néctar (rasa) de la conciencia del Yo (ahantā) --la mera presencia del Señor y Su Poder en la forma del "Yo" real en uno mismo basta para hacer totalmente conscientes a estos inertes sentidos/instrumentos, éste es el significado--|
En consecuencia (tatas), ese (tad) principio (del Spanda) (tattvam) no (na) solamente (kevalam) pone en movimiento a los sentidos/instrumentos (karaṇāni... prerakatvena) sino incluso (yāvat) a él --al ser limitado que parece estar moviendo los sentidos/instrumentos-- (tad), (e) infundiendo conciencia (cetanīkṛtya) en el supuesto (śaṅkita) experimentador o conocedor (pramātāram) artificial --es decir, inventado-- (kalpitam api), (el principio del Spanda lo) hace (karoti) capaz (pātram) de realizar Pravṛtti --ir hacia las cosas externas-- (pravṛtti) etc. (ādi), de allí (yena) esta (ayam) errónea concepción (abhimānaḥ) suya --del experimentador artificial-- (asya): "Yo (aham) pongo en movimiento a los sentidos (karaṇāni prerayāmi... iti)"3 |
No obstante (api), él mismo --el individuo limitado o experimentador artificial-- (saḥ eva) (no es) nada (na kiñcid) sin (vinā) la penetración (anuvedham) del principio (tattva) del Spanda (spanda). De esta forma (iti), es apropiado decir que (iti yuktam eva) el principio (tattvam) que confiere conciencia (cetanībhāva-āpādakam) a (tanto) sentidos/instrumentos (karaṇānām) como (ca) al experimentador (artificial) (grāhakasya) mediante la expansiva penetración (prasara-anuvedhena) de Su propio --del Spanda-- (sva) grupo (cakra) de rayos de luz (raśmi) debería ser inspeccionado (parīkṣyam)4 |
Sin embargo (punar), si (se sostiene que) (yadi) uno dirige o maneja (prerayet) a los sentidos/instrumentos (karaṇāni) mediante otro (antareṇa) sentido/instrumento (karaṇa) cuya forma (rūpeṇa) es un acicate (pratoda) llamado (ākhyena) deseo (icchā), entonces (tad api) el sentido/instrumento (karaṇa) llamado (ākhyam) deseo (icchā), puesto que es dirigido o manejado (preryatvāt), requeriría de (apekṣeta) otro (antaram) sentido/instrumento (karaṇa) para que sea puesto en movimiento --para que sea dirigido-- (sva-preraṇāya), (y) eso (tad) incluso (requeriría) (api) otro (anyat). De este modo (iti), existiría (syāt) una serie interminable (anavasthā) (de sentidos/instrumentos dirigiendo a otros sentidos/instrumentos)|
Con respecto a (yad tu) lo que se dijo (en la objeción) (uktam): "Nuestro (asmākam) deseo (icchā) no es capaz (na... utsahate) de dedicarse a (pravartitum) eso --a la inspección del principio del Spanda-- (tatra... iti)". En ese caso (tatra api), la primera (ādyam) mitad (ardham) de la estrofa (śloka) debe usarse (yojyam) como admisión (de esta opinión) (abhyupagamena), (en tanto que) la última (mitad) (param) (debe utilizarse) como la respuesta (uttaratayā) en verdad (tu)5 |
¡Cierto (satyam)!, esta (ayam) persona (puruṣaḥ) no puede (śaknoti) poner (su) deseo en movimiento (icchām pravartayitum), ni (na) es apta (kṣamaḥ) para tomar posesión (viṣayīkartum) del principio (del Spanda) --es decir, para experimentarlo como si fuese un objeto-- (tattvam) a voluntad (icchayā), porque Eso --el Spanda-- es inconcebible (tasya avikalpyatvāt)6 . Pero aun así (api tu), cuando (yadā tu), después de calmar (praśamayya) (su) deseo (icchām) que corre tras (anudhāvantīm) objetos (viṣayān) primeramente dejándolo que tenga --lit. precedido por-- (puraḥsaram) su (tad) disfrute (upabhoga), se pone en contacto (spṛśati) con el principio (tattvam) del Spanda (spanda), que es la Fuerza o Poder (balam) interior (antarmukham) del Ser (ātma) y (ca) que confiere conciencia (cetanā-āvaham) a sus propios sentidos/instrumentos (svakaraṇānām), entonces (tadā) se vuelve (bhavet) igual (samaḥ) a Eso (tad). (En pocas palabras,) entrando (samāveśāt) en Eso (tad), él obtiene (āsādayati eva) Libertad Absoluta (svatantratām) en todas partes (sarvatra) como (vat) Eso (tad). Como (yasmāt) esto es así (evam), por lo tanto (tasmāt) el principio (del Spanda) (tattvam) debería ser inspeccionado (parīkṣyam). Éste es el significado (iti arthaḥ)|
Se ha dicho (en esta octava estrofa) (uktam) "poniéndose en contacto (sparśāt) con la Fuerza o Poder (bala) del Ser (ātma... iti)", porque hay predominancia (pradhānatvāt) de "toque" (sparśa) en la etapa (bhūmeḥ) de Śakti (śakti)7 ||8||
1 Kṣemarāja está diciendo "toda" la verdad aquí. ¡La palabra "kiyanmātra" (de poca importancia, una trivialidad) es muy significativa! Lo que el sabio esta afirmando es que la Liberación de un individuo limitado (a quien llamé: "hazmerreír universal" en una nota anterior) es una trivialidad para el Señor Supremo. Meramente poniéndose en contacto por un instante con Su Poder (con Su Spanda o Śakti), meramente siendo penetrado por Su Fuerza por un momento, tal persona limitada puede volverse Śiva, es decir, puede darse cuenta de su verdadera naturaleza en un pestañeo. Esto no resulta ningún problema para el Señor Supremo, pues Él es extremadamente inmaculado. A pesar de manifestar al universo entero como un Juego, Su Poder está siempre "lleno", sin atravesar por ninguna disminución en lo más mínimo. Si una persona ordinaria en esclavitud es apenas tocada por el Spanda, se da cuenta de su propio Ser inmediatamente. Cuando alguien experimenta Su Libertad, no puede dar crédito a sus ojos, como expresa el conocido dicho. ¡Lo que uno percibe "en ese momento" es absolutamente inconcebible! ¡Es la Más Alta Realidad! De ahí que el deleite de Su Libertad se conozca como "camatkāra" o "asombro". El Yogī que logró Eso dice "camat!" (una interjección que indica sorpresa), de ello no hay duda.
El sabio está mencionando esto para mostrar la soberanía y preeminencia de Su Poder y NO para estimular a la gente a abandonar sus prácticas espirituales puesto que... bien, es sólo un instante ¡y eso es todo lo que uno necesita! Porque aún queda la pregunta. "¿Por qué debería el Señor Supremo tocar a un individuo limitado en primer lugar?". Es a causa de esto que la búsqueda de la Liberación tiene sentido, pues a través de distintas prácticas (cualesquiera sean ellas), uno acumula mérito. Mediante este mérito acumulado, cuando es suficiente, uno se hace digno de recibir Su Libertad para siempre. Bien, uno nunca será tan digno como para recibir Eso, pero el Señor es tan compasivo, tú sabes. De todos modos, pese a Su Compasión sin causa, uno debería seguir haciendo esfuerzos para alcanzar Liberación Final tan pronto como sea posible. Más allá de mi "dualista" explicación, éste es el proceso que la gran mayoría de las personas tendrá que experimentar si quieren ser absolutamente Libres como Él. Si tuviese que hablar en una manera estrictamente "no dualista", no habría en primer lugar individuo limitado... así, todo el aforismo que el sabio está comentando sería prácticamente inútil. Bien, esto es totalmente verdadero también, por supuesto, pero en tanto una persona sea incapaz de darse cuenta de su naturaleza no dual, hablarle en una manera estrictamente "no dualista" es también prácticamente inútil. El sabio dijo algo así en su comentario sobre los dos aforismos anteriores, cuando habló sobre el punto de vista esotérico: "(Al principio,) uno ha de ser instruido de conformidad con las muy bien conocidas creencias, (y luego,) gradualmente, ha de ser conducido hacia la enseñanza de asuntos secretos". ¡Ahora es claro!
2 La palabra original (la que se encuentra en un diccionario) es "vipruṣ" (gota), pero forma el caso Nominativo (singular, femenino) de esta manera: "vipruṭ". Por una sencilla regla de Sandhi o combinación, esa "ṭ" cambia a "ḍ" ante "a" (en "abhiṣekāt"). Te estoy informando de esta sutileza porque si eres un estudiante de Sánscrito y quieres encontrar "vipruṭ" en el diccionario, no hallarás nada, al menos si usas el mismo diccionario que yo, jeje.
3 El artificial experimentador o conocedor es el falso "yo". Y es el verdadero "Yo" o Ser el que infunde conciencia en ese falso "yo", haciéndolo así capaz de mover sus propios sentidos/instrumentos. Entonces, este falso "yo" siente que es él el que está moviendo los sentidos/instrumentos. Debido a esta errónea noción con respecto al estado de hacedor, se hace responsable de todo lo que sus sentidos/instrumentos hagan. La ley del Karma (causa y efecto) nace de este "aparentemente" pequeño error. Así, al hacerse "responsable" de todo lo que sus sentidos/instrumentos hagan, también se convierte en el receptor de los frutos de las buenas y malas acciones realizadas por esos mismos sentidos/instrumentos. Éste es el punto de partida del Juego del Señor Supremo así como también el inicio de la tragedia para el ser limitado. Éste es el modo mediante el cual se pone en movimiento la rueda de la Trasmigración o Saṁsāra (esclavitud). ¡Sólo una pequeña y falsa concepción!
4 El experimentador o conocedor artificial (en mi propio caso: Gabriel) no es nada más que el resultado de la penetración del Spanda de manera inconcebible. No puede concebirse en el sentido de que ninguna palabra puede describir "exactamente" cómo ocurre este proceso. A su vez, aun si pudiese ser descripto "precisamente" en palabras, ninguna mente ordinaria, al ser una manifestación de Eso, puede comprender al que la manifestó. Una equivocación común sería pensar en un cuerpo inerte que es penetrado por la Fuerza de Dios y que de este modo queda dotado de vida. Pero esto es sólo algo muy aproximado, porque en realidad, la penetración llevada a cabo por la Fuerza de Dios manifiesta todo simultáneamente: espacio, cuerpo, experimentador artificial, sentidos/instrumentos y el resto. Esta descripción es más aproximada pero "aún" no totalmente precisa pues no hay manifestación en absoluto, al menos no en la manera en que la mente ordinaria la concibe. Bien, sólo créeme entonces, jeje.
Luego, puesto que este Spanda (la Fuerza de Dios) "manifiesta" (por faltar una mejor palabra) y da conciencia a tanto sentidos/instrumentos como al supuesto experimentador mediante Sus propios rayos de luz, es ciertamente digno de ser inspeccionado con cuidado. De hecho, es lo más importante que ha de inspeccionarse siempre y en todo lugar. Nada podría ser más importante que examinar la Causa de todo lo que existe, pues, primero, es el verdadero Dueño de todo, y segundo, porque Su misma inspección produce Liberación Final. ¡Excelente!
5 La primera parte de esta octava estrofa está de acuerdo con la posición del que objeta: "Este (individuo limitado) no dirige o maneja el acicate del deseo".
A su vez, la última parte de ella constituye una respuesta a tal posición: "Pero aun así, poniéndose en contacto con la Fuerza o Poder del Ser, (esa) persona se vuelve igual a Eso".
6 El sabio está hablando sobre la imposibilidad de experimentar al Spanda o conciencia del Yo como si fuese un objeto. Esto no es posible porque Eso es avikalpya o inconcebible, o sea, está más allá de la esfera de vikalpa o pensamiento. La propia conciencia del Yo (el "Yo" real), al ser el Sujeto Supremo, no puede jamás ser experimentada como un objeto. Adicionalmente, esto implica que no puede ser experimentada a voluntad tampoco, pues Eso es libre. Ahora, es tiempo de profundizar en las enseñanzas, gradualmente, querido/a lector/a. Escúchame con cuidado: Una concepción "común" es pensar que el aspirante espiritual, habiéndose dado cuenta de su estado de esclavitud y así sucesivamente, "va hacia" el Ser Supremo. Bien, ésta es una manera de enseñar las cosas a los principiantes, porque de otro modo la verdad no sería entendida adecuadamente por ellos. De todas formas, como el lector o la lectora ha estado leyendo por mucho tiempo a estas alturas, es hora de hablar de manera más "exacta":
No es cierto en absoluto que uno (el individuo limitado) va hacia Dios. NO. Es Él el que se aproxima al ser limitado. ¡Lo Superior no puede ser atrapado por lo inferior jamás! Cuando el ser condicionado no puede experimentarlo a voluntad, ¿cómo se las arreglará para acercarse a Él entonces? Mi enseñanza podría resultar confusa o incluso molesta, pero estoy diciendo la verdad. Decir que "uno va hacia Él" o "en busca de Él" es solamente una forma de explicar que, en realidad, "Él se está acercando a uno". Suena "extraño", ¿verdad?... "¡Oh, Él se está aproximando a mí!"... en vez de "¡Oh, yo voy hacia Él!". Lo último suena más "normal" o algo así. Bien, la vanidad humana es tan vasta que suena así: "normal", jaja. La verdad real es que Él se acerca al individuo limitado y no viceversa. Hace así cuando quiera que lo desee, pues es totalmente libre. Inclusive las prácticas que el individuo limitado realiza para complacerlo ocurren debido a Su propia Voluntad o Deseo. ¿Cómo podría el Ser Universal, dotado de Libertad y Poder Absolutos, ser tomado por asalto por alguien cuya paz puede ser perturbada por unos cuantos mosquitos? ¡Jajaja! Bromas aparte, usa las expresiones "ir hacia Él" o "ir en busca de Él" solamente como una manera de describir algo que sucede exactamente de manera opuesta, especialmente si eres un maestro instruyendo a principiantes en estos asuntos. ¡Bien, ahora es claro!
7 Siempre recuerda que Spanda es otro nombre para Su Śakti o divino Poder. El Spanda es la propia conciencia del Yo, la propia naturaleza esencial. Y sí, como afirma el sabio, todo lo que se relaciona con Śakti siempre se relaciona con "toque". Esto es bien conocido entre los practicantes de Yoga, pero generalmente por la práctica y no por la teoría. Si quieres un poco de teoría, lee mi explicación de la novena etapa (llamada Śakti) en Meditación 6, la cual da una pista de por qué Ella (Śakti) es asociada predominantemente con "toque".
Aforismo 9
ननु चायं क्षेत्री परमेश्वरमयोऽपि किं न सदा पारिपूर्ण्येन स्फुरति कस्मादन्तर्मुखात्मबलस्पर्शमपेक्षत इत्याशङ्क्याह
निजाशुद्ध्यासमर्थस्य कर्तव्येष्वभिलाषिणः।
यदा क्षोभः प्रलीयेत तदा स्यात्परमं पदम्॥९॥
निजा स्वात्मीया स्वस्वातन्त्र्योल्लासिता येयं स्वरूपाविमर्शस्वभावा इच्छाशक्तिः सङ्कुचिता सत्यपूर्णम्मन्यतारूपा अशुद्धिराणवं मलं तन्मलोत्थितकञ्चुकपञ्चकाबिलत्वाज्ज्ञानशक्तिः क्रमेण भेदसर्वज्ञत्वकिञ्चिज्ज्ञत्वान्तःकरणबुद्धीन्द्रियतापत्तिपूर्वमत्यन्तं सङ्कोचग्रहणेन भिन्नवेद्यप्रथारूपं मायीयं मलमशुद्धिरेव क्रियाशक्तिः क्रमेण भेदसर्वकर्तृत्वकिञ्चित्कर्तृत्वकर्मेन्द्रियरूपसङ्कोचग्रहणपूर्वमत्यन्तं परिमिततां प्राप्ता शुभाशुभानुष्ठानमयं कार्मं मलमप्यशुद्धिः तयासमर्थस्य पूर्णज्ञत्वकर्तृत्वविकलस्य तत एव कर्तव्येषु लौकिकशास्त्रीयानुष्ठानेष्वभिलाषिणोऽभीष्टानवाप्तेर्नित्यमभिलाषव्याकुलस्य तत एव क्षणमप्यलब्धस्वरूपविश्रान्तेर्यदा उक्तवक्ष्यमाणोपपत्त्यनुभवावष्टम्भतोऽभिलाषविवशग्राहकाभिमानात्मा क्षोभः प्रलीयेत अनात्मन्यात्माभिमाननिवृत्तिपुरःसरमात्मन्यनात्माभिमानोपशान्तिपर्यन्तेन प्रकर्षेण लीयेत तदा परमं स्पन्दतत्त्वात्मकं पदं स्यादस्य प्रत्यभिज्ञाविषयतां यायादित्यर्थः। न तु तदैव भवति तस्य नित्यत्वात्। उक्तं च विज्ञानभैरवे
मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम्।
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः॥
इति। निजाशुद्धिशब्देन मलं नाम द्रव्यं पृथग्भूतमस्तीति ये प्रतिपन्नास्ते दूष्यत्वेन कटाक्षिताः॥९॥
Nanu cāyaṁ kṣetrī parameśvaramayo'pi kiṁ na sadā pāripūrṇyena sphurati kasmādantarmukhātmabalasparśamapekṣata ityāśaṅkyāha
Nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ|
Yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam||9||
Nijā svātmīyā svasvātantryollāsitā yeyaṁ svarūpāvimarśasvabhāvā icchāśaktiḥ saṅkucitā satyapūrṇammanyatārūpā aśuddhirāṇavaṁ malaṁ tanmalotthitakañcukapañcakābilatvājjñānaśaktiḥ krameṇa bhedasarvajñatvakiñcijjñatvāntaḥkaraṇabuddhīndriyatāpattipūrvamatyantaṁ saṅkocagrahaṇena bhinnavedyaprathārūpaṁ māyīyaṁ malamaśuddhireva kriyāśaktiḥ krameṇa bhedasarvakartṛtvakiñcitkartṛtvakarmendriyarūpasaṅkocagrahaṇapūrvamatyantaṁ parimitatāṁ prāptā śubhāśubhānuṣṭhānamayaṁ kārmaṁ malamapyaśuddhiḥ tayāsamarthasya pūrṇajñatvakartṛtvavikalasya tata eva kartavyeṣu laukikaśāstrīyānuṣṭhāneṣvabhilāṣiṇo'bhīṣṭānavāpternityamabhilāṣavyākulasya tata eva kṣaṇamapyalabdhasvarūpaviśrānteryadā uktavakṣyamāṇopapattyanubhavāvaṣṭambhato'bhilāṣavivaśagrāhakābhimānātmā kṣobhaḥ pralīyeta anātmanyātmābhimānanivṛttipuraḥsaramātmanyanātmābhimānopaśāntiparyantena prakarṣeṇa līyeta tadā paramaṁ spandatattvātmakaṁ padaṁ syādasya pratyabhijñāviṣayatāṁ yāyādityarthaḥ| Na tu tadaiva bhavati tasya nityatvāt| Uktaṁ ca vijñānabhairave
Mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam|
Yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ||
iti| Nijāśuddhiśabdena malaṁ nāma dravyaṁ pṛthagbhūtamastīti ye pratipannāste dūṣyatvena kaṭākṣitāḥ||9||
¡Una objeción (nanu ca)!: ¿Por qué (kim) este ser encarnado no (ayam kṣetrī... na) brilla (sphurati) siempre (sadā) en toda su perfección y plenitud (pāripūrṇyena), aun cuando (api) es idéntico (mayaḥ) al Señor (īśvara) Supremo (parama)? ¿Por qué (kasmāt) requiere (apekṣate) del toque (sparśam) de la Fuerza o Poder (bala) interior (antarmukha) del Ser (ātma)? Tras haber objetado así (iti āśaṅkya), (Vasugupta) dijo (āha):
Cuando (yadā) se disuelve por completo (pralīyeta) la agitación (kṣobhaḥ) de ese (individuo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) por su propia (nija) impureza --aśuddhi-- (aśuddhyā) (y) que desea --abhilāṣī-- (abhilāṣiṇaḥ) hacer acciones --es decir, actuar-- (kartavyeṣu), entonces (tadā) el Supremo (paramam) Estado (padam) ocurre (syāt)||9||
(La palabra) "nija" (nijā) (significa) "propia" (sva-ātmīyā). Este (iyam) Poder (śaktiḥ) de Voluntad (icchā) que (yā) es manifestado (ullāsitā) por Su (sva) Libertad Absoluta (svātantrya), cuando asume contracción o limitación (saṅkucitā satī) (y como resultado) su naturaleza (sva-bhāvā) (consiste en una) falta de examen (avimarśa) de la propia naturaleza esencial (sva-rūpa) --o sea, cuando uno deja de darse cuenta de su naturaleza esencial, al comienzo del proceso de limitación--, (se vuelve) la impureza (aśuddhiḥ) denominada Āṇavamala (āṇavam malam) caracterizada (rūpā) por la noción (manyatā) de imperfección (apūrṇam). El Poder (śaktiḥ) de Conocimiento (jñāna), como está contaminado (ābilatvāt) por los cinco (pañcaka) Kañcuka-s o Envolturas (kañcuka) que surgen (utthita) desde ese (tad) mala o impureza (mala) --desde Āṇavamala--, asume gradualmente --lit. gradualmente asumiendo-- (krameṇa... grahaṇena) contracción o limitación (saṅkoca) —primeramente (pūrvam) llega al estado (āpatti) de conocimiento limitado (o Vidyākañcuka) (kiñcid-jñatva) pues la omnisciencia (sarvajñatva) (ingresó en) bheda o dualidad (bheda); (y) finalmente --cuando la contracción es completa-- (atyantam) (se transforma tanto en) el órgano (psíquico) interno (antaḥkaraṇa) (como en) los Buddhīndriya-s o Poderes de percepción --que también se conocen como Jñānendriya-s-- (buddhi-indriyatā)— (y de esta manera se vuelve) la impureza (aśuddhiḥ eva) (llamada) Māyīyamala (māyīyam malam) cuya forma (rūpam) consiste en una expansión (prathā) de distintos (bhinna) objetos (vedya). El Poder (śaktiḥ) de Acción (kriyā) se limita (parimitatāṁ prāptā) gradualmente (krameṇa) (también) —primero (pūrvam) asume (grahaṇa) contracción (saṅkoca) en la forma (rūpa) de actividad limitada (o Kalākañcuka) (kiñcid-kartṛtva) pues la omnipotencia (sarvakartṛtva) (ingresó en) bheda o dualidad (bheda); (y) finalmente --cuando la contracción es completa-- (atyantam) (se convierte en) los Karmendriya-s o Poderes de acción (karma-indriya)— (y de este modo se vuelve) la impureza (aśuddhiḥ) (denominada) Kārmamala (kārmam malam api) que consiste en (mayam) realizar (anuṣṭhāna) buenas y malas acciones (śubha-aśubha)1 . Por esa misma razón (tatas eva), en el caso del (individuo limitado) que está incapacitado (asamarthasya) por esa (impureza) --por Āṇavamala, que dio nacimiento a Māyīyamala y Kārmamala-- (tayā) al verse privado (vikalasya) de omnisciencia y omnipotencia (pūrṇa-jñatva-kartṛtva), (y) que desea (abhilāṣiṇaḥ) hacer acciones (kartavyeṣu) —actos (anuṣṭhāneṣu) mundanos (laukika) (así como también) esos que se prescriben en las escrituras (śāstrīya)—, puesto que no obtiene (anavāpteḥ) lo que desea (abhīṣṭa), está siempre desconcertado (nityam... vyākulasya) por los deseos (abhilāṣa), (y) por esa misma razón (también) (tatas eva), no reposa (labdha... viśrānteḥ) en su propia naturaleza esencial (sva-rūpa) ni siquiera (api) por un instante (kṣaṇam). (Sin embargo,) cuando (yadā), recurriendo (avaṣṭambhataḥ) a (tanto su) experiencia (del Ser) (anubhava) (como) al argumento (upapatti) —mencionado (antes) (ukta) (y que también) se mencionará más adelante (vakṣyamāṇa)—, la agitación (kṣobhaḥ), que no es (otra cosa que) (ātmā) una errónea concepción (abhimāna) de un experimentador o conocedor (grāhaka) que es impotente (vivaśa) debido al deseo (abhilāṣa), pralīyeta (pralīyeta) (o) se disuelve (līyeta) por completo (prakarṣeṇa) --pralīyeta en la estrofa equivale a "prakarṣeṇa līyeta"-- primero por medio de (puraḥsaram) la cesación (nivṛtti) de la falsa idea o concepción (abhimāna) de que el no Ser (an-ātmani) es el Ser (ātma), (y) al final por medio de (paryantena) la cesación (upaśānti) de la falsa idea o concepción (abhimāna) de que el Ser (ātmani) es el no Ser (anātma), entonces (tadā) el Supremo (paramam) Estado (padam) cuya naturaleza es (ātmakam) el principio (tattva) del Spanda (spanda) ocurre (syāt), (es decir,) ingresa dentro del rango o esfera (viṣayatāṁ yāyāt) de reconocimiento (pratyabhijñā) de este (individuo limitado) (asya) --el individuo limitado puede darse cuenta de Eso--. Tal es el significado (iti arthaḥ)|
Pero (tu) Ello --el principio del Spanda-- no llega a existir (na... bhavati) en ese momento (tadā), porque es eterno --lit. a causa de la eternidad Suya-- (tasya nityatvāt)|
(Eso) se declaró también (uktam ca) en el Vijñānabhairava (vijñāna-bhairave):
"¡Oh querida (priye)!, cuando (yadā) el grupo de cuatro (catuṣṭayam) (compuesto de) 'mente llena de ideas y deseos (mānasam), intelecto indagador (cetanā), energía vital (śaktiḥ) y (ca) experimentador limitado (ātmā)' se disuelve por completo (parikṣīṇam), entonces (tadā) (surge) ese (antedicho) (tad) vapus o naturaleza esencial (vapus) (llamado) Bhairava --el Señor-- (bhairavam... iti)2 "||
Aquéllos (te) que (ye) están convencidos (pratipannāḥ) de que con la expresión (śabdena) "propia (nija) impureza (aśuddhi)" (el autor del presente aforismo sugirió que) "hay (asti) una sustancia (dravyam) separada (pṛthak-bhūtam) llamada (nāma) mala (malam)", han sido indirectamente censurados (dūṣyatvena kaṭa-akṣitāḥ) (mediante todo el comentario sobre este aforismo)||9||
1 Podría haber escrito semejante nota mamut explicando todo acerca de lo cual habló el sabio, pero habría sido tiempo desperdiciado, porque ya hice así en Trika 1, Trika 2, Trika 3, Trika 4, Trika 5 y Trika 6. Ve y lee esos documentos en caso de que necesites una descripción detallada de los procesos de la manifestación universal.
2 La estrofas en el Vijñānabhairavatantra son generalmente difíciles de traducir porque el Sánscrito que se utiliza en ese libro luce enrevesado y oscuro. No sé exactamente por qué, pero hay escrituras compuestas en un modo que es muy difícil de traducir. Son toda una Némesis incluso para estudiantes avanzados de Sánscrito. Siempre se les aconseja a los novatos en Sánscrito, por supuesto, que las eviten a toda costa, o su navío naufragará muy pronto, jeje. El Vijñānabhairavatantra es una de este tipo de escrituras especialmente diseñadas para matar egos de traductores, jeje. Así, traducirlo no es realmente muy divertido sino un viaje al "error", inclusive para experimentados traductores de Sánscrito si no tienen a mano los respectivos comentarios escritos por grandes sabios. De cualquier manera, mi traducción de esta críptica estrofa está bien, y puedo probarlo citando una pequeña porción del laaaaargo comentario de Śivopādhyāya y Kṣemarāja sobre esta estrofa (la 138va). Justo al comienzo del comentario dice claramente: "मानसं सङ्कल्पात्मकं चेतना बुद्धिः शक्तिः प्राणाख्या आत्मा एतदुपहितः परिमितप्रमातैतच्चतुष्टयं यदा परिक्षीणं चिच्चमत्कारमापन्नं तदा तत् पूर्वोक्तं भैरवं वपुरन्तः स्वानुभवानन्दा इत्यादिकम्।" - "Mānasaṁ saṅkalpātmakaṁ cetanā buddhiḥ śaktiḥ prāṇākhyā ātmā etadupahitaḥ parimitapramātaitaccatuṣṭayaṁ yadā parikṣīṇaṁ ciccamatkāramāpannaṁ tadā tat pūrvoktaṁ bhairavaṁ vapurantaḥ svānubhavānandā ityādikam|" - "Mānasa es eso que consiste en ideas --la mente--, cetanā (es) intelecto, śakti (es) eso cuyo nombre es prāṇa --energía vital--, (y) ātmā" (es) el experimentador limitado conectado con esto --con mente, intelecto y energía vital--. Cuando este grupo de cuatro se disuelve por completo, (o sea,) cuando el Deleite --camatkāra-- de la Conciencia tiene lugar, entonces esa previamente descripta naturaleza esencial (denominada) Bhairava (surge en la forma de) las Dichas internas de la experiencia de Ser, etc."
Ahora puedes comprender por qué traduje en la manera en que lo hice.
Aforismo 10
ननु च ग्राहकाहम्भावात्मनि क्षोभे क्षीणे निस्तरङ्गजलधिप्रख्यमस्पन्दमेव तत्त्वं प्रसक्तमित्याशङ्कां शमयति
तदास्याकृत्रिमो धर्मो ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षणः।
यतस्तदेप्सितं सर्वं जानाति च करोति च॥१०॥
तदेत्युपदेश्यापेक्षया अकृत्रिमः सहजो धर्मः प्राङ्निर्दिष्टस्वतन्त्रतारूपः परमेश्वरस्वभावो ज्ञत्वकर्तृत्वे सामरस्यावस्थितप्रकाशानन्दात्मनी ज्ञानक्रिये लक्षणमव्यभिचारि स्वरूपं यस्य तादृक् तदा क्षोभोपशमेऽस्य पुरुषस्य स्यादभिव्यज्यत इत्यर्थः। कुत एतदभिव्यज्यत इत्याह यतस्तदा परमपदप्रवेशसमये सर्वमीप्सितमिति यद्यज्जिज्ञासितं चिकीर्षितं वास्य तत्प्रविविक्षायामभूत् तत्तज्जानाति च करोति च। चकारावत्र यौगपद्यमाहतुः न तु यथैके चकाराभ्यां ज्ञानक्रिययोरैकात्म्यं सूचयतीति तद्धि ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षण इत्यनेनैवैकधर्मविशेषणेन सम्बन्धिनिर्देशेन वास्तवस्वरूपाभिधायिनोक्तम्॥१०॥
Nanu ca grāhakāhambhāvātmani kṣobhe kṣīṇe nistaraṅgajaladhiprakhyamaspandameva tattvaṁ prasaktamityāśaṅkāṁ śamayati
Tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ|
Yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca||10||
Tadetyupadeśyāpekṣayā akṛtrimaḥ sahajo dharmaḥ prāṅnirdiṣṭasvatantratārūpaḥ parameśvarasvabhāvo jñatvakartṛtve sāmarasyāvasthitaprakāśānandātmanī jñānakriye lakṣaṇamavyabhicāri svarūpaṁ yasya tādṛk tadā kṣobhopaśame'sya puruṣasya syādabhivyajyata ityarthaḥ| Kuta etadabhivyajyata ityāha yatastadā paramapadapraveśasamaye sarvamīpsitamiti yadyajjijñāsitaṁ cikīrṣitaṁ vāsya tatpravivikṣāyāmabhūt tattajjānāti ca karoti ca| Cakārāvatra yaugapadyamāhatuḥ na tu yathaike cakārābhyāṁ jñānakriyayoraikātmyaṁ sūcayatīti taddhi jñatvakartṛtvalakṣaṇa ityanenaivaikadharmaviśeṣaṇena sambandhinirdeśena vāstavasvarūpābhidhāyinoktam||10||
¡Una objeción (nanu ca)!: Cuando la agitación (kṣobhe) cuya naturaleza (ātmani) es el estado de "yo" (aham-bhāva) en el experimentador limitado (grāhaka) se disuelve (kṣīṇe), (entonces) el (Supremo) Principio (tattvam) se volvería como resultado (prasaktam) desprovisto de vibración --de actividad-- (aspandam eva) como (prakhyam) un océano (jaladhi) sin movimiento (nistaraṅga). (Vasugupta) quita (śamayati) (esa) duda (āśaṅkām) de esta manera (iti):
En ese caso (tadā), (aparece) su (asya) innata (akṛtrimaḥ) naturaleza (dharmaḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por conocimiento (jñatva) (y) actividad (kartṛtva), por lo cual (yatas) (esa persona) entonces (tadā) conoce (jānāti) y (ca... ca) hace (karoti) todo (sarvam) lo que desea (īpsitam)||10||
(El término) "tadā" (tadā) (quiere decir) "con respecto (apekṣayā) al que ha de ser instruido --al discípulo-- (upadeśya)". (La expresión) "akṛtrimo dharmaḥ" (akṛtrimaḥ... dharmaḥ) (significa) "innata (sahajaḥ) naturaleza (dharmaḥ)", que ha sido anteriormente señalada (prāk-nirdiṣṭa) como (rūpaḥ) Libertad Absoluta (svatantratā) (y) cuya esencia (sva-bhāvaḥ) es el Señor (īśvara) Supremo (parama). (La frase) "jñatvakartṛtva" (jñatva-kartṛtve) (quiere decir) conocimiento y actividad (jñāna-kriye) cuya esencia (ātmanī) es Luz --Śiva-- (prakāśa) (y) Bienaventuranza --Śakti-- (ānanda) permaneciendo (avasthita) en un estado homogéneo (sāmarasya)1 . (El término) "lakṣaṇa" (lakṣaṇam) (indica) algo cuya naturaleza (sva-rūpam) es invariable y constante (avyabhicāri) --en suma, indica una "característica". Ahora, el significado de todo el compuesto "jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ" en la estrofa es: "eso dotado con la invariable característica de conocimiento y actividad cuya esencia es Luz y Bienaventuranza permaneciendo en un estado homogéneo". Y eso no es nada más que una descripción de "akṛtrimo dharmaḥ" o "la naturaleza esencial" del discípulo--. (El segundo) "tadā" --lit. entonces-- (en la estrofa) (tadā) (implica que) tal (invariable característica) (tādṛk) de la cual --de la innata naturaleza del discípulo-- (yasya) aparece (syāt), (es decir,) se vuelve manifiesta (abhivyajyate) para esta persona (asya puruṣasya), en el momento de la cesación (upaśame) de la agitación (kṣobha) --"entonces" = "en el momento de la cesación de la agitación"--. Éste es el significado (iti arthaḥ)|
"¿Desde dónde (kutas) se vuelve manifiesta esta (característica) (etad abhivyajyate iti)?". (Vasugupta) dijo (āha): "Por lo cual (yatas) entonces (tadā) —en el momento de (samaye) la entrada (praveśa) en el Supremo (parama) Estado (pada)— todo (sarvam) lo que desea (īpsitam... iti)", (o sea,) todo lo que (yad yad) fue (abhūt) deseado conocer (jijñāsitam) o (vā) deseado hacer (cikīrṣitam) en el momento en que deseó entrar (asya... pravivikṣāyām) en Eso --en el Estado Supremo-- (tad), eso es exactamente lo que (tad tad) conoce (jānāti) y (ca... ca) hace (karoti)|
Las dos partículas (kārau) "ca" (ca) aquí --apareciendo tanto en el aforismo como en el comentario de arriba-- (atra) expresan (āhatuḥ) simultaneidad (yaugapadyam) y no (na tu) como (yathā) algunos (eke) (postulan): "Mediante las dos partículas (kārābhyām) 'ca' (ca) (el autor de las Spandakārikā-s) indica (sūcayati) la identidad o unidad (aikātmyam) de conocimiento y actividad (jñāna-kriyayoḥ)". Porque (hi) eso --tal identidad o unidad-- (tad) está (ya) declarado (uktam) por medio de este (anena) único "diferenciador" (viśeṣaṇena) —a saber, "caracterizada (lakṣaṇaḥ) por conocimiento (jñatva) (y) actividad (kartṛtva... iti)"— (que califica a) "dharma" o "naturaleza" (dharma), indicando (nirdeśena) eso con lo cual ella --naturaleza o dharma-- se conecta (sambandhi) (y) expresando (abhidhāyinā) su verdadera naturaleza (vāstava-sva-rūpa)2 ||10||
1 Esa enseñanza indica que la naturaleza o "corazón" de conocimiento y actividad en tal discípulo que se ha dado cuenta del Ser es un estado donde Śiva y Śakti "tienen el mismo sabor" (samarasa). Como el primero es el Sujeto en tanto que el último se transforma en todos los objetos, "sāmarasya" (el estado de samarasa) implica la ausencia de Sujeto y objetos. Ambas realidades permanecen mezcladas homogéneamente y no hay dualidad en absoluto. Ésta es la Realidad Más Elevada o Paramaśiva (el Supremo Śiva), pero este nombre es sólo para de algún modo designar a Eso que es indescriptible.
Si te das cuenta de Eso, hallarás "dentro de Eso" a la manifestación entera en modo potencial. Todo lo que ha sido manifestado, todo lo que está siendo manifestado y todo lo que será manifestado está "justo aquí", en el Corazón, esperándote. Por esto es que cuando te das cuenta de Eso, no eres más afectado por nada. Cuando contemplas "pasmado" ese Corazón, ¿cómo se supone que estés interesado en algo más? Este desinterés absoluto es una marca de Libertad Absoluta. De cualquier forma, como tienes "todo" a tu disposición, puedes conocer y hacer lo que desees, simplemente acudiendo a este Corazón. Así, debido a la abrumadora grandeza y majestuosidad de Eso (la Más Alta Realidad), una persona sabia debería, con todo su corazón, esforzarse por darse cuenta de la Más Alta Realidad. El resto es secundario y sólo sirve al propósito de darse cuenta del Ser.
2 La frase "caracterizada por conocimiento (y) actividad" en el 10mo aforismo que se está estudiando funciona como un "viśeṣaṇa" o "diferenciador". Éste es un término técnico usado en gramática sánscrita para designar a una especial palabra o frase que actúa como un adjetivo que particulariza o define a otra palabra (a la cual se conoce como "viśeṣya" o "la palabra que se ha de diferenciar o calificar"). Así, la expresión "caracterizada por conocimiento (y) actividad" califica a la palabra "dharma" (naturaleza), al mostrar que "naturaleza" se conecta con conocimiento y actividad, y también al expresar su verdadera naturaleza o característica. Como el sabio comentó, "conocimiento y actividad" deben ser interpretados aquí como teniendo la naturaleza de Luz y Bienaventuranza permaneciendo en un estado homogéneo. Ésta es una clara expresión o descripción de "dharma" o "naturaleza" del discípulo, es decir, del individuo limitado que está a punto de lograr Liberación Final a través de su entrada en el Estado Supremo.
Aun cuando el Estado Supremo es una Realidad constante e invariable, darse cuenta de Él por parte del discípulo es "nuevo" y absolutamente alucinante (por falta de una mejor palabra). Cuando las personas hablan del Supremo Estado, del Señor, del Corazón de la Realidad, etc. muy a menudo olvidan la dimensión de Eso sobre lo que están hablando. Un ejemplo: Así como estarías seriamente preocupado si supieses que el mismísimo "sol" en persona se está dirigiendo hacia tu hogar, imagina el acto de darse cuenta de que la Realidad que manifestó todo lo que existe está "realmente" viniendo directamente hacia ti, por así decir, no como una mera teoría filosófica sino como un hecho innegable. Ningún show, ningún negocio, ningún fingimiento, ninguna de las luces y audiencias que plagan este mundo como en una comedia... sólo tú dándote cuenta de tu propio Ser Real. Por esto es que un aspirante debe ser entrenado por tantos años antes de recibir Eso. Además, debe acumular méritos para ser digno de recibir semejante Libertad Absoluta.
Cuando ese Ser Supremo aparece, la pequeña canción de tu ego finalmente se acaba, junto con tus ideas sobre lo que eres, junto con todas tus concepciones acerca del universo, acerca del resto de la gente, y así sucesivamente. Todo eso se irá y será reemplazado con Realidad. Incluso tu cuerpo físico podría irse también, ya que existen dos clases de Iluminación, una llamada "Jīvanmukti" en la cual retienes tu cuerpo físico, y otra llamada "Videhamukti" en la cual descartas tu cuerpo físico. Todo esto no está bajo el control de ningún ego, por supuesto. De cualquier modo, la percepción de "retener o descartar el cuerpo físico" está sólo en los ojos y mentes del resto de las personas alrededor del liberado y no en él mismo (en el que se libera), pues todas las diferencias (vida y muerte incluidas) se quitan totalmente en ese momento. Desde ese punto en adelante, ya sea que retenga o descarte su cuerpo físico, permanece igual por siempre, sin ser afectado por nada en absoluto.
¡Muy bien, es suficiente por ahora!
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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