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Spandanirṇaya (Spanda Nirnaya): Sección I (aforismos 3 a 5) - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
Introducción
Éste es el segundo grupo de 3 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 3
ननु जागरादिदशास्वीदृशः स्वभावो नानुभूयते यदि चायमुक्तयुक्तिभिर्न केनचिन्निरुध्यते तज्जागराद्यवस्थासु स्वयमेव निरोत्स्यते — इति शङ्कात उक्तमप्यर्थमप्रतिपद्यमानं प्रतिबोधयन्नुपदिशति—
जाग्रदादिविभेदेऽपि तदभिन्ने प्रसर्पति।
निवर्तते निजान्नैव स्वभावादुपलब्धृतः॥३॥
जागरापरपर्यायो जाग्रच्छब्दः शिष्टप्रयुक्तत्वात्। लोकप्रसिद्धे जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तानां भेदे योगिप्रसिद्धेऽपि वा धारणाध्यानसमाधिरूपे प्रसर्पति— अन्योन्यरूपे प्रवहति सति अर्थात्तत्तत्त्वं निजादनपायिनः सर्वस्यात्मभूताच्चानुभवितृरूपात्स्वभावान्नैव निवर्तते। यदि हि स्वयं निवर्तेत तज्जाग्रदाद्यपि तत्प्रकाशाविनाकृतं न किञ्चित्प्रकाशेत। उपलब्धृता चैतदीया जागरास्वप्नयोः सर्वस्य स्वसंवेदनसिद्धा। सौषुप्ते यद्यपि सा तथा न चेत्यते तथाप्यौत्तरकालिकस्मृत्यन्यथानुपपत्त्या सिद्धा उपलब्धृत एव च स्वभावान्न निवर्तत उपलभ्यं त्ववस्थादि तन्माहात्म्यान्निवर्ततां कामं कात्र क्षतिः। एवकारोऽप्यर्थे भिन्नक्रमस्तदभावेऽपि न निवर्तत इत्यर्थः। जागरादिविभेदस्य विशेषणद्वारेण हेतुस्तदभिन्न इति तस्माच्छिवस्वभावादभेदेन प्रकाशमानत्वात्प्रकाशरूप इत्यर्थः। यच्च यदेकात्मकं तत्कथं तन्निवृत्ताववतिष्ठते। यद्वा तदिति कर्तृपदम्। अभिन्न इति तु केवलमभिन्नत्वं जागरादेः शिवापेक्षमेव। अर्थात्तत्तत्त्वं जागरादिभेदेऽपि सति प्रसर्पति प्रसरति वैचित्र्यं गृह्णाति तन्नैव स्वभावान्निवर्तत इति योज्यम्। किञ्चायं जाग्रदादिभेदः परिणामो विवर्तो वेति यत्साङ्ख्यपाञ्चरात्रशाब्दिकादयो मन्यन्ते तद्व्युदासायाप्युक्तं तदभिन्न इति। अवस्थाप्रपञ्चोऽपि यदि चिन्मात्रात्परिणामतया मनागप्यतिरिच्येत चिद्रूपं वा तत्परिणतौ मनागतिरिच्येत तन्न किञ्चिच्चकास्यादिति तावन्न परिणामोऽस्ति। यथोक्तम्
परिणामोऽचेतनस्य चेतनस्य न युज्यते।
इति श्रीकिरणे। न च भासमानोऽसावसत्यो ब्रह्मतत्त्वस्यापि तथात्वापत्तेः— इत्यसत्यविभक्तान्यरूपोपग्राहिता विवर्त इत्यपि न सङ्गतम्। अनेन चातिदुर्घटकारित्वमेव भगवतो ध्वनितम्। यस्माज्जागरादिविभेदं च प्रकाशयति तत्रैव च स्वाभेदमिति भेदात्मना तदभेदात्मनोभयात्मना च रुपेणापरापरापरापराशक्तित्रयस्वरूपेण स्फुरतीत्यनुत्तरषडर्धतत्त्वात्मतया भगवानेव स्फुरति। अतश्च जागरादिदशावस्थितोऽपि एवमिमं स्वस्वभावं परिशीलयन् यश्चिनुते स शङ्कर एवेत्युपदिष्टं भवति॥३॥
Nanu jāgarādidaśāsvīdṛśaḥ svabhāvo nānubhūyate yadi cāyamuktayuktibhirna kenacinnirudhyate tajjāgarādyavasthāsu svayameva nirotsyate- iti śaṅkāta uktamapyarthamapratipadyamānaṁ pratibodhayannupadiśati—
Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ||3||
Jāgarāparaparyāyo jāgracchabdaḥ śiṣṭaprayuktatvāt| Lokaprasiddhe jāgratsvapnasuṣuptānāṁ bhede yogiprasiddhe'pi vā dhāraṇādhyānasamādhirūpe prasarpati— anyonyarūpe pravahati sati arthāttattattvaṁ nijādanapāyinaḥ sarvasyātmabhūtāccānubhavitṛrūpātsvabhāvānnaiva nivartate| Yadi hi svayaṁ nivarteta tajjāgradādyapi tatprakāśāvinākṛtaṁ na kiñcitprakāśeta| Upalabdhṛtā caitadīyā jāgarāsvapnayoḥ sarvasya svasaṁvedanasiddhā| Sauṣupte yadyapi sā tathā na cetyate tathāpyauttarakālikasmṛtyanyathānupapattyā siddhā upalabdhṛta eva ca svabhāvānna nivartata upalabhyaṁ tvavasthādi tanmāhātmyānnivartatāṁ kāmaṁ kātra kṣatiḥ| Evakāro'pyarthe bhinnakramastadabhāve'pi na nivartata ityarthaḥ| Jāgarādivibhedasya viśeṣaṇadvāreṇa hetustadabhinna iti tasmācchivasvabhāvādabhedena prakāśamānatvātprakāśarūpa ityarthaḥ| Yacca yadekātmakaṁ tatkathaṁ tannivṛttāvavatiṣṭhate| Yadvā taditi kartṛpadam| Abhinna iti tu kevalamabhinnatvaṁ jāgarādeḥ śivāpekṣameva| Arthāttattattvaṁ jāgarādibhede'pi sati prasarpati prasarati vaicitryaṁ gṛhṇāti tannaiva svabhāvānnivartata iti yojyam| Kiñcāyaṁ jāgradādibhedaḥ pariṇāmo vivarto veti yatsāṅkhyapāñcarātraśābdikādayo manyante tadvyudāsāyāpyuktaṁ tadabhinna iti| Avasthāprapañco'pi yadi cinmātrātpariṇāmatayā manāgapyatiricyeta cidrūpaṁ vā tatpariṇatau manāgatiricyeta tanna kiñciccakāsyāditi tāvanna pariṇāmo'sti| Yathoktam
Pariṇāmo'cetanasya cetanasya na yujyate|
Iti śrīkiraṇe| Na ca bhāsamāno'sāvasatyo brahmatattvasyāpi tathātvāpatteḥ- ityasatyavibhaktānyarūpopagrāhitā vivarta ityapi na saṅgatam| Anena cātidurghaṭakāritvameva bhagavato dhvanitam| Yasmājjāgarādivibhedaṁ ca prakāśayati tatraiva ca svābhedamiti bhedātmanā tadabhedātmanobhayātmanā ca rupeṇāparāparāparāparāśaktitrayasvarūpeṇa sphuratītyanuttaraṣaḍardhatattvātmatayā bhagavāneva sphurati| Ataśca jāgarādidaśāvasthito'pi evamimam svasvabhāvaṁ pariśīlayan yaścinute sa śaṅkara evetyupadiṣṭaṁ bhavati||3||
Una objeción (nanu): "Tal (īdṛśaḥ) naturaleza esencial (de Śaṅkara o Śiva) (sva-bhāvaḥ) no es (na) experimentada (anubhūyate) durante los estados (daśāsu) de vigilia (jāgarā), etc. (ādi). Y (ca) si (yadi), según los argumentos (yuktibhiḥ) que se han declarado (previamente) (ukta), esta (naturaleza esencial) (ayam) no es (na) confinada o restringida (nirudhyate) por nada (kena-cid), por lo tanto (tad) se confinará o restringirá (nirotsyate) a sí misma (svayam eva) en los estados (avasthāsu) de vigilia (jāgarā), etc. (ādi... iti)". (La pregunta es: ¿Este razonamiento es válido?). Debido a la (existencia de tal) duda (śaṅkātaḥ), (ahora) el que instruye y despierta --es decir, el autor de las Spandakārikā-s-- (pratibodhayan) enseña (upadiśati) a la persona que no comprende (apratipadyamānam) el significado (artham) (de lo que ya se ha) descripto (uktam api) (antes. Hace así por medio de la siguiente estrofa)—
Incluso (api) en la variedad (de estados) (vibhede), (tales como) vigilia (jāgrat), etc. (ādi), la cual --es decir, "la variedad de estados"-- no está separada (abhinne) de ese (Spanda) (tad), (el principio del Spanda) continúa fluyendo (prasarpati). (El Spanda) no (na eva) parte (jamás) (nivartate) de Su propia (nijāt) naturaleza esencial (sva-bhāvāt) como el Perceptor o Experimentador --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ)||3||
El término (śabdaḥ) "jāgrat" --vigilia-- (jāgrat) (es) sinónimo (aparaparyāyaḥ) de "jāgarā" (jāgarā), puesto que así lo usan (prayuktatvāt) los cultos (śiṣṭa)|
(Aun cuando) la variedad (de estados) (bhede) de vigilia (jāgrat), sueño (svapna) (y) sueño profundo --suṣupta-- (suṣuptānām)1 , la cual es bien conocida (prasiddhe) entre la gente ordinaria (loka), o (vā) aún (api) (cuando la variedad) que consiste (rūpe) en concentración (dhāraṇā), meditación (dhyāna), (y) concentración perfecta (samādhi), la cual es bien conocida (prasiddhe) entre los yogī-s (yogi), fluya (prasarpati); (en otras palabras, aunque tal variedad que contiene estados que parecen ser) diferentes unos de otros (anyonyarūpe), continúe desplazándose (como un río) (pravahati sati), en realidad (arthāt), ese (tad) principio (de la Vibración Suprema) (tattvam) no (na) parte (nivartate) en absoluto (eva) de su propia (nijāt) (e) invariable (anapāyinaḥ) naturaleza esencial (sva-bhāvāt) que es (bhūtāt) el Ser (ātma) de todo (sarvasya) y (ca) cuya forma (rūpāt) (es) el Perceptor o Experimentador (anubhavitṛ)|
Indudablemente (hi), si (yadi) ese (Principio) (tad) partiese (nivarteta) por Sí mismo (svayam), (entonces,) la vigilia (jāgrat), etc. (ādi), al no tener (vinākṛtam) Su (tad) Luz (prakāśa), también (api) (partirían. En definitiva,) nada (na kiñcid) aparecería (prakāśeta)|
Y (ca) la condición de Perceptor o Experimentador (upalabdhṛtā) que se relaciona con este (Principio) (etadīyā) queda probada (siddhā) por la propia (sva) percepción (saṁvedana) de todos (sarvasya) durante vigilia (jāgarā) (y) sueño --svapna-- (svapnayoḥ)2 |
Aunque (yadi api) en el caso del sueño profundo (sauṣupte) esa (condición de Perceptor o Experimentador) (sā) no (na) se percibe (cetyate) de manera similar (como en vigilia y sueño) (tathā), no obstante (tathā api) queda probada (siddhā) por el subsecuente (auttarakālika) recuerdo (smṛti), pues no puede ser probada (anupapattyā) de otra manera (anyathā)3 . (En consecuencia, el principio de la Vibración Suprema) no (eva ca... na) parte (nivartate) de Su propia naturaleza esencial (sva-bhāvāt) como el Perceptor o Experimentador (upalabdhṛtaḥ). Sin embargo (tu), (¡qué) lo que pueda ser percibido (upalabhyam), (tal como) el estado (de sueño profundo) (avasthā), etc. (ādi), parta (nivartatām)4 cuando guste (kāmam) a través de la exaltada posición (māhātmyāt) de ese (Perceptor o Experimentador) (tad)! ¿Cuál (kā) (es) el daño (kṣatiḥ) a este respecto (atra)?5 |
La palabra (kāraḥ) "eva" (en el aforismo) (eva) (podría ser tomada también) como siguiendo un orden distinto (al del texto original) (bhinna-kramaḥ) en el sentido (arthe) de "api" --"inclusive, también"-- (api). (De esta forma, "eva" podría agregar un significado adicional para enriquecer el texto): "tadabhāve'pi" o "inclusive (api) en ausencia (abhāve) de eso --es decir, vigilia, sueño y sueño profundo-- (tad)". (Por consiguiente, la declaración final diría): "tadabhāve'pi na nivartate" o (inclusive en ausencia de vigilia, sueño o sueño profundo, el principio del Spanda o Vibración Suprema) no (na) parte (nivartate) (de Su propia naturaleza esencial como el Perceptor o Experimentador)". Éste es el sentido (iti arthaḥ)|
--De este modo, esta interpretación adicional de "eva" como queriendo decir "api" (inclusive, también) en el sentido de "tadabhāve'pi", más un cambio del orden textual, transformaría al aforismo original y consecuentemente enriquecería su significado. Por supuesto, al cambiar el orden de las palabras, éstas también cambian a veces su forma por las Reglas de Sandhi. Mira:
Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nijātsvabhāvādupalabdhṛtastadabhāve'pi na nivartate||
Mediante estos cambios, el aforismo podría traducirse también de la siguiente manera según Kṣemarāja:
"Incluso (api) en la variedad (de estados) (vibhede), (tales como) vigilia (jāgrat), etc. (ādi), la cual --es decir, "la variedad de estados"-- no está separada (abhinne) de ese (Spanda) (tad), (el principio del Spanda) continúa fluyendo (prasarpati). (El Spanda) no (na) parte (jamás) (nivartate) de Su propia (nijāt) naturaleza esencial (sva-bhāvāt) como el Perceptor o Experimentador --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ), inclusive (api) en ausencia (abhāve) de eso --es decir, vigilia, sueño y sueño profundo-- (tad) (también)."6 --
(El compuesto) "tadabhinne" --"en (la variedad de estados,) la cual no está separada de ese (Spanda)"-- (tad-abhinne iti) (actúa como) un adjetivo "hetu" (hetuḥ)7 que califica (viśeṣaṇa-dvāreṇa) a la variedad (de estados) (vibhedasya) (tales como) vigilia (jāgarā), etc. (ādi). (Al interpretar "tadabhinne" de esa manera, su significado literal se enriquece grandemente): Puesto que (tal variedad de estados tales como vigilia, etc.) aparece brillantemente (prakāśamānatvāt) desde esa (tasmāt) naturaleza esencial (sva-bhāvāt) de Śiva (śiva) como no distinta (de Él Mismo) (abhedena), ella --o sea, la antedicha variedad-- consiste (rūpe) en Prakāśa o Luz (prakāśa)8 (también). Éste es el sentido (iti arthaḥ)|
--De esta forma, esta primera interpretación establece que el compuesto "tadabhinne" significa:
"Puesto que tal variedad de estados tales como vigilia, etc. se manifiesta brillantemente desde esa naturaleza esencial de Śiva como no diferente de Él Mismo, ella --o sea, la antedicha variedad-- consiste en Prakāśa o Luz también". En otras palabras, el aforismo también podría ser traducido de la siguiente manera:
"Incluso (api) en la variedad (de estados) (vibhede), (tales como) vigilia (jāgrat), etc. (ādi), (el principio del Spanda) continúa fluyendo (prasarpati). (Además,) puesto que tal variedad de estados tales como vigilia, etc. se manifiesta brillantemente desde esa naturaleza esencial de Śiva como no diferente de Él Mismo, ella --o sea, la antedicha variedad-- consiste en Prakāśa o Luz también (tad-abhinne). (El Spanda) no (na) parte (jamás) (nivartate) de Su propia (nijāt) naturaleza esencial (sva-bhāvāt) como el Perceptor o Experimentador --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ)."--
Si (la variedad de estados tales como vigilia, etc.) (yad ca) es idéntica (eka-ātmakam) con Él --con el Ser Supremo-- (yad), (entonces,) ¿cómo (katham) esa (variedad) (tad) va a permanecer (avatiṣṭhate) en el caso de Su partida (tad-nivṛttau)?|
O bien (yad vā), (la palabra) "tad" (en "tadabhinne") (tad iti) (podría ser considerada como) el sujeto (de la oración) (kartṛpadam)|
(A su vez, el término) "abhinne" (en tadabhinne) (abhinne iti) (podría ser considerado como) solamente (kevalam) un estado o condición de identidad (abhinnatvam) de vigilia (jāgarā), etc. (ādeḥ) con respecto (apekṣam eva) a Śiva (śiva), verdaderamente (tu)|
En otras palabras (arthāt), la construcción de la frase (sería) (yojyam): ("Tattattvaṁ jāgarādibhede'pi sati prasarpati prasarati vaicitryaṁ gṛhṇāti tannaiva svabhāvānnivartate" o) "Ese (tad) principio (de la Vibración Suprema o Spanda) (tattvam), aun cuando (api) exista (sati) una variedad (de estados) (bhede) (tales como) vigilia (jāgarā), etc. (ādi), continúa fluyendo (prasarpati) (y) se expande (prasarati), (es decir) asume (grihṇāti) diversidad (vaicitryam). (De cualquier manera,) ese (Principio) (tad) no (na eva) parte (jamás) (nivartate) de Su propia naturaleza esencial (sva-bhāvāt... iti)" --ésta sería una segunda interpretación de "tadabhinne"--|
Además (kiñca), (como) los seguidores del Sāṅkhya (sāṅkhya) (y) del Pañcarātra (pāñcarātra) (junto con) los gramáticos (śābdika), etc. (ādayaḥ)9 creen (manyante) que (iti yad) esta (ayam) variedad (de estados) (bhedaḥ) (tales como) vigilia (jāgrat), etc. (ādi) (constituyen) pariṇāma --transformación, cambio, modificación-- (pariṇāmaḥ) o (vā) vivartá --apariencia ilusoria-- (vivartaḥ), la frase (uktam) "tadabhinne" (tad-abhinne iti) (puede ser usada) también (api) para rechazar o refutar (vyudāsāya) eso (tad)|
Si (yadi) incluso (api) la multiplicidad (prapañcaḥ) de estados (avasthā), tomados como una transformación o "pariṇāma" (de la Conciencia pura) (pariṇāmatayā), (fuese) siquiera (api) levemente (manāk) distinta (atiricyeta) de la Conciencia (cit) Pura --mātrā-- (mātrāt), (entonces,) con la transformación (pariṇatau) de esa (multiplicidad) (tad) la Conciencia (cit-rūpam) también (vā) sería levemente distinta --o sea, sería modificada o transformada en el proceso también-- (manāk atiricyeta), (y) como consecuencia (tad), nada (na kiñcid) se manifestaría (cakāsyāt). De este modo (iti), (al menos) hasta ese punto (tāvat), no hay ningún (na... asti) pariṇāma o transformación (pariṇāmaḥ)|
Como (yathā) se ha establecido (uktam) en el venerable (śrī) Kiraṇa (kiraṇe):
"Pariṇāma o transformación (pariṇāmaḥ) es apropiadamente aplicable (yujyate) a lo que es inconsciente (acetanasya) (pero) no (na) a lo que es consciente (cetanasya... iti)"|
Asimismo (ca), eso (asau) que se manifiesta (bhāsamānaḥ) no es (na) irreal (asatyaḥ), (porque si así lo fuese,) inclusive (api) el principio --tattva-- (tattvasya) de Brahma --el Absoluto-- (brahma)10 ingresaría en una condición similar (tathātva-āpatteḥ) --en suma, Brahma también sería irreal--. De esta manera (iti), (la teoría de) "vivartá" --o apariencia ilusoria-- (vivartaḥ iti), (la cual tiene que ver con) irrealidad (asatya) (y) separación (vibhakta), (y que) hace (al universo) asumir --grāhita-- (grāhitāḥ) otra (anya) forma (rūpa) --esto es, una forma que es diferente de Brahma o la Realidad Absoluta--, no es (na) apropiada o conveniente (saṅgatam) tampoco (api)|
Por otro lado (ca), mediante esto --es decir, mediante la frase "tadabhinne"-- (anena) ciertamente (eva) que queda implicado --o aludido-- (dhvanitam) el poder del Señor --lit. del Afortunado-- para realizar (kāritvam... bhagavataḥ) lo que es muy difícil de cumplir (atidurghaṭa)|
Debido a que (yasmāt) Él manifiesta (prakāśayati) la variedad (de estados) (vibhedam) (tales como) vigilia (jāgarā), etc. (ādi) en verdad (ca), al (manifestar) esa (variedad) (tatra eva ca) (el Señor manifiesta) Su (sva) unidad (abhedam) (también). De este modo (iti), Eso --es decir, el Señor-- (tad) destella (sphurati) por medio de diferencia o dualidad (bheda-ātmanā), unidad o ausencia de diferencia (abheda-ātmanā) y (ca) eso cuya forma (rūpeṇa) es (ātmanā) ambas (cosas) --o sea, dualidad y unidad-- (ubhaya), (en definitiva,) a través de lo que tiene por naturaleza (sva-rūpeṇa) a los tres (traya) poderes (śakti) de Aparā (aparā), Parā (parā) (y) Parāparā (parā-aparā). De esta manera (iti), el mismísimo (eva) Afortunado (bhagavān) se despliega brillantemente (sphurati) como (ātmatayā) el excelente (anuttara) principio (tattva) de la tríada --el sistema Trika-- (ṣaḍardha)11 |
Por lo tanto (atas ca), ese (saḥ) Śaṅkara --o Señor-- (śaṅkaraḥ) Mismo (eva) (es) el que (yaḥ) de este modo (evam) indaga (cinute) (y) entra en contacto (pariśīlayan) con esta (imam) naturaleza esencial (sva-sva-bhāvam) aún (api) mientras permanece (avasthitaḥ) en los estados (daśā) de vigilia (jāgarā), etc. (ādi). Esto es lo que enseña (el tercer aforismo de las Spandakārikā-s) (iti upadiṣṭam bhavati)||3||
1 La diferencia entre sueño y sueño profundo es que en el primero existen "sueños" en tanto que el último carece de ellos. El sueño profundo es sólo un vacío.
2 El significado aquí es que "todos" pueden verificar "directamente" la presencia de un Perceptor o Experimentador durante vigilia y sueño. Esta condición de Perceptor o Experimentador se relaciona obviamente con el Principio antes mencionado, o sea, con el principio de la Vibración Suprema o Spanda.
3 Solamente un gran ser puede estar "directamente" consciente del vacío llamado sueño profundo en el momento que está ocurriendo. El resto de las personas sólo está consciente del sueño profundo por medio de una mera remembranza una vez que salen de él.
4 La palabra "nivartatām" significa "¡qué parta!" (Modo Imperativo, 3ra persona singular, Ātmanepada, de la raíz "nivṛt"). La conjugación "nivartatām" está en número singular ya que se relaciona con "upalabhyam", el cual está en singular. Tuve que agregar "qué" casi al comienzo de la oración para hacerla comprensible en castellano.
5 El sentido es que cualquiera de esos estados (vigilia, sueño o sueño profundo) pueden partir, es decir, desaparecer o cesar, cuando quiera lo deseen debido a la exaltada posición o majestuosidad del Ser Supremo (el Perceptor), porque ya sea que estén presentes o no, el Perceptor o Experimentador permanece sin ningún tipo de problema como la Realidad Absoluta.
6 El significado de este modo se enriquece mediante esta interpretación alternativa de Kṣemarāja, ya que el autor de las Spandakārikā-s no estaría solamente estableciendo que el Spanda permanece como el Perceptor o Experimentador durante la "presencia" de vigilia, sueño y sueño profundo, sino también durante su "ausencia". En otros términos, el Spanda no depende en lo más mínimo de los tres ordinarios estados de conciencia. ¿Captas la idea? ¡Bien!
7 Un adjetivo "hetu" es uno que, aparte de calificar (como hace la gran mayoría de los adjetivos) a un substantivo ("la variedad de estados tales como vigilia, etc.", en este caso), da una razón también. "Tadabhinne" o literalmente "en lo que no está separado de Eso" (se refiere a la antedicha variedad de estados que no está separada del Spanda) ciertamente califica a "vibheda" o "variedad (de estados)", pero también da una razón: "Puesto que esa variedad de estados no está separada del Spanda, el cual es Prakāśa o Luz, la naturaleza del tal variedad es Luz también". Esto es lo que Kṣemarāja está a punto de decir ahora. Sigue leyendo, por favor.
8 En el sistema Trika o Shaivismo no dual de Cachemira, el término técnico para designar a Śiva (el Ser Supremo) es "Prakāśa" (Luz).
9 El Sāṅkhya es uno de los seis sistemas filosóficos tradicionales de India, mientras que el Pañcarātra es una serie de libros sagrados cuyas enseñanzas son seguidas por el sistema Pāñcarātra (un grupo Vaiṣṇava que adora al Señor Kṛṣṇa y Sus cuatro vyūha-s o emanaciones). Al sistema Pāñcarātra se lo conoce también como Bhāgavata, Nārāyaṇīya, Ekāntika y Sāttvata. A su vez, con "śābdika-s" o gramáticos, Kṣemarāja se está mayormente refiriendo a los seguidores del célebre Vākyapadīya compuesto por el sabio Bhartṛhari. Para más información, ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3).
10 Los seguidores de la teoría de vivartá llaman "Brahma" a la Más Alta Realidad. En este momento, Kṣemarāja está mostrando algunas básicas inconsistencias en tal teoría.
11 Al Shaivismo no dual de Cachemira se lo conoce comúnmente como "Trika" (triple) porque versa principalmente acerca de los tres aspectos del Señor: Parā (Supremo), Aparā (lo opuesto a Parā, en suma: inferior, bajo) y Parāparā (una mezcla de Parā y Aparā). Otra manera de designar estos tres aspectos es el siguiente: Abheda (unidad), Bheda (dualidad) y Bhedābheda (unidad en la dualidad).
Aforismo 4
अथ य एकमेवेदं संविद्रूपं हर्षविषादाद्यनेकाकारविवर्तं पश्याम इत्युक्त्या ज्ञानसन्तान एव तत्त्वमिति सौगता मन्यन्ते ये चाहम्प्रतीतिप्रत्येयः सदैव सुखाद्युपाधितिरस्कृत आत्मेति मीमांसकाः प्रतिपन्नास्तानेकेनैव श्लोकेनापवदति
अहं सुखी च दुःखी च रक्तश्चेत्यादिसंविदः।
सुखाद्यवस्थानुस्यूते वर्तन्तेऽन्यत्र ताः स्फुटम्॥४॥
य एवाहं सुखी स एव दुःखी सुखानुशायिना रागेण युक्तत्वाद्रक्तो दुःखानुशायिना द्वेषेण सम्बन्धाद्द्विष्टश्चेत्यादयः संविदो ज्ञानानि ता अन्यत्रेति अवस्थातर्यात्मतत्त्वे वर्तन्ते तत्रैवान्तर्मुखे विश्राम्यन्ति स्फुटं स्वसाक्षिकं कृत्वा। अन्यथा क्षणिकज्ञानानां स्वात्ममात्रक्षीणत्वात्तत्संस्कारजन्मनामपि विकल्पानामनुभवागोचरे प्रवृत्त्यभावादनुसन्धानमिदं न घटेत। चकारास्तुल्ययोगितापरा अनुसन्धानं द्योतयन्ति। कीदृशेऽन्यत्र सुखाद्यवस्थोदयप्रलयिन्योऽनुस्यूता— दृब्धा यस्मिंस्तस्मिन्सुखाद्यवस्थानुस्यूतेऽन्तःस्रक्सूत्रकल्पतया स्थिते। ता इत्यनेनानुसन्धीयमानावस्थानां स्मर्यमाणतामभिदधत्क्षणिकज्ञानवादिमतेऽनुभवसंस्कारोत्पन्नत्वादर्थाकारारूपितत्वेऽपि स्मृतेः काममनुभवसदृशत्वं भवतु न त्वनुभवानुभूतातीतकालार्यव्यवस्थापकत्वं घटते सर्वसंविदन्तर्मुखे तु प्रमातरि सति सर्वं युज्यत इति सूचितवान् — इत्यलं सुकुमारहृदयोपदेश्यजनवैरस्यदायिनीभिराभिः कथाभिः। एतदर्थिभिः प्रत्यभिज्ञा परीक्ष्या। ग्रन्थकृतैव तु यत इह युक्तिरासूत्रिता ततोऽस्माभिः किञ्चिदुद्घाटितमिति सचेतोभिर्नास्मभ्यमसूययितव्यम्। मीमांसकपरिहाराय त्वेतदित्थं व्याख्यातव्यम्। अहं सुखीत्यादिसंविदो यास्ता अन्यत्रेति पुर्यष्टकस्वरूपे प्रमातरि सुखाद्यवस्थाभिरनुस्यूत ओतप्रोतरूपे स्फुटं लोकप्रतीतिसाक्षिकं वर्तन्ते तिष्ठन्ति न त्वस्मदभ्युपगतेऽस्मिंश्चिदानन्दघने शङ्करात्मनि स्वस्वभावे— इति न सर्वदा सुखाद्युपाधितिरस्कृतोऽयमात्मापि तु चिन्मयः। यदा तु निजाशुद्ध्या वक्ष्यमाणयायं स्वस्वरूपं गूहयित्वा तिष्ठति तदा पुर्यष्टकाद्यवस्थायां सुखित्वादिरूपतास्य तत्रापि न निरोधस्तैः सुखादिभिरस्येत्युक्तमेवेति न तत्तिरस्कृतोऽयं कदाचिदपि। अहं कृशोऽहं स्थूल इत्यादिप्रतीतिपरिहारेणाहं सुखी दुःखीत्यादि वदतोऽयमाशयः— सुखित्वादिप्रतीतिसम्भिन्नां पुर्यष्टकभूमिमन्तर्मुखे पदे निमज्जयंस्तदनुषङ्गेण बाह्यस्यापि देहघटादेर्गलनात्प्रत्यभिजानात्येव स्वं शिवस्वभावत्वमिति सर्वथा पुर्यष्टकशमनायैव यत्न आस्थेय इति॥४॥
Atha ya ekamevedaṁ saṁvidrūpaṁ harṣaviṣādādyanekākāravivartaṁ paśyāma ityuktyā jñānasantāna eva tattvamiti saugatā manyante ye cāhampratītipratyeyaḥ sadaiva sukhādyupādhitiraskṛta ātmeti mīmāṁsakāḥ pratipannāstānekenaiva ślokenāpavadati
Ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ|
Sukhādyavasthānusyūte vartante'nyatra tāḥ sphuṭam||4||
Ya evāhaṁ sukhī sa eva duḥkhī sukhānuśāyinā rāgeṇa yuktatvādrakto duḥkhānuśāyinā dveṣeṇa sambandhāddviṣṭaścetyādayaḥ saṁvido jñānāni tā anyatreti avasthātaryātmatattve vartante tatraivāntarmukhe viśrāmyanti sphuṭaṁ svasākṣikaṁ kṛtvā| Anyathā kṣaṇikajñānānāṁ svātmamātrakṣīṇatvāttatsaṁskārajanmanāmapi vikalpānāmanubhavāgocare pravṛttyabhāvādanusandhānamidaṁ na ghaṭeta| Cakārāstulyayogitāparā anusandhānaṁ dyotayanti| Kīdṛśe'nyatra sukhādyavasthodayapralayinyo'nusyūtā- dṛbdhā yasmiṁstasminsukhādyavasthānusyūte'ntaḥsraksūtrakalpatayā sthite| Tā ityanenānusandhīyamānāvasthānāṁ smaryamāṇatāmabhidadhatkṣaṇikajñānavādimate'nubhavasaṁskārotpannatvādarthākārārūpitatve'pi smṛteḥ kāmamanubhavasadṛśatvaṁ bhavatu na tvanubhavānubhūtātītakālārthavyavasthāpakatvaṁ ghaṭate sarvasaṁvidantarmukhe tu pramātari sati sarvaṁ yujyata iti sūcitavān- ityalaṁ sukumārahṛdayopadeśyajanavairasyadāyinībhirābhiḥ kathābhiḥ| Etadarthibhiḥ pratyabhijñā parīkṣyā| Granthakṛtaiva tu yata iha yuktirāsūtritā tato'smābhiḥ kiñcidudghāṭitamiti sacetobhirnāsmabhyamasūyayitavyam| Mīmāṁsakaparihārāya tvetaditthaṁ vyākhyātavyam| Ahaṁ sukhītyādisaṁvido yāstā anyatreti puryaṣṭakasvarūpe pramātari sukhādyavasthābhiranusyūta otaprotarūpe sphuṭaṁ lokapratītisākṣikaṁ vartante tiṣṭhanti na tvasmadabhyupagate'smiṁścidānandaghane śaṅkarātmani svasvabhāve- iti na sarvadā sukhādyupādhitiraskṛto'yamātmāpi tu cinmayaḥ| Yadā tu nijāśuddhyā vakṣyamāṇayāyaṁ svasvarūpaṁ gūhayitvā tiṣṭhati tadā puryaṣṭakādyavasthāyāṁ sukhitvādirūpatāsya tatrāpi na nirodhastaiḥ sukhādibhirasyetyuktameveti na tattiraskṛto'yaṁ kadācidapi| Ahaṁ kṛśo'haṁ sthūla ityādipratītiparihāreṇāhaṁ sukhī duḥkhītyādi vadato'yamāśayaḥ- sukhitvādipratītisambhinnāṁ puryaṣṭakabhūmimantarmukhe pade nimajjayaṁstadanuṣaṅgeṇa bāhyasyāpi dehaghaṭādergalanātpratyabhijānātyeva svaṁ śivasvabhāvatvamiti sarvathā puryaṣṭakaśamanāyaiva yatna āstheya iti||4||
Ahora (atha), (por un lado,) los que (ye) (son) seguidores de Sugata --un epíteto de Buddha-- (saugatāḥ) creen (manyante) (en lo siguiente): "El Principio (Supremo) (tattvam) (es) solamente (eva) un flujo continuo (santānaḥ) de conocimientos (jñāna... iti)", basados en el argumento (uktyā) (que establece): "Vemos (paśyāmaḥ) a esta (idam) única (ekam eva) Conciencia (saṁvid-rūpam) como una alteración (vivartam) multiforme --o sea, una forma alterada de esa Conciencia-- (aneka-ākāra) (que consiste en) dicha (harṣa), depresión (viṣāda), etc. (ādi... iti)"1 . Por el otro lado (ca), los que (ye) (son) seguidores del sistema Mīmāṁsā (mīmāṁsakāḥ)2 sostienen (pratipannāḥ) (lo siguiente): "El Ser (ātmā) (es) eso que se conoce (pratyeyaḥ) en la conciencia del Yo (aham-pratīti) siempre (sadā eva) ocultada o eclipsada (tiraskṛtaḥ) por los atributos (upādhi) de felicidad (sukha), etc. (ādi... iti)". (El autor de las Spandakārikā-s) refuta (apavadati) esos (argumentos) (tān) mediante una única (ekena eva) estrofa --śloka-- (ślokena):
"Yo (aham) (soy) feliz (sukhī ca), yo (aham) (estoy) angustiado (duḥkhī ca), yo (aham) (estoy) apegado (raktaḥ ca)", etc. (iti-ādi). Esas (tāḥ) cogniciones (saṁvidaḥ) permanecen (vartante) evidentemente (sphuṭam) en otro (anyatra), en el cual los estados (avasthā) de felicidad (sukha), etc. (ādi) están enhebrados (como cuentas en un collar) (anusyūte)||4||
El mismo "yo" (eva aham) que (yaḥ) (es) feliz (sukhī) (es también) el (saḥ eva) (que está) angustiado (duḥkhī) (y) apegado (raktaḥ). (Estas cogniciones o conocimientos surgen) porque (ese "yo") está (de algún modo) conectado (en ese momento) (yuktatvāt) con "rāga" o afecto (rāgeṇa), el cual yace o descansa --anuśāyī-- (anuśāyinā) en el placer (sukha). A su vez (ca), (una experiencia tal como "yo soy) odiado u odioso" (dviṣṭaḥ)3 (ocurre) porque (ese "yo") está (de alguna manera) relacionado (en ese momento) (sambandhāt) con el odio (dveṣeṇa), el cual yace o reposa --anuśāyī-- (anuśāyinā) en el dolor (duḥkha), y así sucesivamente (iti-ādayaḥ). Esas (tāḥ) cogniciones (saṁvidaḥ) (o) conocimientos (jñānāni) permanecen (vartante) en "otro" (anyatra iti), a saber, en el principio (tattve) del Ser --ātmā-- (ātma) (que es) el poseedor de (tales) estados --avasthātā-- (avasthātari). (En definitiva,) descansan (viśrāmyanti) evidentemente (sphuṭam) en ese (tatra eva) (Ser) interior (antarmukhe) mientras son atestiguados (sākṣikam kṛtvā) por Él Mismo (sva)|
De otro modo (anyathā), puesto que los conocimientos momentáneos --kṣaṇika-jñānāni-- menguan --es decir, desaparecen-- (kṣaṇika-jñānānām... kṣīṇatvāt) meramente (mātra) en el propio (sva) Ser --que es un Vacío o No Ser según los budistas-- (ātma), los pensamientos o ideas --vikalpās-- (vikalpānām) nacidos (janmanām) de sus (tad) impresiones latentes --esto es, de las impresiones latentes que dejan detrás esos conocimientos momentáneos-- (saṁskāra) también (api) (menguarían o desaparecerían. De esta forma,) esta (idam) interconexión (entre conocimientos momentáneos y pensamientos o ideas surgidos de las impresiones latentes dejadas por aquéllos) (anusandhānam) no tendría lugar (na ghaṭeta) (pues,) al no estar (ellos) dentro del campo (agocare) de la experiencia (anubhava), habría ausencia --abhāva-- (abhāvāt) de manifestación o actividad (pravṛtti) (en lo que respecta a esos pensamientos o ideas)4 |
Las palabras (kārāḥ) "ca" (ca)5 , al ser utilizadas (parāḥ) con igual (tulya) relación (yogitā), hacen clara o evidente (dyotayanti) la interconexión (anusandhānam) --a saber, la interconexión entre conocimiento y pensamiento o idea--|
¿De qué clase (kīdṛśe) (es ese) "otro" --anyat-- (anyatra) (mencionado en el aforismo)? (La respuesta es provista por el aforismo mismo en la forma de "Sukhādyavasthānusyūte vartante", o sea), los estados (avasthāḥ) de felicidad (sukha), etc. (ādi), que surgen (udaya) (y) se disuelven --pralayinyaḥ-- (pralayinyoḥ), están enhebrados (anusyūtāḥ) (o) anudados (dṛbdhāḥ) en el (tasmin) que --yaḥ-- (yasmin) permanece (sthite) como (kalpatayā) el cordón (sūtra) de la guirnalda (srak) interna (antar) en la que tales estados (avasthā) de felicidad (sukha), etc. (ādi) están enhebrados (como flores) (anusyūte)6 |
"Tāḥ" (aparece casi al final del aforismo) (tāḥ iti). Mediante este (término) (anena), (el sūtra o aforismo) se está (también) refiriendo (abhidadhat) al recuerdo (smaryamāṇatām) de (esos) estados --avasthāḥ-- (avasthānām) interconectados (anusandhīyamāna). Según la doctrina (mate) que proclama (vādi) los conocimientos (jñāna) momentáneos (kṣaṇika) --en suma, el Budismo--, puesto que la memoria (smriteḥ) emerge --utpannā-- (utpannatvāt) desde las impresiones latentes (saṁskāra) (dejadas) por la experiencia (previa) (anubhava), aparece (rūpitatve) dotada de la forma (ākāra) de la cosa (que fue experimentada con anterioridad) (artha) también (api). Aun cuando (kāmam) puede que hubiera (bhavatu) similitud (sadṛśatvam) en la experiencia (anubhava) --esto es, la cosa recordada es "similar" pero no "igual" a la que fue realmente experimentada--, sin embargo (tu) no (na) es posible (ghaṭate) (una condición en la cual) la cosa (artha) (experimentada) en el pasado (atītakāla) sea restaurada (vyavasthāpakatvam) (al presente tal como) fue percibida (anubhūta) en la experiencia (directa) (anubhava)7 . Pero (tu), como es señalado (por el autor de este cuarto aforismo de manera indirecta) (iti sūcitavān): (Cuando) hay (sati) un Experimentador --pramātā-- (pramātari) dentro (antar-mukhe) de todas (sarva) las cogniciones (saṁvid), todo (sarvam) está correcto (yujyate)8 . Así (iti), basta (alam) de estas (ābhiḥ) conversaciones (kathābhiḥ) que le dan (dāyinībhiḥ) disgusto (vairasya) a los estudiantes (upadeśya-jana) de muy tierno (su-kumāra) corazón (hṛdaya)9 |
(La escritura llamada) Pratyabhijñā --es decir, la Īśvarapratyabhijñā compuesta por el gran Utpaladeva-- (pratyabhijñā) debería ser examinada e investigada (parīkṣyā) por aquéllos que buscan (arthibhiḥ) este (tipo de sutiles discusiones) (etad)|
No obstante (tu), porque (yatas) el razonamiento (antedicho) (yuktiḥ) es usado aquí en el aforismo (iha... āsūtritā) por el autor (granthakṛtā eva), por consiguiente (tatas) ha sido expuesto o mostrado (udghāṭitam) brevemente (kiñcid) por nosotros (asmābhiḥ). Entonces (iti), la gente inteligente --sacetasas-- (sacetobhiḥ) no debe estar descontenta (na... asūyayitavyam) con nosotros (asmabhyam)10 |
Para refutar (parihārāya) a los seguidores del Pūrvamīmāṁsā --Ver nota 2-- (mīmāṁsaka), esto --a saber, ese "otro" en la palabra "anyatra" o "en otro"-- (etad) debe ser interpretado (vyākhyātavyam) de esta manera (ittham) en verdad (tu):
Cualesquiera (yāḥ tāḥ) cogniciones (saṁvidaḥ), (tales como) "Yo (aham) (soy) feliz (sukhī), etc. (iti-ādi)", permanecen (vartante) (o) se hallan (tiṣṭhanti) evidentemente (sphuṭam), es decir, (de lo cual) la creencia (pratīti) popular (loka) da testimonio (sākṣikam), "en otro" (anyatra iti). (En otras palabras, permanecen) en un experimentador (pramātari) que tiene los estados --avasthāḥ-- (avasthābhiḥ) de felicidad (sukha), etc. (ādi) enhebrados --anusyūtaḥ-- (anusyūte), (o sea, en un experimentador) cuya forma --rūpaḥ-- (rupe) está totalmente entretejida --lit. cosida a lo largo y a lo ancho-- (ota-prota) (por esos estados, y) cuya naturaleza (sva-rūpe) (es) Puryaṣṭaka o cuerpo sutil (purī-aṣṭaka)11 . (De acuerdo con este especial punto de vista que se está usando para refutar a los seguidores del Pūrvamīmāṁsā, tales cogniciones o saṁvid-s) ciertamente (tu) (que) no (permanecen) (na) en esta (asmin) compacta masa --ghana-- (ghane) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) que es el Ser --ātmā-- (ātmani) de Śaṅkara (śaṅkara) (y) la propia (sva) naturaleza esencial --svabhāvaḥ-- (sva-bhāve), como es admitido --abhyupagataḥ-- (abhyupagate) por nosotros (asmad)12 . De esta manera (iti), este (ayam) Ser (ātmā) no es (na) siempre (sarvadā) ocultado o eclipsado (tiraskṛtaḥ) por los "upādhi-s" o atributos (upādhi) (tales como) felicidad (sukha), etc. (ādi) (como afirman los Mīmāṁsaka-s o seguidores del Pūrvamīmāṁsā) sino (tu) (que Él está) también (api) lleno (mayaḥ) de Conciencia (cit) --en otros términos, Él es Conciencia pura y al mismo tiempo asume el estado de Puryaṣṭaka o experimentador limitado (o el experimentador que está identificado con su propia mente y personalidad), en el cual Él "parece estar" eclipsado u ocultado por los estados de felicidad, etc.--|
Indudablemente (tu), cuando (yadā) este (Ser) (ayam) esconde u oculta --lit. tras haber escondido u ocultado-- (gūhayitvā) Su (sva) naturaleza esencial (sva-rūpam) por medio de Su propia impureza (nija-aśuddhyā), a la cual se la describirá (más adelante) (vakṣyamāṇayā), entonces (tadā) Él permanece (tiṣṭhati) en el estado (avasthāyām) de Puryaṣṭaka o cuerpo sutil (puryaṣṭaka), etc. (ādi)13 (y) la condición o estado que consiste (rūpatā) en felicidad (sukhitva), etc. (ādi) --a saber, la experiencia de felicidad, angustia, apego, etc.-- (aparenta ser) Suya (asya). (Con todo), como se ha dicho (antes, en el segundo aforismo) (uktam eva): "Incluso (api) en esa (limitada condición) (tatra), no existe ninguna (na) obstrucción (nirodhaḥ) para Él (asya) por parte de esos (estados) (taiḥ) de felicidad (sukha), etc. (ādibhiḥ... iti) --en definitiva, Él no puede ser obstruido por felicidad, etc., ni siquiera en el estado de Puryaṣṭaka, el cual es pesadamente condicionado--", en consecuencia (iti), este (Supremo Ser) (ayam) (no es) nunca (na... kadācid api) eclipsado (tiraskṛtaḥ) por eso --o sea, por felicidad, etc.-- (tad)|
(Así, según lo que se ha explicado arriba), ésta (ayam) (es) la intención (iti āśayaḥ) del que dice --a saber, del autor del cuarto aforismo-- (vadataḥ) "Yo (aham) (soy) feliz (sukhī), (yo estoy) angustiado (duḥkhī), etc. (iti-ādi)" abandonando (parihāreṇa) (inferiores) creencias (pratīti) (tales como) "Yo (aham) (soy) delgado (kṛśaḥ)", "Yo (aham) (soy) gordo (sthūlaḥ)", etc. (iti-ādi)14 . (Una persona) reconoce (pratyabhijānāti eva) que su propio Ser (svam) tiene la naturaleza (sva-bhāvatvam) de Śiva (śiva) --es decir, reconoce que su propio Ser es Śiva Mismo-- sumergiendo (nimajjayan) a la condición (bhūmim) de Puryaṣṭaka (puryaṣṭaka), la cual se pone en contacto (sambhinnām) con las cogniciones (pratīti) de felicidad (sukhitva), etc. (ādi), en el estado (pade) interno (antarmukhe) --o sea, en el Ser interior que es un testigo del Puryaṣṭaka y sus cogniciones--, (y) disolviendo (galanāt) también (api) conjuntamente (anusaṅgena) con eso --esto es, con Puryaṣṭaka-- (tad) todo lo que es externo --bāhya-- (bāhyasya), p. ej. cuerpo (deha), vasija (ghaṭa), etc. --ādi-- (ādeḥ) (en ese mismo estado interno). De esta forma (iti), "debe hacerse (āstheyaḥ) un esfuerzo (yatnaḥ) de todas las manera posibles (sarvathā) para calmar (śamanāya eva) a Puryaṣṭaka o cuerpo sutil (puryaṣṭaka... iti)" --o lo que es lo mismo: intelecto, ego, mente y elementos sutiles, de los cuales se compone el cuerpo sutil, deberían ser apaciguados mediante todo tipo de esfuerzos--||4||
1 Con "un flujo continuo de conocimientos", el autor se está refiriendo a la teoría de los conocimientos momentáneos, la cual es apoyada por los budistas. Por ejemplo: cada pensamiento, emoción y cosas similares son conocimientos, pero entre ellos existe sólo un Vacío. Por el otro lado, el Trika establece que lo que está entre pensamientos, emociones, etc. no es un mero Vacío sino el Supremo Perceptor o Experimentador. Él puede que parezca estar vacío pues no contiene ningún objeto, pero a su vez está lleno de Conciencia, según el sistema Trika. Esto es lo que Kṣemarāja intentará establecer después, refutando así la teoría de los conocimientos momentáneos.
2 El sistema Mīmāṁsā es comúnmente llamado Pūrvamīmāṁsā. Es una de las seis filosofías tradiciones de India. Ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3) si se desea más información.
3 Una diferente lectura establece que es realmente "dveṣṭā" o "alguien que odia", lo cual sería más coherente en mi humilde opinión. Aun así, tuve que traducir el texto al pie de la letra.
4 Esta oración puede confundir fácilmente a una persona, pero su significado es sencillo: si los conocimientos momentáneos son "momentáneos", es decir "efímeros" (tal como afirman los budistas), no dejan detrás ningún saṁskāra o impresión latente debido a su momentaneidad. Si no hay saṁskāra-s que queden detrás, cualquier nuevo pensamiento o idea no puede surgir de ellos simplemente porque tales saṁskāra-s no existen. De este modo, no puede haber ningún anusandhāna o interconexión entre conocimientos momentáneos y vikalpa-s (los subsecuentes pensamientos o ideas nacidos de las impresiones latentes dejadas por los primeros), puesto que estos vikalpa-s no pueden emerger, o sea, manifestarse y desplegar actividad, pues carecen de sus respectivos saṁskāra-s. Además, en ausencia de saṁskāra-s o impresiones latentes, tampoco es posible la existencia de una memoria adecuada. Oh bien, quizás mi explicación fue más complicada que la glosa de Kṣemarāja, pero hice lo mejor que pude, jeje.
5 Estos "ca" son conjunciones indeclinables (lee Compuestos adverbiales para más información). Se sitúan en la primera línea del cuarto aforismo que está comentando Kṣemarāja:
"Ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ". Puedes ver claramente a dos de ellos. El tercero está escondido. Separemos las palabras y disolvamos las Reglas de Sandhi (combinación):
"Aham sukhī ca duḥkhī ca raktaḥ ca iti-ādi-saṁvidaḥ". Ahora puedes ver al tercer "ca". La conjunción "ca" significa generalmente "y", y esto es lo que esas tres significan en este caso (por eso es que Kṣemarāja dice "al ser utilizadas con igual relación"), pero decidí no traducirlas así dentro del aforismo para no ser redundante: "Yo soy feliz y yo estoy angustiado y yo estoy apegado, etc...".
6 Los estados de felicidad, etc. que suceden dentro de un ser viviente son como flores de una guirnalda interior, en tanto que el Ser (es decir, ese "otro") actúa como el cordón que interconecta esas flores. Por lo tanto, el Perceptor o Experimentador es eso en quien tales estados están enhebrados. Éste es el sentido.
7 Kṣemarāja establece que como la memoria, según el Budismo, se basa meramente en saṁskāra-s o impresiones latentes dejadas por esos conocimientos momentáneos, la cosa que fue experimentada en el pasado no puede ser restaurada o reproducida exactamente como tal en ausencia de un eterno Perceptor o Experimentador que conecte los antedichos conocimientos momentáneos. De este modo, Kṣemarāja dice que tal memoria puede solamente generar similitud pero no igualdad respecto a las cosas que uno experimentó previamente. Según él, el Budismo está equivocado ya que la memoria puede por cierto restaurar "exactamente" al presente cualquier cosa percibida en el pasado. En suma, la cosa restaurada es "igual" a la del pasado y no sólo "similar". Este punto es claro, creo. Sigue leyendo porque va a explicar cómo arreglar ese erróneo punto de vista budista.
8 Según Kṣemarāja, el sabio Vasugupta fue el autor de las Spandakārikā-s. De este modo, Vasugupta mismo, a través de su cuarto aforismo estaría insinuando también que la inclusión de un Perceptor o Experimentador omnipresente es la solución final para todos esos problemas que afligen al Budismo respecto a la interconexión entre cogniciones (conocimientos) y pensamientos o ideas, junto con el problema relativo a la memoria. Éste es el sentido.
9 Con "estudiantes de muy tierno corazón", Kṣemarāja está mencionando esos estudiantes con intelectos muy débiles. Por ejemplo, yo mismo, el traductor. Por Dios, Kṣemarāja, no sigas escribiendo compuestos tan largos, aglutinando palabras y discutiendo sobre esos complejos temas o tendré un ataque cardíaco, jaja. Ahora comprendes por qué "corazón" es sinónimo de "intelecto" en este contexto. Esta prosa está matando el último residuo de orgullo en mí. Así que eres un orgulloso traductor de Sánscrito... ven y traduce estas conversaciones, jaja. Obviamente, los novatos en el aprendizaje del Sánscrito no deberían tomar esta glosa como medio para practicar sus habilidades excepto que quisiesen contemplar el océano de su ignorancia sánscrita, jaja. Para esos principiantes, recomiendo en cambio el Pañcatantra o el Hitopadeśa para empezar. Créeme, traducir el Spandanirṇaya no está resultando algo muy sencillo (pan comido) sino un viaje a la demencia, jajajaja.
10 No sé lo que hará la gente inteligente, pero este pobre traductor alaba tu brevedad, Kṣemarāja. Otro razonamiento como ése y mi mente se moría, jajajaja. Oh disculpa, no puedo parar de hacer bromas, pero estoy siendo sincero al menos.
11 Puryaṣṭaka (purī-aṣṭaka) es un epíteto del cuerpo sutil (sūkṣmaśarīra). Existen cuatro cuerpos o śarīra-s: sthūla (burdo), sūkṣma (sutil), kāraṇa (causal) y mahākāraṇa (supracausal). Al cuerpo sutil se lo denomina generalmente Puryaṣṭaka [lit. la ciudad (purī) que consiste de ocho (aṣṭaka); "ciudad" es sinónimo de "cuerpo" en este contexto] ya que está formado por los ocho tattva-s o categorías de la manifestación universal, a saber, Buddhi (intelecto), Ahaṅkāra (ego), Manas (mente) y los cinco Tanmātra-s o elementos sutiles. Nota que los Indriya-s (Jñānendriya-s y Karmendriya-s), puesto que brotan de Manas y Ahaṅkāra respectivamente, quedan tácitamente incluidos en Puryaṣṭaka. Ver Cuadro de Tattva-s, y de hecho toda la sección Trika si lo deseas, para así informarte más sobre lo que he explicado previamente.
12 Lo que Kṣemarāja quiere decir es que, en este caso, para refutar a los seguidores del Pūrvamīmāṁsā, la palabra "anyatra" (en otro) en el aforismo que está comentando no debería ser interpretada en el sentido de "en el Ser de Śaṅkara, esto es, en Śiva o la propia naturaleza esencial", sino como meramente Puryaṣṭaka o cuerpo sutil. De este modo, las experiencias de "Yo soy feliz, etc." descansan en Puryaṣṭaka y no en el Supremo Ser "directamente", el cual nunca es eclipsado u obstruido por nada tal como lo señala el segundo aforismo de las Spandakārikā-s. Por supuesto, como Puryaṣṭaka representa un rol jugado por ese Ser Supremo o "Yo", el Experimentador final es siempre Él, es decir, Śiva, indirecta o directamente, pero para rechazar la teoría sostenida por los Mīmāṁsaka-s (los seguidores del Pūrvamīmāṁsā), Kṣemarāja está indicando una interpretación alternativa de "anyatra" como significando "en Puryaṣṭaka". ¿Qué diablos están sosteniendo los Mīmāṁsaka-s?... si te estás preguntando esto, lee la introducción al presente cuarto aforismo. Posteriormente, sigue leyendo el comentario y finalmente comprenderás lo que he dicho recién.
13 Con "etc." se denotan los cuerpos burdo y causal. Ver nota 11 arriba.
14 Kṣemarāja de este modo especifica que lo que fue explicado por él mismo anteriormente es la intención de Vasugupta --el autor de las Spandakārikā-s según él-- al decir en el presente aforismo "yo soy feliz", "yo estoy angustiado", etc. Todas estas cogniciones se relacionan con el Puryaṣṭaka o cuerpo sutil, el cual es predominantemente mental. A su vez, las cogniciones "yo soy delgado", "yo soy gordo", etc. no fueron incluidas en el aforismo porque atañen al cuerpo burdo o físico, el cual es inferior al Puryaṣṭaka. Por eso es que Kṣemarāja indica "abandonando" (parihāreṇa). Oh bien, es simple, ¿no es cierto?... ¡Oh Dios mío!, jeje. Para más información sobre cuerpos, ver nota 11.
Aforismo 5
उक्तोपपत्तिसिद्धां समस्तवादानामनुपपन्नतामनुवदन्नुपपत्तिसिद्धं स्पन्दतत्त्वमेवास्तीति प्रतिजानाति युक्त्यनुभवागमज्ञो रहस्यगुरुप्रवरः
न दुःखं न सुखं यत्र न ग्राह्यं ग्राहकं न च।
न चास्ति मूढभावोऽपि तदस्ति परमार्थतः॥५॥
इह यत्किञ्चिद्दुःखसुखाद्यान्तरं नीलपीतादिकं बाह्यं ग्राह्यं यच्चैतद्ग्राहकं पुर्यष्टकशरीरेन्द्रियादि तत्तावत्सौषुप्तवदसञ्चेत्यमानं स्पुटमेव नास्तीति वक्तुं शक्यम्। यदापि तु सञ्चेत्यते तदा सञ्चेत्यमानस्याप्यस्य चैतन्यमयत्वाच्चैतन्यमेवास्तीत्यायातम्। यदाहुः
प्रकाशात्मा प्रकाश्योऽर्थो नाप्रकाशश्च सिध्यति।
इति रहस्यतत्त्वविदोऽस्मत्परमेष्ठिनः श्रीमदुत्पलदेवपादाः श्रीमदीश्वरप्रत्यभिज्ञायाम्। इहापि वक्ष्यते—
तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः
इत्यतो दुःखसुखादि नीलादि तद्ग्राहकं च यत्र नास्ति तत्प्रकाशैकघनं तत्त्वमस्ति। नन्वेवं सर्वग्राह्यग्राहकोच्छेदे शून्यात्मैव तत्त्वमित्यायातं नेत्याह न चास्ति मूढभावोऽपि इति। मूढभावो मूढत्वं शून्यरूपतापि यत्र नास्ति सोऽपि हि न प्रथते कथमस्ति प्रथते चेत्तर्हि प्रथात्मकत्वान्नासौ कश्चित्प्रथैवास्ति न च प्रथायाः कदाचिदभावो भवति तदभावे प्रथाभावस्याप्यसिद्धेः। भविष्यति चैतत्
न तु योऽन्तर्मुखो भावः।
इत्यत्र। अपि मूढभाव ऐश्वर्यात्मकविमर्शशून्यप्रकाशमात्रतत्त्वो ब्रह्मरूपोऽपि यत्र नास्ति यच्छ्रुत्यन्तविदः प्रतिपन्नाः विज्ञानं ब्रह्म इति तस्यापि स्वातन्त्र्यात्मकस्पन्दशक्तिं विना जडत्वात्। यथोक्तं प्रत्यभिज्ञायाम्
स्वभावमवभासस्य विमर्शं विदुरन्यथा।
प्रकाशोऽर्थोपरक्तोऽपि स्फटिकादिजडोपमः॥
इति। भट्टनायकस्तोत्रेऽपि
नपुंसकमिदं नाथ परं ब्रह्म फलेत्कियत्।
त्वत्पौरुषी नियोक्त्री चेन्न स्यात्त्वच्छक्तिसुन्दरी॥
इति। एवं च यत्र स्थितम् इत्यतः प्रभृति यत्तत्त्वं विचारितं तदेवास्ति तच्चास्त्येव परमार्थतो युक्त्यनुभवागमसिद्धेन रूपेण परमार्थत एव चाकल्पितेन पूर्णेन रूपेणास्ति न तु नीलादिवत्कल्पितेन। यथोक्तं महागुरुभिः
एवमात्मन्यसत्कल्पाः प्रकाशस्यैव सन्त्यमी।
जडाः प्रकाश एवास्ति स्वात्मनः स्वपरात्मभिः॥
इति। तत्रभवद्भर्तृहरिणापि
यदादौ च यदन्ते च यन्मध्ये तस्य सत्यता।
न यदाभासते यस्य सत्यत्वं तावदेव हि॥
इति। सावधारणत्वात्सर्ववाक्यानामेवकारोऽत्र त्रिर्योर्ज्यः। एवमनेन सूत्रेण सुखाद्याकारसंवित्सन्तानवादिनां सुखादिकलुषितप्रमातृतत्त्ववादिनां ग्राह्यग्राहकनानात्ववादिनां सर्वेषामभाववादिनां निष्परामर्शप्रकाशब्रह्मवादिनां च मतमनुपपन्नत्वादसत्त्वेनानूद्य पारमार्थिकं स्पन्दशक्तिरूपमेव तत्त्वमस्तीति प्रतिज्ञातम्। अथ च यस्मिन्नस्मिन् सोपदेशसावधानमहानुभावपरिशील्ये स्फुरत्तासारे स्पन्दतत्त्वे स्फुरति दुःखसुखग्राह्यग्राहकतदभावादिकमिदं सदपि न किञ्चिदेव सर्वस्यैतच्चमत्कारैकसारत्वात्तदेवैतदस्तीत्युपदिष्टम्। यन्महागुरवः
दुःखान्यपि सुखायन्ते विषमप्यमृतायते।
मोक्षायते च संसारो यत्र मार्गः स शाङ्करः॥
इति। शाङ्करो मार्गः— शङ्करात्मस्वभावप्राप्तिहेतुः पराशक्तिरूपः प्रसरः॥५॥
Uktopapattisiddhāṁ samastavādānāmanupapannatāmanuvadannupapattisiddhaṁ spandatattvamevāstīti pratijānāti yuktyanubhavāgamajño rahasyagurupravaraḥ
Na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra na grāhyaṁ grāhakaṁ na ca|
Na cāsti mūḍhabhāvo'pi tadasti paramārthataḥ||5||
Iha yatkiñcidduḥkhasukhādyāntaraṁ nīlapītādikaṁ bāhyaṁ grāhyaṁ yaccaitadgrāhakaṁ puryaṣṭakaśarīrendriyādi tattāvatsauṣuptavadasañcetyamānaṁ sphuṭameva nāstīti vaktuṁ śakyam| Yadāpi tu sañcetyate tadā sañcetyamānasyāpyasya caitanyamayatvāccaitanyamevāstītyāyātam| Yadāhuḥ
Prakāśātmā prakāśyo'rtho nāprakāśaśca sidhyati|
Iti rahasyatattvavido'smatparameṣṭhinaḥ śrīmadutpaladevapādāḥ śrīmadīśvarapratyabhijñāyām| Ihāpi vakṣyate—
Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ
Ityato duḥkhasukhādi nīlādi tadgrāhakaṁ ca yatra nāsti tatprakāśaikaghanaṁ tattvamasti| Nanvevaṁ sarvagrāhyagrāhakocchede śūnyātmaiva tattvamityāyātaṁ netyāha na cāsti mūḍhabhāvo'pi iti| Mūḍhabhāvo mūḍhatvaṁ śūnyarūpatāpi yatra nāsti so'pi hi na prathate kathamasti prathate cettarhi prathātmakatvānnāsau kaschcitprathaivāsti na ca prathāyāḥ kadācidabhāvo bhavati tadabhāve prathābhāvasyāpyasiddheḥ| Bhaviṣyati caitat
Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ|
Ityatra| Api mūḍhabhāva aiśvaryātmakavimarśaśūnyaprakāśamātratattvo brahmarūpo'pi yatra nāsti yacchrutyantavidaḥ pratipannāḥ vijñānaṁ brahma iti tasyāpi svātantryātmakaspandaśaktiṁ vinā jaḍatvāt| Yathoktaṁ pratyabhijñāyām
Svabhāvamavabhāsasya vimarśaṁ viduranyathā|
Prakāśo'rthoparakto'pi sphaṭikādijaḍopamaḥ||
Iti| Bhaṭṭanāyakastotre'pi
Napuṁsakamidaṁ nātha paraṁ brahma phaletkiyat|
Tvatpauruṣī niyoktrī cenna syāttvacchaktisundarī||
Iti| Evaṁ ca yatra sthitam ityataḥ prabhṛti yattattvaṁ vicāritaṁ tadevāsti taccāstyeva paramārthato yuktyanubhavāgamasiddhena rūpeṇa paramārthata eva cākalpitena pūrṇena rūpeṇāsti na tu nīlādivatkalpitena| Yathoktaṁ mahāgurubhiḥ
Evamātmanyasatkalpāḥ prakāśasyaiva santyamī|
Jaḍāḥ prakāśa evāsti svātmanaḥ svaparātmabhiḥ||
Iti| Tatrabhavadbhartṛhariṇāpi
Yadādau ca yadante ca yanmadhye tasya satyatā|
Na yadābhāsate yasya satyatvaṁ tāvadeva hi||
Iti| Sāvadhāraṇatvātsarvavākyānāmevakāro'tra triryorjyaḥ| Evamanena sūtreṇa sukhādyākārasaṁvitsantānavādināṁ sukhādikaluṣitapramātṛtattvavādināṁ grāhyagrāhakanānātvavādināṁ sarveṣāmabhāvavādināṁ niṣparāmarśaprakāśabrahmavādināṁ ca matamanupapannatvādasattvenānūdya pāramārthikaṁ spandaśaktirūpameva tattvamastīti pratijñātam| Atha ca yasminnasmin sopadeśasāvadhānamahānubhāvapariśīlye sphurattāsāre spandatattve sphurati duḥkhasukhagrāhyagrāhakatadabhāvādikamidaṁ sadapi na kiñcideva sarvasyaitaccamatkāraikasāratvāttadevaitadastītyupadiṣṭam| Yanmahāguravaḥ
Duḥkhānyapi sukhāyante viṣamapyamṛtāyate|
Mokṣāyate ca saṁsāro yatra mārgaḥ sa śāṅkaraḥ||
Iti| Śāṅkaro mārgaḥ— śaṅkarātmasvabhāvaprāptihetuḥ parāśaktirūpaḥ prasaraḥ||5||
Insistiendo (anuvadan) en la imposibilidad (anupapannatām) de todas (samasta) las doctrinas o teorías --vādāḥ-- (vādānām), la cual ha sido probada (siddhām) mediante el antedicho (ukta) argumento (upapatti), el principal (pravaraḥ) Guru (guru) de la enseñanza secreta (rahasya) --es decir, el sabio Utpaladeva--, que conoce (jñaḥ) los Āgama-s o escrituras reveladas (āgama) (junto con) sus argumentos (yukti), (y que adicionalmente) tiene experiencia (personal respecto a todo eso) (anubhava), reconoce (pratijānāti) (que) "sólo (eva) el principio (tattvam) de la Vibración Suprema (spanda) probado (siddham) por medio de argumentos (upapatti) es (la Verdad) (asti... iti)":
En donde (yatra) (no hay) ni (na) dolor (duḥkham) ni (na) placer (sukham), ni (na) objeto (grāhyam) ni (na ca) sujeto (grāhakam); (en donde) el estado (bhāvaḥ) de inconsciencia (mūḍha) ni (na ca) siquiera (api) existe (asti)... eso (tad) es (asti), en el más alto sentido (paramārthatas), (el principio del Spanda)||5||
Aquí --o sea, en este mundo-- (iha), cualquier (yad kiñcid) objeto (grāhyam) interno (āntaram) (tal como) dolor (duḥkha), placer (sukha), etc. (ādi), (cualquier) objeto (grāhyam) externo (bāhyam) (tal como) azul (nīla), amarillo (pīta), etc. (ādikam), y (ca) cualquier (yad) experimentador (grāhakam) de esto --de estos objetos-- (etad) (tal como) Puryaṣṭaka --cuerpo sutil, ver nota 11 debajo del comentario del aforismo anterior-- (puryaṣṭaka), cuerpo (burdo) (śarīra), Indriya-s (indriya)1 , etc. (ādi) (puedan haber)... (todo) eso (tad) es como (vat) el sueño profundo (sauṣupta). Así (iti), se puede (śakyam) decir (vaktum) (que) evidentemente (sphuṭam eva) no (na) existe (asti) mientras (tāvat) no se lo perciba (asañcetyamānam)|
No obstante (api tu), cuando (yadā) (todo eso, en suma, objetos y experimentadores) se percibe (sañcetyate), entonces (tadā), inclusive (api) esto --objetos y experimentadores-- (asya) que se está percibiendo --sañcetyamāna-- (sañcetyamānasya), puesto que está repleto (mayatvāt) de Caitanya o Conciencia Absoluta (caitanya), es (asti) únicamente (eva) Conciencia Absoluta (caitanyam). Ésta es (la conclusión) a la que (uno) arriba (iti āyātam)|
(Esto es) lo que el muy venerable (śrīmat... pādāḥ) Utpaladeva (utpaladeva), nuestro (asmad) Tataraguru (parameṣṭhinaḥ), que conoce (vidaḥ) el secreto (rahasya) Principio (tattva), dijo (āhuḥ) en (su) bella y sagrada (śrīmat) Īśvarapratyabhijñā (īśvara-pratyabhijñāyām)2 :
"El objeto (arthaḥ) que se manifiesta (prakāśyaḥ) tiene por naturaleza (ātmā) a Prakāśa o Luz --es decir, a Śiva-- (prakāśa), y (ca) lo que no es Prakāśa o Luz (aprakāśaḥ) no (na) se puede establecer (que exista) (sidhyati... iti) --una traducción alternativa sería "no emerge a la existencia" ya que la raíz "sidh" tiene varios significados (ser establecido o probado, emerger a la existencia, etc.)--"|
Aquí --en la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva-- (iha), se dirá también (api vakṣyate):
"A causa de tener la forma (rūpeṇa) de Su (tad) percepción o conocimiento (saṁvedana) (y) debido a la adquisición (pratipattitaḥ) de identidad (con Él) (tādātmya... iti)"|
Por lo tanto (atas), esa (tad) única (eka) masa compacta (ghanam) de Prakāśa o Luz (prakāśa) en la cual (yatra) no hay ni (na asti) dolor (duḥkha), placer (sukha), azul (nīla), etc. (ādi... ādi), ni (ca) su (tad) experimentador (grāhakam), es (asti) el Principio (Supremo) (tattvam)|
Una objeción (nanu): "De este modo (evam), cuando se produce la extinción (ucchede) de todos (sarva) los objetos (grāhya) (y sus respectivos) experimentadores (grāhaka), el Principio (Supremo) (tattvam) es (ātmā) solamente (eva) un Vacío (śūnya)", ésta es (la conclusión) a la que (uno) arriba (iti āyātam). (El autor de las Spandakārikā-s, o sea, Vasugupta según Kṣemarāja) dijo (āha): "No" (na iti). (Y agregó): "Y (ca) ni siquiera existe (na... asti... api) una condición o estado (bhāvaḥ) de inconsciencia (mūḍha... iti)"|
El estado (bhāvaḥ) de inconsciencia (mūḍha) (aparece) como inconsciencia (misma) --en definitiva, se manifiesta como tal-- (mūḍhatvam) (o) también (api) (puede aparecer) en la forma (rūpatā) de vacío --es decir, no se manifiesta en absoluto-- (śūnya). En el caso (yatra) de que no haya ninguna (inconsciencia manifiesta) (na asti), ese (estado de inconsciencia) (saḥ) sin duda que no (hi na) se hace manifiesto (prathate) tampoco (api). (Entonces,) ¿cómo (katham) va a existir (asti)? --o sea, ¿cómo se puede decir que exista un estado de inconsciencia entonces?--. (A su vez,) si (ced) se hace manifiesto (prathate), en ese caso (tarhi), puesto que aparece (prathā-ātmakatvāt), ese (estado de inconsciencia) (asau) (no) es (asti) nada (na... kaścid) (más que) Luz (prathā) verdaderamente (eva). (No) hay (bhavati) nunca (na ca... kadācid) ausencia (abhāvaḥ) de Luz (prathāyāḥ). En Su (tad) ausencia --abhāva-- (abhāve), incluso (api) la ausencia --abhāva-- (abhāvasya) de Luz (prathā) no puede ser probada --asiddha-- (asiddheḥ)|
Este (tema) (etad) aparecerá (bhaviṣyati ca) aquí --en las Spandakārikā-s; específicamente en I, 16-- (atra) (también). --Como Kṣemarāja sólo cita el comienzo del aforismo, no traduciré su texto como tal porque no tiene sentido sin el resto, pero agregaré toda la traducción posteriormente--:
"Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ..."|
--Ahora todo el decimosexto aforismo de la primera sección de las Spandakārikā-s:
Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam|
Tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt||16||
No hay nunca (na tu... kadācid syāt) cesación (lopaḥ) de ese (tasya) estado o naturaleza (bhāvaḥ) interna (antarmukhaḥ) que (yaḥ) (es) la morada (āspadam) del atributo (guṇa) de omnisciencia (sarvajñatva), a causa de la no percepción (anupalambhanāt) de otro (anyasya).
De esta manera, el significado es ahora claro. La primera parte del texto siguiente versa sobre lo que los seguidores del Vedānta [especialmente Advaitavedānta o Vedānta No dual, ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3) si quieres más información] afirman respecto de la Realidad Absoluta, a la cual ellos llaman "Brahma". Según ellos, Brahma es meramente Conocimiento o Luz totalmente desprovisto de Poder (Vimarśa). Este punto es discutido por Kṣemarāja hasta cierto límite ya que es extremadamente complejo. Ahora Kṣemarāja continúa hablando... escúchalo con atención.--
Además (api), el estado (bhavaḥ) de inconsciencia (mūḍha) tomado como (rūpaḥ) Brahma (brahma), (o sea, como) el principio (tattvaḥ) que es meramente (mātra) Prakāśa o Luz (prakāśa) desprovisto (śūnya) de Vimarśa --Spanda o Śakti-- (vimarśa), el cual consiste --es decir, Vimarśa-- (ātmaka) en Señorío o pleno Poder (aiśvarya) --en otras palabras, "Brahma" como concebido por los seguidores del Advaitavedānta es meramente Luz o Prakāśa sin Poder o Śakti-- no (na) existe (asti) en ese caso (yatra) tampoco (api) --a saber, tal estado de inconsciencia no existe inclusive en Brahma--. Es decir (yad), los conocedores (vidaḥ) del Vedānta --especialmente Advaitavedānta o Vedānta No dual en este contexto-- (śruti-anta) están convencidos (pratipannāḥ) (de que) "Brahma (brahma) (es sólo) Conocimiento (vijñānam... iti)", (pero esto no puede ser cierto,) pues (si así fuese), incluso ese (Brahma) sería inerte o inconsciente (tasya api... jaḍatvāt) por carecer (vinā) del Poder (śaktim) de la Vibración Suprema o Spanda (spanda) cuya naturaleza (ātmaka) es Libertad Absoluta (svātantrya)3 |
Como (yathā) se ha dicho (uktam) en la Pratyabhijñā --en la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva-- (pratyabhijñāyām):
(Los sabios) saben (viduḥ) que Vimarśa --Spanda o Śakti-- (vimarśa) (es) la naturaleza esencial (sva-bhāvam) de la Luz Suprema (avabhāsasya). De otro modo (anyathā), Prakāśa o Luz (prakāśaḥ) (sería) tan inerte (jaḍa-upamaḥ) (como) un cristal (sphaṭika), etc. (ādi), aun si (api) fuese coloreado (uparaktaḥ) por el objeto (arthaḥ... iti)"||
En el himno (stotre) (denominado) Bhaṭṭanāyaka (bhaṭṭanāyaka) (se establece) también (api) (la misma enseñanza):
"Oh Señor (nātha), ¿cuánto (kiyat) fruto sería producido (phalet) (por) este (idam) eunuco (napuṁsakam) Brahma (brahma) Supremo (param) si (ced) Tu (tvat... tvat) bello (sundarī) (y) femenino (paruruṣī) Poder regente (niyoktrī... śakti) no existiese (na syāt... iti)?"||
De este modo (evam ca), sólo (eva) "es o existe " (asti) ese (tad) Principio (tattvam) que (yad) ha sido discutido (vicāritam) (en el segundo aforismo de las Spandakārikā-s -Sección 1-) que comienza (prabhṛti) con esto (atas): "Yatra sthitam" (yatra sthitam iti) --Ver Aforismo 2--. Y (ca) solamente (eva) Eso (tad) existe (asti) en el más elevado sentido (paramārthatas), tal como se ha probado (siddhena rūpeṇa) mediante razonamiento (yukti), experiencia (anubhava) (y) escrituras reveladas (āgama). (Eso) existe (asti) realmente (paramārthatas eva ca) en una forma (rūpeṇa) natural (akalpitena) (y) perfecta (pūrṇena), y no (na tu) de (manera) artificial --o no natural-- (kalpitena) (tal) como (vat) azul (nīla), etc. (ādi)|
Como (yathā) ha sido dicho (uktam) por el gran (mahā) Guru --lit. "Guru-s", ten en cuenta que lo que se especificó en la nota 2 es válido también aquí-- (gurubhiḥ):
"De esta forma (evam), esos (amī) objetos inertes (jaḍāḥ) son (santi) únicamente (eva) de Prakāśa o Luz --en otras palabras, ellos pertenecen sólo a Prakāśa-- (prakāśasya) (y) casi (kalpāḥ) inexistentes (asat) en sí mismos (ātmani). Solamente (eva) la Luz (prakāśaḥ) de Uno Mismo (sva-ātmanaḥ) existe (asti) (como) el propio Ser (y) el de los otros (sva-para-ātmabhiḥ... iti) --en suma, aun cuando parezca haber muchos seres y objetos, todo es únicamente el propio Prakāśa--"4 ||
(Como ha) también (api) (sido expresado por) el muy venerable (tatrabhavat) Bhartṛhari, (el famoso śābdika o gramático) --Ver nota 9 debajo del comentario sobre el tercer aforismo-- (bhartṛhariṇā):
"La Realidad (satyatā) le pertenece a Eso (tasya) que (yad... yad... yad) (existe) al principio (ādau), al final (ante) y (ca... ca) en el medio (madhye), (y) no (na) a eso (tasya) que (yad) (meramente) aparece (ābhāsate). (Esto es así), porque (hi) la Realidad (satyatvam) de eso (que sólo aparece) (yasya) (existe) únicamente (eva) en tanto (tāvat... iti) (tal cosa permanezca manifiesta)"||
Puesto que hay restricción o limitación (sa-avadhāraṇatvāt) en todas (sarva) las oraciones (anteriores) (vākyānām), la palabra (kāraḥ) "eva" --"sólo"-- (eva) debe ser agregada (yojyaḥ) tres veces (triḥ) aquí (atra)5 |
De esta manera (evam), mediante este (anena) aforismo --es decir, el quinto aforismo de las Spandakārikā-s-- (sūtreṇa) se declara (pratijñātam) (que) "el Más Elevado (paramārthikam) Principio (tattvam) es (asti) solamente (eva) (Eso) cuya forma (rūpam) (es) el Poder (śakti) de la Vibración Suprema (spanda... iti)", insistiendo (anūdya) en "asattva" o "inexistencia, irrealidad" --lee el presente quinto aforismo para comprender plenamente esto-- (asattvena) por falta de aplicabilidad (anupapannatvāt) de las doctrina(s) o punto(s) de vista (matam) de los que proclaman (vādinām... vādinām... vādinām... vādinām... vādinām) el flujo continuo (santāna) de los conocimientos (saṁvid) en la forma (ākāra) de placer (sukha), etc. (ādi)6 , (o) el principio (tattva) del experimentador (pramātṛ) contaminado (kaluṣita) por placer (sukha), etc. (ādi)7 , (o) la multiplicidad (nānātva) de sujetos (grāhaka) (y) objetos (grāhya)8 , (o) la ausencia (abhāva) de todos (los sujetos y objetos) (sarveṣām)9 , o --lit. "y"-- (ca) (que) Brahma (brahma) (es) Prakāśa o Luz (prakāśa) sin ninguna actividad --lit. "impotente"-- (niṣparāmarśa)10 |
Además (atha ca), (cuando) este mismo (yasmin asmin) principio (tattve) de la Vibración Suprema (spanda), cuya esencia es (sāre) Sphurattā --la destellante y vibrante Śakti o divino Poder de Śiva-- (sphurattā), se hace manifiesto (sphurati) (porque es) buscado con afán (pariśīlye) por una atenta --que está alerta y presta atención, y no que es amable-- (sa-avadhāna) (y) noble (mahā-anubhāva) (persona) dotada de (apropiada) enseñanza (sa-upadeśa), (entonces) aun cuando (api) (todo) esto (idam), (a saber,) "dolor (duḥkha), placer (sukha), objeto (grāhya), sujeto (grāhaka), ausencia (abhāva) de eso --de dolor, placer, objeto y sujeto-- (tad), etc. (ādikam)", tenga lugar (sat), (no significa) nada (na kiñcid eva) (para ella), pues (considera) a todo como la quintaesencia del deleite de este (principio de la Vibración Suprema o Spanda) (sarvasya etad-camatkāra-ekasāratvāt)11 . De acuerdo con lo que se ha enseñado (iti upadiṣṭam), este (principio de la Vibración Suprema) (etad) es (asti) eso (que se ha explicado recién) (tad) en verdad (eva)|
El gran (mahā) Guru --lit. "Guru-s", ten en cuenta que lo que se especificó en la nota 2 es válido también aquí-- (guravaḥ) (mencionó) eso (yad) (también):
"(Es) el camino (mārgaḥ) de Śaṅkara --o Śiva-- (śāṅkaraḥ) ése (saḥ) en el cual (yatra) incluso (api... api) los dolores (duḥkhāni) son placenteros (sukhāyante), el veneno (viṣam) se torna néctar (amṛtāyate), y (ca) el Saṁsāra o Trasmigración --es decir, esclavitud-- (saṁsāraḥ) se vuelve un medio de Liberación (mokṣāyate... iti)"||
La senda (mārgaḥ) de Śaṅkara --o Śiva-- (śāṅkaraḥ) (es) expansión (prasaraḥ) cuya forma (rūpaḥ) es el Poder (śakti) Más Alto (parā). (Y como resultado, esta expansión es también) la causa o medio (hetuḥ) para el logro (prāpti) de la naturaleza esencial (sva-bhāva) del Ser de Śaṅkara (śaṅkara-ātma)||5||
1 Los Indriya-s están integrados por los Jñānendriya-s (Poderes de percepción) y Karmendriya-s (Poderes de acción). Para más información, ver Cuadro de Tattva-s.
2 Aunque Utpaladeva es una persona, toda la frase está en número plural porque "pādāḥ" está en plural. El término "pādāḥ" (agregado a "śrīmadutpaladeva") proviene de "pāda" (pie). Aquél se agrega a veces a nombres propios o títulos en señal de respeto. En este caso, se lo podría traducir como "el venerable". Sin embargo, como "śrīmat" (sagrado, venerable, hermoso, etc.) está también incluido, decidí interpretar todo (śrīmadutpaladevapādāḥ) como: "el muy venerable Utpaladeva" para evitar redundancia (¿lo captas?). Si "pādāḥ" no estuviese allí, sino meramente "śrīmadutpaladevaḥ" en singular, la frase entera también estaría en singular. Nota que no estoy incluyendo la estrofa de Utpaladeva, obviamente:
"Yadāha... Iti rahasyatattvavidasmatparameṣṭhī śrīmadutpaladevaḥ śrīmadīśvarapratyabhijñāyām" o "(Esto es) lo que (yad) el venerable (śrīmat) Utpaladeva (utpaladevaḥ), nuestro (asmad) Tataraguru (parameṣṭhī), que conoce (vit) el secreto (rahasya) Principio (tattva), dijo (āha) en (su) hermosa y sagrada (śrīmat) Īśvarapratyabhijñā (īśvara-pratyabhijñāyām)". La palabra "iti" no se tradujo aquí porque indica las comillas de la estrofa de Utpaladeva que aparece en forma de puntos suspensivos en este caso. Así, "iti" se incluye dentro de la traducción de la estrofa, ¿entendido? Finalmente, tanto "āhuḥ" como "āha" son conjugaciones en Tiempo Perfecto Reduplicado (un tipo de tiempo pasado) derivado de la raíz "ah" (decir, hablar). Esta raíz es "defectiva", es decir, sólo conjuga en específicas personas y tiempos. La mayoría de las raíces conjuga en todas las personas, tiempos, modos, etc., como seguramente sabes.
3 El Advaitavedānta postula la existencia de Brahma como la Realidad Absoluta. De todos modos, puesto que este Brahma es meramente Conocimiento o Prakāśa (Luz), surge la cuestión acerca de cómo se manifestó este universo. Para responder esa pregunta, el Advaitavedānta introduce el concepto de Māyā como el poder que manifiesta, sostiene y disuelve al universo. Aun así, la presencia de Māyā introduce a su vez un problema nuevo: ¿Es Ella Brahma o no lo es? Si es Brahma, entonces Brahma no es mero Prakāśa o Luz sino que también contendría Vimarśa o Poder, y Poder implica "actividad". De esta forma, Brahma no sería la subyacente Realidad carente de todo tipo de actividad como postula el Advaitavedānta. Por otra parte, si Māyā no es Brahma, habría como resultado dos Realidades: Brahma y Māyā. Obviamente, si esto es cierto, el no dualismo en el Advaitavedānta (Vedānta no dual) sería destruido.
Para solucionar tal problema, el Advaitavedānta especifica que Māyā no está ni dentro ni fuera de Brahma, sino que es irreal al igual que el universo manifestado por Ella. Esta teoría no encaja bien de acuerdo con el Trika. El Trika resuelve el problema de Brahma y Māyā declarando que la Realidad Absoluta contiene tanto Prakāśa (Luz o Conocimiento) como Vimarśa (Poder). Por consiguiente, no se necesita introducir el principio de Māyā para explicar la manifestación, etc. del universo ya que el Ser Supremo es el que conoce y hace todo en todo lugar, y todo lo que es conocido y hecho por Él es totalmente real mientras dura. El concepto de "total" irrealidad en lo que al mundo respecta no es necesario tampoco. No hay duda de que existe Māyā en Trika también, pero en la forma de un tattva o categoría (la sexta) de la manifestación universal --para más información, ver Cuadro de Tattva-s--. Y esta Māyā del Trika es real pues el divino Poder o Spanda es Su corazón. Muy bien, basta de estas sutilezas.
4 Una traducción alternativa de "svaparātmabhiḥ" también podría ser: "como (ātmabhiḥ) el propio Ser (sva) y los otros (para)", o sea, como Sujeto y objetos.
5 Por lo tanto, según Kṣemarāja, la primera línea de la estrofa de Bhartṛhari debería ser entendida de la siguiente manera:
"Yadādau ca tasyaiva satyatā yadante ca tasyaiva satyatā yanmadhye ca tasyaiva satyatā" o "La Realidad (satyatā... satyatā... satyatā) sólo (eva... eva... eva) le pertenece a Eso (tasya... tasya... tasya) que (yad... yad... yad) (existe) al principio (ādau), al final (ante) y (ca... ca... ca) en el medio (madhye)".
6 Kṣemarāja se está refiriendo a los budistas.
7 Kṣemarāja se está refiriendo a los Cārvāka-s. Cārvāka es la filosofía materialista de India. La enseñanza central aquí es que la materia es la única realidad. De esta forma, al Ser se lo identifica con el cuerpo físico según esta escuela. A este sistema también se lo llama Lokāyata [Ver Primeros Pasos (2) si deseas más información].
8 Kṣemarāja se está refiriendo a los seguidores del Sāṅkhya [Para más información sobre este sistema filosófico, ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3)].
9 Kṣemarāja se está refiriendo al Nāstivāda o escuela nihilista.
10 Kṣemarāja se está refiriendo al Vedānta, por supuesto, especialmente al Advaitavedānta [Si necesitas más información acerca de este sistema filosófico, ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3)].
11 Tuve que poner todo junto y agregar unas cuantas palabras para darle algo de estructura a la frase porque la manera de escribir en Sánscrito no es como la del castellano. Literalmente: "sarvasyaitaccamatkāraikasāratvāt..." - "de todo (sarvasya), puesto que es la quintaesencia (ekasāratvāt) del deleite (camatkāra) de esto --del Spanda-- (etad)". Dándole algo de estructura ahora: "puesto que todo es la quintaesencia (sarvasya... ekasāratvāt) del deleite (camatkāra) de este (Spanda) (etad)". Bien, ojalá que lo hayas entendido. Por consiguiente, recuerda esto: como la estructura sánscrita no puede ser "siempre" traducida palabra por palabra al castellano, de vez en cuando tengo que arreglar las frases un poquito o no comprenderás sus significados.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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