Введение | I. 1-2 | I. 3-5 | I. 6-10 | I. 11-16 | I. 17-21 | I. 22-25 | II. 1-7 | III. 1-10 | III. 11-19 | IV. 1-2

 Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Раздел I (афоризмы 6 - 10) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод

 Введение

Это третий набор из пяти афоризмов, входящих в первый Раздел (посвящённый Svarūpaspanda, или Спанде как собственной природе), состоящий из 25 афоризмов. Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.

Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".

Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.

Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.

Important: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).

в начало

 Афоризмы 6-7

एवमुपपत्तिपरिघटिततत्त्वप्रत्यभिज्ञानाय साभिज्ञानमुपायं निरूपयति

यतः करणवर्गोऽयं विमूढोऽमूढवत्स्वयम्।
सहान्तरेण चक्रेण प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः॥६॥
लभते तत्प्रयत्नेन परीक्ष्यं तत्त्वमादरात्।
यतः स्वतन्त्रता तस्य सर्वत्रेयमकृत्रिमा॥७॥

तन्निर्णीतं तत्त्वमादरात् श्रद्धया प्रयत्नेन च

उद्यमो भैरवः

इति शिवसूत्रप्रतिपादितेन सर्वभेदोपसंहारात्मना निजौजोवृत्तिस्फारणरूपेण परिपूर्णान्तर्मुखस्वरूपसेवनात्मना भैरवरूपेणोद्यमेन परीक्ष्यम्। यत इयमिति सर्वस्य स्वसंविदिता तस्य शङ्करात्मनः स्वस्वभावस्याकृत्रिमा सहजा स्पन्दतत्त्वरूपा स्वतन्त्रता सर्वत्र जडाजडविषये स्फुरन्ती स्थितेति शेषः। किं तत्तत्त्वमित्याह यत इत्यादि लभत इत्यन्तम्। अयमिति लोकप्रसिद्धो गोलकादिरूपो न तु शास्त्रितस्तस्य नित्यपरोऽक्षत्वेनायमिति निर्देशाभावात्करणवर्गस्त्रयोदशेन्द्रियाणि विशेषेण मूढो मायावशाज्जडाभासीभूतोऽणोर्मूढादप्यधिकं मूढत्वं प्राप्तोऽमूढवच्चेतनवत्स्वयं प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीर्लभते विषयोन्मुखीभवति तत्र रज्यते ततश्च निवर्तत इत्यर्थः। कथं सहान्तरेण चक्रेण इहान्तरं चक्रं करणेश्वर्यो नान्तःकरणानि तेषां वर्गशब्देन स्वीकारान्न वक्स्यमाणं पुर्यष्टकं तत्स्थस्यान्तःकरणत्रयस्य वर्गशब्देनैव गृहीतत्त्वात्तन्मात्राणां च वासनामात्ररूपाणामुपदेश्यमयोगिनं प्रति साक्षात्प्रवृत्त्यादिकर्तृत्वेनासिद्धेर्योगिनस्तु साक्षात्कृततन्मात्रस्य स्वयमेव परतत्त्वपरिशीलनावहितस्योपदेश्यत्वाभावात्तस्मादेतदेकीयमतमसत्। विमूढोऽमूढवदित्यनेन करणवर्ग एव सम्बन्ध्यो नत्वान्तरमपि करणेश्वरीचक्रं तस्य चिच्चमत्काररूपत्वात्। एवमभिदधानस्यायमाशयो यदयं शङ्करात्मा स्वस्वभावोऽतिदुर्घटकारिणः स्वातन्त्र्याद्युगपदेव संवित्तिसारं च करणेश्वरीचक्रं जडाभासरूपं च करणवर्गमेकतयैव निर्भासयन् प्रवृत्तिस्थितिसंहृतीः कारयति येन भगवत्यः करणेश्वर्यो यथा तत्तद्भावसृष्ट्यादि विदधति तथा करणवर्गो जडोऽपि तत्कारीव लक्ष्यते। यद्यपि रहस्यदृष्टौ न कश्चिज्जडः करणवर्गोऽस्त्यपितु विज्ञानदेहाः करणेश्वर्य एव विजृम्भन्ते तथापीह सुप्रसिद्धप्रतीत्यनुसारेणोपदेश्यः क्रमेण रहस्यार्थोपदेशेऽनुप्रवेश्य इत्येवमुक्तम्। एवं च गोलकादिरूपकरणवर्गप्रवृत्त्यादिक्रमेण तदधिष्ठातृरूपं निजमरीचिचक्रं चिन्वानेनैव तदुभयप्रचोदकं श्रीमच्छङ्करात्मकं स्वस्वरूपं परीक्षणीयं यतस्तत्प्राप्तौ तदीयाकृत्रिमा स्वतन्त्रतास्य योगिनः स्यादित्यप्यनेनैवोक्तं भवति। तदेतदेव परीक्षणार्हं परमोपादेयत्वादेतदेव च परीक्षितुं शक्यमुक्तयुक्त्या सुखोपायत्वादत एवादरेणाभिलषितविषयोपभोगानिरोधात्मना बहुमानेन। अत्र परीक्षणस्येहत्योपदेशानुसारेण प्राप्तकालता। यथोक्तं रहस्यगुरुभिः

निजनिजेषु पदेषु पतन्त्विमाः करणवृत्तय उल्लसिता मम।
क्षणमपीश मनागपि मैव भूत्त्वदविभेदरसक्षतिसाहसम्॥

इति। परीक्ष्यमित्यर्हे शक्ये प्राप्तकालतायां प्रैषादौ च कृत्यः। अथ च जडः करणवर्गो यद्बलादमूढवत्प्रवृत्त्यादि लभत इति सर्वस्यानुभवसाक्षिकमभिदधदिन्द्रियादिचैतन्यवादिचार्वाकमतमप्यनेन व्युदस्तवान्॥७॥

Evamupapattiparighaṭitatattvapratyabhijñānāya sābhijñānamupāyaṁ nirūpayati

Yataḥ karaṇavargo'yaṁ vimūḍho'mūḍhavatsvayam|
Sahāntareṇa cakreṇa pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ||6||
Labhate tatprayatnena parīkṣyaṁ tattvamādarāt|
Yataḥ svatantratā tasya sarvatreyamakṛtrimā||7||

Tannirṇītaṁ tattvamādarāt śraddhayā prayatnena ca

Udyamo bhairavaḥ

iti śivasūtrapratipāditena sarvabhedopasaṁhārātmanā nijaujovṛttisphāraṇarūpeṇa paripūrṇāntarmukhasvarūpasevanātmanā bhairavarūpeṇodyamena parīkṣyam| Yata iyamiti sarvasya svasaṁviditā tasya śaṅkarātmanaḥ svasvabhāvasyākṛtrimā sahajā spandatattvarūpā svatantratā sarvatra jaḍājaḍaviṣaye sphurantī sthiteti śeṣaḥ| Kiṁ tattattvamityāha yata ityādi labhata ityantam| Ayamiti lokaprasiddho golakādirūpo na tu śāstritastasya nityaparo'kṣatvenāyamiti nirdeśābhāvātkaraṇavargastrayodaśendriyāṇi viśeṣeṇa mūḍho māyāvaśājjaḍābhāsībhūto'ṇormūḍhādapyadhikaṁ mūḍhatvaṁ prāpto'mūḍhavaccetanavatsvayaṁ pravṛttisthitisaṁhṛtīrlabhate viṣayonmukhībhavati tatra rajyate tataśca nivartata ityarthaḥ| Kathaṁ sahāntareṇa cakreṇa ihāntaraṁ cakraṁ karaṇeśvaryo nāntaḥkaraṇāni teṣāṁ vargaśabdena svīkārānna vaksyamāṇaṁ puryaṣṭakaṁ tatsthasyāntaḥkaraṇatrayasya vargaśabdenaiva gṛhītattvāttanmātrāṇāṁ ca vāsanāmātrarūpāṇāmupadeśyamayoginaṁ prati sākṣātpravṛttyādikartṛtvenāsiddheryoginastu sākṣātkṛtatanmātrasya svayameva paratattvapariśīlanāvahitasyopadeśyatvābhāvāttasmādetadekīyamatamasat| Vimūḍho'mūḍhavadityanena karaṇavarga eva sambandhyo natvāntaramapi karaṇeśvarīcakraṁ tasya ciccamatkārarūpatvāt| Evamabhidadhānasyāyamāśayo yadayaṁ śaṅkarātmā svasvabhāvo'tidurghaṭakāriṇaḥ svātantryādyugapadeva saṁvittisāraṁ ca karaṇeśvarīcakraṁ jaḍābhāsarūpaṁ ca karaṇavargamekatayaiva nirbhāsayan pravṛttisthitisaṁhṛtīḥ kārayati yena bhagavatyaḥ karaṇeśvaryo yathā tattadbhāvasṛṣṭyādi vidadhati tathā karaṇavargo jaḍo'pi tatkārīva lakṣyate| Yadyapi rahasyadṛṣṭau na kaścijjaḍaḥ karaṇavargo'styapitu vijñānadehāḥ karaṇeśvarya eva vijṛmbhante tathāpīha suprasiddhapratītyanusāreṇopadeśyaḥ krameṇa rahasyārthopadeśe'nupraveśya ityevamuktam| Evaṁ ca golakādirūpakaraṇavargapravṛttyādikrameṇa tadadhiṣṭhātṛrūpaṁ nijamarīcicakraṁ cinvānenaiva tadubhayapracodakaṁ śrīmacchaṅkarātmakaṁ svasvarūpaṁ parīkṣaṇīyaṁ yatastatprāptau tadīyākṛtrimā svatantratāsya yoginaḥ syādityapyanenaivoktaṁ bhavati| Tadetadeva parīkṣaṇārhaṁ paramopādeyatvādetadeva ca parīkṣituṁ śakyamuktayuktyā sukhopāyatvādata evādareṇābhilaṣitaviṣayopabhogānirodhātmanā bahumānena| Atra parīkṣaṇasyehatyopadeśānusāreṇa prāptakālatā| Yathoktaṁ rahasyagurubhiḥ

Nijanijeṣu padeṣu patantvimāḥ karaṇavṛttaya ullasitā mama|
Kṣaṇamapīśa manāgapi maiva bhūttvadavibhedarasakṣatisāhasam||

iti| Parīkṣyamityarhe śakye prāptakālatāyāṁ praiṣādau ca kṛtyaḥ| Atha ca jaḍaḥ karaṇavargo yadbalādamūḍhavatpravṛttyādi labhata iti sarvasyānubhavasākṣikamabhidadhadindriyādicaitanyavādicārvākamatamapyanena vyudastavān||7||

(Сейчас Vasugupta, автор,) определяет (nirūpayati) методы (upāyam) узнавания (pratyabhijñānāya), наряду с признаками узнавания (sa-abhijñānam), (если вы извините за повторение), Принципа (Спанды) (tattva), который, таким образом, был рассмотрен (в комментариях к предыдущим строфам) (evam... parighaṭita) с (использованием) убедительного аргумента (upapatti) --т.е. Принцип Спанды был уже полностью доказан с помощью веских доказательств--:

Должно изучить (parīkṣyam) с вниманием (prayatnena) (и) уважением (ādarāt) Тот (tad) Принцип (Спанды) (tattvam), с помощью которого (yatas) эта (ayam) группа (vargaḥ) органов, или инструментов --интеллект, эго, ум, силы восприятия и действия-- (karaṇa), (будучи) неодушевлённой (vimūḍhaḥ), (ведёт себя), как (если бы была) (vat) одушевлённой (amūḍha) сама по себе (svayam), (и) вместе (saha) с внутренней (āntareṇa) группой (из Karaṇeśvarī-s, или богинь чувств) (cakreṇa) входит (labhate) в состояния "Pravṛtti" --т.е. устремления к внешним объектам-- (pravṛtti), "Sthiti" --т.е. поддержания этих самых внешних объектов какое-то время-- (sthiti) (и) "Saṁhṛti" --т.е. растворения этих объектов в собственной Самости-- (saṁhṛtīḥ), поскольку (yatas) эта (iyam) Его (tasya) естественная (akṛtrimā) Свобода (svatantratā) (существует) повсеместно (sarvatra)||6-7||

Этот (tad) Принцип (Спанды) (tattvam), исследуемый (nirṇītam) с уважением (ādarāt), верой --śraddhā-- (śraddhayā) и (ca) вниманием --prayatna-- (prayatnena), должен быть проверен (parīkṣyam), как это было указано (pratipāditena) в Śivasūtra-s (śivasūtra):

"Bhairava --Высшее Существо-- (bhairavaḥ) (— это) внезапная вспышка, или возвышение божественного Сознания (udyamaḥ)"

(Другими словами, это должно быть рассмотрено) как внезапная вспышка, или возвышение (udyamena), чья природа (rūpeṇa) — Bhairava --Высшая Самость-- (bhairava), а именно, прекращение (upasaṁhāra-ātmanā) всех (sarva) различий, или двойственностей (bheda), как расширение (sphāraṇa-rūpeṇa) собственной (nija) энергии, или силы (ojas-vṛtti), (и) как акт приведения себя к (sevana-ātmanā) совершенной (paripūrṇa) (и) внутренней (antarmukha) сущностной природе (sva-rūpa)¹ |

(Возражение) "Yataḥ... iyam" —поскольку под этим— (в афоризме) (yatas iyam iti) (подразумевается, что) akṛtrimā (akṛtrimā), (или) естественная (sahajā) Свобода (svatantratā) этого (tasya) Śiva (śaṅkara-ātmanaḥ) —собственная (sva) сущностная природа (sva-bhāvasya)—, чья форма --форма такой Свободы-- (rūpā) есть Принцип (tattva) Спанды (spanda), (и) известная (saṁviditā) каждому (sarvasya) как их собственная Самость --каждый испытывает эту Свободу, как свою собственную внутреннюю Сущность-- (sva), продолжает сиять (sphurantī sthitā) везде (sarvatra). (Фраза "sphurantī sthitā" , или "продолжает сиять") должна быть добавлена (в седьмой афоризм), чтобы завершить смысл (iti śeṣaḥ)|

"Что (kim) (означает) этот (tad) Принцип (tattvam iti)?". (Автор) описал (Его) (āha), начиная с (ādi) "yatas" (yatas iti) (и) заканчивая в (antam) "labhate" (labhate iti) --весь шестой афоризм и первое слово седьмого--|

(Слово) "ayam" (в шестом афоризме) (ayam iti) (относится к) тому, что состоит из (rūpaḥ) глазного яблока --т.е. силы зрения, а не просто физического органа-- (golaka) и т.д. (ādi) --т.е. karaṇavarga, или группы органов, или инструментов--, хорошо известных (prasiddhaḥ) людям (loka), а не к (na tu) тому, что рассматривается в Писаниях (śāstritaḥ) --а именно, karaṇeśvarīcakra, или группа богинь чувств--, потому что (karaṇeśvarīcakra), будучи всегда невидимым (tasya nitya-parokṣatvena), не может быть обозначен (nirdeśa-abhāvāt) как "это" (ayam iti) --это не объект, подобный органам, или инструментам чувств, ума, эго и интеллекта--. Группа органов, или инструментов (karaṇa-vargaḥ), состоящая из тринадцати indriya-s, или сил (trayodaśa-indriyāṇi) --пяти сил восприятия, пяти сил действия, ума, эго и интеллекта--, (— это vimūḍha), или особенно (viśeṣeṇa) неодушевлённая (mūḍhaḥ), (то есть) она кажется (ābhāsī-bhūtaḥ) инертной, или неодушевлённой (jaḍa) из-за (vaśāt) Māyā --Неведения, шестой таттвы, или категории в процессе универсального проявления-- (māyā). (И) хотя (api) (группа органов, или инструментов) достигает (prāptaḥ) состояния инертности --отсутствия сознания-- (mūḍhatvam) большего (adhikam), чем у сбитого с толку (mūḍhāt) ограниченного существа (aṇoḥ)² , входит (labhate) в состояния Pravṛtti, Sthiti и Saṁhṛti (pravṛtti-sthiti-saṁhṛtīḥ), как если бы (vat) она не была неодушевлённой (amūḍha), а была бы (vat) одушевлённой (cetana) сама по себе (svayam). (Другими словами,) она становится ориентированной (unmukhī-bhavati) на объекты чувств (viṣaya) --чтобы устремляться к внешним объектам--, чувствует себя привлеченной (rajyate) ими --объектами чувств-- (tatra) --чтобы поддерживать эти внешние объекты некоторое время-- и (ca) и удаляется (nivartate) из этого (tatas) --чтобы растворить эти объекты в своей собственной Самости--. Таков смысл (iti arthaḥ)|

Как (katham) (они это делают)? (Они делают так) вместе (saha) с внутренней группой (āntareṇa cakreṇa). Здесь (iha), под внутренней (āntaram) группой (cakram) (подразумеваются) божества, или богини (īśvaryaḥ) чувств (karaṇa) --силы, которые заставляют чувства работать-- (а) не (na) внутренние (психические) органы --интеллект, эго и ум-- (antaḥkaraṇāni), поскольку они включены (teṣām... svīkārāt) словом (śabdena) varga, или группа (varga) --а именно, ум, эго и интеллект уже включены в вышеупомянутую группу чувств, или инструментов (karaṇavarga)--. ("Внутренняя группа") не является (na) puryaṣṭaka --тонким телом, сформированным из интеллекта, эго, ума и пяти Tanmātra-s, или тонких элементов-- (puryaṣṭakam), которые будут описаны позже (vakṣyamāṇam), потому что триада внутренних (психических) органов --интеллекта, эго и ума-- пребывающих в нём--в тонком теле-- включена (tad-sthasya antaḥkaraṇa-trayasya... gṛhītattvāt) посредством слова (śabdena) varga, или группа (varga) --в этом случае, та же история, когда ум, эго и интеллект уже являются включёнными в вышеупомянутую группу чувств, или инструментов (karaṇavarga)--. (Tanmātra-s также не являются внутренней группой), поскольку это не может быть доказано, или установлено (asiddheḥ), в отношении (prati) того, кто (ещё) должен быть обучен —т.е. того, кто (ещё) не является Yogī— (upadeśyam ayoginam), что (эти) тонкие элементы (tanmātrāṇām), будучи просто (mātra-rūpāṇām) скрытыми тенденциями (vāsanā), являются в человеке авторами --непосредственными авторами-- (sākṣāt... kartṛtvena) (актов) Pravṛtti --движения в направлении к внешним объектам-- (pravṛtti) и т.п. (ādi)³ . (Кроме того,) поскольку наставления не нужны (upadeśyatva-abhāvāt) в случае с Yogī (yoginaḥ tu), который непосредственно воспринимает Tanmātra-s (sākṣāt-kṛta-tanmātrasya) (и) внимательно сам (svayam eva) применяет это для (avahitasya) вхождения в контакт (pariśīlana) с Высшим (para) Принципом (tattva), следовательно (tasmāt), эта (etad) слепая, или неполная (ekīya) точка зрения (matam) не верна (asat)⁴ |

(И снова) karaṇavarga --группа чувств, или инструментов-- (karaṇa-vargaḥ eva), (которая) связана (sambandhyaḥ) с этой (фразой, встречающейся в шестой строфе) (anena): "(будучи) неодушевлённой (vimūḍhaḥ), (ведёт себя), как (если бы была) (vat) одушевлённой (amūḍha... iti)", а не (na tu... api) внутренняя (āntara) группа (cakram) божеств, или богинь (īśvarī) чувств (karaṇa), потому что природа этой (группы) (tasya... rūpatvāt) (— это) Восторг, или Блаженство (camatkāra) Сознания (cit) --короче говоря, эта группа богинь является "изначально" одушевлённой как Само Сознание, а не "неодушевлённой, но ведущей себя, как будто бы одушевлённая"--|

Поэтому (evam), это (ayam) (является) смыслом (āśayaḥ) того, что сказано (между "Yataḥ" и "Labhate", и то, что содержится во всём шестом афоризме и первом слове седьмого) (abhidadhānasya): А именно (yad), эта (ayam) собственная (sva) сущностная природа (sva-bhāvaḥ), являющаяся Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara-ātmā), посредством (Его) Абсолютной Свободы (svātantryāt), которая осуществляет то (kāriṇaḥ), что очень трудно выполнимо (ati-durghaṭa), проявляет (nirbhāsayan) одновременно (yugapad) как одно --как единство-- (ekatayā eva) группу (cakram) богинь (īśvarī) чувств (karaṇa), чья сущность (sāram) — Сознание (saṁvitti), и (ca... ca) группу (vargam) чувств, или инструментов (karaṇa), которые выглядят (ābhāsa-rūpam) инертными (jaḍa), (и) заставляет (обе группы) выполнять (kārayati) Pravṛtti, Sthiti и Saṁhṛti --двигаться в направлении внешних объектов, поддерживать эти самые внешние объекты какое-то время и растворять их в собственной Самости, соответственно-- (pravṛtti-sthiti-saṁhṛtīḥ). В результате чего (yena), согласно тому, как (yathā) великолепные (bhagavatyaḥ) богини (īśvaryaḥ) чувств (karaṇa) вызывают (vidadhati) проявление (sṛṣṭi) различных (tad-tad) объектов (bhāva) и т.д. (ādi), так и (tathā) группа (vargaḥ) чувств, или инструментов (karaṇa), хотя и (api) кажется инертной (jaḍaḥ), --букв. воспринимается таковой-- (iva lakṣyate), (также) делает (kārī) это (tad)|

Даже (api) если (yadi), согласно тайной точке зрения --подходящей только для продвинутых учеников-- (rahasya-dṛṣṭau), нет никакой (na kaścid... asti) инертной (jaḍaḥ) группы (vargaḥ) чувств, или инструментов (karaṇa), а скорее (api tu) (имеются) только (eva) богини (īśvaryaḥ) чувств (karaṇa), чьи тела (dehāḥ) (сотканы из) Сознания (vijñāna), которое расширяется (vijṛmbhante) таким образом --в форме группы чувств, или инструментов-- (tathā), тем не менее (api), здесь --в этом мире-- (iha), было сказано (uktam) так (evam): "(Вначале,) ученик должен получить наставления (upadeśyaḥ) в соответствии с (anusāreṇa) очень хорошо известными (su-prasiddha) мнениями (pratīti), (а затем,) постепенно (krameṇa), его надо подвести (anupraveśyaḥ) к обучению (upadeśe) тайных (rahasya) предметов (artha... iti)" --поэтому, сначала учат, что имеется две различные реальности, известные как karaṇavarga (группа чувств, или инструментов) и karaṇeśvarīcakra (группа божеств, или богинь чувств), но когда он продвигается —в духовном смысле—, его, наконец, обучают тому, что, на самом деле, первое — это всего лишь расширение второго, а НЕ что-то, существующее отдельно--|

Таким образом (evam ca), в последовательности (krameṇa) Pravṛtti --движении по направлению к внешним объектам-- (pravṛtti) и т.д. (ādi), (выполняемой) группой чувств, или инструментов (karaṇa-varga), состоящих из (rūpa) глазного яблока --т.е. силы зрения, а не физического органа-- (golaka) и т.д. (ādi), через исследование (cinvānena eva) своей (nija) группы (cakra) богинь чувств, --букв. лучей света-- (marīci) --короче говоря, marīcicakra является синонимом с karaṇeśvarīcakra в этом контексте-- которые осуществляют контроль (adhiṣṭhātṛ-rūpa) над этим --над последовательностью Pravṛtti и т.д.-- (tad), следует изучить (parīkṣaṇīyam) собственную (sva) сущностную природу (sva-rūpam), побуждаемую (pracodakam) обоими --karaṇavarga и karaṇeśvarīcakra-- (ubhaya) (и) являющуюся (ātmakam) досточтимым (śrīmat) Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkara). Этим --предыдущим учением-- (anena) также (api) было сказано (bhavati uktam) (следующее): "(Почему следует изучать свою собственную сущностную природу?) Потому что (yatas) при достижении (prāptau) этой (сущностной природы) (tad), истинная (akṛtrimā) Свобода (svatantratā), принадлежащая ей, --собственной сущностной природе, являющейся Самой Высшей Самостью-- (tadīyā) случается (syāt) с этим (asya) Yogī (yoginaḥ... iti) (также)"⁵ |

В связи с этим (tad), только (eva) этот --Принцип Спанды-- (etad) стоит того (arham), чтобы быть изученным (parīkṣaṇa), поскольку это — самое высшее, что можно получить (parama-upādeyatvāt). И (ca) только (eva) это (etad eva) может (śakyam) быть исследовано (parīkṣitum), потому что методы (upāyatvāt) являются простыми (sukha), в соответствии с вышеупомянутыми рассуждениями и аргументами (ukta-yuktyā). Однако (atas eva), (это должно быть изучено) почтительно (ādareṇa), а именно, с великим вниманием (bahumānena), ведущим к беспрепятственному (anirodha-ātmanā) наслаждению (upabhoga) желанным (abhilaṣita) объектом (viṣaya) --т.е. к тому, что способствует беспрепятственному наслаждению Абсолютной Свободой--|

В этом случае (atra), (имеется) правильное время (prāpta-kālatā) для (выполнения такого) исследования (parīkṣaṇasya) в соответствии (anusāreṇa) с учениями (upadeśa), которые можно найти здесь, (в этой книге) (ihatya)|

Как (yathā) было сказано (uktam) Гуру (gurubhiḥ) тайного (учения) (rahasya) --т.е. Utpaladeva--:

"(Пусть) эти (imāḥ) мои (mama) радостные (ullasitāḥ) чувственные действия (karaṇa-vṛttayaḥ) ниспадут (patantu)⁶  на их (nija) собственные (nijeṣu) объекты (padeṣu)!, (но), О Господь (īśa)! пусть не случится (mā eva bhūt) безрассудства --опрометчивого действия-- (sāhasam) потери (kṣati), даже (api) на мгновение (kṣaṇam), (и) даже (api) немного (manāk), Нектара (rasa) единства (avibheda) с Тобой (tvat... iti)!"||

Аффикс kṛtya (kṛtyaḥ) в (термине) "parīkṣyam" --чье значение — "должно быть изучено"-- (parīkṣyam iti) (означает) ценность (arhe), осуществимость (śakye), своевременность (prāpta-kālatāyām), команду/приказ (praiṣa) и т.д. (ādau ca)⁷ |

Кроме того (atha ca), декларируя (abhidadhat), (что) "инертная (jaḍaḥ) группа (vargaḥ) чувств, или инструментов (karaṇa) входит (labhate) в состояния Pravṛtti --устремления к внешним объектам-- (pravṛtti) и т.д. (ādi) благодаря (balāt) Тому --Спанде-- (yad... iti)", которая является свидетелем и воспринимающим (sākṣikam) в опыте (anubhava) каждого (sarvasya), (автор Spandakārikā-s --т.е. Vasugupta--) также (случайно) отверг (api... vyudastavān) своим (утверждением) (anena) точку зрения (matam) Cārvāka-s (cārvāka), которые приписывают (vādi) сознание (caitanya) indriya-s, или чувствам (indriya) и т.д. (ādi)⁸ ||7||

¹  Автор использовал имя Bhairava для обозначения Абсолюта по особой причине, которую я покажу вам сейчас. Буквальное значение слова "Bhairava" — "страшный, ужасный, отвратительный, грозный", но в Трике акростическое эначение предпочтительнее буквального: Bhairava — это Абсолют в том смысле, что Он совершает bharaṇa (поддержание), ramaṇa (растворение, или изъятие) и vamana (проявление, или эмиссию/излучение). Этот тройной акт обычно относится к вселенной: Он поддерживает; изымает, или растворяет; проявляет, или излучает вселенную; но в этом контексте автор имеет в виду не вселенную, а состояния, которые Он порождает в случае великого Yogī. Смотрите:

1. прекращение всех различий, или двойственности —изъятие, или растворение
2. расширение собственной силы —проявление, или излучение
3. акт применения к себе совершенной внутренней сущностной природы —поддержание

Порядок этих процессов не случаен: Великий Yogī переживает появление Bhairava (Господа), в первую очередь входя в состояние растворения всех дуальностей (он видит единство во всём). Затем, как предвидимое следствие такого состояния единства, его ничто/никто больше не беспокоит вообще. В это момент он способен ощущать, как его собственная сила и энергия расширяются, а также пропорционально сокращаются время и усилия, которые он ранее посвящал избеганию неприятных ситуаций, неприятных людей, неприятных объектов и условий и т.д. Когда всё это беспокойство, наполненное двойственностью (приятного против неприятного), наконец заканчивается, он чувствует свою полную силу и всю мощь. Испытывая такое Высшее Состояние (своей сущностной природы, в действительности), его единственной целью является продолжение пребывания в своей собственной Самости, т.е. в своей сущностной природе, наполненной Абсолютной Свободой. Именно в этом смысле Господь проявляется в таком великом Yogī как "поддержание осознавания его собственной сущностной природы". Поэтому, поскольку Высшая Самость проявляет Себя всеми этими способами в совершенном Yogī, Он (Принцип Спанды, Господь) известен как Bhairava, и Он должен быть исследован с уважением, верой и вниманием при помощи этого знания, которое я передал вам. 

²  Мудрец сказал это потому, что этап, известный как "ограниченное существо", возникает, когда Puruṣa (таттва, или категория 12) проявлен Śakti, или Силой Высшей Самости. Кaraṇavarga, или группа органов, или инструментов состоит из интеллекта (таттва 14), эго (таттва 15), ума (таттва 16), сил восприятия (таттвы 17-21) и сил действия (таттвы 22-26). Поскольку члены karaṇavarga проявляются "после" Puruṣa, они грубее, а именно, более инертные, или бесчувственные. Посмотрите Таблицу таттв, чтобы полнее понять, что я только что объяснил вам. 

³  Если вы "тот, кого ещё нужно учить" элементарным вещам, таким как Tanmātra-s, внутренний психический орган и т.д., читайте хорошо Трика 5 и Трика 6. Yogī-s, будучи очень опытными и эрудированными, не нуждаются, на самом деле, в изучении этого. Kṣemarāja скажет то же самое скоро. Следует отметить, что под словом "Yogī" ни я, ни Kṣemarāja не имеют в виду людей, просто практикующих Йогу. НЕТ, мы говорим об "истинных мастерах". Короче говоря, люди, которые достигли Самореализации в определённой степени и хорошо разбираются в Писаниях. Это не люди, которые всё ещё пробиваются в Йоге. Ну, теперь понятно! 

⁴  Подводя итог: Согласно Kṣemarāja, āntaracakra, или "внутренняя группа" — это группа божеств или богинь чувств (Karaṇeśvarī-s), а не ума, эго, интеллекта, тонкого тела или даже Tanmātra-s. Именно Karaṇeśvarī-s заставляют инертные/бесчувственные органы работать так, как они должны и совершать действия, направленные на внешние вещи и т.д. Таков смысл. 

⁵  Предмет выглядит очень сложным, но это очень просто. Единственное препятствие всегда заключается в том, что мудрец Kṣemarāja является великим Мастером, так что только сильные ученики могут должным образом следовать ему. Уровень учителя не должен быть слишком высоким, иначе ученик не сможет понимать его. Если учитель — такой же Мастер, как Kṣemarāja, ему нужны ученики высокого калибра, иначе его учения никогда не будут поняты должным образом. Речь идёт не только о знании санскрита, но также и о Самореализации. Из своего возвышенного состояния, Kṣemarāja описывает опыт и Реальность, которые большинству претендентов ещё предстоит пережить. Хорошо, если вы — один из тех претендентов, идущих всё ещё свои путем, я постараюсь как-то восполнить этот пробел своими собственными объяснениями его учений. Позвольте мне подробно объяснить вам это сейчас:

Принцип Спанды, или Изначальной Вибрации, есть не что иное, как Śakti, а Śakti есть Сила Всевышнего (т.е. Śiva). Несмотря на "кажущуюся" разницу и разделение между Śakti и Śiva, это имеет место только в мире слов, а не на самом деле. Обе реальности являются одной и той же Реальностью, и нет никаких в этом сомнений! При достижении одной из них, вы достигаете обе (реальности). Хорошо!

Итак, эта Спанда вначале "проявляется" как karaṇeśvarīcakra, или группа божеств/богинь чувств. Эта группа также называется marīcicakra (букв. группа лучей света). Эта группа богинь находится в прямом контакте со Спандой, с Высшим Сознанием, и, следовательно, "никогда" не бывает неодушевлённой. Karaṇeśvarīcakra состоит из великолепных Karaṇeśvarī-s, или богинь чувств, которые являются "не" таттвами, или манифестациями, а восхитительной Śakti, проявляющейся в такой форме. Вот почему, когда вы исследуете этих богинь, вы можете достичь Саму Śakti (т.е. Спанду), а когда вы достигаете Śakti, вы автоматически достигаете и Śiva. И следуя этому логическому рассуждению, поскольку Трика формулирует, что Высший Господь (Śiva) — это Самость, или сущностная природа в каждом, то, если вы достигаете Его, это "равнозначно" достижению вашей собственной сущностной природы, или "svarūpa".

С другой стороны, когда эти самые богини распространяются и принимают на себя больше и больше ограничений, они становятся "неодушевлёнными" (как бы!) и образуют знаменитую группу чувств/инструментов, или karaṇavarga (пять сил восприятия, пять сил действия, ум, эго и интеллект, т.е. таттвы с 14^ой до 26^ой). Таким образом, на самом деле, НЕТ двух реальностей: karaṇeśvarīcakra и karaṇavarga, поскольку последняя является проявлением первой... но, чтобы понять как это работает, "удобно" вербально разделить эти вещи. Таким образом, говорят, что karaṇeśvarīcakra контролирует состояния/действия Pravṛtti (движение в направлении внешних объектов), Sthiti (поддержание этих самых внешних объектов какое-то время) и Saṁhṛti (растворение этих объектов в собственной Самости), которые выполняются karaṇavarga, или группой чувств/инструментов. Отлично!

И когда вам следует исследовать богинь чувств? Просто: в момент, когда работают чувства. Например, ваши глаза работают из-за этих богинь. Сама плоть является неодушевленой, но когда она наделена жизнью, действует так, как если бы была одушевлённой. Это таинственно. Если вы исследуете силу, действующую позади ваших органов чувств, вы рано или поздно достигнете Спанду. Спанда — это ваша собственная сущностная природа, т.е. Всевышний Господь (Śaṅkara, или Śiva). Но почему вы должны утруждать себя вовлечением в исследование богинь и т.д.? Потому что, когда вы достигаете Его, вы также достигаете Его Абсолютную Свободу. А поскольку Он есть ваша собственная сущностная природа, то, достигая Его Абсолютную Свободу, вы также становитесь абсолютно свободными!

Здесь имеется распространённое заблуждение: Большинство людей полагают, что они свободны. По этой причине, они не видят смысла в том, чтобы прилагать огромные усилия для исследования своей собственной сущностной природы и получения Его Абсолютной Свободы. Эта иллюзия "быть уже свободным" вполне обычна, и это является объяснением того, почему этот мир не наполнен великими Yogī-s. Под этим словом я имею в виду "великих существ, великих мудрецов, людей духовно выдающихся", а не обычных мужчин и женщин, практикующих Йогу. Трика постулирует, что Господь пребывает в каждом и Есть все, но, в то же время, НЕ все ещё осознали эту Истину. Именно в этом в смысле поиск Его Абсолютной Свободы имеет значение. Если это не так, то какой смысл в написании Писаний, объяснении их, переводе и т.д.?, потому что тогда никто не будет нуждаться в обучении.

Но, в действительности, это не так, поскольку большинство людей не осознали свою сущностную природу, и, следовательно, они не полностью свободны, как Всевышний. Они — рабы своих умов, тел, внешних объектов и т.д. У них не "истинное Я", а "ложное". По мере изменения внешних обстоятельств, меняются их тела, соответственно меняются их умы, и такие люди, будучи полностью отождествлёнными со своими телами и умами, абсолютно не способны оставаться в равновесном состоянии. Поэтому они не могут постоянно оставаться невозмутимыми, поскольку их умы, тела и внешние обстоятельства "все ещё" могут менять их внутреннее состояние. Человек, не способный оставаться уравновешенным перед лицом счастья, боли, скорби удовольствия и т.д., НЕ ЯВЛЯЕТСЯ свободным. Такой человек МОЖЕТ быть свободным, но это не "дёшево", а "супер дорого" (не в деньгах, а в усилиях). Тот полностью свободен в полном смысле этого слова, кто осознал своё истинное "Я" (свою собственную Самость) и готов поддерживать этот опыт постоянно (т.е. кто стабилен в таком переживании).

Согласно Трике, никто не может осознать свою сущностную природу без Его Милости. Только Высший Господь может даровать стремящемуся Абсолютную Свободу. Ни одно эго не может этого добиться, а Абсолютная Свобода — это всегда Его дар искателю, который доказал, что он того заслуживает. Несмотря на то, что это — "подарок", он невероятно дорогой. И речь не о том, чтобы прийти, взять его и всё. НЕТ. Стрямящемуся, как правило, надо прикладывать огромные усилия годами (или даже всю жизнь), за исключением того, что он очень продвинут с духовной точки зрения с самого своего рождения, что не часто встречается.

Спустя годы и годы, исследуя свою собственную сущностную природу и прилагая колоссальные усилия, стремящийся, наконец, может достичь Его Свободу. Когда это случается, он переживает "camatkāra", или "изумление", поскольку он абсолютно изумлён тем фактом, что он настолько свободен! В обычном состоянии сознания (vyutthāna), т.е. в рабстве, состояния наслаждения и боли невежественно связываются с "я". Другими словами, невежественный человек чувствует, что "это он — тот", кто испытывает наслаждение и боль, и, таким образом, наслаждение и боль полностью влияют на него, поскольку ассоциируются с Самостью. Этот человек не может ничего с этим поделать, т.е. это не преднамеренно, а потому, что он не осознал, что его собственная Самость, или Я, НЕ связаны с наслаждением и болью, или чем-то ещё, относящимся к телу, уму и пр. Но в случае великого Yogī, поскольку он имеет истинное "Я" (а не ложное!) благодаря состоянию Самореализации, состояния наслаждения и боли ощущаются как внешние (читайте Śivasūtravimarśinī, III, 33).

Самость — это истинное "Я", которое постоянно присутствует в каждом, но когда эта Самость отождествляется, так сказать, с телом, умом, объектами и т.д., появляется ложное "я". Это даже не "я", в правильном смысле этого слова, поскольку оно просто заключается в невежественной идентификации. Как я уже сказал, большинство людей имеют ложное "я", а не истинное --или лучше сказать, у них нет "я", а только ложная идентификация--, а это и есть причина, почему они постоянно в беде. Причиной бедствий НИКОГДА не является что-то внешнее, или тело, или ум и т.д. НЕТ, это всегда отсутствие истинного "Я". Когда стремящийся осознаёт своё истинное "Я", свою собственную Самость, все его беды исчезают моментально. И да, большинство людей подумают, что это невозможно, потому что проблемы "очевидно" находятся снаружи, или в теле, или в уме и т.д. НЕТ, проблемы сохраняются, потому что человек не осознал свою собственную Самость. Когда он осознаёт Его, проблемы перестают быть "проблемами/бедами", а обстоятельствами, происходящими с телом, умом и т.д., но не нарушающими спокойствие человека. Они никогда не затрагивают истинное "Я". Это то, что воспринимает просветлённый Yogī из состояния Абсолютной Свободы. Я говорю правду.

Когда появляется Самореализация, ум/эго "перемещаются" куда-то ещё. Это как люди, находящиеся в той же комнате с вами, а затем все они перемещаются в другую комнату. Человек слышит их голоса, но они чувствуются "отдалёнными". Точно также Yogī, переживший Самореализацию чувствует свой ум отдалённым, а, следовательно, совершенно не подвержен его влиянию. Его физическое тело ощущается как простая оболочка, а не как "я". Таким образом, он также не подвержен влиянию своего тела. Всё остальное (внешние объекты, внешние обстоятельства и пр.) не могут достичь его, поскольку он не отождествлён с телом и умом. Он отождествлён только с истинным "Я" (своей Самостью), которое будучи Субъектом (и никогда объектом), не может быть затронуто никаким объектом (телом, умом, предметами и т.д.). Это всегда так в "каждом", но великий Yogī имеет действительное осознание такого состояния. В этом разница!

Итак, этот Yogī, достигший и ставший устойчивым в Его Абсолютной Свободе, является полностью неуязвимым в том смысле, что на него ничего не влияет. Его тело может умереть или жить, его ум может быть заполненным мыслями или пустым, его жизнь может быть успешной или неудачной, но он остаётся неизменным при любых обстоятельствах. Его центр находится в его Самости (истинном "Я"), а не где-то ещё (в уме, теле, внешних объектах, личной жизни и пр.), как у остальных людей. Поэтому он более не станет жертвой неведения и его потомства. Его состояние непостижимо и абсолютно изумительно. Что ещё можно тогда сказать о нём?

Так или иначе, когда стремящийся старается обрести стабильность в своей собственной сущностной природе, характеризуемой Его Абсолютной Свободой, он молится так, как скоро сделает это мудрец Utpaladeva. Продолжайте читать. 

⁶  Это предназначено для студентов, изучающих санскритскую грамматику: Слово "patantu" означает "пусть они ниспадут!" (3^ье лицо, мн.ч., повелительное наклонение), но мне пришлось перенести это "пусть" в начало предложения для сохранения разборчивой структуры и отображения пословного перевода, что полезно при изучении. Другая возможность заключалась в том, чтобы включить "пусть" вместе с остальными словами между "пусть" и "ниспадут": "Пусть эти мои радостные чувственные действия ниспадут (patantu imāḥ karaṇa-vṛttayaḥ ullasitāḥ mama)!", но если бы я сделал так, это сделало бы метод пословного перевода бесполезным, потому что в скобках — слишком много слов, как вы можете видеть. Надеюсь, вы поняли меня. 

⁷  В слове "parīkṣya" (должно быть изучено) глаголом является "parīkṣ" (изучать, исследовать и т.п.), и аффиксом — "ya", но происходящим от "kyap", а не от "yat" или "ṇyat" (двух других возможных аффиксов). Три аффикса "kyap", "yat" и "ṇyat" заканчиваются одним и тем же словом: "ya". Однако, способ формирования "основы" варьируется [читайте Аффиксы (1) для получения большей информации обо всех этих технических терминах]. Например, если бы аффикс был "yat" или "ṇyat", конечное слово было бы "parekṣya", что я никогда не видел, а не "parīkṣya". Конечно, есть огромное количество правил и исключений (санскрит совсем не прост, как вы знаете). Другой пример: корень "kṛ" означает "делать, практиковать и т.п.". Если я добавлю аффикс "ṇyat" к нему, я должен заменить конечную "ṛ" в "kṛ" на "ār". Тогда основа будет: "kār". Теперь я добавлю аффикс "ya" (выделенный из "ṇyat"): kār + ya = kārya (быть сделанным, практиковаться и т.д.). Но если я хочу добавить аффикс "kyap" к тому же корню (т.е. к "kṛ"), я должен добавить "t" к корню, чтобы сформировать такую основу: "kṛt". Теперь я добавлю аффикс "ya" (выделенный из "kyap"): kṛt + ya = kṛtya (что нужно делать, практиковать и т.д.). Ох, kṛtya — это в точности то имя аффикса, которое упомянул Kṣemarāja... какое совпадение!, хе-хе. OK, тема, связанная с аффиксами, является ужасающей частью санскритской грамматики. Мы могли бы месяцами или годами обсуждать все возможные комбинации и вероятности огромной кучи санскритских аффиксов. Вы не можете себе представить, как много имеется слов, полученных из добавления аффиксов к глаголам.Только несколько примеров: vidyā (знание, мудрость), kriyā (деятельность), bhogya (объект наслаждения или восприятия). Гора слов могла бы заполнить весь космос. Поэтому просто поверьте мне: аффикс "ya" происходит из "kyap". Чудесно!

Сейчас "parīkṣya" появляется в строфе как "parīkṣyam", потому что его просклоняли в именительном падеже единственного числа, среднего рода. Средний род, потому что подходящее слово (т.е. "tattva", или "принцип") также среднего рода: "tattvam". Проверьте афоризм, если вы ещё сомневаетесь. Хорошо!

Мудрец отметил, что аффикс означает "ценность", потому что принцип Спанды "стоит изучать". Что может быть важнее Ядра/Сути Реальности? Что может быть более важным, чем Абсолютная Свобода? Ничто. Если человек не осознаёт свою сущностную природу, или Спанду, он порождает ложное "я", а не истинное. В этом случае, он просто является ограниченным существом, и из-за наличия этого ложного "я", он будет зависеть почти от всего, что снаружи и внутри. Нет необходимости в мировой войне, чтобы нарушить "кажущийся покой" человека без истинного "Я", поскольку даже немного комаров легко справились бы с этой задачей. По сути, поскольку он окружён множеством ограниченных существ, возможности большого количества беспокойств увеличиваются экспоненциально. Нет необходимости в том, чтобы большая банда ворвалась в его дом, нарушая его покой... достаточно просто небольшой клеветы, чтобы заставить его потерять хладнокровие на несколько дней!

OK, если вы читаете это, вы уже знаете "прелести" того, каково это быть ограниченным человеком во власти насекомых, вшей, болезней, плохой погоды, клеветы, сплетен, войн и т.д. снаружи, а также гнева, лжи, депрессии, разочарования, рассеянности, глупости, вездесущей привязанности и пр. изнутри. Если вам надоело быть универсальным посмешищем, когда ваше счастье всегда зависит от "чего-то/кого-то", тогда рано или поздно, тем или иным путём, вы станете духовным искателем, ищущим выход. Состояние универсального посмешища, также известное как "рабство" (читайте Śivasūtravimarśinī I, 2), не является вашим "реальным" состоянием. Вашей сущностной природой является Абсолютная Свобода, и это то, что вы должны достичь любой ценой. В то время как рабство выглядит в глазах Просветлённого существа как Игра божественного Повелителя, с точки зрения ограниченного существа, оно не является желаемым. В конечном счете, хотя у вас отсутствует "подлинное" осознание своей настоящей сущности, вы будете чувствовать, что рабство не является приятным и доставляющим удовольствие. Конечно, после достижения Окончательного Освобождения, вы будете видеть всё, как Игру Сознания, но это верно только для тех, кто достиг этого возвышенного состояния. Для остальных людей, рабство — это в точности: ограниченность, сжатие, ограничение, отсутствие Свободы и т.д. Достижение Освобождения имеет смысл, если рабство таково, поскольку, если бы рабство было бы желаемым состоянием, оно было бы тогда Освобождением. Хорошо, надеюсь, вы поняли меня. Таким образом, ничто иное здесь не заслуживает более тщательного изучения, чем ваша собственная сущность, чем ваша собственная Самость, и нет никаких сомнений об этом. Если вы до сих пор имеете сомнения о важности исследования своей собственной сущностной природы, духовно говоря, вы ещё не совсем зрелы. Имеются стадии духовного пути, но должен наступить момент, когда Освобождение становится самой важной вещью в вашей жизни. Если этого пока не произошло, Освобождение не случится. Под самой главной вещью я не подразумеваю, что надо отодвинуть всё остальное. НЕТ. Однако, человек заметит, что "всё остальное" станет второстепенным по сравнению с достижением Спанды. После достижения и стабилизации в Абсолютной Свободе, человек может делать всё, что он пожелает, поскольку цель жизни уже достигнута. Таков смысл.

Далее, аффикс также обозначает "осуществимость". Это означает, что "возможно исследовать свою сущностную природу, или Спанду". Очень трудно "полностью" выполнить это, несмотря на то, что методы легки, но, как сказал ранее мудрец, "это вполне можно сделать". Освобождение происходит мгновенно, но "обычно" для его достижения требуется очень много времени. В дальнейшем, требуется много времени для стабилизации в этом опыте Абсолютной Свободы. Ну, это не "пара пустяков", и в подавляющем большинстве случаев, это "О Боже мой, такое испытание!". Конечно, неведение просто так не сдаётся. Поэтому неудивительно, что вам придётся приложить огромные усилия для преодоления своих загрязнений, но Окончательное Освобождение возможно и достижимо в течение жизни, если человек "серьёзен и искренен" в своих усилиях.

Аффикс также указывает на "своевременность". Когда следует изучать свою собственную сущностную природу, или Спанду? Если вы почитаете настоящий афоризм, вы найдёте ответ просто: "Когда чувства и инструменты работают". Поскольку они работают всё время, вы имеете всё время бодрствования (около 16 часов, так ведь?), чтобы исследовать происхождение как группы чувств/инструментов, так и группы богинь чувств (karaṇavarga и karaṇeśvarīcakra, соответственно). Простой ответ!

Наконец, аффикс указывает на "команду/приказ". Почему? Потому что вам необходимо достаточно знания, чтобы изучать вашу собственную сущностную природу должным образом. А это знание может прийти только от Гуру, или духовного наставника. В результате, аффикс обозначает, что ваше исследование должно проходить под командованием и специальными наставлениями вашего духовного учителя. OK, теперь всё предельно ясно, так ведь?

Мне недавно сказали, что некоторые переводчики объясняют учения сложным способом. И в некоторых случаях, это правда. Тем не менее, если вы прочитаете, что мудрец Kṣemarāja сказал об аффиксе kṛtya в своём комментарии, то совершенно очевидно, что он не намеревался стать доступным для масс, ха-ха. Моя работа как переводчика заключается в получении еды в сыром виде, а затем — в "срыгивании" её в ваш ум. Да, пример был несколько отвратительным, но эффективным в образном описании моей задачи. Я должен месяцами читать и изучать все эти невероятно трудные тексты только для того, чтобы передать вам знание! Ну, это было огромное примечание с объяснениями. Надеюсь, что прояснил вам эту заумную тему. 

⁸  Cārvāka-s являются последователями системы Cārvāka, также называемой Lokāyata. Эта школа — что-то вроде индийского материализма. Она постулирует, что тело — это Самость, и что единственной целью жизни является удовлетворение чувств. Вы можете прочитать немного больше об этом учении в Первых Шагах 2. 

в начало

 Афоризм 8

अथ कथमुक्तं ततस्तत्त्वाच्चेतनतामिवासाद्येन्द्रियाणि स्वयं प्रवृत्त्यादि लभन्त इति यावतायमेव ग्राहक इच्छया दात्रादीनीव करणानि प्रेरयति। यदप्युक्तं तत्तत्त्वं प्रयत्नेन परीक्ष्यमिति तदपि कथं यतोऽस्माकमिच्छा बहिरेवानुधावति न तु तत्त्वपरीक्षायां प्रवर्तितुमुत्सहत इत्याशङ्क्याह

न हीच्छानोदनस्यायं प्रेरकत्वेन वर्तते।
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्॥८॥

अयं लौकिकः पुरुष इच्छैव नोदनं प्रतोदस्तस्य प्रेरकत्वेन करणप्रवर्तनार्थव्यापारणाय यस्मान्न प्रवर्तत अपि त्वात्मनश्चिद्रूपस्य यद्बलं स्पन्दतत्त्वात्मकं तत्स्पर्शात्तत्कृतात्कियन्मात्रादावेशात्तत्समो भवेदहन्तारसविप्रुडभिषेकादचेतनोऽपि चेतनतामासादयत्येव। ततस्तत्तत्त्वं न केवलं करणानि यावत्तत्प्रेरकत्वेन शङ्कितं कल्पितमपि प्रमातारं चेतनीकृत्य स्वयं प्रवृत्त्यादिपात्रं करोति येनास्यायमभिमानोऽहं करणानि प्रेरयामीति। स्पन्दतत्त्वानुवेधं विनापि तु स एव न किङ्चिदिति करणानां ग्राहकस्य च स्वरश्मिचक्रप्रसरानुवेधेन चेतनीभावापादकं तत्त्वं परीक्ष्यमिति युक्तमेव। यदि पुनरिच्छाख्येन प्रतोदरूपेण करणान्तरेण करणानि प्रेरयेत्तदपीच्छाख्यं करणं प्रेर्यत्वात्करणान्तरं स्वप्रेरणायापेक्षेत तदप्यन्यदित्यनवस्था स्यात्। यत्तूक्तम् अस्माकमिच्छा न तत्र प्रवर्तितुमुत्सहत इति तत्राप्याद्यं श्लोकार्धमभ्युपगमेन परं तूत्तरतया योज्यम्। सत्यं नायं पुरुषस्तत्त्वपरीक्षार्थमिच्छां प्रवर्तयितुं शक्नोति नेच्छया तत्त्वं विषयीकर्तुं क्षमस्तस्याविकल्प्यत्वादपि तु विषयाननुधावन्तीमिच्छां तदुपभोगपुरःसरं प्रशमय्य यदा त्वन्तर्मुखमात्मबलं स्पन्दतत्त्वं स्वकरणानां च चेतनावहं स्पृशति तदा तत्समो भवेत्तत्समावेशात्तद्वत्सर्वत्र स्वतन्त्रतामासादयत्येव यस्मादेवं तस्मात्तत्त्वं परीक्ष्यमित्यर्थः। शक्तिभूमेः स्पर्शप्रधानत्वादात्मबलस्पर्शादित्युक्तम्॥८॥

Atha kathamuktaṁ tatastattvāccetanatāmivāsādyendriyāṇi svayaṁ pravṛttyādi labhanta iti yāvatāyameva grāhaka icchayā dātrādīnīva karaṇāni prerayati| Yadapyuktaṁ tattattvaṁ prayatnena parīkṣyamiti tadapi kathaṁ yato'smākamicchā bahirevānudhāvati na tu tattvaparīkṣāyāṁ pravartitumutsahata ityāśaṅkyāha

Na hīcchānodanasyāyaṁ prerakatvena vartate|
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet||8||

Ayaṁ laukikaḥ puruṣa icchaiva nodanaṁ pratodastasya prerakatvena karaṇapravartanārthavyāpāraṇāya yasmānna pravartata api tvātmanaścidrūpasya yadbalaṁ spandatattvātmakaṁ tatsparśāttatkṛtātkiyanmātrādāveśāttatsamo bhavedahantārasavipruḍabhiṣekādacetano'pi cetanatāmāsādayatyeva| Tatastattattvaṁ na kevalaṁ karaṇāni yāvattatprerakatvena śaṅkitaṁ kalpitamapi pramātāraṁ cetanīkṛtya svayaṁ pravṛttyādipātraṁ karoti yenāsyāyamabhimāno'haṁ karaṇāni prerayāmīti| Spandatattvānuvedhaṁ vināpi tu sa eva na kiṅciditi karaṇānāṁ grāhakasya ca svaraśmicakraprasarānuvedhena cetanībhāvāpādakaṁ tattvaṁ parīkṣyamiti yuktameva| Yadi punaricchākhyena pratodarūpeṇa karaṇāntareṇa karaṇāni prerayettadapīcchākhyaṁ karaṇaṁ preryatvātkaraṇāntaraṁ svapreraṇāyāpekṣeta tadapyanyadityanavasthā syāt| Yattūktam asmākamicchā na tatra pravartitumutsahata iti tatrāpyādyaṁ ślokārdhamabhyupagamena paraṁ tūttaratayā yojyam| Satyaṁ nāyaṁ puruṣastattvaparīkṣārthamicchāṁ pravartayituṁ śaknoti necchayā tattvaṁ viṣayīkartuṁ kṣamastasyāvikalpyatvādapi tu viṣayānanudhāvantīmicchāṁ tadupabhogapuraḥsaraṁ praśamayya yadā tvantarmukhamātmabalaṁ spandatattvaṁ svakaraṇānāṁ ca cetanāvahaṁ spṛśati tadā tatsamo bhavettatsamāveśāttadvatsarvatra svatantratāmāsādayatyeva yasmādevaṁ tasmāttattvaṁ parīkṣyamityarthaḥ| Śaktibhūmeḥ sparśapradhānatvādātmabalasparśādityuktam||8||

Теперь (atha), как (katham) сказано (uktam), что "чувства/инструменты --точнее, karaṇavarga, или группа чувств/инструментов, которые объяснялись ранее, т.е. пять сил восприятия, пять сил действия, ум, эго и интеллект-- (indriyāṇi), получив (āsādya) определённым образом (iva) сознание (cetanatām) от этого Принципа (Спанды) (tatas tattvāt), входят (labhante) в состояния Pravṛtti --устремления к внешним объектам-- (pravṛtti) и т.д. (ādi) сами по себе (svayam... iti)", поскольку (yāvatā) (это) тот (ayam) самый (eva) испытывающий, или познающий (grāhakaḥ), (который) направляет или движет (prerayati) по своей воле (icchayā) (свои) чувства/инструменты (karaṇāni), как если бы они были (iva) косой (dātra) и т.д. (ādīni)?|

Также было сказано (api uktam), что (yad) "тот (tad) Принцип (Спанды) (tattvam) должен быть изучен (parīkṣyam) с вниманием (prayatnena... iti)". Как (katham) это (возможно) (tad api)? Поскольку (yatas) наше (asmākam) желание (icchā) движется (anudhāvati) только (eva) вовне (bahis) и не способно (na tu... utsahate) участвовать в (pravartitum) исследовании (parīkṣāyām) (такого) Принципа (tattva). Имея такое возражение (iti āśaṅkya), (Vasugupta, автор Spandakārikā-s,) сказал (āha):

Эта (ограниченная личность) (ayam) не (na hi) руководит, или управляет (prerakatvena vartate) импульсом (nodanasya) желания (icchā). Но всё же (api tu), соприкасаясь (sparśāt) с Силой (bala) Самости (ātma), (этот) человек (puruṣaḥ) становится (bhavet) равным (samaḥ) Тому (tad)||8||

(Слово) "ayam", или "эта" (ayam) (означает) обычного (laukikaḥ) человека (puruṣaḥ) --т.е. ограниченную личность--, (и) желание (icchā) само по себе (eva) (есть) "nodana" (nodanam), (или) импульс (pratodaḥ). Из-за этого --короче говоря, "поскольку он — ограниченная личность"-- (yasmāt), он не руководит, или управляет (na pravartate) этим --импульсом желания-- (tasya). (Другими словами,) он не (na) является вовлечёным в (vyāpāraṇāya... pravartate) вопросы (artha) движения (pravartan) (своих) чувств (karaṇa) (к их соответствующим объектам). Но всё же (api tu), соприкасаясь (sparśāt) с Тем (tad), а именно, с Силой (yad-balam) —являющейся (ātmakam) Принципом (tattva) Спанды (spanda)— Самости (ātma), чья природа (rūpasya) — Сознание (cit), (то есть,) благодаря незначительному (kiyanmātrāt) проникновению (āveśāt), совершённому (kṛtāt) Тем (tad) --Силой Самости--, (этот человек) становится (bhavet) равным (samaḥ) Тому (tad)¹ . (Точно также,) даже (api) то, что неодушевлено --инертная группа чувств/инструментов, или karaṇavarga-- (acetanaḥ), становится одушевлённым (cetanatām āsādayati eva) благодаря опрыскиванию (abhiṣekāt) каплями (vipruṣ)²  Нектара (rasa) Я-Сознания (ahantā) --достаточно простого присутствия Господа и Его Силы в виде истинного "Я" в человеке, чтобы сделать инертные чувства/инструменты полностью одушевлёнными, таков смысл--|

Следовательно (tatas), тот (tad) Принцип (Спанды) (tattvam) приводит в движение не (na) только (kevalam) чувства/инструменты (karaṇāni... prerakatvena), но даже (yāvat) его --ограниченное существо, которое, как кажется, движет чувствами/инструментами-- (tad), (и) вливая сознание (cetanīkṛtya) в предполагаемого (śaṅkita) искусственного --т.е. изобретённого-- (kalpitam api) испытывающего, или познающего (pramātāram), (Принцип Спанды) делает (karoti) (его) способным (pātram) выполнять Pravṛtti --устремляться к внешним объектам-- (pravṛtti) и т.д. (ādi), отсюда (yena) это (ayam) ошибочное представление (abhimānaḥ) его --искусственного испытывающего-- (asya): "Я (aham) привожу чувства в движение (karaṇāni prerayāmi... iti)"³ |

Тем не менее (api), сам он --ограниченный индивид, или искусственный испытывающий-- (saḥ eva) (—) ничто (na kiñcid) без (vinā) проникновения (anuvedham) Принципа (tattva) Спанды (spanda). Таким образом (iti), уместно сказать, что (iti yuktam eva) Принцип (tattvam), наделяющий сознанием (cetanībhāva-āpādakam) (как) чувства/инструменты (karaṇānām), так и (ca) (искусственного) познающего (grāhakasya), посредством обширного проникновения (prasara-anuvedhena) Её собственной --Спанды-- (sva) группы (cakra) лучей света (raśmi), должен быть изучен (parīkṣyam)⁴ |

Однако (punar), если (утверждается, что) (yadi) человек руководит, или управляет (prerayet) чувствами/инструментами (karaṇāni) посредством другого (antareṇa) чувства/инструмента (karaṇa), чьей формой (rūpeṇa) является импульс (pratoda), называемый (ākhyena) желанием (icchā), тогда (tad api) чувству/инструменту (karaṇa), называемому (ākhyam) желанием (icchā), поскольку он руководим, или направляем (preryatvāt), потребовалось бы (apekṣeta) другое (antaram) чувство/инструмент (karaṇa) для приведения его в движение --для его управления-- (sva-preraṇāya), (а) это (tad) даже (потребовало бы) (api) другого (anyat). Таким образом (iti), это был бы (syāt) бесконечный ряд (anavasthā) (чувств/инструментов, управляющих другими чувствами/инструментами)|

Что касается того (yad tu), что было сказано (в возражении) (uktam): "Наше (asmākam) желание (icchā) не способно (na... utsahate) участвовать в (pravartitum) этом --а именно, в исследовании Принципа Спанды-- (tatra... iti)". В этом случае (tatra api), на самом деле (tu), первая (ādyam) половина (ardham) строфы (śloka) должна быть использована (yojyam) как принятие (этого мнения) (abhyupagamena), (в то время как её) последняя (половина) (param) (должна быть использована) как ответ (uttaratayā)⁵ |

Правда (satyam)!, этот (ayam) человек (puruṣaḥ) не может (śaknoti) привести в движение (своё) желание, или волю (icchām pravartayitum), а также (na) он не годится (kṣamaḥ) для овладения (viṣayīkartum) Принципом (Спанды) --т.е. для того, чтобы испытать это, как если бы это был объект-- (tattvam) по своей воле (icchayā), потому что То --т.е. Спанда-- непостижимо (tasya avikalpyatvāt)⁶ . Но всё же (api tu), когда (yadā tu), после успокоения (praśamayya) (своего) желания (icchām), бегущего за (anudhāvantīm) объектами (viṣayān), сначала позволяя ему иметь --букв. предшествуя-- (puraḥsaram) его (tad) наслаждение (upabhoga), он входит в соприкосновение (spṛśati) с Принципом (tattvam) Спанды (spanda), являющейся внутренней (antarmukham) Силой (balam) Самости (ātma) и (ca) наделяющей сознанием (cetanā-āvaham) его собственные чувства/инструменты (svakaraṇānām), тогда (tadā) он становится (bhavet) равным (samaḥ) Тому (tad). (В двух словах,) войдя (samāveśāt) в То (tad), он обретает (āsādayati eva) Абсолютную Свободу (svatantratām) везде (sarvatra) подобно (vat) Тому (tad). Поскольку (yasmāt) это так (evam), следовательно (tasmāt) Принцип (Спанды) (tattvam) должен быть изучен (parīkṣyam). Таков смысл (iti arthaḥ)|

(В этой строфе) было сказано (uktam) "соприкасаясь (sparśāt) с Силой (bala) Самости (ātma... iti)", потому что на стадии (bhūmeḥ) Śakti (śakti) преобладает (pradhānatvāt) "соприкосновение" (sparśa)⁷ ||8||

¹  Kṣemarāja говорит здесь "всю" правду. Слово "kiyanmātra" (незначительный, немного/пустяк) очень важно! Мудрец утверждает, что Освобождение для ограниченной личности (которую я назвал: "универсальным посмешищем" в предыдущем примечании) — это пустяк для Высшего Господа. Просто соприкоснувшись на мгновение с Его Силой (с Его Спандой, или Śakti), даже на мгновение став пронизанным Его Силой, такой ограниченный человек может стать Śiva, т.е. он может осознать свою истинную природу в мгновение ока. Это не проблема для Высшего Господа, потому что Он чрезвычайно безупречен. Несмотря на то, что вся вселенная проявляется как Игра, Его Сила всегда "полна", не претерпевая совершенно никакого уменьшения. Если Спанда даже едва затрагивает ограниченного человека в рабстве, он немедленно осознаёт свою собственную Самость. Когда кто-либо испытывает Его Свободу, он не может поверить своим глазам, как говорит известное выражение. То, что человек воспринимает "в тот момент", абсолютно невообразимо! Удивительно! Это Высшая Реальность! Поэтому восторг от Его Свободы известен как "camatkāra", или "изумление". Yogī, который достигает То, говорит "camat!" (междометие, указывающее на удивление), нет сомнений в этом.

Мудрец упоминает это, чтобы показать высшую власть и превосходство Его Силы, а НЕ потому, что он побуждает людей отказаться от их духовных практик... ну, просто мгновение, и это то, что нужно! Поскольку вопрос ещё остаётся: "Почему Высший Господь в первую очередь должен коснуться ограниченного человека?". Именно поэтому поиск Освобождения имеет смысл, потому что через различные практики (какими бы они не были), человек накапливает заслуги. Благодаря этим накопленным заслугам, когда их достаточно, человек заслуживает Его Свободы навсегда. Что ж, никто, на самом деле, никогда не будет настолько достоен получить Это, но Господь так сострадателен. В любом случае, несмотря на Его беспричинное Сострадание, человек должен продолжать прикладывать усилия, чтобы достичь Окончательного Освобождения как можно скорее. Помимо моего "дуалистического" объяснения, это процесс, который должны испытать большинство людей, если они хотят быть абсолютно Свободными как Он. Если бы мне нужно было говорить строго "недуально", то, в первую очередь, не было бы ограниченной личности... поэтому весь афоризм, комментируемый мудрецом, был бы, фактически, бесполезным. OK, это, конечно, также совершенная правда, но поскольку человек не способен осознать свою недвойственную природу, то говорить ему строго в "недвойственной" манере бессмысленно. Мудрец сказал нечто подобное в своём комментарии на два предыдущих афоризма, когда он говорил о тайной точке зрения: "(Поначалу,) человек должен получить наставления в соответствии с очень хорошо известными мнениями, (и затем,) постепенно, его надо подвести к обучению тайных предметов". Теперь понятно! 

²  Исходное слово (которое можно найти в словаре) — "vipruṣ" (капля), но оно образует Именительный падеж (женского рода, ед.ч.) так: "vipruṭ". Согласно простому правилу Сандхи, или слияния, буква "ṭ" меняется на "ḍ" перед "a" (в "abhiṣekāt"). Я информирую вас об этой тонкости, поскольку, если вы санскритский студент и хотите найти "vipruṭ" в словаре, то вы не найдёте ничего, по крайней мере, если вы используете тот же словарь, что и я, хе-хе. 

³  Ложное "я" является искусственным испытывающим, или познающим. И именно настоящее "Я", или Самость, вселяет сознание в ложное "я", делая его настолько способным приводить в движение свои собственные чувства/инструменты. Затем это ложное "я" чувствует, что оно является тем, кто приводит в движение чувства/инструменты. Из-за ошибочного представления о делателе, человек становится ответственным за всё, что делают его чувства/инструменты. Закон Кармы (причины и следствия) рождается из этой "явно" маленькой ошибки. Поэтому, становясь "ответственным" за все свои чувства/инструменты, он также становится получателем плодов хороших и плохих деяний, совершаемых этими самыми чувствами/инструментами. Это является отправной точкой в Игре Высшего Господа, а также началом трагедии для ограниченного существа. Именно так приводится в движение колесо Трансмиграции, или Saṁsāra (т.е. рабства). Просто небольшое неправильное представление! 

⁴  Этот искусственный воспринимающий, или познающий (в моём собственном случае: Габриэль) есть не что иное, как результат проникновения Спанды непостижимым образом. Это не может быть понято в том смысле, что ни одно слово не может "точно" описать, как происходит этот процесс. В свою очередь, даже если бы это могло быть описано "в точности" в словах, ни один обычный ум, будучи проявлением Этого, не мог бы понять Того, кто проявил это. Распространённая ошибка — это думать, что инертное тело пронизано Силой Бога и, таким образом, наделено жизнью. Но это — только что-то очень приблизительное, потому что, на самом деле, проникновение, выполняемое Силой Бога, проявляет всё одновременно: пространство, тело, искусственного воспринимающего, чувства/инструменты и прочее. Это описание является больше приблизительным, но "всё же" не совсем точным, поскольку нет никакого проявления вообще, по крайней мере, в том виде, как себе это представляет ограниченный ум. Ну, просто поверьте мне, хе-хе.

Затем, поскольку эта Спанда (Сила Бога) "проявляется" (за неимением лучшего слова) и Своими собственными лучами света наделяет сознанием чувства/инструменты и предполагаемого воспринимающего, Она, безусловно, должна быть внимательно изучена. Фактически, Она является наиболее важной вещью, которую необходимо исследовать всегда и везде. Ничто не может быть важнее, чем исследование Причины всего сущего, потому что, во-первых, Она — истинный Владелец всего, и во-вторых, исследование Её приводит к Окончательному Освобождению. Превосходно! 

⁵  Первая часть восьмой строфы соглашается с возражающим: "Эта (ограниченная личность) не может управлять или направлять импульс желания".

В свою очередь, последняя его часть представляет собой ответ на такую точку зрения: "Но тем не менее, соприкасаясь с Силой Самости, этот человек становится равным Тому". 

⁶  Мудрец говорит о невозможности испытать Спанду, или Я-Сознание, как если бы это был объект. Это невозможно, потому что То — это avikalpya, или непостижимое, т.е. находится вне сферы vikalpa, или мысли. Ваше собственное Я-Сознание (истинное "Я"), будучи Высшим Субъектом, никогда не может быть постигнуто как объект. Кроме того, подразумевается, что Его также нельзя испытать по своему желанию, потому что То свободно. Теперь, пришло время постепенно углубиться в учения, дорогой читатель. Слушайте внимательно: "Распространённое" представление — думать, что духовный искатель, осознав своё рабство и т.п., "направляется к" Высшей Самости. Ну, это способ обучения новичков, потому что иначе они не поймут истину правильно. Тем не менее, поскольку читатель, возможно, уже давно изучает, пришло время говорить более "точно":

Совершенно неправда, что человек (ограниченная личность) направляется к Богу. НЕТ. Именно Он приближается к ограниченному существу. Высшее никогда не может быть схвачено низшим! Когда обусловленное существо не может воспринять Его по своей воле, как ему тогда удастся приблизиться к Нему? Моё учение может оказаться смущающим или даже раздражающим, но я говорю правду. Говорить, что "кто-то направляется к Нему" или "находится в поисках Его" — всего лишь способ объяснить, что, на самом деле, "Он приближается". Это звучит "непонятно", верно?... "О, Он приближается ко мне!"... вместо "O, я иду к нему!". Последнее звучит более "нормально", или что-то в этом роде. Ну, человеческое тщеславие настолько велико, что звучит так: "нормально", ха-ха. Настоящая же правда заключается в том, что Он приближается к ограниченному человеку, а не наоборот. Он делает это всякий раз, когда Он желает, потому что Он полностью свободен. Даже практики, выполняемые ограниченной личностью для того, чтобы угодить Ему, имеют место по Его собственной Воле, или Желанию. Как может Вселенская Самость, наделённая Абсолютной Свободой и Силой, быть взята штурмом кем-то, чьё спокойствие может быть нарушено несколькими комарами? Ха-ха! Кроме шуток, используйте выражение "идти к Богу", или "находиться в поисках Его", только как способ описать то, что случается абсолютно противоположным образом, особенно, если вы — учитель, обучающий новичков этим темам. Хорошо, теперь ясно! 

⁷  Всегда помните, что Спанда — это другое имя Его Śakti, или Божественной Силы. Спанда является вашим собственным Я-Сознанием и вашей собственной сущностной природой. И да, как утверждает мудрец, всё, что связано с Śakti всегда связано с "соприкосновением". Это хорошо известно практикующим Йогу, но, в основном, на практике, а не теоретически. Если вы хотите немного теории, почитайте мои объяснения девятой стадии (называемой Śakti) в Медитации 6, которая даёт представление, почему Она (Śakti) преимущественно ассоциируется с "прикосновением/соприкосновением". 

в начало

 Афоризм 9

ननु चायं क्षेत्री परमेश्वरमयोऽपि किं न सदा पारिपूर्ण्येन स्फुरति कस्मादन्तर्मुखात्मबलस्पर्शमपेक्षत इत्याशङ्क्याह

निजाशुद्ध्यासमर्थस्य कर्तव्येष्वभिलाषिणः।
यदा क्षोभः प्रलीयेत तदा स्यात्परमं पदम्॥९॥

निजा स्वात्मीया स्वस्वातन्त्र्योल्लासिता येयं स्वरूपाविमर्शस्वभावा इच्छाशक्तिः सङ्कुचिता सत्यपूर्णम्मन्यतारूपा अशुद्धिराणवं मलं तन्मलोत्थितकञ्चुकपञ्चकाबिलत्वाज्ज्ञानशक्तिः क्रमेण भेदसर्वज्ञत्वकिञ्चिज्ज्ञत्वान्तःकरणबुद्धीन्द्रियतापत्तिपूर्वमत्यन्तं सङ्कोचग्रहणेन भिन्नवेद्यप्रथारूपं मायीयं मलमशुद्धिरेव क्रियाशक्तिः क्रमेण भेदसर्वकर्तृत्वकिञ्चित्कर्तृत्वकर्मेन्द्रियरूपसङ्कोचग्रहणपूर्वमत्यन्तं परिमिततां प्राप्ता शुभाशुभानुष्ठानमयं कार्मं मलमप्यशुद्धिः तयासमर्थस्य पूर्णज्ञत्वकर्तृत्वविकलस्य तत एव कर्तव्येषु लौकिकशास्त्रीयानुष्ठानेष्वभिलाषिणोऽभीष्टानवाप्तेर्नित्यमभिलाषव्याकुलस्य तत एव क्षणमप्यलब्धस्वरूपविश्रान्तेर्यदा उक्तवक्ष्यमाणोपपत्त्यनुभवावष्टम्भतोऽभिलाषविवशग्राहकाभिमानात्मा क्षोभः प्रलीयेत अनात्मन्यात्माभिमाननिवृत्तिपुरःसरमात्मन्यनात्माभिमानोपशान्तिपर्यन्तेन प्रकर्षेण लीयेत तदा परमं स्पन्दतत्त्वात्मकं पदं स्यादस्य प्रत्यभिज्ञाविषयतां यायादित्यर्थः। न तु तदैव भवति तस्य नित्यत्वात्। उक्तं च विज्ञानभैरवे

मानसं चेतना शक्तिरात्मा चेति चतुष्टयम्।
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद्भैरवं वपुः॥

इति। निजाशुद्धिशब्देन मलं नाम द्रव्यं पृथग्भूतमस्तीति ये प्रतिपन्नास्ते दूष्यत्वेन कटाक्षिताः॥९॥

Nanu cāyaṁ kṣetrī parameśvaramayo'pi kiṁ na sadā pāripūrṇyena sphurati kasmādantarmukhātmabalasparśamapekṣata ityāśaṅkyāha

Nijāśuddhyāsamarthasya kartavyeṣvabhilāṣiṇaḥ|
Yadā kṣobhaḥ pralīyeta tadā syātparamaṁ padam||9||

Nijā svātmīyā svasvātantryollāsitā yeyaṁ svarūpāvimarśasvabhāvā icchāśaktiḥ saṅkucitā satyapūrṇammanyatārūpā aśuddhirāṇavaṁ malaṁ tanmalotthitakañcukapañcakābilatvājjñānaśaktiḥ krameṇa bhedasarvajñatvakiñcijjñatvāntaḥkaraṇabuddhīndriyatāpattipūrvamatyantaṁ saṅkocagrahaṇena bhinnavedyaprathārūpaṁ māyīyaṁ malamaśuddhireva kriyāśaktiḥ krameṇa bhedasarvakartṛtvakiñcitkartṛtvakarmendriyarūpasaṅkocagrahaṇapūrvamatyantaṁ parimitatāṁ prāptā śubhāśubhānuṣṭhānamayaṁ kārmaṁ malamapyaśuddhiḥ tayāsamarthasya pūrṇajñatvakartṛtvavikalasya tata eva kartavyeṣu laukikaśāstrīyānuṣṭhāneṣvabhilāṣiṇo'bhīṣṭānavāpternityamabhilāṣavyākulasya tata eva kṣaṇamapyalabdhasvarūpaviśrānteryadā uktavakṣyamāṇopapattyanubhavāvaṣṭambhato'bhilāṣavivaśagrāhakābhimānātmā kṣobhaḥ pralīyeta anātmanyātmābhimānanivṛttipuraḥsaramātmanyanātmābhimānopaśāntiparyantena prakarṣeṇa līyeta tadā paramaṁ spandatattvātmakaṁ padaṁ syādasya pratyabhijñāviṣayatāṁ yāyādityarthaḥ| Na tu tadaiva bhavati tasya nityatvāt| Uktaṁ ca vijñānabhairave

Mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam|
Yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ||

iti| Nijāśuddhiśabdena malaṁ nāma dravyaṁ pṛthagbhūtamastīti ye pratipannāste dūṣyatvena kaṭākṣitāḥ||9||

Возражение (nanu ca)!: Почему (kim) это воплощённое существо не (ayam kṣetrī... na) сияет (sphurati) всегда (sadā) во всём своём совершенстве и полноте (pāripūrṇyena), хотя (api) это существо тождествененно (mayaḥ) Высшему (parama) Господу (īśvara)? Почему (kasmāt) ему требуется (apekṣate) прикосновение (sparśam) внутренней (antarmukha) Силы (bala) Самости (ātma)? На это возражение (iti āśaṅkya), (Vasugupta) сказал (āha):

Когда (yadā) возбуждение (kṣobhaḥ) того (ограниченного человека), немощного (asamarthasya) из-за его собственного (nija) загрязнения --aśuddhi-- (aśuddhyā) (и) желающего --abhilāṣī-- (abhilāṣiṇaḥ) совершать действия --т.е. действовать-- (kartavyeṣu), совершенно растворяется (pralīyeta), тогда (tadā) наступает (syāt) Высшее (paramam) Состояние (padam) ||9||

(Слово) "nija" (nijā) (означает) "чей-то собственный" (sva-ātmīyā). Эта (iyam) Сила (śaktiḥ) Воли (icchā), которая (yā) проявляется (ullāsitā) Его (sva) Абсолютной Свободой (svātantrya), при условиях сокращения, или ограничения (saṅkucitā satī), (когда в результате) её природа (sva-bhāvā) (состоит в) неспособности исследовать (avimarśa) собственную сущностную природу (sva-rūpa) --т.е. когда в начале процесса ограничения человек перестаёт осознавать свою сущностную природу--, (становится) загрязнением (aśuddhiḥ), известным как Āṇavamala (āṇavam malam), характеризующимся (rūpā) понятием (manyatā) несовершенства (apūrṇam). Сила (śaktiḥ) Знания (jñāna), поскольку она загрязнена (ābilatvāt) пятью (pañcaka) Kañcuka-s, или оболочками (kañcuka), вырастающими (utthita) из (tad) mala, или загрязнения (mala) --а именно, Āṇavamala--, постепенно берёт на себя --букв. постепенно принимая-- (krameṇa... grahaṇena) сокращение, или ограничение (saṅkoca) —вначале (pūrvam) она достигает состояния (āpatti) ограниченного знания (или Vidyākañcuka) (kiñcid-jñatva), поскольку всеведение (sarvajñatva) (вошло в) bheda, или двойственность (bheda); (и) наконец --когда сжатие завершено-- (atyantam), (она трансформируется во) внутренний (психический орган) (antaḥkaraṇa) (и) в Buddhīndriya-s, или Силы восприятия --известные также Jñānendriya-s-- (buddhi-indriyatā)— (и таким образом становится) загрязнением (aśuddhiḥ eva), (называемым) Māyīyamala (māyīyam malam), чья форма (rūpam) состоит из расширения (prathā) различных (bhinna) объектов (vedya). Сила (śaktiḥ) Действия (kriyā) становится ограниченной (parimitatāṁ prāptā) (также) постепенно (krameṇa) —вначале (pūrvam) она претерпевает (grahaṇa) сжатие (saṅkoca) в форму (rūpa) ограниченной активности (или Kalākañcuka) (kiñcid-kartṛtva), поскольку всемогущество (sarvakartṛtva) (вошло в) bheda, или двойственность (bheda); (и) наконец --когда сжатие завершено-- (atyantam) (она превращается в) Karmendriya-s, или Силы действия (karma-indriya)— (и таким образом становится) загрязнением (aśuddhiḥ), (называемым) Kārmamala (kārmam malam api), заключающаяся в (mayam) выполнении (anuṣṭhāna) хороших и плохих действий (śubha-aśubha)¹ . По этой самой причине (tatas eva), в случае (ограниченной личности), которая является недееспособной (asamarthasya) из-за этого (загрязнения) --из-за Āṇavamala, порождающей Māyīyamala и Kārmamala-- (tayā), будучи лишённой (vikalasya) всеведения и всемогущества (pūrṇa-jñatva-kartṛtva) (и) желающей (abhilāṣiṇaḥ) совершать действия (kartavyeṣu) —мирские (laukika) действия (anuṣṭhāneṣu), (а также) описанные в Писаниях (śāstrīya)—, поскольку она не получает (anavāpteḥ) желаемого (abhīṣṭa), (эта личность) всегда сбита с толку (nityam... vyākulasya) желаниями (abhilāṣa), (и) именно по этой причине (также) (tatas eva) она не пребывает (labdha... viśrānteḥ) в своей собственной сущностной природе (sva-rūpa) даже (api) мгновение (kṣaṇam). (Однако,) когда (yadā), прибегая (avaṣṭambhataḥ) как к (её) переживанию (Самости) (anubhava), (так и) аргументу (upapatti) —упомянутому (до) (ukta), (а также) упомянутому позже (vakṣyamāṇa)—, возбуждение (kṣobhaḥ), которое есть (не что иное, как) (ātmā) ошибочная концепция (abhimāna) воспринимающего, или познающего (grāhaka), являющегося беспомощным (vivaśa) из-за желания (abhilāṣa), pralīyeta (pralīyeta), (т.е.) совершенно (prakarṣeṇa) растворяется (līyeta) --pralīyeta в строфе означает "prakarṣeṇa līyeta"-- вначале из-за (puraḥsaram) прекращения (nivṛtti) ошибочного представления (abhimāna) не-Самости (an-ātmani) как Самости (ātma), (а) затем из-за (paryantena) прекращения (upaśānti) ошибочного представления (abhimāna) Самости (ātmani) как не-Самости (anātma), тогда (tadā) возникает (syāt) Высшее (paramam) Состояние (padam), чья природа (ātmakam) — Принцип (tattva) Спанды (spanda), т.е. Оно (Высшее Состояние) входит в диапазон, или сферу (viṣayatāṁ yāyāt) восприятия (pratyabhijñā) этой (ограниченной личности) (asya) --ограниченная личность может осознать Это--. Таков смысл (iti arthaḥ)|

Но (tu) Он --Принцип Спанды-- не возникает (na... bhavati) в тот момент (tadā), потому что Он вечен --букв. из-за Его вечности-- (tasya nityatvāt)|

(Это) было заявлено (uktam ca) в Vijñānabhairava (vijñāna-bhairave):

"О дорогая (priye)!, когда (yadā) группа из четырёх (catuṣṭayam), (состоящая из) 'ума, полного идей и желаний (mānasam), обладающая интеллектом (cetanā), жизненной энергией (śaktiḥ) и (ca) ограниченным опытом (ātmā)', полностью растворяется (parikṣīṇam), тогда (возникает) (tadā) эта (вышеупомянутая) (tad) сущностная природа, или vapus (vapus), (известная как) Bhairava --Господь-- (bhairavam... iti)² "||

Те (te), кто (ye) убеждён (pratipannāḥ), что выражением (śabdena) "собственное (nija) загрязнение (aśuddhi)" (автор настоящего афоризма сказал, что) "имеется (asti) отдельная (pṛthak-bhūtam) субстанция (dravyam), называемая (nāma) mala (malam)", были косвенно осуждены (dūṣyatvena kaṭa-akṣitāḥ) (посредством всего комментария на этот афоризм)||9||

¹  Я мог бы написать огромное примечание касательно всего, что говорит мудрец, но это было бы потерей времени, поскольку я уже сделал это в Трика 1, Трика 2, Трика 3, Трика 4, Трика 5 и Трика 6. Перейдите и прочитайте эти документы, если вам требуется детальное описание процессов универсального проявления. 

²  Строфы в Vijñānabhairavatantra обычно трудны для перевода, потому что санскрит, используемый в этой книге, выглядит запутанным и непонятным. Точно не знаю почему, но есть Писания, которые составлены так, что их трудно перевести. Они - как Немезида даже для продвинутых санскритских студентов. Новичкам в санскрите всегда, конечно, рекомендуют избегать их любой ценой, или их корабль очень скоро потерпит крушение. Vijñānabhairavatantra — одно из таких Писаний, специально предназначенное для того, чтобы убивать эго переводчика, ха-ха. Поэтому перевод — это, на самом деле, не очень весёлое занятие, а, скорее, путешествие к "ошибкам" даже для опытных переводчиков с санскрита, если они не имеют под рукой комментариев, написанных великими мудрецами. Тем не менее, мой перевод этой загадочной строфы верен, и я могу доказать это, цитируя маленькую часть из длииииинного комментария Śivopādhyāya и Kṣemarāja на эту строфу ( 138^ого). С самого начала комментария ясно говорится: "मानसं सङ्कल्पात्मकं चेतना बुद्धिः शक्तिः प्राणाख्या आत्मा एतदुपहितः परिमितप्रमातैतच्चतुष्टयं यदा परिक्षीणं चिच्चमत्कारमापन्नं तदा तत् पूर्वोक्तं भैरवं वपुरन्तः स्वानुभवानन्दा इत्यादिकम्।" - "Mānasaṁ saṅkalpātmakaṁ cetanā buddhiḥ śaktiḥ prāṇākhyā ātmā etadupahitaḥ parimitapramātaitaccatuṣṭayaṁ yadā parikṣīṇaṁ ciccamatkāramāpannaṁ tadā tat pūrvoktaṁ bhairavaṁ vapurantaḥ svānubhavānandā ityādikam|" - "Mānasa — это то, что состоит из идей --а именно, ум--, cetanā (— это) интеллект, śakti (—) та, чьё имя есть prāṇa --а именно, жизненная энергия--, (и) ātmā" (— это) ограниченный воспринимающий, связанный с этим --с умом, интеллектом и жизненной энергией--. Когда эта группа из четырёх полностью растворяется, т.е. когда случается Восторг --camatkāra-- Сознания, тогда эта ранее описанная сущностная природа, (известная как) Bhairava, (возникает в виде) внутренней Радости опыта Самости и т.д."

Теперь вы можете понять, почему я перевёл таким образом. 

в начало

 Aphorism 10

ननु च ग्राहकाहम्भावात्मनि क्षोभे क्षीणे निस्तरङ्गजलधिप्रख्यमस्पन्दमेव तत्त्वं प्रसक्तमित्याशङ्कां शमयति

तदास्याकृत्रिमो धर्मो ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षणः।
यतस्तदेप्सितं सर्वं जानाति च करोति च॥१०॥

तदेत्युपदेश्यापेक्षया अकृत्रिमः सहजो धर्मः प्राङ्निर्दिष्टस्वतन्त्रतारूपः परमेश्वरस्वभावो ज्ञत्वकर्तृत्वे सामरस्यावस्थितप्रकाशानन्दात्मनी ज्ञानक्रिये लक्षणमव्यभिचारि स्वरूपं यस्य तादृक् तदा क्षोभोपशमेऽस्य पुरुषस्य स्यादभिव्यज्यत इत्यर्थः। कुत एतदभिव्यज्यत इत्याह यतस्तदा परमपदप्रवेशसमये सर्वमीप्सितमिति यद्यज्जिज्ञासितं चिकीर्षितं वास्य तत्प्रविविक्षायामभूत् तत्तज्जानाति च करोति च। चकारावत्र यौगपद्यमाहतुः न तु यथैके चकाराभ्यां ज्ञानक्रिययोरैकात्म्यं सूचयतीति तद्धि ज्ञत्वकर्तृत्वलक्षण इत्यनेनैवैकधर्मविशेषणेन सम्बन्धिनिर्देशेन वास्तवस्वरूपाभिधायिनोक्तम्॥१०॥

Nanu ca grāhakāhambhāvātmani kṣobhe kṣīṇe nistaraṅgajaladhiprakhyamaspandameva tattvaṁ prasaktamityāśaṅkāṁ śamayati

Tadāsyākṛtrimo dharmo jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ|
Yatastadepsitaṁ sarvaṁ jānāti ca karoti ca||10||

Tadetyupadeśyāpekṣayā akṛtrimaḥ sahajo dharmaḥ prāṅnirdiṣṭasvatantratārūpaḥ parameśvarasvabhāvo jñatvakartṛtve sāmarasyāvasthitaprakāśānandātmanī jñānakriye lakṣaṇamavyabhicāri svarūpaṁ yasya tādṛk tadā kṣobhopaśame'sya puruṣasya syādabhivyajyata ityarthaḥ| Kuta etadabhivyajyata ityāha yatastadā paramapadapraveśasamaye sarvamīpsitamiti yadyajjijñāsitaṁ cikīrṣitaṁ vāsya tatpravivikṣāyāmabhūt tattajjānāti ca karoti ca| Cakārāvatra yaugapadyamāhatuḥ na tu yathaike cakārābhyāṁ jñānakriyayoraikātmyaṁ sūcayatīti taddhi jñatvakartṛtvalakṣaṇa ityanenaivaikadharmaviśeṣaṇena sambandhinirdeśena vāstavasvarūpābhidhāyinoktam||10||

Возражение (nanu ca)!: Если бы возбуждение (kṣobhe), чьей природой (ātmani) в ограниченном воспринимающем (grāhaka) является Я-тость (aham-bhāva), растворялось бы (kṣīṇe), (тогда Высший) Принцип (tattvam) становился бы в результате (prasaktam) лишённым вибрации --т.е. активности-- (aspandam eva) подобно (prakhyam) неподвижному (nistaraṅga) океану (jaladhi). (Vasugupta) устраняет (śamayati) (это) сомнение (āśaṅkām) так (iti):

В этом случае (tadā)(появляется) его (asya) врождённая (akṛtrimaḥ) природа (dharmaḥ), характеризуемая (lakṣaṇaḥ) знанием (jñatva) (и) действием (kartṛtva), посредством которой (yatas) (тот человек) тогда (tadā) знает (jānāti) и (ca... ca) делает (karoti) всё (sarvam), что (он) желает (īpsitam)||10||

(Термин) "tadā" (tadā) (означает) "касательно (apekṣayā) того, кого нужно обучать --т.е. ученика-- (upadeśya)". (Выражение) "akṛtrimo dharmaḥ" (akṛtrimaḥ... dharmaḥ) (означает) "врождённая (sahajaḥ) природа (dharmaḥ)", которая ранее была упомянута (prāk-nirdiṣṭa) как (rūpaḥ) Абсолютная Свобода (svatantratā), (и) чьей сущностью (sva-bhāvaḥ) является Высший (parama) Господь (īśvara). (Фраза) "jñatvakartṛtva" (jñatva-kartṛtve) (означает) знание и действие (jñāna-kriye), сущность которых (ātmanī) — Свет --Śiva-- (prakāśa) (и) Блаженство --Śakti-- (ānanda), пребывающие (avasthita) в однородном состоянии (sāmarasya)¹ . (Термин) "lakṣaṇa" (lakṣaṇam) (указывает на) то, чья природа (sva-rūpam) неизменна и постоянна (avyabhicāri) --короче говоря, он указывает на "характеристику". Теперь значение всего сложного слова "jñatvakartṛtvalakṣaṇaḥ" в строфе: "то, что наделено неизменной характеристикой знания и действия, чьей сущностью является Свет и Блаженство, пребывающие в однородном состоянии". И это не что иное, как описание "akṛtrimo dharmaḥ", или "врождённой природы" ученика--. (Второй) "tadā" --букв. тогда-- (в строфе) (tadā) (подразумевает, что) такая (неизменная характеристика) (tādṛk), из которой --из врождённой природы ученика-- (yasya) появляется (syāt), т.е. становится проявленной (abhivyajyate) для этого человека (asya puruṣasya) в момент прекращения (upaśame) возбуждения (kṣobha) --"тогда" = "в момент прекращения возбуждения"--. Таково значение (iti arthaḥ)|

"Откуда (kutas) эта (характеристика) проявляется (etad abhivyajyate iti)?". (Vasugupta) сказал (āha): "Посредством которой (yatas) тогда (tadā) —во время (samaye) вхождения (praveśa) в Высшее (parama) Состояние (pada)— всё (sarvam), что (он) желает (īpsitam... iti)", т.е. всё, что (yad yad) хотелось (abhūt) знать (jijñāsitam), или (vā) хотелось сделать (cikīrṣitam) в момент его желания войти в (asya... pravivikṣāyām) То --Высшее Состояние-- (tad), это именно то, что (tad tad) он знает (jānāti) и (ca... ca) делает (karoti)|

Две частицы (kārau) "ca" (ca) здесь --встречающиеся в обоих афоризмах и вышеприведённом комментарии-- (atra) выражают (āhatuḥ) одновременность (yaugapadyam), а не (na tu) то, как (yathā) некоторые (eke) (постулируют): "Двумя частицами (kārābhyām) 'ca' (ca) (автор Spandakārikā-s) показывает (sūcayati) идентичность, или единство (aikātmyam) знания и действия (jñāna-kriyayoḥ)". Потому что (hi) это --т.е. такая идентичность, или единство-- (tad) (уже) провозглашено (uktam) этим (anena) единственным "отличием" (viśeṣaṇena) —т.е. "характеризуется (lakṣaṇaḥ) знанием (jñatva) (и) действием (kartṛtva... iti)"— (что соответствует) "dharma", или "природе" (dharma), указывая на то (nirdeśena), с чем она --т.е. dharma, или природа-- связана (sambandhi), (и) выражая (abhidhāyinā) её истинную природу (vāstava-sva-rūpa)² ||10||

¹  Это учение означает, что природа, или "ядро" знания и действия в таком ученике, который осознал свою Самость, является состоянием, в котором Śiva и Śakti "имеют одинаковый вкус" (samarasa). Поскольку первый является Субъектом, а вторая трансформируется во все объекты, "sāmarasya" (состояние samarasa) подразумевает отсутствие Субъекта и объектов. Обе реальности остаются однородными и двойственность полностью отсутствует. Это — Высшая Реальность, или Paramaśiva (Высший Śiva), но это имя используется лишь для того, чтобы как-то обозначить То, что неописуемо.

Если вы осознаете То, вы найдёте "внутри Того" всё проявление в потенциальном виде. Всё, что было проявлено, что проявляется и будет проявлено, всё это находится "прямо здесь", в Ядре, ожидая вас. Вот почему, осознав То, вы полностью свободны от всякого влияния. Когда вы можете созерцать "с трепетом" это Ядро, как возможно интересоваться чем-то другим? Эта абсолютная незаинтересованность является признаком Абсолютной Свободы. Так или иначе, поскольку в вашем распоряжении есть "всё", вы можете знать и делать всё, что пожелаете, просто прибегнув к этому Ядру. Поэтому из-за ошеломляющей силы и величия Того (Высшей Реальности) мудрый человек должен всем сердцем стремиться осознать Высшую Реальность. Остальное вторично и служит достижению цели Самореализации. 

²  Фраза "характеризуемая знанием (и) действием" в 10^ом изучаемом афоризме работает как "viśeṣaṇa", или "отличие". Это технический термин, используемый в санскритской грамматике для обозначения особого слова или фразы, действующий как прилагательное, которое конкретизирует или определяет другое слово (известное как "viśeṣya", или "слово, которое нужно различать или квалифицировать"). Поэтому выражение "характеризуется знанием (и) действием" квалифицирует слово "dharma" (природа), показывая, что "природа" связана со знанием и действием, а также выражая его истинную природу, или характеристику. Согласно комментарию мудреца, "знание и действие" следует интерпретировать как имеющие природу Света и Блаженства, пребывающие в однородном состоянии. Оно является понятным выражением, или определением "dharma", или "природы" ученика, т.е. ограниченной личности, которая стремится достичь Окончательного Освобождения через вхождение в Высшее Состояние.

Хотя Высшее Состояние — это постоянная и неизменная Реальность, Его осознание учеником является "новым" и абсолютно шокирующим (из-за отсутствия лучшего слова). Когда люди говорят о Высшем Состоянии, Господе, ядре Реальности и т.д., очень часто они забывают величину Того, о чём говорят. Например, точно также, как если бы вы серьёзно обеспокоились, узнав, что "само" солнце лично подбирается к вашему дому, представьте акт осознания, что Реальность, которая проявляет всё сущее, "на самом деле" приходит непосредственно к вам, так сказать, но не с точки зрения простой философской теории, а как неоспоримый факт. Нет шоу, нет действия, нет притворства, нет света и зрителей, которые наполняют этот мир, как в комедии... есть только ты, осознающий свою собственную Истинную Самость. Вот почему стремящийся должен обучаться в течение стольких лет для получения Того. Кроме того, он должен накапливать заслуги, чтобы быть достойным получения такой Абсолютной Свободы.

Когда появляется Высшая Самость, маленькая песня вашего эго, наконец, подходит к концу, вместе с вашими идеями о том, кто вы есть, вместе со всеми вашими представлениями о вселенной, других людях и т.п. Всё это уйдёт и будет заменено Реальностью. Даже ваше физическое тело может также умереть, поскольку имеется два вида Просветления, одно известно как "Jīvanmukti", в котором физическое тело остаётся, а другое называется "Videhamukti", в котором физическое тело отбрасывается. Всё это, естественно, не подвластно контролю эго. Тем не менее, восприятие "оставления или отбрасывания физического тела" имеется только в глазах и умах остальных людей вокруг освобождённого, а не в нём самом (в том, кто стал освобождённым), поскольку все различия (включая жизнь и смерть) полностью устраняются в это время. С того момента, сохранил ли он или отбросил свое физическое тело, он остаётся неизменным навсегда, совершенно не затронутый ничем.

OK, пока достаточно! 

в начало

 Дополнительная Информация

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.

Вернуться I. 3-5

Продолжить чтение I. 11-16

Оставьте комментарий