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Spandanirṇaya: Sección I (aforismos 22 a 25) - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción normal
Introducción
Éste es el sexto y último grupo de 4 aforismos de los 25 aforismos que constituyen la primera Sección (que versa sobre Svarūpaspanda o el Spanda como la propia naturaleza). Como sabes, toda la obra se compone de los 53 aforismos de las Spandakārikā-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos originales sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales ni sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar un determinado punto cuando sea necesario. Si quieres una explicación detallada, ve a "Escrituras (estudio)|Spandanirṇaya" en la sección Trika.
El Sánscrito de Kṣemarāja estará en color verde oscuro mientras que los aforismos originales de Vasugupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, los aforismos originales estarán en color marrón, en tanto que los comentarios de Kṣemarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, los aforismos originales de Vasugupta, o sea, las Spandakārikā-s, estarán en colores verde y negro, mientras que el comentario de Kṣemarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.
Lee el Spandanirṇaya y experimenta el Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 22
यथास्योद्युक्तस्य बलवदालम्बनवशोदितानायासतदन्यसकलवृत्तिक्षयमयीषु नियतासु यास्ववस्थासु स्पन्दनिधानमुन्मुद्रितमभिमुखीभूतमास्ते ता एताः प्रथममुद्योगस्य विषया इत्युपदेष्टुमाह
अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन्।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः॥२२॥
सर्वत्र तावदुपयमार्गे समस्तेतरवृत्तिप्रशमपूर्वमेकाग्रीभवन्ति योगिन एतास्वतिक्रोधाद्यवस्थासु स्वरसत एव समस्तापरवृत्तिक्षयमयीषु यदि स्पन्दतत्त्वविविक्तये सततमुद्युक्ता झटित्यन्तर्मुखीभवन्ति योगिनस्तत्समीहितमचिरेणैव लभन्ते। अयोगिनस्त्वत्र मूढा एवेति तात्पर्यम्। तथाहि समनन्तरविहितदारुणोपघातशत्रुदर्शनान्मर्मस्पर्शितत्तद्वचनाकर्णनाद्वा प्रथममेवोन्मिषत्सञ्जिहीर्षादेवताबलादन्तर्मुखीभवद्रश्मिचक्रोऽतिक्रुद्धश्चिरप्रार्थितप्राणेशीवदनेन्दुदर्शनादेव तत्क्षणमेवोन्मज्जत्पूर्णाभिलाषदेवतावशविकासितानुधावत्समस्तकरणचक्रः प्रहृष्टो वा बलवदाततायिबलेन सर्वतो वलितत्वात्कान्दिशीकः किं करोमीति मृशन्विकल्पयन्संशयधाराधिरोहात्मनि पदेऽनुप्रविष्टः क्षीणसकलालम्बनविकसत्संशयसंविन्निरालम्बनीकृतवृत्तिप्रसरो वा मत्तवारणाद्यनुबध्यमानो धावञ्च्छरीरनिरपेक्षमेव स्वात्मप्रवणीकृतेतरवृत्तिप्रसरदुद्योगदेवीप्रेरणयातित्वरितपलायनक्रियाविष्टो वैवमन्यास्वप्येवम्प्रायासु सिंहाजगराद्यवलोकनजनितमहात्रासाद्यवस्थासु यद्वृत्तिक्षयात्मकं पदं गच्छेदधितिष्ठेत्स्पन्दतत्त्वविविक्तये सततमुद्युक्तो यो योगिजनस्तस्य तत्र वृत्तिक्षयात्मके पदेऽवस्थाविशेषे स्पन्दः प्रतिष्ठितः स्पन्दतत्त्वमभिमुखीभूतमेव तिष्ठति। तस्मादेतद्वृत्तिक्षयपदं सञ्चेत्य झटिति कूर्माङ्गसङ्कोचयुक्त्या क्रोधसंशयवृत्तीः प्रशमय्य महाविकासव्याप्तियुक्त्या वा प्रहर्षधावनवृत्तीर्विस्फार्याभिमुखीभूतनिजस्पन्दशक्तिविमर्शवता योगिना भाव्यम्। यथोक्तं श्रीविज्ञानभैरवे
कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥
आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात्।
आनन्दमुद्गतं ध्यात्वा तल्लयस्तन्मना भवेत्॥
क्षुदाद्यन्ते भये शोके गह्वरे वारणद्रुते।
कुतूहले क्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्ता समीपगा॥
इति॥२२॥
Yathāsyodyuktasya balavadālambanavaśoditānāyāsatadanyasakalavṛttikṣayamayīṣu niyatāsu yāsvavasthāsu spandanidhānamunmudritamabhimukhībhūtamāste tā etāḥ prathamamudyogasya viṣayā ityupadeṣṭumāha
Atikruddhaḥ prahṛṣṭo vā kiṁ karomīti vā mṛśan|
Dhāvanvā yatpadaṁ gacchettatra spandaḥ pratiṣṭhitaḥ||22||
Sarvatra tāvadupayamārge samastetaravṛttipraśamapūrvamekāgrībhavanti yogina etāsvatikrodhādyavasthāsu svarasata eva samastāparavṛttikṣayamayīṣu yadi spandatattvaviviktaye satatamudyuktā jhaṭityantarmukhībhavanti yoginastatsamīhitamacireṇaiva labhante| Ayoginastvatra mūḍhā eveti tātparyam| Tathāhi samanantaravihitadāruṇopaghātaśatrudarśanānmarmasparśitattadvacanākarṇanādvā prathamamevonmiṣatsañjihīrṣādevatābalādantarmukhībhavadraśmicakro'tikruddhaściraprārthitaprāṇeśīvadanendudarśanādeva tatkṣaṇamevonmajjatpūrṇābhilāṣadevatāvaśavikāsitānudhāvatsamastakaraṇacakraḥ prahṛṣṭo vā balavadātatāyibalena sarvato valitatvātkāndiśīkaḥ kiṁ karomīti mṛśanvikalpayansaṁśayadhārādhirohātmani pade'nupraviṣṭaḥ kṣīṇasakalālambanavikasatsaṁśayasaṁvinnirālambanīkṛtavṛttiprasaro vā mattavāraṇādyanubadhyamāno dhāvañccharīranirapekṣameva svātmapravaṇīkṛtetaravṛttiprasaradudyogadevīpreraṇayātitvaritapalāyanakriyāviṣṭo vaivamanyāsvapyevamprāyāsu siṁhājagarādyavalokanajanitamahātrāsādyavasthāsu yadvṛttikṣayātmakaṁ padaṁ gacchedadhitiṣṭhetspandatattvaviviktaye satatamudyukto yo yogijanastasya tatra vṛttikṣayātmake pade'vasthāviśeṣe spandaḥ pratiṣṭhitaḥ spandatattvamabhimukhībhūtameva tiṣṭhati| Tasmādetadvṛttikṣayapadaṁ sañcetya jhaṭiti kūrmāṅgasaṅkocayuktyā krodhasaṁśayavṛttīḥ praśamayya mahāvikāsavyāptiyuktyā vā praharṣadhāvanavṛttīrvisphāryābhimukhībhūtanijaspandaśaktivimarśavatā yoginā bhāvyam| Yathoktaṁ śrīvijñānabhairave
Kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare|
Buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate||
Ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt|
Ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet||
Kṣudādyante bhaye śoke gahvare vāraṇadrute|
Kutūhale kṣudhādyante brahmasattā samīpagā||
iti||22||
Como (yathā) el tesoro (nidhānam) del Spanda (spanda) permanece (āste) abierto --lit. sin sellar-- (unmudritam) (y) favorable (abhimukhī-bhūtam) en los estados (avasthāsu), limitados en número (niyatāsu), en los cuales (yāsu) existe disolución (kṣaya-mayīṣu) de todas (sakala) las fluctuaciones mentales (vṛtti) —(por supuesto, disolución de todas las fluctuaciones mentales) excepto la (que se relaciona con la percepción del Spanda) (tad-anya), la cual ha emergido (udita) sin dificultad (anāyāsa) debido a (vaśa) un poderoso (balavat) agarre (ālambana) (por parte del yogī que está atento al Spanda)—, (el autor, Vasugupta,) con el fin de enseñar (upadeṣṭum) que, en el caso del que está preparado para discernir el principio del Spanda (asya udyuktasya), esos diversos (estados) (tāḥ etāḥ) (constituyen) al comienzo (prathamam) la esfera (viṣayāḥ) del esfuerzo o práctica (udyogasya... iti) (de tal yogī), dijo (āha)1 :
El Spanda (spandaḥ) está firmemente establecido (pratiṣṭhitaḥ) en ese (tatra) estado o condición (padam) en el cual (yad) (una persona) entra (gacchet) (cuando está) excesivamente enojada (atikruddhaḥ), sumamente complacida o deleitada (prahṛṣṭaḥ), reflexionando (en) (mṛśan) "¿qué (kim) hago (karomi iti)?", o (vā.. vā... vā) corriendo (para salvar su vida) (dhāvan)||22||
En todos los senderos de acercamiento (a la propia naturaleza esencial) (sarvatra... upaya-mārge) por cierto (tāvat), los yogī-s (yoginaḥ) se concentran en un punto (ekāgrī-bhavanti), todo lo cual está precedido por (pūrvam) la extinción (praśama) de todas (samasta) las otras (itara) fluctuaciones mentales (vṛtti). (Sin embargo,) si (yadi) durante estos estados de enojo extremo, etc. (etāsu atikrodha-ādi- avasthāsu) en los cuales hay espontánea disolución (sva-rasatas eva... kṣaya-mayīṣu) de todas (samasta) las otras (apara) fluctuaciones mentales (vṛtti), los yogī-s que están constantemente preparados (satatam udyuktāḥ... yoginaḥ) para discernir (viviktaye) el principio (tattva) del Spanda (spanda), instantáneamente (jhaṭiti) se interiorizan (antarmukhī-bhavanti), (entonces ellos) rápidamente (acireṇa eva) alcanzan (labhante) lo que desean --a saber, fundirse en el principio del Spanda-- (tad-samīhitam)|
Pero (tu) en esa mismísima condición --o sea, en los estados de enojo extremo, etc.-- (atra), los no yogī-s (ayoginaḥ) permanecen estupefactos (mūḍhāḥ eva); éste es el significado (iti tātparyam)2 |
De este modo (tathāhi), (este principio del Spanda está firmemente establecido en ese estado o condición que se manifiesta en una persona cuando está) "excesivamente enojada" (atikruddhaḥ), (lo cual denota) que el grupo (cakraḥ) de poderes --lit. haces, rayos de luz-- (raśmi) se interioriza (antarmukhī-bhavat) por la fuerza de (balāt) la deidad (devatā) (llamada) "deseo de destruir completamente" (sañjihīrṣā) que aparece --la deidad que aparece-- (unmiṣat) enseguida --o en primer lugar-- (prathamam eva) tras ver (darśanāt) a un enemigo (śatru) que ha infligido una herida terrible (vihita-dāruṇa-upaghāta) poco antes (samanantara), o (vā) a causa de oír (ākarṇanāt) diversas (tad-tad) palabras (vacana) muy hirientes (marma-sparśita) (del mismo enemigo). O (vā) (cuando tal persona está) "sumamente complacida o deleitada" (prahṛṣṭaḥ), (lo cual denota,) después de contemplar (darśanāt eva) la cara de luna (vadana-indu) de la amada (prāṇeśī) que fue anhelada (prārthita) desde hace mucho tiempo (cira), que todo (samasta) el grupo (cakraḥ) de sentidos (karaṇa) se despliega/expande (vikāsita) (y) corre tras (ella) (anudhāvat) debido a (vaśa) la deidad (devatā) (conocida como) "anhelo (abhilāṣa) pleno (pūrṇa)" que surge --la deidad que surge-- (unmajjat) en el mismo momento (tad-kṣaṇam eva). O (vā) (cuando esa misma persona está) reflexionando en (mṛśan) —considerando (vikalpayan)— "¿qué (kim) hago (karomi iti)?", aterrado (kāndiśīkaḥ) ya que está rodeada (valitatvāt) en todas direcciones (sarvatas) por una fuerza (balena) de asesinos (ātatāyi) fornidos (balavat), absorta (anupraviṣṭaḥ) en un estado (pade) que cabalga (adhiroha) sobre una corriente (dhārā) de incertidumbre (saṁśaya), (y) con su torrente (prasaraḥ) de fluctuaciones mentales (vṛtti) privadas de cimientos (nirālambanī-kṛta) porque un sentimiento (saṁvid) de duda (saṁśaya) está expandiéndose/aumentando (dentro) (vikasat) pues todo (posible) soporte/protección ha sido eliminado (kṣīṇa-sakala-ālambana). O (vā) (cuando ella --esa persona-- está) "corriendo (para salvar su vida)" (dhāvan), (lo cual quiere decir que) ella está siendo perseguida (anubadhyamānaḥ) por un elefante en celo/furioso (matta-vāraṇa), etc. (ādi), completamente indiferente con respecto al (nirapekṣam eva) cuerpo físico (śarīra), ensimismada en (āviṣṭaḥ) una actividad (kriyā) relacionada con escapar a toda prisa (atitvarita-palāyana) mediante el impulso o las ganas (preraṇayā) de la naciente (prasarat) diosa (devī) del esfuerzo (udyoga), con las otras (itara) fluctuaciones mentales (vṛtti) retiradas (pravaṇī-kṛta) dentro de ella misma (sva-ātma). De esta manera (evam), incluso (api) en todos los otros (anyāsu) estados (avasthāsu) similares --lit. tales-- (evamprāyāsu) (tales como) el gran (mahā) terror (trāsa) generado (janita) al ver (avalokana) un león (siṁha), una gran boa (ajagara) y así sucesivamente (ādi), el yogī (yogi-janaḥ) que (yaḥ) está constantemente preparado (satatam udyuktaḥ) para discernir (viviktaye) el principio (tattva) del Spanda (spanda) "va a" --literalmente-- (gacchet), (es decir,) alcanza (adhitiṣṭhet) un estado (padam) en el cual --lit. que consiste en-- (yad... ātmakam) existe disolución (kṣaya) de (sus) fluctuaciones mentales (vṛtti). Para ella --para tal persona-- (tasya), allí (tatra), (a saber,) en el "pada" (pade) (o) particular (viśeṣe) estado (avasthā) donde (sus) fluctuaciones mentales han llegado a su fin (vṛtti-kṣaya-ātmake), el Spanda (spandaḥ) está firmemente establecido (pratiṣṭhitaḥ), (en otras palabras,) el principio (tattvam) del Spanda (spanda) permanece (tiṣṭhati) vuelto hacia (abhimukhī-bhūtam) ella --hacia dicha persona-- (tasya) ciertamente (eva)3 |
Por lo tanto (tasmāt), siendo consciente del (sañcetya) estado (padam) donde hay disolución (kṣaya) de sus (etad) fluctuaciones mentales (vṛtti), instantáneamente (jhaṭiti) extinguiendo (praśamayya) las fluctuaciones mentales (vṛttīḥ) (denominadas) enojo (krodha) (y) duda (saṁśaya) mediante el mecanismo (yuktyā) de contraer (saṅkoca) las extremidades --hablando de manera figurada-- (aṅga) como una tortuga (kūrma), o (vā) desplegando plenamente (visphārya) las fluctuaciones mentales (vṛttīḥ) relativas a estar sumamente complacido/deleitado (praharṣa), (o relativas a) correr (para salvar la propia vida) (dhāvana), por medio del mecanismo (yuktyā) de penetración (vyāpti) en la gran (mahā) expansión (vikāsa), el yogī debería hacerse consciente de (vimarśavatā yoginā bhāvyam) su propio (nija) poder (śakti) del Spanda (spanda) que está (ahora) vuelto hacia él (abhimukhī-bhūta)4 |
Como (yathā) se ha dicho (uktam) en el venerable Vijñānabhairava (śrī-vijñāna-bhairave) en el caso de (tal) yogī:
"(Si el yogī) inmoviliza (nistimitāṁ kṛtvā) su intelecto (buddhim) cuando está bajo el dominio (gocare) del deseo (kāma), la ira (krodha), la codicia (lobha), la infatuación (moha), la arrogancia (mada) o la envidia --y los celos-- (mātsarya), subsiste (avaśiṣyate) (solamente) ese (tad) Principio (tattvam) (que es un Testigo de los antedichos estados mentales)"||
"Cuando se obtiene una gran dicha (ānande mahati prāpte) o (vā) cuando se ve a un pariente, amigo, etc. (dṛṣṭe... bāndhave) después de mucho tiempo (cirāt), tras meditar (dhyātvā) en la dicha (ānandam) que ha surgido (udgatam), (hay disolución) disolución (layaḥ) en ella --en esa dicha-- (tad) (y el meditador) se identifica (plenamente) (tad-manā bhavet) (con ella)"||
"Al comienzo y al final (ādi-ante) del estornudo (kṣut), al sentir terror (bhaye), cuando hay pesar (śoke), durante un suspiro profundo (gahvare), mientras se huye (drute) de un elefante (vāraṇa), mientras se siente curiosidad extrema (kutūhale), al comienzo y al final (ādi-ante) del hambre (kṣudh), la Realidad (sattā) de Brahma (brahma) se acerca (samīpagā... iti)"||
||22||
1 Para darse cuenta de la Más Alta Realidad, la mente tiene que ser detenida. ¿Por qué? Porque la Más Alta Realidad está más allá del reino de los vikalpa-s o pensamientos. No importa cuanto puedas oír acerca de la Más Alta Realidad, sin una directa experiencia de Ella, nunca comprenderás lo que la Más Alta Realidad es. En términos generales, es decir, sin entrar en pormenores, la Más Alta realidad tiene también muchos otros nombres: Paramaśiva (Śiva Supremo), Svātantrya (Libertad Absoluta), Spanda (Vibración), naturaleza esencial, el Señor, el "Yo" Real, etc. Cuando te encuentres con esas palabras, recuerda que todas ellas se refieren a la Más Alta Realidad en general. Sí, hay algunos detalles técnicos que puedes mencionar sobre cada una de ellas, pero no quise entrar en detalles, como dije antes, porque sí, las diferencias sutiles entre esos términos son un tema complejo.
Ahora, para alcanzar ese estado desprovisto de pensamientos (salvo por el pensamiento acerca del Spanda, obviamente), tienes dos opciones: (1) Hacer esfuerzos a través de distintas técnicas de meditación durante mucho tiempo, o (2) Estar atento cuando especiales situaciones en la vida automáticamente eliminan los pensamientos. Este aforismo 22 te explicará la segunda opción. Por supuesto, estas especiales situaciones en la vida son "niyata" o limitadas en número como señaló el comentarista. Entonces, el tesoro del Spanda, el tesoro de la Más Alta Realidad, el tesoro de tu propia naturaleza esencial, permanece abierto y favorable (es decir, abierto para ti) en esos momentos en particular. Pero obviamente, para sacarle el máximo provecho, necesitas ser un yogī que esté atento al Spanda, o simplemente estarás excesivamente enojado, complacido, deleitado, etc. como cualquier otra persona común. Y al final, el comentarista remarca que "al principio" esos diversos estados en especiales situaciones de la vida constituyen la esfera del esfuerzo de tal yogī. ¿Por qué? Porque es más rápido cuando la vida detiene tu mente que cuando puedes detenerla tras miríadas de horas meditando. ¡Sencillo de entender entonces!
2 Expliqué esto antes, en la nota 1, pero permíteme agregar esto en el caso de los no yogī-s: "Ellos permanecen estupefactos". Estupefacción es un atributo del tamoguṇa, y por consiguiente está pesadamente cargado de oscuridad e ignorancia. ¿Pero cuál es el significado de "estupefacto" en este contexto? Por ejemplo: Cuando estás extremadamente enojado, durante este estado te sientes completamente loco. Es locura temporal y si tienes el tesoro de la atención, verificarás que estoy siendo veraz y exacto en mi descripción del enojo. De todas formas, no puedes parar... esto es estupefacción. O más claramente, cuando estás corriendo para salvar tu vida porque un gran huracán ha llegado a tu ciudad natal, estás estupefacto también, porque estás cubierto de ignorancia, sin ninguna posibilidad de hacer algo distinto. En otras palabras, totalmente capturado por un factor externo y con una mente que es absolutamente incapaz de reaccionar de modo diferente. Pánico total acompañado de un estado de total indefensión dentro. Esto es estupefacción aquí también.
3 Y el Spanda está firmemente establecido en todos esos estados porque ellos han detenido la mente a la fuerza. Cuando la mente se va, el principio del Spanda se hace fuerte entonces. Simple de entender.
Cuando estás excesivamente enojado, el grupo de poderes cuyo aspecto es el de rayos de luz, se interioriza por la fuerza de la deidad llamada "deseo de destruir completamente". Y digo siempre "poder" (śakti) y no energía, porque una energía puede carecer de toda inteligencia propia, p. ej. la electricidad. Pero al contrario, todo poder es "inteligente" por sí mismo. Así, podrías llegar a la conclusión de que un poder es una energía inteligente, y esto es correcto. En Trika, todas estas energías inteligentes (poderes) en una persona son descriptas como deidades o diosas. En este caso, el nombre de la diosa es "deseo de destruir completamente". Salvo que hayas estado viviendo en un limbo toda tu vida, sabes lo que es el enojo y también que ese nombre para el poder que se mueve en ese momento en ti es absolutamente correcto. Kṣemarāja da dos ejemplos acerca del surgimiento de ira extrema tras ver a un enemigo que te ha infligido una herida terrible poco antes y después de oír palabras del enemigo que te incitaron a atacarlo con furia. Muy bien, esto es muy claro, ¿no es cierto?
Cuando estás sumamente deleitado, por ejemplo, después de ver el rostro sensacional de tu amada tras mucho tiempo sin ella (recuerda que el comentarista es un hombre, por favor); en estas circunstancias, estás dominado por la diosa conocida como "anhelo pleno". Si eres consciente del Spanda como el Perceptor en ese momento, puedes fundirte en tu propia naturaleza esencial que es solamente Conciencia y Bienaventuranza.
Cuando estás lleno de incertidumbre, no sabiendo en qué dirección ir, qué acción hacer después, etc., p. ej. cuando estás rodeado de asesinos y no hay ninguna salida visible para ti; en ese momento estás plenamente establecido en el Spanda. O bien, en otra situación, cuando estás corriendo para salvar tu vida, p. ej. mientras te persigue un elefante en celo, y corres tan rápido impulsado por la diosa del esfuerzo, con tu mente completamente detenida. En ese momento también, el principio del Spanda es fuerte en ti. Kṣemarāja da más ejemplos con situaciones aterradoras donde tus pensamientos son forzados a retirarse. Todo esto, como señalé antes, es muy fácil de comprender.
4 Hay dos formas de escapar del Saṁsāra (esclavitud llena de miseria interminable): (1) Saṅkoca (lit. contracción) y (2) Vikāsa (lit. expansión).
Por el primer mecanismo o técnica, te contraes a ti mismo, al igual que una tortuga contrae sus extremidades hacia dentro de la caparazón. En otras palabras, terminas totalmente de quitar los últimos vestigios de actividad mental (la cual fue mayormente eliminada por un impactante factor externo al principio). Kṣemarāja recomienda este acercamiento en los casos cuando estás extremadamente enojado o sumamente dubitativo.
Y mediante el segundo mecanismo o técnica, te expandes, exactamente como un águila extendiendo sus alas antes de atacar. En una palabra, aumentas el estado en el cual estás, aumentas la actividad de tu mente funcionando en ese momento. Kṣemarāja recomienda esto en los casos cuando estás sumamente complacido/deleitado o cuando estás corriendo para salvar tu vida. Para hacértelo más simple. Si estás muy deleitado por algo, te vuelves aún más deleitado que antes (aumentas tu estado de deleite a la fuerza), o si corres rápido y temes mucho mientras escapas de algún peligro repentino (p. ej. un edificio a punto de derrumbarse debido a un terremoto), entonces te fuerzas a correr más rápido y a temer aún más.
Por medio de cualquiera de estos mecanismos o técnicas puedes escapar del Saṁsāra e ingresar al reino del Spanda (Conciencia y Bienaventuranza repletas de Libertad) siempre que estés constantemente preparado para discernir el principio del Spanda en ese momento. En definitiva, siempre que seas un serio yogī constantemente alerta para detectar esos momentos cuando el Spanda está vuelto hacia ti, es decir, cuando el Spanda está plenamente disponible para ti. Si no eres esa clase de yogī, la situación especial sólo será experimentada de la misma manera en que una persona común la experimenta, p. ej. deleitada, asustada, etc. Así, la diferencia entre yogī-s y gente común es que los primeros están atentos al principio del Spanda durante el tiempo cuando se les revela, en tanto que los últimos sólo experimentan todo eso como un mero factor externo ora agradable y ora desagradable. Hay un abismo entre estos dos tipos de seres: yogī y persona común.
Después, para terminar su comentario sobre el aforismo 22, Kṣemarāja citó tres estrofas del Vijñānabhairava, las cuales son muy sencillas de comprender y no requieren de mí otra nota explicativa.
Aforismos 23-25 y final de la Sección I
एवमेतास्ववस्थासूक्तयुक्त्या प्रथमं स्पन्दशक्तिं परिशील्य तदनु तामेवानुसन्दधत्सर्वास्ववस्थासु तद्दार्ढ्यानुप्रवेशमयीं जीवन्मुक्ततामाहरेत्सततोद्युक्त इत्युपदिशति
यामवस्थां समालम्ब्य यदयं मम वक्ष्यति।
तदवश्यं करिष्येऽहमिति सङ्कल्प्य तिष्ठति॥२३॥
तामाश्रित्योर्ध्वमार्गेण चन्द्रसूर्यावुभावपि।
सौषुम्नेऽध्वन्यस्तमितो हित्वा ब्रह्माण्डगोचरम्॥२४॥
तदा तस्मिन्महाव्योम्नि प्रलीनशशिभास्करे।
सौषुप्तपदवन्मूढः प्रबुद्धः स्यादनावृतः॥२५॥
अयं शङ्करात्मा स्वभावो यन्मम वक्ष्यत्यभिव्यक्तं सद् यच्चिदानन्दघनमनुभूतपूर्वं स्वरूपं मां विमर्शयिष्यति तदवश्यमहं करिष्ये बहिर्मुखतां हित्वा तत्प्रवण एव भविष्यामीति सङ्कल्प्य निश्चित्य यामतिक्रोधाद्यवस्थास्वनुभूतचरीं चिदानन्दघनां स्पन्दात्मिकामवस्थामवलम्ब्य प्राप्यत्वेनाभिसन्धाय तिष्ठति शमितविकल्पगतिमविकल्पामवस्थामविचलत्वेन भजते यो योगी तदीयां तामवस्थां समाश्रित्य चन्द्रसूर्यावपानः प्राणश्चोभावपि हृदयभूमौ मिलित्वा युगपदेव सौषुम्नेऽध्वनि ब्रह्मनाड्यामूर्ध्वमार्गेणोदानपथेनास्तमितः शाम्यतः कथं ब्रह्माण्डलक्षणं गोचरं हित्वा ब्रह्मबिलाधिष्ठातृब्रह्माधिष्ठितमण्डं मुक्त्वोर्ध्वकवाटान्तां देहव्याप्तिं त्यक्त्वा तदा चोल्लङ्घितदेहव्याप्तिकेऽत एव प्रकर्षेण लीनावुक्तरूपौ शशिभास्करौ यत्र तस्मिन्महाव्योम्नि निःशेषवेद्योपशमरूपे परमाकाशे प्राप्तेऽपि यः शिथिलप्रयत्नतया खेचर्याद्यात्मना गुणादिस्पन्दनिःष्यन्देन व्यामोहितत्वात्सौषुप्तपदवद्भवति सौषुप्तेन च सुप्तमप्युपलक्षितं तेन च स्वप्नसुषुप्तवद् यः शून्यादिभूमिमेवाधितिष्ठति स योगी सम्यगनभिव्यक्तस्वस्वभावो मूढ इत्युच्यते। यथोक्तं श्रीभट्टकल्लटेन
यां स्पन्दात्मिकामवस्थामवलम्ब्य।
इति योगिनः। इति च
यस्य स्वस्वभावाभिव्यक्तिर्न सम्यग्वृत्ता स स्वप्नादिना मुह्यमानोऽप्रबुद्धो निरुद्धः स्यात्।
इति। यस्तु तत्रापि प्रयत्नपाटवादुद्यन्तृताबलात्क्षणमपि न शिथिलीभवति स तमसानभिभूतत्वाच्चिदाकाशमयत्वेनैवावस्थितः प्रबुद्ध उच्यतेऽत एव सततोद्योगवतैव योगिना भवितव्यम्— इत्यादिष्टं गुरुभिरिति शिवम्॥२५॥
इति श्रीमहामाहेश्वराचार्यक्षेमराजानकनिर्मिते स्पन्दनिर्णये स्वरूपस्पन्दः प्रथमो निःष्यन्दः॥१॥
Evametāsvavasthāsūktayuktyā prathamaṁ spandaśaktiṁ pariśīlya tadanu tāmevānusandadhatsarvāsvavasthāsu taddārḍhyānupraveśamayīṁ jīvanmuktatāmāharetsatatodyukta ityupadiśati
Yāmavasthāṁ samālambya yadayaṁ mama vakṣyati|
Tadavaśyaṁ kariṣye'hamiti saṅkalpya tiṣṭhati||23||
Tāmāśrityordhvamārgeṇa candrasūryāvubhāvapi|
Sauṣumne'dhvanyastamito hitvā brahmāṇḍagocaram||24||
Tadā tasminmahāvyomni pralīnaśaśibhāskare|
Sauṣuptapadavanmūḍhaḥ prabuddhaḥ syādanāvṛtaḥ||25||
Ayaṁ śaṅkarātmā svabhāvo yanmama vakṣyatyabhivyaktaṁ sad yaccidānandaghanamanubhūtapūrvaṁ svarūpaṁ māṁ vimarśayiṣyati tadavaśyamahaṁ kariṣye bahirmukhatāṁ hitvā tatpravaṇa eva bhaviṣyāmīti saṅkalpya niścitya yāmatikrodhādyavasthāsvanubhūtacarīṁ cidānandaghanāṁ spandātmikāmavasthāmavalambya prāpyatvenābhisandhāya tiṣṭhati śamitavikalpagatimavikalpāmavasthāmavicalatvena bhajate yo yogī tadīyāṁ tāmavasthāṁ samāśritya candrasūryāvapānaḥ prāṇaścobhāvapi hṛdayabhūmau militvā yugapadeva sauṣumne'dhvani brahmanāḍyāmūrdhvamārgeṇodānapathenāstamitaḥ śāmyataḥ kathaṁ brahmāṇḍalakṣaṇaṁ gocaraṁ hitvā brahmabilādhiṣṭhātṛbrahmādhiṣṭhitamaṇḍaṁ muktvordhvakavāṭāntāṁ dehavyāptiṁ tyaktvā tadā collaṅghitadehavyāptike'ta eva prakarṣeṇa līnāvuktarūpau śaśibhāskarau yatra tasminmahāvyomni niḥśeṣavedyopaśamarūpe paramākāśe prāpte'pi yaḥ śithilaprayatnatayā khecaryādyātmanā guṇādispandaniḥṣyandena vyāmohitatvātsauṣuptapadavadbhavati sauṣuptena ca suptamapyupalakṣitaṁ tena ca svapnasuṣuptavad yaḥ śūnyādibhūmimevādhitiṣṭhati sa yogī samyaganabhivyaktasvasvabhāvo mūḍha ityucyate| Yathoktaṁ śrībhaṭṭakallaṭena
Yāṁ spandātmikāmavasthāmavalambya|
iti yoginaḥ| Iti ca
Yasya svasvabhāvābhivyaktirna samyagvṛttā sa svapnādinā muhyamāno'prabuddho niruddhaḥ syāt|
iti| Yastu tatrāpi prayatnapāṭavādudyantṛtābalātkṣaṇamapi na śithilībhavati sa tamasānabhibhūtatvāccidākāśamayatvenaivāvasthitaḥ prabuddha ucyate'ta eva satatodyogavataiva yoginā bhavitavyam— Ityādiṣṭaṁ gurubhiriti śivam||25||
Iti śrīmahāmāheśvarācāryakṣemarājānakanirmite spandanirṇaye svarūpaspandaḥ prathamo niḥṣyandaḥ||1||
De esta manera (evam), (ahora) el autor --Vasugupta-- enseña que (iti upadiśati), primeramente contemplando (prathamam... pariśīlya) el poder (śaktim) del Spanda (spanda) en estos estados (etāsu avasthāsu) mediante el mecanismo --técnica-- antedicho (ukta-yuktyā), (y) posteriormente (tadanu), por medio de constante conciencia de (anusandadhat) Eso --del Spanda-- (tām eva) en todos los estados (sarvāsu avasthāsu), la persona que está constantemente preparada (para discernir el principio del Spanda) (satata udyuktaḥ) consigue (āharet) el estado de liberado en vida (jīvat-muktatām), que consiste en (mayīm) una penetración (anupraveśa) en Su firmeza --en la firmeza del Spanda-- (tad-dārḍhya), (es decir, ella experimenta que el estado del Spanda está constantemente firme y lo penetra todo)1 :
Tras tomarse fuertemente (samālambya) de ese (yām) (supremo) estado (del Spanda) (avasthām), (un gran Yogī) permanece firme (tiṣṭhati) en la resolución (saṅkalpya) "Lo que (yad) este (Ser) (ayam) me (mama) diga (vakṣyati), eso (tad) haré (kariṣye aham), ciertamente (avaśyam... iti)"||23||
Tomando refugio (āśritya) en ese (estado supremo del Spanda) (tām), tanto (ubhau) luna --apāna-- (candra) (como) sol --prāṇa-- (sūryau api) (se juntan) en el curso o vía (adhvani) de Suṣumnā (sauṣumne), (y elevándose) a través de la senda (mārgeṇa) ascendente (ūrdhva), (e incluso) abandonando (hitvā) la esfera (gocaram) del huevo de Brahmā (brahmāṇḍa), los dos (finalmente) se disuelven --llegan a su fin-- (astam itaḥ)||24||
Entonces (tadā), luna --o apāna-- (śaśi) (y) sol --o prāṇa-- (bhāskare) se reabsorben (pralīna) en ese (tasmin) Gran (mahā) Éter (vyomni). (Para el parcialmente despierto, esa condición es) como (vat) el estado (pada) de sueño profundo (sauṣupta), (y de este modo, dicha persona) permanece (syāt) estupefacta (mūḍhaḥ). (Sin embargo, un Yogī que) no esté cubierto (por la oscuridad de la ignorancia) (anāvṛtaḥ) permanece (syāt) despierto e iluminado (prabuddhaḥ) (en esa misma condición)||25||
Tras tomarse fuertemente (avalambya) de ese (yām) (supremo) estado (avasthām) del Spanda (spanda-ātmikām) que fue experimentado anteriormente (anubhūta-carīm) (como) una masa (ghanām) de Conciencia (cid) (y) Bienaventuranza (ānanda) durante los estados (avasthāsu) de enojo excesivo (atikrodha), etc. (ādi) —(o también,) tras haber decidido que (abhisandhāya) (ese estado del Spanda que fue experimentado anteriormente, etc.,) es algo que vale la pena alcanzar (prāpyatvena)—, ese (Gran) Yogī (yaḥ yogī) permanece firme (tiṣṭhati) —(a saber,) él acude firmemente a (avicalatvena bhajate) un estado (avasthām) sin pensamientos (avikalpām), (en suma, a un estado) donde el movimiento (gatim) de los pensamientos (vikalpa) ha sido disipado (śamita)— en la resolución de que (iti saṅkalpya) —en la decisión de que (iti niścitya)— cualquier cosa que --también, "lo que"-- (yad) este (Ser) (ayam), que es la naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) —que es Śaṅkara --un epíteto de Śiva-- (śaṅkara-ātmā)—, me (mama) diga (vakṣyat) —(en otras palabras,) de cualquier cosa que (yad) la previamente experimentada (anubhūta-pūrvam) naturaleza esencial (sva-rūpam), que está (ahora) (sat) revelada o manifestada (abhivyaktam) (como) una masa (ghanam) de Conciencia (cid) (y) Bienaventuranza (ānanda), me haga consciente (mām vimarśayiṣyati)—, eso (tad) haré (aham kariṣye), ciertamente (avaśyam) —(en definitiva,) abandonando (hitvā) la exteriorización (bahirmukhatām), me consagraré (pravaṇaḥ eva bhaviṣyāmi) a eso (tad)—2 . Tomando refugio (samāśritya) en ese (tām) estado (supremo del Spanda) (avasthām) suyo --del antedicho Yogī sublime-- (tadīyām), luna y sol (candra-sūryau) —tanto (ubhau api) apāna (apānaḥ) como (ca) prāṇa (prāṇaḥ)—, reuniéndose (militvā) en la etapa (bhūmau) del corazón (hṛdaya), (a saber, juntándose) simultáneamente (yugapad eva) en el curso o vía (adhvani) de Suṣumnā (sauṣumne) —en Brahmanāḍī (brahma-nāḍyām)—, (y posteriormente, elevándose) a través de la senda (mārgeṇa) ascendente (ūrdhva) —a través de la senda de udāna (udāna-pathena)—, los dos (finalmente) se disuelven (astam itaḥ), (en una palabra,) los dos llegan a su fin (śāmyataḥ). ¿Cómo (los dos llegan a su fin) (katham)? Abandonando (hitvā) la esfera (gocaram) del huevo de Brahmā (brahma-aṇḍa); (o sea,) dejando (muktvā) al huevo --al cuerpo físico, en este contexto-- (aṇḍam) presidido (adhiṣṭhitam) por Brahmā (brahma), quien es (también) la deidad regente (adhiṣṭhātṛ) del Brahmabila (o Brahmarandhra) --lit. el bila/randhra (agujero) de Brahmā, localizado en la parte superior de la coronilla-- (brahma-bila); (o en otras palabras,) dejando (tyaktvā) de penetrar (vyāptim) el cuerpo físico (deha) hasta (antam) la entrada superior --hasta Brahmarandhra-- (ūrdhva-kavāṭa)3 . Y (ca) entonces (tadā), a causa de esto (atas eva), luna y sol (śaśi-bhāskarau), cuyas formas o naturalezas (rūpau) ya han sido mencionadas (ukta) --es decir, apāna y prāṇa--, se reabsorben completamente (prakarṣeṇa līnau) en ese (tasmin) Gran Éter (mahā-vyomni) que (yatra) trasciende --lit. que penetra más allá-- (ullaṅghita... vyāptike) el cuerpo (deha). Cuando se alcanza el Éter Supremo en el cual todos los objetos conocibles cesan (niḥśeṣa-vedya-upaśama-rūpe parama-ākāśe prāpte api), se dice que es (ucyate) "estupefacto o engañado" (mūḍhaḥ) ese yogī (saḥ yogī) —cuya naturaleza esencial (sva-sva-bhāvaḥ) no se manifiesta plenamente (samyak-anabhivyakta)— que (yaḥ), habiendo relajado sus esfuerzos (śithila-prayatnatayā), permanece (bhavati) como (vat) en el estado (pada) de sueño profundo (sauṣupta) ya que está infatuado/apabullado (vyāmohitatvāt) por la(s) emanacion(es) (niḥṣyandena) del Spanda (spanda) tales como las modalidades de Prakṛti (guṇa), etc. (ādi) cuya esencia --de las emanaciones-- (ātmanā) es Khecarī (khecarī), etc. (ādi). Y (ca) mediante la palabra "sauṣupta" (sauṣuptena), (el significado) "supta" o "sueño" --estado de sueño-- (suptam) (queda) también (api) incluido (upalakṣitam). Por esa razón (tena ca), (tal yogī estupefacto) que (yaḥ) (permanece) como (vat) en sueños (svapna) (o) en sueño profundo (suṣupta) (realmente) arriba a (adhitiṣṭhati) la etapa (bhūmim) del vacío (śūnya), etc. (ādi)4 |
Como (yathā) ha dicho (uktam) el muy venerable Kallaṭa (śrī-bhaṭṭa-kallaṭena) en el caso del (Gran) Yogī (yoginaḥ):
"Tras tomarse fuertemente (avalambya) de ese (yām) estado (avasthām) del Spanda (spanda-ātmikām... iti)"||
Y también (ca) (en el caso del yogī parcialmente despierto):
"(En ese Gran Éter donde luna y sol cesan,) el no despierto (aprabuddhaḥ) cuya (yasya) manifestación/revelación (abhivyaktiḥ) de su propia (sva) naturaleza esencial (sva-bhāva) no ha ocurrido completamente (na samyak vṛttā), al ser apabullado/engañado (muhyamānaḥ) por el sueño, etc. (svapna-ādinā), permanece (syāt) restringido (niruddhaḥ... iti) (con relación a ingresar al Gran Éter antedicho)5 "||
Sin embargo (tu), él (saḥ) que (yaḥ), debido a la intensidad (pāṭavāt) del esfuerzo (prayatna) (y) a la fuerza (balāt) de elevación (udyantṛtā), ni siquiera se relaja (api na śithilī-bhavati) por un momento (kṣaṇam), se dice que es (ucyate) prabuddha --a saber, suprabuddha, en este contexto, o perfectamente despierto-- (prabuddhaḥ); (y) puesto que no es derrotado (anabhibhūtatvāt) por la oscuridad de la ignorancia (tamasā), permanece (avasthitaḥ) como idéntico (mayatvena eva) al (Gran) Éter (ākāśa) de la Conciencia (cit). Por esta razón (atas eva), ha sido recomendado fuertemente (ādiṣṭam) por el Guru --por Vasugupta, el autor de las Spandakārikā-s-- (gurubhiḥ) sobre que el yogī debería constantemente hacer esfuerzos (satata-udyogavatā eva yoginā bhavitavyam iti). ¡Que haya bienestar para todos (iti śivam)!6 ||25||
Aquí termina (iti) la primera (prathamaḥ) sección (niḥṣyandaḥ) (llamada) Spanda (spandaḥ) como la propia naturaleza (sva-rūpa), en el Spandanirṇaya (spanda-nirṇaye) compuesto (nirmite) por el eminente (śrī) Kṣemarājānaka --Kṣemarāja-- (kṣema-rājānaka), preceptor espiritual (ācārya) (y) gran (mahā) devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva-- (māheśvara)||1||
1 Ahora el autor de las Spandakārikā-s está a punto de explicar lo que le sucede al yogī que, estando constantemente listo para discernir el principio del Spanda, finalmente tiene éxito en entrar al reino de la Conciencia superior. Volviéndose firmemente consciente del Spanda en las situaciones especiales que se mencionaron antes, ese yogī a continuación persiste en su agarre del Spanda en todos los estados (no sólo en aquéllos durante esas especiales situaciones de vida). Finalmente, cuando se da plenamente cuenta de que este mismísimo Spanda está permanentemente firme a través de todos los estados, consigue Liberación y se convierte en un jīvanmukta o liberado en vida.
2 Al inicio, Kṣemarāja comenta sobre el aforismo 23. Después que este Gran Yogī se ha tomado fuertemente del estado del Spanda que fue experimentado previamente como una masa de Conciencia y Bienaventuranza (o sea, Libertad) en los momentos cuando él estaba excesivamente enojado, deleitado, etc., y después que ha llegado a la conclusión (debido a la experiencia de Libertad) de que el Spanda es digno de alcanzarse, él permanece en un estado sin pensamientos (en Śāmbhavopāya) en la resolución de que hará cualquier cosa que este Ser Supremo le diga, es decir, cualquier cosa que su propia naturaleza esencial repleta de Libertad le ordene hacer, él hará. En ese momento, el Ser de todo (Paramaśiva, su naturaleza esencial), lo hace consciente de algo que él no había notado jamás antes, y el Gran Yogī, con todo su vigor, se aplica al cumplimiento de Su deseo. Hacé así abandonando toda exteriorización (bahirmukhatā), o sea, él elimina todo interés en cosas externas y se consagra solamente a la satisfacción del Más Alto Ser.
3 Ahora, Kṣemarāja comenta sobre el aforismo 24, es decir, sobre el proceso que experimenta el Gran Yogī una vez que ha ingresado en el estado sin pensamientos. Este proceso puede tomar segundos o días o semanas o meses. Todo depende de Su Voluntad para acelerar o ralentizar el proceso. Así, cuando el Gran Yogī penetra en el estado sin pensamientos (en el reino de Śāmbhavopāya), su apāna (energía vital que entra al sistema con cada inhalación) y su prāṇa (energía vital que deja el sistema con cada exhalación), acudiendo al estado supremo del Spanda presente en esta persona muy especial, se reúnen en la etapa del corazón. El corazón aquí no es el Anāhatacakra, menos aún el corazón físico. No, la palabra hṛdaya (corazón) significa aquí "el centro". Y Suṣumnā, el canal sutil que corre desde el Mūlādhāracakra (en la base de la columna vertebral) hasta Brahmarandhra en el Sahasrāracakra (en la coronilla), es el verdadero centro en este contexto, porque los procesos espirituales cruciales para el desarrollo del estado de liberado en vida tienen lugar en Suṣumnā. Pero Suṣumnā consiste de tres tubos concéntricos: (1) Tāmasasuṣumnā, (2) Vajra o Vajriṇī, y (3) Brahmanāḍī. El primer tubo es rojo, el segundo dorado y el tercero blanco. Kṣemarāja especifica que el encuentro de apāna y prāṇa ocurre en el canal más interior, o sea, en Brahmanāḍī.
Más tarde, estas dos energía vitales se elevan a través de la senda ascendente, es decir, a través de la senda de udāna. Existen cinco energías vitales principales: prāṇa (anaranjado rojizo), apāna (amarillo), samāna (verde), udāna (azul violáceo) y vyāna (rosado). En general, hay transformación de prāṇa y apāna en samāna en la etapa del ombligo, y seguidamente de samāna en udāna mientras asciende más allá del ombligo, y finalmente de udāna en vyāna al llegar al Brahmarandhra. De cualquier forma, ni Vasugupta ni Kṣemarāja van a entrar en detalles sobre tal transformación evidentemente. En cambio, directa o indirectamente dicen que son apāna y prāṇa los que viajan todo el camino a través del Brahmanāḍī hasta Brahmarandhra, y al final, después de dejar incluso Brahmarandhra (y el cuerpo físico, obviamente), se disuelven (llegan a su fin) en el Gran Éter... bien, Vasugupta no pudo decir esto sobre el Gran Éter en el aforismo 24 porque la métrica no le permitió continuar allí (no hay más espacio disponible). Completará el sentido en el aforismo 25 entonces. De todos modos, con la mención de udāna por parte de Kṣemarāja, él levemente insinúa la transformación de la que estuve hablando.
Brahmarandhra o Brahmabila es un agujero (randhra o bila) ubicado en el mismísimo centro del Sahasrāracakra en la coronilla. Muchos procesos misteriosos suceden ahí y finalmente ambas energías vitales se mueven más allá de la esfera del cuerpo hacia el Gran Éter. El Gran Éter (Mahāvyoma o Mahākāśa) se sitúa a doce dedos del entrecejo, flotando sobre la cabeza. Cuando esas energías vitales tocan el Gran Éter, se desencadena el estado de Turyātīta (el estado más allá del Cuarto). Y con el arribo de Turyātīta, viene la Liberación también. Durante la Liberación, el Gran Yogī mora en la infinita extensión de la Más Alta Conciencia, completamente solo en Su Gloria. A este estado se le llama también el estado de Parāvāk (el Habla Suprema). Antes de la Liberación, el universo lucía multifacético y lleno de seres, pero durante la Liberación el universo desaparece y el Gran Yogī descubre que está totalmente solo. Después de este estado del Gran Éter, el estado de Turyātīta se retira y es reemplazado por el estado de Turya. Mientras el Yogī se mueve en Turya (el Cuarto estado de conciencia, donde el Sujeto se despliega y se capta completamente incluso en medio de vigilia, sueño y sueño profundo), el universo comienza a aparecer como una masa de Libertad, y no más ya como una realidad externa repleta de distintas realidades. Es imposible poner esta experiencia en palabras. Según la enseñanza tradicional, el Yogī permanecerá liberado en Turya hasta la llegada de Turyātīta otra vez, cuando su cuerpo cae (cuando muere). ¿Por qué no puede experimentar Turyātīta durante la porción remanente de su vida después de la Liberación? Sencillamente porque Turyātīta es tan colosal que calcinará su cuerpo físico si dura más de unos pocos segundos a lo sumo. Es el "Todo" siendo colocado sobre el pobre cuerpo físico que lucha por sobrevivir durante el proceso.
Al contrario, aunque el estado de Turya es muy fuerte, es tolerable sin tener que abandonar el cuerpo pues simplemente se dio por vencido en su lucha por sobrevivir. El cuerpo físico tiene siempre un agarre muy fuerte a la "vida", pero cuando encara Turyātīta, este agarre nunca es suficiente debido a la gigantesca diferencia en magnitud.
4 Ahora Kṣemarāja comenta sobre el aforismo 25. En este aforismo, se dice que apāna y prāṇa ingresan finalmente en el Gran Éter, y que esta condición es como el estado de sueño profundo para el parcialmente despierto (el prabuddha) pero que el suprabuddha o perfectamente despierto (llamado prabuddha aquí por Vasugupta... lo cual genera confusión, por supuesto) no experimenta sueño profundo. En cambio, el suprabuddha permanece despierto e iluminado. ¿Qué es todo esto? Te lo explicaré ahora:
Él mencionó al prabuddha o parcialmente despierto como un yogī que tuvo a su apāna y prāṇa reabsorbiéndose en el Gran Éter, pero él relajó sus esfuerzos. Consiguientemente, porque no persistió en su esfuerzo por lograr la Más Alta Meta, se le niega el acceso al Reino de la Luz, y como resultado de esta negación, él entra en el vacío del sueño profundo. Kṣemarāja explica lo mismo pero utiliza la expresión "ese yogī cuya naturaleza esencial no se manifiesta plenamente" en vez de "se le niega el acceso al Reino de la Luz". Y porque no puede entrar a la Luz Suprema (Spanda), cae al oscuro vacío de la ignorancia (Māyā). Otro modo de explicar este proceso de "negación" es con una analogía usando fusibles. Cuando el voltaje es muy alto, los fusibles saltarán y la casa entera estará en la oscuridad.
Y este prabuddhayogī es también denominado "estupefacto o engañado" (mūḍhaḥ - de la raíz "muh" - estar engañado, apabullado, desconcertado, etc.). ¿Engañado por qué? Por "Moha" (engaño). ¿Y qué es Moha? Es otro nombre de Māyā. Ah, ahora es claro, ¿verdad? Bien.
Y Māyā tiene en su seno a todos los tattva-s desde el 7mo hasta el 36to. Así, este desafortunado prabuddhayogī, por relajar sus esfuerzos, se queda desconcertado debido a las emanaciones del Spanda que residen en el reino de Māyā (p. ej. modalidades de Prakṛti tales como sattva, rajas y tamas). Y la esencia de estas engañosas emanaciones son las conocidas diosas Khecarī, Gocarī, Dikcarī y Bhūcarī, a las cuales expliqué en detalle en la nota 3 debajo del aforismo 20. Kṣemarāja agrega que "el sueño profundo" (sueño sin sueños) también incluye al sueño común en el cual hay sueños. Pero más allá de estas sutilezas, el significado final es que este prabuddha o parcialmente despierto permanecerá en un estado de vacío, incapaz de gozar del Néctar de su propia naturaleza esencial. Tendrá que continuar esforzándose más tarde (tras dejar su actual estado de vacío) por el logro de la Más Alta Realidad entonces, es decir, tendrá que seguir haciendo esfuerzos para convertirse en un suprabuddha o perfectamente despierto. Kṣemarāja no explica lo que ocurre con un suprabuddha en esta parte del texto (lo hará al final de su comentario sobre este grupo de tres aforismos).
5 Kṣemarāja cita dos fragmentos del sabio Kallaṭa (el discípulo principal de Vasugupta y autor del famoso Vṛtti o Comentario sobre las Spandakārikā-s de su Guru) con el fin de mostrar que su comentario es correcto. En la segunda cita agregué entre paréntesis al principio: "En ese Gran Éter donde luna y sol cesan". ¿Por qué? Porque es lo que escribió Kallaṭa en su comentario pero Kṣemarāja no menciona. Toda la oración de Kallaṭa entonces, así puedes comprenderme mejor:
तस्मिन्महाव्योम्नि प्रत्यस्तमितशशिभास्करे यस्य स्वस्वभावाभिव्यक्तिर्न सम्यग्वृत्ता स स्वप्नादिना मुह्यमानोऽप्रबुद्धो निरुद्धः स्यात्। - "Tasminmahāvyomni pratyastamitaśaśibhāskare yasya svasvabhāvābhivyaktirna samyagvṛttā sa svapnādinā muhyamāno'prabuddho niruddhaḥ syāt|" - "En ese Gran Éter (tasmin mahā-vyomni) donde luna y sol cesan (pratyastamita-śaśi-bhāskare), el no despierto (aprabuddhaḥ) cuya (yasya) manifestación/revelación (abhivyaktiḥ) de su propia (sva) naturaleza esencial (sva-bhāva) no ha ocurrido completamente (na samyak-vṛttā), al ser apabullado/engañado (muhyamānaḥ) por el sueño, etc. (svapna-ādinā), permanece (syāt) restringido (niruddhaḥ... iti) (con relación a ingresar al Gran Éter antedicho)".
Muy bien, ahora es claro.
6 Finalmente, Kṣemarāja explica la última parte del aforismo 25. Dice que el suprabuddha (perfectamente despierto) es sencillamente un prabuddha (parcialmente despierto) que nunca se relaja ni por un momento a medida que se abre camino luchando hacia la Liberación. Como dije antes, Vasugutpa llama al suprabuddha prabuddha en este contexto, seguramente por causa de satisfacer la métrica. Desgraciadamente, al hacer así, agregó confusión extra para los lectores con tiernos intelectos aún no forjados por los fuegos de los Tantra-s. Así, deberías tener en cuenta esto, de que "prabuddha" en este aforismo significa "suprabuddha" realmente. Según el venerable Mālinīvijayatantra, la lista sería así:
(1) Abuddha (no despierto), (2) Buddha (despierto), (3) Prabuddha (bien despierto) y (4) Suprabuddha (perfectamente bien despierto).
Pero en tanto que sigo la lista en Sánscrito durante mis traducciones y explicaciones, no sigo la traducción al inglés para las dos últimas clases de yogī-s. En cambio, utilizo "parcialmente despierto" para el "bien despierto", y "perfectamente despierto" para el "perfectamente bien despierto". ¡Oh, qué lío! ¡Me gusta!
En definitiva, el suprabuddha no es superado por la oscuridad de la ignorancia (por Moha o Māyā) y nunca cae en ningún vacío como el prabuddha. Y porque permanece despierto e iluminado incluso en la condición donde los otros yogī-s inferiores simplemente caen en la oscuridad de Māyā, se dice que él es idéntico al Gran Éter de la Conciencia que es el Gran Señor (Paramaśiva). Esto es Liberación de la miserable esclavitud llena de dolor sin fin.
Kṣemarāja dice al final de su comentario, que Vasugupta fuertemente recomienda que todos los aspirantes espirituales hagan esfuerzos para el logro de dicho estado divino que es la propia naturaleza esencial. Cualquier relajación en tus esfuerzos durante las últimas etapas y fácilmente ingresarás en la oscuridad de Moha ya que es negada tu naturaleza esencial que es Luz. Muy bien, esto es muy sencillo de comprender ahora con toda mi larga explicación. Al resto se lo comprenderá mediante experiencia directa.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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