El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 12 a 15 - pura - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción pura

 Introducción

El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el cuarto grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.

Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.

El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofas 12-13

Así como la variedad (compuesta de) una ciudad, una aldea, etc. cuando se refleja en un espejo, (aunque) no es diferente (del espejo), aparece como mutuamente diferenciada --es decir, como una ciudad, una aldea, etc.-- y también (como diferente) incluso del espejo (mismo), así también este universo, aunque no es diferente de la Conciencia del extremadamente Puro Paramabhairava --el Supremo Bhairava o Śiva--, aparece como mutuamente diferenciado y también (como diferente) incluso de Él Mismo||13||

Salta las notas

¹  Mientras que la objeción suena "ingenua" para un experto en Trika, luce muy seria para alguien que es lego en estos asuntos. De todos modos, el compasivo Abhinavagupta ha compuesto dos estrofas (12 y 13) para responder esa pregunta elemental.

El que objeta está preguntando esto: "Si el universo brilla o existe en el Más Alto Principio (en Śiva), ¿cómo tiene lugar la manifestación universal entonces? En otras palabras, si nada puede hacerse manifiesto como distinto de Él, entonces no debería haber surgido ningún universo puesto que no existe ningún movimiento en Él, en el Inmutable. "El que objeta" aclara su argumento diciendo que, por un lado, si el universo se hace manifiesto como distinto de Él, del Señor, entonces habría rechazo de la doctrina de la no dualidad, porque habría dos entidades: "El Señor y el universo", y toda la cuestión no dual se iría al infierno, jeje. Por el otro lado, si el universo se hace manifiesto "en unidad" con Él... bien, decir eso no sería apto o apropiado. ¿Por qué? Porque suena contradictorio decir que algo aparece y al mismo tiempo está en plena unidad con su Causa. Si está en plena unidad con su Causa, entonces no debería aparecer en primer lugar, porque toda manifestación implica "dualidad" siempre, lo cual es lo opuesto a la "no dualidad o unidad". Eso es lo que el que objeta quiso decir con "entonces ¿cómo habría habla apta o apropiada?".

Por supuesto, el que plantea la objeción no tiene ni idea sobre la relación "bhedābheda" (dualidad en la no dualidad, o dualidad en la unidad, o unidad en la diversidad... elige la manera en que quieras llamarla) entre el Señor y el universo. Como te dije antes, el misericordioso Abhinavagupta explicará esto mediante dos estrofas. Hará así a través de un ejemplo extraído de la vida ordinaria.

²  Yogarāja, el comentarista, comienza a explicar las dos estrofas poco a poco. Primeramente, dilucida el significado de la frase "Darpaṇabimbe yadvannagaragrāmādi citram" que aparece al principio de la 12^ma estrofa diciendo que este "citram" o variedad es múltiple. Incluso expande la descripción dada por Abhinavagupta con relación a las cosas contenidas en tal variedad: una ciudad, una aldea, una fortaleza, etc. Ha de notarse en esa descripción que las palabras "nada" y "nadī" significan generalmente lo mismo: "un río". No obstante, la distinción es sutil, porque "nada" es un río desde un punto de vista masculino (se lo considera como masculino) y "nadī" es un río desde un punto de vista femenino (se lo considera como femenino). Como esa sutileza no puede ser incluida en la traducción porque en castellano, un río es... un río y eso es todo, jeje, tuve que usar una traducción alternativa que es correcta también. En otras palabras, traduje a "nada" como "un río" con todas las letras, mientras que especifiqué que "nadī" es "una corriente". Algo similar va para las palabras "paśu" y "pakṣi". A la primera palabra se la traduce mayormente como "animal", pero como la segunda palabra quiere decir "pájaro" (el cual es un animal también), habría contradicción si las hubiese traducido así. Por consiguiente, para no meterme en la compleja cuestión sobre los cinco tipos de animales de acuerdo con las antiguas escrituras (y todas esas complejidades que lucen "triviales" en el presente contexto "no zoológico" ya que el comentarista está solamente nombrando "cosas" que tienen la posibilidad de reflejarse en un espejo límpido), opté por incluir otro significado legítimo para la palabra "paśu": Un animal doméstico, en oposición a "mṛga" (un animal salvaje). De esa manera pude lidiar con la aparente redundancia y superarla.

Así, toda la múltiple variedad que consiste en todas esas cosas que tienen la posibilidad de reflejarse en un espejo límpido (una ciudad, una aldea, etc.), cuando se refleja "realmente" en un espejo, retiene sus propias características específicas. En otras palabras, todas esas cosas de las que se compone la variedad aparecerán en el espejo como tales: Como una ciudad, como una aldea, como una fortaleza, etc. Esto es obvio, ¿verdad? A su vez, la variedad entera es "avibhāgi" (de la palabra cruda "avibhāgin"). Este término "avibhāgi" es de género neutro pues califica a "citram" (la variedad), que es un sustantivo neutro. Cuando consultas un diccionario en busca del significado de "avibhāgin", la traducción será probablemente "que no divide o comparte" porque el verbo original "vibhaj" significa "dividir, separar, etc.". Este verbo deriva de la raíz "bhaj" (dividir, distribuir, etc.) puesto que "vi" es un mero prefijo que se le agregó a ella. Pero inclusive los diccionarios sánscritos que uno podría consultar mayormente fallarían en dar el verdadero significado de esa palabra "en la práctica", al menos en la manera en que se la utiliza en Trika: "Un avibhāgin es algo o alguien que no es diferente o que no está separado". Elegí el adjetivo "diferente" y no "separado" para mantener la cohesión de mi traducción de estas estrofas ya que el comentarista continuará hablando sobre "diferenciación" y cosas por el estilo. Sí, podría haber usado "separado" en cambio, pero el resto de la traducción habría tenido que ser reformada también para mantener la coherencia y estructura. ¡Oh Sánscrito, siempre eres tan complicado!

¿Y por qué me estoy tomando el trabajo de aclarar todo esto? ¿Para lectores no eruditos? ¿Para todos esos profesores de Yoga que enseñan y enseñan Yoga todo el día y que raramente saben de lo que están hablando? ¿Para los pocos eruditos competentes en Sánscrito que leen mi trabajo? NO. ¡Es para Dios, para el Omnisciente! Todo lo que hago es siempre para Él, el Núcleo de mi existencia. De ahí mi perfeccionismo y mi hacer al máximo de mi capacidad. Porque aunque nadie pudiese notar ninguna equivocación en mi obra, Él notará el menor de mis errores. Preferiría morir si tuviese que ser uno de esos descuidados traductores de Sánscrito que están siempre apurados en vender sus libros llenos de mediocres traducciones que conducen a la gente a más y más confusión... comportándose como mendigos en tanto que al mismo tiempo osan traducir la Palabra emanada desde Él, el Opulento. ¿Cómo podría uno vender lo que no es suyo? Y encima de eso, ¡no tiene precio! ¿Y cómo podría alguien estar preocupado sobre su bienestar mundano mientras que simultáneamente sirve al Todopoderoso? Oh, tontería humana. ¡Incluso esta variedad de tontería también se refleja en el espejo de su Corazón Puro! Estoy hablando acerca del Inmaculado Espejo entonces, el propio Ser, que es el Corazón de todos los seres. Este Corazón Suyo late tanto en sabios como en tontos porque Él es así: ¡Totalmente Glorioso y Trascendente!

Ahora que el lector conoce la verdadera naturaleza de este Espejo Límpido llamado Śiva, su propio y recóndito Ser, su verdadera Identidad, él es apto para continuar bebiendo de la copa de sabiduría pasada a él por el Señor que aparece como Yogarāja, el discípulo principal de Kṣemarāja quien fue a su vez el gran discípulo del venerable Abhinavagupta, el más grande Maestro de Trika de todos los tiempos. Así, toda esta variedad de cosas... manifestaciones brotadas desde Su Poder, desde Su Śakti... mira alrededor... todos estos objetos y sujetos... todos ellos son "avibhāgi-s" o no distintos del Espejo Mismo que eres Tú. Éste es el significado. Y aunque son así, avibhāgi-s, es decir, aunque arrojen sus formas (una ciudad, una aldea, un hombre, una mujer, etc.) dentro del Espejo en unidad con Él, a saber, con el Señor Mismo, ellos aparecen repletos de diferenciación al mantener mutuamente sus propias características específicas. Esta mujer es diferente de ese hombre, este hombre es diferente de esa mujer, este río es diferente de esa corriente, etc. etc. Todas esas cosas que el Espejo refleja conservan sus rasgos y diferencias inherentes, pero al mismo tiempo no pueden evitar ser unas con el Espejo Mismo, ¡con Dios!

La comparación con un espejo ordinario fue hecha por Abhinavagupta para enseñar a los principiantes en Trika la verdadera naturaleza de Su aspecto "bhedābheda" o "unidad en la diversidad". El universo es totalmente uno con Él pero al mismo tiempo luce distinto de Él, o sea, mantiene sus propias características. Mira alrededor otra vez... todos estos objetos y sujetos, todos ellos parecen ser distintos "entre sí" (parasparam o anyonyam, o sea, "mutuamente"), y también parecen ser distintos de ti. Sin embargo, todo eso es mera apariencia pues ninguno de ellos puede dejar de estar en unidad Contigo, con el Señor. ¿Por qué? Porque todos ellos se reflejan en el Espejo de Tu pura conciencia del Yo en todo momento. Aun lo que llamas "tú" (tu ego denominado Juan, Daniel, Juana, etc.) es también un reflejo en el Espejo de tu propio Ser porque el ego es un objeto, es decir, una cosa creada y no la Más Alta Realidad. Éste es el sentido. Si lees las estrofas y respectivo comentario sin comprender esta no dualidad entre Tú y el Señor, eres ciego y sordo con respecto a la sabiduría del Trika. Cuando eres así de ciego y sordo, podrías volverte incluso un erudito tal vez, pero carente de una captación del Ser. La erudición es necesaria siempre pero cuando carece de una captación, de un darse cuenta del Ser, entonces incluso la erudición es infructífera.

³  Tras haber explicado el significado de la estrofa 12, en la cual hay una descripción acerca de una ciudad, una aldea y así sucesivamente reflejadas en un espejo, Yogarāja ahora procede a explicar el significado de la estrofa 13, donde ese ejemplo con los reflejos en un espejo se utiliza para establecer aproximadamente la relación y naturaleza del Señor y del universo. Dije "aproximadamente" porque existen dos diferencias principales entre un mero espejo que refleja objetos y el Señor como un Espejo del universo: (a) No hay objetos "externos" en Él sino que todos ellos están más bien "dentro" de Él Mismo, (b) En tanto que un espejo ordinario es inerte, el Señor es plenamente consciente, o sea, Bienaventurado, pues, como la estrofa 10 reza: "(Él es Alguien cuya) Gran Bienaventuranza (proviene) de un descanso en Su propio Ser". En definitiva, el Señor es como un especial y Bienaventurado Espejo en verdad, sin ningún objeto reflejado existiendo fuera de Él. Pese a que la comparación con un espejo ordinario no es totalmente precisa, es completamente existosa de todos modos. Esas dos diferencias que señalé entre un espejo ordinario y el Espejo conocido como el Señor Supremo son el núcleo de la antedicha "confusión" mencionada por el comentarista, a la cual no ha aún explicado. Hará así más adelante.

Cuando empecé a traducir el párrafo dije: "Ahora Yogarāja procederá a explicar la 13^ra estrofa, fragmento por fragmento", y él hizo así, pero desafortunadamente, no pude marcar entre comillas cada fragmento o la traducción habría sido muy confusa. Veinte por ciento de mi tiempo traduciendo lo paso leyendo/comprendiendo Sánscrito y ochenta por ciento lo paso poniendo todo eso en inglés (lo traduzco después al castellano) de modo que la traducción pueda ser tan fiel con relación al original como sea posible al igual que legible. En castellano (y en inglés, portugués, etc. también), el orden en una oración es fundamental. Por ejemplo, puedes decir "El perro que mordió a mi hermano" y es entendible, pero si hablas como Yoda o algo por el estilo: "El perro por el cual mi hermano fue mordido", es entendible también pero... más complejo. Sin embargo, si dices: "El cual el perro mordió a mi hermano" o "Por el cual el perro mi hermano fue mordido", el significado se hace muy confuso. Eso no sucede en Sánscrito donde el "orden" es secundario y "coherentes género/número/declinación en sustantivos y coherente conjugación verbal" son primarios. Además, en Sánscrito existe siempre repetición de la misma declinación. Por ejemplo, esa frase "El perro que mordió a mi hermano" puede escribirse así en Sánscrito: "El cual el perro mordió a mi hermano" utilizando Tiempo Pasado del verbo "morder", pero en Sánscrito Clásico el participio pasado es usado mayormente para evitar el problema llamado conjugaciones en Tiempo Pasado: "Por el perro por el cual mi hermano mordido", y uno tiene que agregar "fue" allí pues el verbo "ser" se omite generalmente. Pero como el orden es secundario en Sánscrito, podrías escribir también: "Por el cual mordido mi hermano por el perro". Nota cómo hay repetición de "por... por". Eso es muy común en Sánscrito y esta escritura no es ninguna excepción.

Como las estructuras del Sánscrito y del castellano son tan distintas entre sí, tengo que transar en algunas cosas a cada paso. En este último párrafo escrito por el comentarista, pude marcar las siguientes palabras y frases que aparecen en las estrofas: "Tadvat", "jagat" y "tato'pi ca". Y pude también agregar su respectivo significado sin romper la estructura en castellano. De cualquier forma, hubieron otras cosas que no pude marcar tan fácilmente porque si hubiese hecho eso las traducciones habrían sido muy confusas: "Vimalatamaparamabhairavabodhāt", "vibhāgaśūnyamapi" y "ābhāti". Estas tres expresiones aparecen en la estrofa 13 pero no pude decir: "Vimalatamaparamabhairavabodhāt (significa)..." tú sabes, sino que más bien tuve que traducir todo fluidamente para no romper la estructura de las oraciones en castellano. Así, utilizaré esta nota para explicar el significado de esas expresiones de manera más clara. Empecemos:

— "Vimalatamaparamabhairavabodhāt" significa literalmente "de la Conciencia del extremadamente Puro Paramabhairava --el Supremo Bhairava o Śiva--", y Yogarāja lo explica como "de Éste que es la Luz que abunda en Bienaventuranza Perfecta y que está preeminentemente desprovisto de toda conexión con el tiempo".

— "Vibhāgaśūnyamapi" significa literalmente "aunque no es diferente", y Yogarāja lo explica como "aunque no es distinto de esa Luz como un reflejo en un espejo".

— "Ābhāti" significa literalmente "aparece" (o sea, el universo aparece), pero Yogarāja no agrega ninguna explicación adicional sobre ello.

Y con respecto a la expresión "anyonyam ca" que aparece en la estrofa 13, como su significado es muy claro, Yogarāja simplemente escribió un sinónimo: "parasparam ca" (entre sí). En definitiva, tanto anyonyam como parasparam significan la misma cosa: "mutuamente".

Ahora, en lo relativo al significado del párrafo entero, como te dije al principio de esta nota, Yogarāja comienza a explicar el ejemplo de un espejo y sus reflejos, dado por Abhinavagupta, pero ahora en el caso del Señor y el universo. Dice que el universo, así como un reflejo en un espejo, aunque no es diferente de la Conciencia del Señor Supremo (el Espejo), sale a la luz como multiforme (polimorfo) o múltiple, es decir, como repleto de múltiples sujetos y objetos. De esta manera, el hecho de que el Señor es "Uno" mientras que el universo es "múltiple" es correctamente explicado a la gente que aún debe ser instruida (recuerda que Abhinavagupta escribió esta escritura para aspirantes que no son todavía plenamente versados en Trika). Estos sujetos y objetos de los cuales se compone el universo lucen distintos entre sí y también del Espejo Mismo (el Santo Señor). El universo luce diferente incluso del Señor Mismo, porque Él es siempre trascendental con respecto al universo. Aunque el universo mora en Él Mismo, Él está más allá de él en todo momento, así como un espejo es siempre trascendental con referencia a los reflejos en su superficie.

¿Cómo es posible comprender Su Estado Trascendental en el caso de alguien que es aún un principiante en espiritualidad? De esta manera: Imagina una "pluma" reflejándose en un espejo. Después, imagina que un "elefante" se refleja en el mismo "espejo". Cuando el espejo estuvo mostrando la pluma, nunca se volvió liviano como esa pluma. De la misma manera, cuando mostró el reflejo del elefante, no se volvió pesado como un elefante. NO. El espejo siempre permanece "más allá" del objeto que se refleja en él. De igual modo, ya sea que se refleje "una hormiga" o "una galaxia" en el Espejo llamado el Gran Śiva, es lo mismo para Él. ¿Por qué? Porque Él es Trascendental con respecto a todo lo que es manifestado por Su propia Luz sobre la inmaculada superficie de Su propio Ser. No se vuelve pequeño como una hormiga o vasto como una galaxia sino que Él más bien permanece Inmutable. ¡Oh Señor Śiva, eres tan Grande!

Por esto es que Él es la Más Alta Realidad mientras que el resto de sujetos y objetos, aunque estén en plena unidad con Él, permanecen como meras realidades sujetas a mutación. Yo mismo explico esto en la primera nota como relación "bhedābheda" (dualidad en la no dualidad - dualidad en la unidad - unidad en la diversidad, las tres definiciones significando lo mismo). A través de esta relación "bhedābheda", la unidad y la dualidad entre el Señor y el universo se le explican de manera racional a una mente que no está aún espiritualmente madura. A medida que un aspirante avanza más y más, descubrirá que la Verdad es siempre "abheda" o no dual porque no hubo movimiento jamás en el Señor, o sea, no hubo ninguna manifestación universal en absoluto... pero ésta es otra historia que no te explicaré ahora para no confundirte extremadamente.

Y cuando tienes una verdadera experiencia del Espejo, de tu propio Ser, no sabes "cuándo" o "dónde" esa experiencia tuvo lugar, porque Él está más allá de espacio y tiempo. Puedes saber que tuviste esa experiencia "hoy" pero no sabes el exacto momento o el lugar donde la tuviste. Esto es así porque el Ser, cual Espejo, siempre trasciende todos los objetos de este universo, los cuales son como Sus reflejos. Con "objetos" quiero decir no solamente "cosas" que uno ve alrededor sino incluso " mente, ego, intelecto, tiempo, espacio, etc.", a saber, todas las realidades que fueron manifestadas por Su propio Poder o Śakti. ¡Oh, Śiva es tan Grande! Por esta razón, el sabio Vasugupta misteriosamente dijo en sus Spandakārikā-s I.13:

... न त्वेवं स्मर्यमाणत्वं तत्तत्त्वं प्रतिपद्यते॥१३॥
... Na tvevaṁ smaryamāṇatvaṁ tattattvaṁ pratipadyate||13||

... Sin embargo, ese principio (del Spanda) no es percibido o captado de este modo, (o sea), como un estado de recuerdo||13||

Con "principio del Spanda", se indica la verdadera naturaleza del Gran Señor, obviamente. Esta naturaleza Suya no puede ser recordada jamás porque está más allá del armazón espacio-temporal. La doctrina que explica la relación entre el Supremo Bhairava (Śiva) y el universo utilizando un espejo y sus reflejos se conoce como: "Pratibimbavāda" o "La doctrina de la reflexión". A veces, también se la denomina: "Bimbapratibimbavāda" o "La doctrina del objeto y su reflejo". Muy bien, ¡es suficiente!

⁴  Las cosas son muy simples a pesar del "eternamente complicado Sánscrito". Escucha con atención: En un párrafo anterior se planteó la objeción de que "un elefante no reside en un espejo realmente" para así refutar el ejemplo dado por Abhinavagupta. Esa objeción fue aceptada por Yogarāja ya que después de todo, el ejemplo que utiliza un espejo es "un ejemplo" y no la Más Alta Realidad, o sea, nada que pueda ser formulado en palabras, pensamientos, etc. puede ser "exactamente" representativo del Gran Señor y Su relación con el universo. Adicionalmente dijo que esa objeción fue planteada debido a una duda o confusión. Ahora, mediante el presente párrafo él está explicando la naturaleza del tal duda o confusión. Ya hablé sobre tal confusión también en la nota explicativa que precede a ésta.

Yogarāja dijo al principio que "la diferencia entre la Claridad de la Conciencia dotada de divino Deleite (y) la claridad de un espejo (ordinario) es de tal extensión" en el sentido de que iba a mostrar "la extensión de las diferencias entre un espejo ordinario y el Espejo conocido como el Gran Señor", a saber, iba a mostrar exactamente las discrepancias entre el ejemplo dado por Abhinavagupta y la Más Alta Realidad Misma. Una de las diferencias entre ambos se insinúa ya cuando el comentarista dice que la Más Alta Realidad está llena de divino Deleite y Claridad (Luz), es decir, repleta de Śakti y Śiva, respectivamente, en tanto que el espejo ordinario no es descripto como dotado de esas dos cualidades porque es un objeto inerte. Éste es el significado de esa aparentemente compleja frase.

Después, Yogarāja expande su explicación de la diferencia exacta entre el mero ejemplo que utiliza un espejo conjuntamente con objetos externos y el Señor Mismo y Su universo. Él dice que "el fragmento --porción-- externo que aparece como una ciudad, etc., siendo pensado como un reflejo, brilla en un espejo que meramente posea claridad, pero (ese fragmento o porción que aparece como un reflejo) no es autocreado". Ésta es la principal diferencia entre ambos, entre un espejo ordinario/objetos externos y el Señor en conjunción con el universo. En un espejo solamente "un fragmento o porción" siempre se refleja. Ningún espejo ordinario puede reflejar la "totalidad del universo". De allí que el gran sabio usase la palabra "bhinnam" (fragmento o porción) para especificar eso. Después, él es claro estableciendo que esa porción debe ser pensada como un reflejo y NO como los objetos mismos (una ciudad, una aldea, etc.). De esta manera, esa confusión sobre un elefante que reside dentro de un espejo es sólo mero malentendido porque entre un espejo ordinario y los objetos externos existe una relación basada en el reflejo de tales objetos sobre su superficie. De cualquier forma, lo mismo no es cierto en el caso de Śiva por dos razones: (1) El Señor contiene al universo entero dentro de Sí Mismo y no solamente a un fragmento, (2) Ningún objeto es reflejado en Él "desde fuera" sino que ese objeto más bien reside dentro de Él Mismo ya que Su propio Poder lo crea. En suma, no hay ningún "objeto externo" en Su caso. Sin embargo, en el caso de un espejo ordinario, los objetos no residen dentro de él sino que solamente sus reflejos lo hacen... por eso es que Yogarāja expresó "pero (ese fragmento o porción que aparece como un reflejo) no es autocreado", es decir, el espejo no puede crear objetos y luego reflejarlos. NO, no puede. Sólo refleja objetos que ya fueron creados por "otro agente". Y estos objetos mismos no están dentro de él sino sólo sus reflejos.

Por lo tanto, la objeción sobre "un elefante residiendo en un espejo" es refutada, porque es únicamente válida en el caso de un espejo ordinario y no en el caso del Espejo conocido como el Señor Supremo. Mientras que es cierto que ningún elefante mora dentro de un espejo, sino que sólo su reflejo lo hace, lo mismo no es cierto en Su caso, porque Él es capaz de crear objetos, retenerlos en Su propio Ser y también reflejarlos como un Espejo divino. De esta manera, las limitaciones entre el ejemplo dado por Abhinavagupta y la Más Alta Realidad son notorias.

El comentarista hace muy clara esta notoria diferencia cuando dice: "Sin embargo, la Luz cuya esencia es el propio Deleite (y que es) la propia Conciencia, apoderándose del universo en unidad (con Ella Misma), sobre el Lienzo de Su Ser, por Su propio Libre Albedrío, manifiesta (a este mismísimo) universo como (su) causa material".

Un espejo ordinario no es ni la causa material de los objetos que se reflejan en él ni está apoderándose de ellos en unidad con él mismo (está solamente apoderándose de sus reflejos de esa manera pero no de los objetos mismos). Y el espejo no está haciendo así por su propio y libre albedrío sino que es forzado a hacer eso pues los objetos están allí para que él muestre sus reflejos. Finalmente, como es obvio, un espejo ordinario al ser un objeto inerte, carece siempre de Deleite como en el caso de la Conciencia (¡Tú!).

Aun así, a pesar de todas esas limitaciones inevitables, el ejemplo expresado por Abhinavagupta en las estrofas 12 y 13 es muy útil para que la gente tenga una vislumbre de la relación entre el Señor y el universo, a saber, ellos pueden comenzar a comprender esa misteriosa cuestión a través de un ejemplo tan sencillo.

⁵  Resumiéndolo: La principal diferencia entre un espejo ordinario y la Conciencia (el Señor Supremo) es que el primero carece de toda capacidad para crear o manifestar en tanto que la segunda está repleta de ella. Esta capacidad de crear o manifestar se conoce como Śakti, Vimarśa, Vimarśana, etc. En suma, esta capacidad es el Poder de Śiva mediante el cual Él manifiesta al universo entero dentro de Sí Mismo. A Él se lo menciona en el comentario como Luz, Conciencia, etc., pero todas estas palabras quieren decir lo mismo: El Śiva Supremo. Para darle soporte a su declaración, el comentarista cita un pasaje de la Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī compuesta por Abhinavagupta mismo. La Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī es el comentario largo (pues hay un comentario corto llamado simplemente "Īśvarapratyabhijñāvimarśinī") sobre la obra suprema escrita por el Gurú de su Gurú (el sabio Utpaladeva, quien escribió la principal escritura de la escuela Pratyabhijñā del Trika: "Īśvarapratyabhijñā").

En ese pasaje, Abhinavagupta establece que aunque la analogía entre un espejo y el Señor es muy buena para enseñar la relación entre Él y el universo, no carece de sus limitaciones inherentes. Abhinavagupta indica que la principal diferencia entre un espejo ordinario y la Conciencia (el Señor) es que mientras la segunda captura al universo (como si Ella fuese un Espejo divino) a través de Su propio Poder (Vimarśana, Vimarśa, Śakti, etc.), el primero no hace así ya que es un objeto inerte desprovisto de Poder Supremo. Las palabras Vimarśana o Vimarśa señalan "conciencia", o sea, que a través de Su propio Poder Supremo el Señor es plenamente consciente del universo reflejado en Sí Mismo. No obstante, el espejo no es consciente de los objetos que se reflejan en él debido a la ausencia de Vimarśana o Vimarśa en él. Bien, esto es muy claro ahora, ¿verdad?

⁶  Para comprender este último párrafo, el lector debe releer las estrofas nuevamente:

"Así como la variedad (compuesta de) una ciudad, una aldea, etc. cuando se refleja en un espejo, (aunque) no es diferente (del espejo), aparece como mutuamente diferenciada --es decir, como una ciudad, una aldea, etc.-- y también (como diferente) incluso del espejo (mismo), así también este universo, aunque no es diferente de la Conciencia del extremadamente Puro Paramabhairava --el Supremo Bhairava o Śiva--, aparece como mutuamente diferenciado y también (como diferente) incluso de Él Mismo".

Estas dos estrofas (12 y 13) están hablando sobre la experiencia de un individuo limitado, obviamente, y no sobre la experiencia del Señor Mismo. Ambas tienen que ver con los individuos limitados (llamados "los experimentadores sujetos a Māyā" por el comentarista) que están bajo el dominio de esa dualidad entonces y no con el Ser Supremo. El Gran Señor Śiva, como un Espejo divino, refleja al universo entero dentro de Sí Mismo, en Su propio Cuerpo. Al mismo tiempo es Su propio Poder (Śakti) el que manifestó todo ese universo para Él. Por consiguiente, no hay ninguna dualidad en Su caso, es decir, Él no ve objetos que sean "diferentes entre sí" o incluso "diferentes de Sí Mismo". Su Śakti o Poder es también Vimarśa o Conciencia, lo cual le permite a Él ser plenamente consciente de todos los objetos al mismo tiempo, en total unidad con todos ellos. Ésta es la Experiencia divina.

Ahora, desde el punto de vista de un miserable "experimentador sujeto a Māyā" (un māyāpramātā), los objetos de este universo lucen como "mutuamente diferentes" y también como "diferentes de él mismo". Podría decir muchas "cosas eruditas" sobre lo que es un māyāpramātā, p. ej. que es una categoría de experimentadores que consisten en dos clases denominadas "pralayākala" y "sakala", pero no quiero meterme en semejantes complejidades aquí. Por ahora es suficiente conque sepas que un māyāpramātā es alguien que está "convencido" de que no es Śiva sino un "individuo". Alguien que ha "logrado" tan estúpida condición es apropiadamente conocido como "māyāpramātā". Está sujeto a Māyā (no a la Māyāśakti sino al Māyātattva en este contexto, la sexta categoría en el proceso de manifestación universal... Abhinavagupta, Yogarāja y yo mismo hablaremos acerca de la diferencia entre Māyāśakti y Māyātattva más adelante... no te preocupes por eso ahora entonces). El Māyātattva es la morada del Māyīyamala (la impureza máyica), el cual genera diferencias. De esta manera, todos estos individuos limitados sujetos al poder del Māyīyamala están "convencidos" de que los objetos creados y reflejados en Śiva (su recóndito Ser) son distintos entre sí e inclusive son distintos de Śiva Mismo también. A esto Yogarāja lo denomina "manifestación de dualidad" en este último párrafo, y ocurre debido al trabajo del Māyīyamala. ¿Pero de dónde provino el Māyīyamala? Provino del Māyātattva, obviamente, y el Māyātattva fue producido a causa de la presencia del Āṇavamala, la impureza que atañe a un individuo limitado o aṇu.

También podría decir muchas cosas eruditas sobre el Āṇavamala, pero por ahora sabe esto: El Āṇavamala te hace sentir que "no eres Perfecto/Pleno". Esta falta de Plenitud está en la raíz de la individualidad. Todos los individuos están experimentándola ahora mismo. Este Āṇavamala es llamado siempre la "impureza primordial". ¿Ignorancia acerca de qué? El comentarista está estableciéndolo claramente en este último párrafo: "ignorancia acerca de la (propia) Plenitud". Así, toda esta confusión llamada "manifestación de dualidad", la cual está repleta de diferencias (el objeto A es distinto del objeto B, amo a esta persona pero no a ésa, este trabajo es mejor que ese trabajo, me gusta más esto, esto es nacimiento y eso es muerte, esto es dolor mientras que eso es placer, etc.), se basa totalmente en el Āṇavamala, en la propia ignorancia sobre su Plenitud. ¿Por qué están los individuos limitados corriendo tras este o ese objeto? Porque ellos piensan que alcanzarán "Plenitud" si pueden obtener todo eso. No lo harán, por supuesto, porque eso es autoengaño. La Plenitud es la Posesión del Señor únicamente y Él la da a un individuo cuando así Él lo desea. Éste es Su célebre acto de otorgamiento de Gracia a un individuo sujeto a Māyā.

Cuando existe "diseminación" de lo que es Pleno, o sea, total captación (darse cuenta) de Śiva, no hay ignorancia en absoluto. Y como no hay ninguna ignorancia en absoluto, no hay ninguna dualidad como resultado. La Más Alta Realidad (Śiva, el Pleno) está completamente basado en "no dualismo" (Él es Uno siempre). De todas formas, cuando existe ausencia de "diseminación" de lo que es Pleno, cuando no existe ninguna captación (darse cuenta) de Śiva en uno mismo, el dualismo se alza como una consecuencia natural. La dualidad es la esencia misma de lo que no es Pleno (el producto del Āṇavamala, la impureza primordial). Cuando el Gran Señor dice: "Ahora, quiero ser no Pleno", Su Poder lo convierte a Él, al Glorioso, en un miserable individuo limitado atado a cosas, a otra gente y así sucesivamente. Toda esta miseria ocurre porque Él perdió Su Plenitud "voluntariamente" y se volvió un ser individual que está siempre en problemas (a propósito, ¿conoces uno?). En definitiva, la dualidad es percibida sólo por los individuos, porque están sujetos a Māyā (y a su ominoso Māyīyamala). Pero a su vez, Māyā y Māyīyamala surgieron desde el Āṇavamala, la impureza primordial basada en "ausencia de Plenitud". Por lo tanto, el Āṇavamala o Su acto de perder Su Plenitud a voluntad es la causa raíz de la percepción de dualidad alrededor y dentro de uno mismo. En la experiencia del Gran Señor, como no lo está molestando ningún Āṇavamala, la dualidad no puede existir en lo más mínimo.

En consecuencia, a pesar de sus inherentes limitaciones, la doctrina de la reflexión (pratibimbavāda) no puede ser objetada en lo referente a explicar la relación entre el Śiva Supremo (¡Tú!) y el universo manifestado por Su propia Śakti o Poder. ¡A través de esta sencilla doctrina, un individuo limitado puede empezar a comprender, de modo apropiado, a la Más Alta Realidad y al universo!

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 Estrofa 14

A través de una división de (Sus) cinco Poderes, (Paramaśiva) manifiesta al estado táttvico compuesto de (los tattva-s o categorías denominados) Śiva, Śakti (y) Sadāśiva conjuntamente con Īśvara (y) Sadvidyā||14||

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¹  Abhinavagupta ya ha explicado la naturaleza del Más Alto Principio (el Ser Supremo). Adicionalmente, también estableció el estado del universo, el cual consiste de 36 categorías (tattva-s), en unidad con Su Luz, es decir, estableció que existe total no dualismo desde el punto de vista del Señor con respecto a Su universo. De todos modos, desde el punto de vista de un individuo limitado, el dualismo parece ser predominante. Esta no dualidad en la diversidad y demás fueron explicadas por él en detalle antes, por medio de estrofas previas. Ahora, Abhinavagupta profundizará en el tema llamado "tattva-s" o "categorías de la manifestación universal", describiendo cada categoría de acuerdo con su orden en el proceso de manifestación desde el Señor Mismo. Hará así a través de un cierto número de aforismos que comienzan con el actual. Se ha de notar que habrá algunas sutiles "diferencias" que marcaré entre lo que es enseñado por Yogarāja y lo que es enseñado por la principal escritura de Trika que trata sobre tattva-s (Ṣaṭtriṁśattattvasandoha). Nada terrible, pero los principiantes en Trika podría confundirse si no explico esas diferencias y las razones detrás de ellas. Has sido advertido entonces. No te preocupes por ello de cualquier modo pues estoy al control de todo esto, como siempre. Sin la ayuda del Gurú casi ningún discípulo (excepto esos muy raros discípulos que pueden conseguir liberación final por su cuenta, sin el auxilio de ningún Guru) puede ir a ninguna parte en la espiritualidad porque las escrituras suelen ser a veces muy sutiles o incluso extremadamente contradictorias con respecto a muchos temas. La función de un Guru es disipar todas las dudas a través de la luna de su conocimiento. ¡Muy bien, por ahora es suficiente!

Hermoso Yantra que muestra de manera gráfica y sintética el ordenamiento del "estado táttvico", según la enseñanza tradicional del Trika. Haz click sobre la pintura para agradarla y ver los detalles en una ventana que se abrirá aparte.
Obra de Mariela Carbonari. Si quieres ver más obras de esta artista visita su sitio web: Mirabilia objetos

²  El comentarista establece al principio que la naturaleza del Señor Supremo (Paramaśiva) ya fue explicada en las estrofas previas mientras Abhinavagupta y él mismo estaban investigando el Más Alto Principio. Después, nombra los cinco principales poderes del Señor: Cit, Nirvṛti, Icchā, Jñāna y Kriyā (Conciencia, Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción, respectivamente). Ha de notarse que él utilizó la palabra "Nirvṛti" en lugar de la conocida "Ānanda" (Bienaventuranza). Puesto que ambos términos (Nirvṛti y Ānanda) son sinónimos después de todo, él se está refiriendo al mismo "Poder de Bienaventuranza" perteneciente al Más Alto Principio. Yogarāja, el comentarista, dice adicionalmente que estos cinco Poderes forman Su naturaleza esencial, es decir, son el Núcleo del Gran Señor. A su vez, estos cinco Poderes Suyos son la fuente de infinitos poderes que aparecen como el universo entero que uno puede percibir ahora mismo.

¿Cómo Paramaśiva manifiesta (bhāsayati o prakaṭayati) este primer estado táttvico, a saber, este estado particularizado o distinguido por 5 tattva-s o categorías conocidas como Śiva (tattva 1), Śakti (tattva 2), Sadāśiva (tattva 3), Īśvara (tattva 4) y Sadvidyā --también denominado Śuddhavidyā-- (tattva 5)? (Nota que Abhinavagupta designó a la categoría Sadvidyā o Śuddhavidyā como "Vidyā" para satisfacer los requisitos de la métrica... estoy utilizando el nombre entero de esta quinta categoría para no producir confusión en la mente del lector ya que el octavo tattva lleva el nombre de "Vidyā" también... muy bien, no te preocupes acerca de esto por ahora). El Señor manifiesta este primer estado táttvico por medio de una división sin que esta división tenga necesariamente que involucrar un "estado de separación de Él" (o sea, Él divide pero conserva la inherente unidad Consigo Mismo siempre). Hace así manteniendo cada uno de estos primeros cinco tattva-s o categorías con sus propias características específicas --p. ej. Su Poder de Conciencia (Cit) es asignado a la categoría Śiva de forma exclusiva, y así sucesivamente con el resto de tattva-s. Es muy simple de entender, ¿verdad? Lee, como siempre, el célebre Cuadro de Tattva-s y todas las páginas que versan sobre Trika (panorama): Trika 1, Trika 2, Trika 3, Trika 4, Trika 5 y Trika 6 para tener un conocimiento básico acerca de tattva-s o categorías. Esto resultará útil para comprender todo lo que Abhinavagupta y Yogarāja dirán posteriormente. Sí, te lo explicaré todo en detalle como siempre, pero el conocimiento extra es siempre de muchísima ayuda.

³  De manera "aterradora", el comentarista explica el significado de los términos "tām" y "mayīm" en "Śivaśaktisadāśiva-tām" e "īśvaravidyā-mayīṁ" (mira la estrofa misma, por favor). La "ṁ" final en "mayīṁ" es originalmente "m" (cambió a "ṁ" por la 10^ma Regla del Sandhi de Consonantes). Así, la palabra verdadera es "mayīm". A su vez, esos términos "tām" y "mayīm" son el caso Acusativo de "tā" y "mayī" (ambos de género femenino). El caso Acusativo tiene que ver con el objeto directo en una oración. Efectivamente, tanto "Śivaśaktisadāśiva-tām" como "īśvaravidyā-mayīm" constituyen el objeto directo del verbo "bhāsayati" o "(Paramaśiva) manifiesta". De cualquier modo, existe otra expresión declinada en caso Acusativo (como objeto directo) también: "tattva-daśām" o "al estado táttvico". Éste es el principal objeto directo afectado por el verbo "bhāsayati" en tanto que "Śivaśaktisadāśiva-tām" e "īśvaravidyā-mayīm" están también declinados en caso Acusativo para denotar que ambos se relacionan con "tattva-daśām". Esto es muy usual en Sánscrito pero no en castellano. Por ejemplo, si traduzco "Śivaśaktisadāśivatāmīśvaravidyāmayīṁ ca tattvadaśām... bhāsayati" de manera literal, rezaría:

"(Paramaśiva) manifiesta (bhāsayati) al estado táttvico (tattva-daśām), (es decir,) a éste cuyo estado o condición (tām) (es los tattva-s o categorías denominados) Śiva (śiva), Śakti (śakti) (y) Sadāśiva (sadāśiva), y también (ca) al que consiste en (mayīm) Īśvara (īśvara) (y) Sadvidyā (vidyā)".

Eso es bastante ilegible y suena feo, ¿verdad? Por eso es que, por conveniencia, tuve que simplificar la traducción mientras simultáneamente luchaba por ser fiel con el texto original:

"(Paramaśiva) manifiesta (bhāsayati) al estado táttvico (tattva-daśām) compuesto de (tām... mayīm) (los tattva-s o categorías denominados) Śiva (śiva), Śakti (śakti) (y) Sadāśiva (sadāśiva) conjuntamente con (ca) Īśvara (īśvara) (y) Sadvidyā (vidyā)".

Ahora el texto es mucho más legible para el lector, ¿no es cierto? Y esos términos "tā" y "mayī" se utilizan de esta forma: Cada vez que agrego "tā" a una palabra, el sentido de "estado de" se agrega automáticamente también. Por ejemplo: "bhinna" (dividido) + tā = bhinnatā (el estado de estar dividido = división). Este afijo "tā" (de género femenino) es sinónimo del afijo "tvam" (de género neutro) y ambos forman los conocidos sustantivos "abstractos", p. ej. bhinnatā = bhinnatvam = división. Esto es muy sencillo de comprender, ¿verdad? Consiguientemente, la frase: "Śivaśaktisadāśivatā" (caso Nominativo) quiere decir "el estado de Śiva, Śakti y Sadāśiva" y "Śivaśaktisadāśivatām" (caso Acusativo) significa "al estado de Śiva, Śakti y Sadāśiva" (como objeto directo del verbo). Sin embargo, puesto que traduje "tattva-daśām" como "al estado táttvico" no podía ser redundante con la palabra "estado". A su vez, "mayī" es la forma femenina del sustantivo "maya", el cual quiere decir: "consistente en", "compuesto de", "lleno de", etc. Abhinavagupta escribió el sustantivo en femenino porque se relaciona con "daśā" ("estado", el cual es de género femenino en idioma Sánscrito).

¡Bien! Ahora, el comentarista revela el significado de esas dos palabras "tā" y "mayī" a través de un Vyadhikaraṇabahuvrīhi y de un Samānādhikaraṇabahuvrīhi (Compuestos Atributivos cuyos miembros aparecen declinados en casos distintos y en el mismo caso, respectivamente, cuando se "disuelve" al compuesto), siendo el primer compuesto Genitivo y el segundo Locativo (lee esa página que trata sobre una introducción a esta clase de compuestos, por favor). Sí, es una espina en las costillas, lo sé, pero el Sánscrito es así de entretenido muy a menudo, jeje. Yogarāja explica "tā" como el Vyadhikaraṇabahuvrīhi (Genitivo) "tadbhāvā"(la forma femenina de "tadbhāva" - lit. "el volverse eso"). Como resultado, "tā" querría decir "el volverse eso" (en género femenino), ¿verdad?... no completamente... porque el comentarista "disuelve" el compuesto para hacer su significado totalmente "claro" (sí, "claro" es una broma). Aquí lo tienes disuelto: "teṣāṁ bhāvo yasyāḥ sā" o "eso cuyo estado o condición les pertenece". ¿A quiénes? A Śiva, Śakti y Sadāśiva (los primeros tres tattva-s o categorías). Por eso es que él los nombró en primer lugar, ¿puedes comprenderme por amor de Dios?, jeje.

Después, él explica el término "īśvaravidyā-mayī" como el Samānādhikaraṇabahuvrīhi (Locativo) "īśvaravidyāprakṛtiḥ", un compuesto que disuelve de esta manera para comunicar su verdadero significado: "īśvaravidye prakṛtiryasyāṁ sā" o "eso en lo cual la naturaleza es Īśvara y Sadvidyā". Estos son los dos nombres de los tattva-s 4 y 5, respectivamente. Al final, escribió "tathā iti" (a veces escrito como "tatheti" también), para dar énfasis. Se lo puede traducir como "¡sí!" en este contexto, es decir, "¡sí, he terminado de destruir al lector!", jajajaja. ¡Bromeo!

Muy bien, para simplificar tu complicada vida como aspirante a la liberación final, traduje tanto "tām" como "mayīm" ("tā" y "mayī" declinados en caso Acusativo) como: "compuesto de". Como resultado, el significado de la estrofa es mucho más compacto ahora, equilibrando literalidad con legibilidad de manera decente, en mi opinión. Sí, mi explicación no fue muy divertida seguramente, pero la vida es dura, tú sabes, jeje. Si tu intelecto no puede dar abasto con todo este conocimiento, tómalo como meramente informativo entonces, por favor.

⁴  Caitanya o Paramaśiva asume la forma de una Gran Luz que está más allá de todo el resto de tattva-s o categorías, Él es entonces acordemente llamado: Śivatattva o el tattva "Śiva". Esta Gran Luz reside en todos los experimentadores o conocedores (desde el gran Sadāśivabhaṭṭāraka, de quien se hablará más adelante, hasta el último Sakala o individuo limitado) como su propio Ser que está repleto del Deleite de la Perfecta o Plena conciencia del Yo. Es Plena o Perfecta conciencia del Yo porque no es conciencia de yo fragmentada (p. ej. yo soy así, yo soy asá, yo quiero esto, yo quiero eso, etc.). Esta conciencia de yo fragmentaria vuelta hacia los objetos se denomina "ego" (tattva 15) y "de ninguna manera" es el "Yo" real o Śiva. Cuando alguien se da cuenta de Śiva, no está más interesado en el universo. No quiere percibir nada más salvo Su propia Gloria. En ese momento, los sentidos del Gran Yogī se cierran automáticamente debido a Su prakarṣa o intensidad. Es como ver al sol directamente... te ves forzado a cerrar los ojos a causa de la intensa luz que reciben. De la misma forma, cuando el Gran Yogī ingresa en la conciencia de Śiva, se ve forzado a cerrar sus sentidos a causa de Su Gran Luz. Esta experiencia está llena de Bienaventuranza siempre. A tal Bienaventuranza se la conoce como Cidānanda o Bienaventuranza de la Conciencia (Bienaventuranza de Śiva).

La investigación de los tattva-s realizada por el comentarista es tan elemental para la gente bien versada en Trika que él tuvo que aclarar este punto diciendo: "En este contexto, la investigación de los tattva-s o categorías (será llevada a cabo) con referencia a una persona que ha de ser instruida", o sea, solamente será llevada a cabo por él por el bien de esas personas que aún no están apropiadamente enseñadas en lo referente a la teoría de la manifestación universal en la forma de una serie de treinta y seis tattva-s.

Finalmente, Yogarāja explica el segundo tattva (Śakti o el Poder Supremo) como Ānanda o la Bienaventuranza de Śiva, el Afortunado Señor que siente a través de Su propio Poder Supremo "Me vuelvo el universo" (cuando Śakti manifiesta el tercer tattva o categoría). Esencialmente, Śakti es inmutable como Śiva, entonces Ella manifiesta al universo NO directamente (puesto que no puede moverse ni siquiera un milímetro de Su Señor Śiva) sino más bien a través de Su grupo de poderes (śakticakra). Esta Śakti, como tattva 2, es inherentemente sin forma como Śiva y se la llama acordemente "Saṁvid" o "Conciencia Pura". Sin embargo, cuando Ella está a punto de manifestar al tercer tattva, al cual estudiarás inmediatamente después, Su forma asume una leve expansión porque en esta condición Ella es el "estado Semilla" de todas las entidades (todos los objetos y sujetos de este universo). En este punto, Ella aparece como una sutil Vibración en Su Luminoso Cuerpo --en el Cuerpo de Él-- (no hay manera de definir esto en palabras, porque éstas no han aún emergido en este nivel). A partir de esta sutil Vibración el universo entero llega a existir. Muy bien, es suficiente por ahora o tu intelecto podría derrumbarse con tanta información dada simultáneamente.

⁵  Esta Śakti Misma, al emprender la tarea de manifestar y disolver al universo, se vuelve tanto llena como vacía, o sea, tanto llena del universo que consiste en multiplicidad como desprovista de todo eso cuando el universo es disuelto o retirado completamente por Ella. Se ha de notar que el concepto de "Vacío" en Trika no es "verdadero Vacío" (total "nadidad") sino más bien "ausencia de objetos" (y NO ausencia del Ser Supremo como postulan otros sistemas). La teoría que versa sobre el Vacío en Trika no es tan sencilla puesto que "formalmente" enumera 6 vacíos mientras describe las doce etapas del AUM (Lee Meditación 6 para tener una total información sobre todo lo que voy a decir ahora, por favor, o no comprenderás mi descripción):

• Ūrdhvaśūnya o Vacío Superior. Esto es lo mismo que la etapa de śakti (experimentada en la piel).
• Adhaḥśūnya o Vacío Inferior, que se localiza en la región del corazón.
• Madhyaśūnya o Vacío Medio, que se halla en la región de la garganta, paladar, el entrecejo, la frente y Brahmarandhra (el agujero de Brahmā situado en la coronilla, a doce dedos del entrecejo)
• Vyāpinī o Vyāpikā (La Que penetra) ubicada en la raíz de la śikhā (el mechón en la cabeza).
• Samanā (La Que está dotada de mente) se encuentra en la śikhā (su porción media).
• Unmanā (La Que es sin mente) situada en la última parte de la śikhā (en su punta).

Ésa es la manera forma de enumerar los seis vacíos entonces. Sin embargo, los autores se refieren a la palabra "vacío" de modos distintos a lo largo y ancho de las escrituras. Por ejemplo, cuando los autores hablan sobre "śūnya" o "vacío", ellos "comúnmente" (pero no siempre) se refieren al vacío de Māyā (el sexto tattva del que se hablará después). De aquí que el término técnico "śūnyātiśūnya" (el Vacío que está más allá del vacío) debe ser "generalmente" (¡pero no siempre!) entendido como Mahāmāyā (la Gran Māyā que es operativa por encima del tattva 6 y por debajo del tatva 5... ésta es una forma simplificada de describirla pues consiste de dos aspectos... se hablará sobre ella más adelante también, en el comentario sobre esta misma estrofa). Sí, ¡el tema del Vacío es todo un lío!

De cualquiera modo, Yogarāja está especificando aquí que está hablando sobre "mahāśūnyātiśūnya" (el Vacío que está más allá del gran vacío, es decir, el Vacío que está más allá de la Mahāmāyā o śūnyātiśūnya). En otras palabras, está hablando acerca de la etapa que comprende los tattva-s 3 a 5, donde Śakti está en Su estado Semilla como una sutil Vibración. En estos tres tattva-s o categorías, existe siempre total unidad entre "Yo" y "Esto", entre "Yo" y "el universo". Por supuesto, como es un "estado Semilla", el universo es aún como un brote. Todo esto tiene que ver con la experiencia y no con la descripción en palabras, pero tú sabes, tu intelecto tiene que comprenderlo de algún modo al inicio. De allí que me tomase el trabajo de explicar este tópico, el cual es a menudo tan confuso para los principiantes en Trika.

La primera manifestación de "algo" (o sea, el tercer tattva) en este estado Semilla de Śakti se llama Sadāśiva (el eterno Śiva). En este nivel, Śiva (el "Yo") siente "Yo soy Esto", a saber, "Yo soy este universo", pero el universo es borroso o neblinoso en Sadāśiva (el tercer tattva), porque está aún en su condición primigenia. Como expliqué en la nota 2, los cinco Poderes mencionados por Abhinavagupta en la estrofa son: Cit, Nirvṛti (o Ānanda), Icchā, Jñāna y Kriyā. Como la palabra "poder" se escribe "śakti" en Sánscrito, los autores generalmente nombran a esos cinco Poderes de esta manera: Cicchakti (derivado de Cit-śakti, el Poder de la Conciencia), Nirvṛtiśakti o Ānandaśakti (Poder de Bienaventuranza), Icchāśakti (Poder de Voluntad), Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) y Kriyāśakti (Poder de Acción). Ahora, el comentarista dice que en Sadāśiva el Poder de Acción (Kriyāśakti) reposa en la "conciencia del Yo" (en Śakti Misma que es una con Śiva --el "Yo"--) pues el universo es aún borroso o neblinoso, es decir, no está aún completamente crecido o maduro. La Kriyāśakti está a cargo de "convertir al universo plenamente crecido o maduro planeado por la Mente del Señor" en una "realidad concreta", pero en esta etapa, este Poder se está "echando una siesta" en Ella, en la conciencia del Yo ya que el universo es meramente "un Deseo" en Su Mente Cósmica. Oh bien, ¡esto es tan difícil de describir en palabras limitadas! Y este Deseo en Sí Mismo es también un "conocimiento" o "percepción", aunque neblinoso en Sadāśiva. De allí que el comentarista diga que existe predominancia de Jñānaśakti o Poder de Conocimiento.

El significado de lo que el comentarista dijo es muy claro ahora (bromeo), pero hay una discrepancia con respecto a lo que se establece en el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (estrofa 3 y respectivo comentario), donde se asigna al Sadāśivatattva (la tercera categoría) la Icchāśakti (Poder de Voluntad) como el Poder predominante aquí porque en la experiencia "Yo soy Esto" (Yo soy el universo), existe predominancia del "Yo" por sobre el "Esto" (universo). Como este "Yo" está asociado con la "Volición", la Icchāśakti es predominante en el tercer tattva. De todos modos, Yogarāja asigna Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) como siendo predominante en el tattva 3 y no Icchāśakti (Poder de Voluntad). ¡Qué lío realmente! El misterio es desentrañado por el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (estrofa 2 y respectivo comentario) donde la Śakti (tattva 2) es llamada "esa muy transparente Voluntad", es decir, la Śakti es el independiente Poder de Voluntad del Señor. Por consiguiente, hay dos interpretaciones en este confuso tema. Según el punto de vista tradicional dado en el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha, Śakti es Icchāśakti (Poder de Voluntad) en realidad, y también Ella tiene predominancia de Nirvṛtiśakti o Ānandaśakti (Poder de Bienaventuranza) porque la Soberanía y Supremacía del Gran Señor aparece como distintos grados de Asombro y Deleite en la Perfecta Conciencia del Yo, a saber, en Śakti. De esta forma, Su (de Ella) primer brote denominado Sadāśiva (tattva 3) tiene predominancia de Icchāśakti (Poder de Voluntad) puesto que Ella Misma, su Madre, es la Icchāśakti Misma. Eso fue claro, ¿no es cierto?

Con todo, según Yogarāja, en Sadāśiva existe predominancia de Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) porque él parece asignar Icchāśakti "sólo" a Śakti (tattva 2). Estas discrepancias son usuales a todo lo largo y ancho de las escrituras del Trika con relación al estudio de los tattva-s o categorías de la manifestación universal. Al final, como cada uno de esos poderes, a saber, Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti, contiene a los otros dos, todo el misterio no es tan misterioso después de todo. Oh sí, este tópico es extremadamente confuso también, pero por ahora sólo confía en mí.

Finalmente, los experimentadores (¡Tú!) que moran en el estado de darse cuenta de que "Yo soy Esto", o sea, "el universo entero es Mi Cuerpo" se llaman "Mantramaheśvara-s" o grandes señores del Mantra. Con "Mantra" en este contexto, los autores nunca están hablando sobre cosas tales como "Om̐ namaḥ śivāya", "Guru Om̐", "Om̐ namo vāsudevāya", "Hare Kṛṣṇa Hare Rāma", etc. sino acerca de "Aham" o "Yo" (el "Yo" real y no el mero "ego que es una masa de impresiones acumuladas en la forma de "yo soy así, yo soy asá", etc.). Si alguien se ha vuelto un Mantramaheśvara, mis felicitaciones para él o ella, porque es extraordinariamente difícil hacer eso. De hecho, nadie puede sin Su Gracia ni siquiera darse cuenta de la categoría o tattva más baja (Śuddhavidyā o Sadvidyā) en este conjunto de cinco tattva-s superiores. Cuando a través de Su Gracia, sientes que el universo entero es Tu propio Cuerpo, ya no eres más un individuo limitado siempre "en problemas", tenlo por seguro, sino la mismísima encarnación del Misericordioso Sadāśiva que está siempre ocupado en conferir Gracia a todos los seres. Paradójicamente, a través de Su Gracia tú mismo te vuelves una Fuente de Gracia para todos.

Todos los estados que se experimentan en los tattva-s 3, 4 y 5 (Sadāśiva, Īśvara y Śuddhavidyā) NO se experimentan en un específico lugar y tiempo, pues espacio y tiempo no fueron aún manifestados por el Señor Glorioso (¡Tú!). De esta manera, tú, como individuo, no puedes decir cuándo y dónde están residiendo esos estados. Sí, por conveniencia los Guru-s explican esto como: "Residen en tu propio Ser, dentro de ti", pero ésta es solamente una manera de hablar, pues no hay ningún "dentro" en tan grandes estados de conciencia. Con "dentro", esos Guru-s apuntan a mostrar el hecho de que esos estados no son "mundanos", por decirlo de algún modo, es decir, que ellos no están "fuera de ti" sino en tu Ser interior. De todas formas, como dije antes, ése es sólo un modo de explicar estados que están más allá de espacio y tiempo. En definitiva, lo que llamas "tú" (p. ej. Juan, Juana, etc.) fue creado en un espacio y un tiempo, pero lo que "Tú realmente eres" ¡no fue creado jamás! Por lo tanto, Tú resides siempre sin espacio y tiempo. Oh sí, esto es una cuestión de experiencia y no de mera teoría, pero una cosa es totalmente cierta: "Tú no eres un individuo". Si insistes en pensar que eres uno, eres llamado un "mūḍha" o una persona que vive en un "moha" o "engaño". ¡Sí, es un autoengaño verdaderamente!

⁶  Ésta es una de las razones por la que nadie quiere estar en los zapatos del Guru. Mientras que me es relativamente sencillo el leer todos esos "espeluznantes" párrafos compuestos por Yogarāja, ochenta por ciento de mi tiempo se gasta en tratar de escribirlos en castellano de manera legible. Y 1000% de mi tiempo se gasta en escribir estas largas notas explicativas o nadie comprenderá ni jota acerca de lo que el comentarista quiso decir con todo eso. Oh sí, y esta nota explicativa es muy probable que compita en extensión con la mismísima Biblia si no me las arreglo para hacerla tan corta como me sea posible. Porque la profundidad del conocimiento desplegado por Yogarāja "en unas pocas líneas" es simplemente masiva para el lector promedio. Asimismo, ésta es una de las razones por la que la mayoría de la gente nunca comprende Trika a despecho de las toneladas de libros que ya han sido publicadas por otros eruditos. ¿Qué quiero decir? Que sólo unas pocas personas locas como yo mismo se tomarán el trabajo de explicarle a un aspirante todos los intricamientos contenidos en tan profundos párrafos como los actuales en el comentario de Yogarāja. La tarea es "extremadamente" tediosa porque para un erudito de Trika el significado es totalmente claro. De todas formas, cuando él o ella tiene que explicarlo a no eruditos, ¡lleva interminables horas! ¡Nadie ciertamente quiere estar en los zapatos del Guru entonces! Por eso es que te dije eso al comienzo de esta nota. Y recuerda que el Paramārthasāra de Abhinavagupta está dirigido a gente que "aún" debe ser instruida, o sea, para principiantes en Trika. Evidentemente la "calidad" de los aspirantes en la época cuando Abhinavagupta y Yogarāja vivieron en un cuerpo físico era "impresionante" en comparación con "la calidad actual del aspirante promedio" hoy en día. Como el calibre de los aspirantes actuales es tan "decepcionante", Yo, Śiva (no Gabriel, el individuo limitado que siempre está en problemas), fundó el "Shaivismo No dual de Rosario" del que puedes leer en el blog y también en el Svātantryasūtram y la Svātantryasūtravṛtti.

Bien, te explicaré todo poco a poco, con la paciencia de un santo, de modo que puedas "tragarlo" fácilmente. Escucha con atención: Primero de todo, Yogarāja explica los tattva-s o categorías 4 y 5 (Īśvara y Śuddhavidyā --también llamada Sadvidyā... prefiero este nombre siempre porque "Śuddhavidyā", cuyo significado literal es "Conocimiento Puro", se utiliza también para designar un estado de Gracia que emerge espontáneamente en un gran Yogī, y muy a menudo los aspirantes confunden eso con el quinto tattva, tú sabes... oh, ¡otra larga historia!--). Debo decir que su explicación es casi "la opuesta" a la tradicional dada en textos como el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. ¿Por qué "casi"? Porque hay algunas coincidencias entre ambas enseñanzas. Todo el asunto luce como un "error tipográfico" en la escritura original, pero es un error tipográfico demasiado grande como para ser cierto, es decir, es demasiado simplista el pensar que alguien escribió "Īśvara" cuando él o ella tenía que escribir "Śuddhavidyā" y viceversa. Por ende, tendrás que tomar esta interpretación de los tattva-s 4 y 5 como una nueva traída a nosotros por Yogarāja.

Por ejemplo, Yogarāja afirma que en el Īśvaratattva (la cuarta categoría), el Señor ("Yo") tiene la experiencia de "Yo soy Esto" --"Yo soy el universo"-- (como en Sadāśiva, el tattva anterior) pero esta vez el "Yo" no predomina sobre el "Esto" sino que ellos más bien permanecen en total equilibrio como los dos platillos de una balanza. En suma, en Sadāśivatattva el "Yo" predomina sobre el "Esto" pues el universo es aún borroso o neblinoso (lee el comentario sobre la estrofa 3 en el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha), pero en el Īśvaratattva, el universo se hizo más nítido y como resultado se alcanzó un equilibrio entre "Yo" y "Esto. No obstante, en el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (estrofa 4 y respectivo comentario), en el Īśvaratattva la experiencia NO es "Yo soy Esto" (Ahamidam) sino "Esto soy Yo" (Idamaham) ya que el universo (Esto) predomina sobre el "Aham" o "Yo". Y ésa es la diferencia entre esos dos tattva-s, Sadāśiva e Īśvara, según la enseñanza tradicional dada en el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Aun así, como te dije antes, Yogarāja no está diciendo "exactamente" eso aquí con respecto a Sadāśiva e Īśvara. Mientras que la explicación del primero "casi" coincide con la dada tradicionalmente, la explicación del segundo NO coincide en absoluto. De acuerdo con Yogarāja, existe total equilibrio entre "Yo" y "Esto" en el Īśvaratattva.

A su vez, Yogarāja explica el quinto tattva (Śuddhavidyā o Sadvidyā) como "Ahamahamidamidam" ("Yo soy Yo y Esto es Esto), lo cual coincide con la enseñanza tradicional expuesta en el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha (estrofa 4 y respectivo comentario), pero después él dice que en este nivel el "Esto" (el universo) predomina sobre "Aham" o "Yo", ¡que es exactamente el modo en que el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha explica al Īśvaratattva! En definitiva, por un lado, según la enseñanza tradicional, el equilibrio entre "Yo" y "Esto" se logra en el "Śuddhavidyātattva" y NO en el Īśvaratattva como postula Yogarāja, y por el otro lado, la porción "Esto" predomina sobre la porción "Yo" en el Īśvaratattva y NO en el Śuddhavidyātattva como indica aquí Yogarāja. ¡Qué lío! Lo pondré todo en una tabla para que entiendas mi explicación de una mejor manera:

Y ahí lo tienes. Como puedes ver ahora, ambas interpretaciones coinciden entre sí y al mismo tiempo difieren mutuamente "de modo drástico". La Jñānaśakti predomina en el Īśvaratattva según la enseñanza tradicional a causa de una manifestación nítida del universo. A su vez, según este mismo punto de vista, la Kriyāśakti es predominante en el Śuddhavidyātattva porque hay una captación o percepción más nítida del universo (Esto). Se explica claramente todo la cuestión en el comentario sobre la estrofa 4 del Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Aunque Yogarāja especificó que la Jñānaśakti es predominante en el Sadāśivatattva, no dijo nada con referencia al Poder predominante en los otros dos tattva-s. Sólo dijo con relación a Śuddhavidyā (lit. Conocimiento Puro) que es llamado así porque es de la esencia del Conocimiento (Bodha), lo cual es totalmente verdadero, pero no aclaró sobre qué Poder es predominante en este quinto nivel. Bodha es una palabra que significa dos cosas en Trika: Conciencia y Conocimiento. En este contexto, quiere decir "Conocimiento". Como "Yo" (Śiva) capto o percibo al universo más nítidamente en el quinto tattva (Śuddhavidyā), y al mismo tiempo hay total unidad entre el "Yo" y el "universo", es muy obvio por qué el quinto tattva es conocido como "Conocimiento Puro", o sea, "Conocimiento acerca del universo en total unidad con él". Con el término "puro" siempre se indica en este sistema la total unidad. No ostante, la Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) no predomina en el quinto tattva sino que más bien la Kriyāśakti lo hace... por las razones que te expliqué antes. Muy bien, ¡es suficiente por ahora!

Finalmente, dos cosas: Primero, Yogarāja dijo que los experimentadores o conocedores llamados Mantreśvara-s (los señores del Mantra, los señores de "Aham" o "Yo") viven en el cuarto tattva (Īśvara). Segundo, el Señor es representado como el bebé cuyo nombre es Sadyojāta apuntando con Su dedo Su propia cabeza para mostar la naturaleza del Deleite experimentado en el quinto tattva (Śuddhavidyā o Sadvidyā). ¿Por qué? Porque Él está fascinado mientras contempla al universo justo frente a Él, por así decir. Como está "así de fascinado", se olvida de Sí Mismo (de allí que Yogarāja llegase a la conclusión de que la porción o lado "Esto" predomina sobre la porción o lado "Yo" en la quinta categoría conocida como Śuddhavidyā, a saber, el universo le resulta tan fascinante que Él olvida a Su propio Ser "casi"). Por supuesto, "Aham" o "Yo" nunca puede ser olvidado "totalmente" en realidad. Por eso es que las palabras "predominancia y predominante" se utilizan constantemente para explicar estos tres tattva-s. Puesto que "Yo" y "Esto" son por último la misma Realidad en este nivel de conciencia, ninguno de los dos es capaz de eliminar al otro "por completo". Esto es muy claro, ¿verdad?

Ahora, se podría plantear una duda con referencia a por qué Yogarāja especificó que el nombre del bebé era Sadyojāta [lit. "recién nacido", de "sadyas (recién) + jāta (nacido)"]. Aparte de la coincidencia entre la palabra "bebé" y "recién nacido", hay mucho más en todo ello. Escucha con atención: El Señor Śiva es a veces denominado Pañcavaktra a causa de que tiene cinco (pañca) bocas (vaktra-s). Los nombres de estas bocas son los siguientes: Īśāna, Tatpuruṣa, Sadyojāta, Vāmadeva y Aghora. A estas bocas se les asignan los primeros cinco tattva-s, "respectivamente": Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara y Śuddhavidyā. Por lo tanto, Sadyojāta es el Sadāśivatattva. Uno hubiese esperado que Yogarāja debería haber dicho "el bebé Aghora" y no "el bebé Sadyojāta" por razones obvias, es decir, porque Aghora es asignado al Śuddhavidyātattva. No obstante, Aghora es realmente Sadyojāta... pero con Su dedo apuntado hacia Su propia cabeza mientras contempla al universo como si estuviese totalmente fascinado... ¿puedes comprenderlo ahora? Así, Yogarāja estuvo realmente describiendo a Aghora de ese modo: ¡Como Sadyojāta completamente fascinado por el universo! Ahora las cosas lucen más claras, ¿no es cierto? (bromeo).

Sí, las enseñanzas son difíciles de comprender siempre en Trika, pero poco a poco te estás abriendo camino hacia tu propio Ser a través de todo este vigoroso esfuerzo realizado por tu intelecto. Este tipo de conocimiento "difícil de tragar" quita la "ignorancia intelectual", uno de los aspectos de la impureza primordial conocida como Āṇavamala. Si esta ignorancia intelectual no es quitada mientras se está vivo, aun si uno pudiese tener una vislumbre de su propio Ser a través de la meditación y métodos similares, no gozará de su estado de Liberación hasta que el cuerpo caiga. En definitiva, si la ignorancia intelectual (la ignorancia acerca de las escrituras) persiste en esa persona, aunque realmente tuviese una verdadera experiencia de su propio Ser, no disfrutará del estado de Liberación en vida (jīvanmukti) y tendrá que esperar que madre muerte arribe para hacer así. Por consiguiente, decir que "alguien es un jīvanmukta o liberado en vida" y al mismo tiempo decir que "es ignorante acerca de las escrituras" es una contradicción absoluta. ¡Eso no es posible jamás! Para ser totalmente liberado mientras el cuerpo está vivo, uno debe tener un genuino acto de darse cuenta del Ser conjuntamente con un sólido conocimiento de las escrituras. Si sólo te das cuenta del Ser sin ningún conocimiento de las escrituras, la experiencia gradualmente te abandonará mientras retengas el cuerpo. La única manera de impedir que te abandone en tanto tu cuerpo esté con vida es a través del conocimiento de las escrituras, a través de todo este conocimiento intelectual. La gente que dice que "estudiar las escrituras es inútil porque sólo la meditación es efectiva en esto de producir Liberación" es completamente ignorante, y de ello no hay duda alguna. Esto no es mi invención, como digo siempre, sino que es una enseñanza que es postulada por la tradición misma del Trika.

⁷  A Yogarāja se le fue la mano aquí. El conocimiento desplegado por él no es para principiantes de Trika evidentemente, ¡salvo que los aspirantes en su época tuviesen el calibre de Videntes védicos! No estoy bromeando y verás ahora por qué dije eso. Haré a este pequeño párrafo tan claro como me sea posible dentro de las limitaciones de las palabras. Primero de todo, los experimentadores o conocedores (pramātā-s) del Śuddhavidyātattva (también llamado Sadvidyātattva) llevan el nombre de "Mantra-s" (¡sí, su nombre "coincide con" el de las fórmulas sagradas!). El jefe de todos estos Mantra-s es "Anantabhaṭṭāraka". Fue él quien creó los 70 millones de mantra-s entre los cuales se dice que el "Om̐ namaḥ śivāya" es el rey de todos ellos. Estos mantra-s o fórmulas sagradas actúan como indicadores o designadores de esos experimentadores mismos (es decir, de esos Mantra-s que residen en este quinto tattva o categoría). La palabra "vācaka" (indicador, designador) es una palabra con el poder de manifestar "algo" por sí sola. De esta manera, cada uno de esos 70 millones de mantra-s es un sujeto y nunca un objeto. Todos los mantra-s utilizados por los Guru-s humanos fueron creados por Anantabhaṭṭāraka. Oh sí, esto es muy complejo, pero estoy diciendo la verdad. Consiguientemente, como todos estos mántra-s son sujetos y nunca objetos, y también puesto que fueron creados por el divino Anantabhaṭṭāraka, todos ellos están dotados de omnisciencia y omnipotencia. Esto explica por qué un mantra que te da tu Guru es tan importante. Por supuesto, estoy resumiendo este asunto o terminaremos con otra nota del tamaño de la Biblia.

Ahora, Anantabhaṭṭāraka hizo algo más: Tomó 8 Rudra-s (seres liberados) y los convirtió en 8 Vidyeśvara-s o señores del Conocimiento. Sus nombres son los siguientes: Śikhaṇḍī, Śrīkaṇṭha, Trimūrti, Ekarudra, Ekanetra, Śivottama, Sūkṣma y Ananta. Estos 8 seres liberados, aunque residen en el quinto tattva, descienden hacia la porción superior de la Mahāmāyā... un poco por debajo del quinto tattva mismo pero siempre por encima del sexto tattva (se hablará sobre esto más tarde, no te preocupes entonces). ¿Por qué hacen eso? Para elevar a los paśu-s (lit. animales, bestias), o sea, a los individuos limitados que son "vācya-s" o "indicados, designados". ¿Qué quiero decir con eso? La palabra "vācya" significa "un objeto", es decir, algo que puede ser indicado o designado. Un ejemplo sencillo: El "vācaka" (indicador o designador) "árbol" indica o designa al "vācya" (indicado o designado) u "objeto" conocido como "un árbol". Así, "La palabra indica o designa al objeto", ¿puedes seguirme? De esta manera, todo lo que es "vācaka" es siempre "un sujeto" (vuelto hacia la subjetividad) y todo lo que es "vācya" es "un objeto" (vuelto hacia la objetividad). Algunos lectores podrían decir, "¿Pero cómo podrían los individuos limitados ser llamados vācya-s u objetos cuando son evidentemente sujetos?". Son llamados así porque estos individuos limitados están inmersos en "la objetividad", o sea, dependen de objetos y en consecuencia es como si ellos mismos fuesen objetos también. Todo lo que es manifestado desde el próximo tattva (el sexto llamado Māyā) hacia abajo tiene que ver con "la objetividad". Puesto que los individuos limitados son así, a saber, "individuos limitados" pues están sujetos al Māyātattva (al sexto tattva), todos ellos están vueltos hacia la objetividad la mayor parte del tiempo. De ahí que se los llame apropiadamente "vācya-s" o "inmersos en la objetividad". ¿No me crees? ¿Qué harías si te falta agua o comida? Podrías incluso matar a otra gente para conseguir esos "objetos". Ya que tú, como individuo limitado, eres así, un absoluto animal o bestia (no bromeo), te llaman "vācya" o "inmerso en la objetividad". Si el lector no es un individuo limitado, mis disculpas. Obviamente, 99,9999% de todas las personas sobre este planeta son individuos limitados, así que las probabilidades estarán a mi favor la mayor parte del tiempo.

Además, a despecho de que la palabra "paśu" (animal, bestia) podría sonar peyorativa, es totalmente precisa en definir la condición de un individuo limitado. Está siempre con el "pāśa" (nudo corredizo) alrededor de su cuello, constantemente viviendo en esclavitud, constantemente atado a objetos externos, otra gente, trabajos, dinero, etc. Su estado es tan desafortunado que hay que verlo para creerlo. Ignora todo sobre Anantabhaṭṭāraka y sus 70 millones de mantra-s, por ejemplo. Es como si tu gato pudiera saber algo sobre tus archivos en tu computadora. Eso no está ocurriendo, ¿verdad? Y si algún día un paśu finalmente comprende que fue Anantabhaṭṭāraka el que creó los 70 millones de mantra-s disponibles para alcanzar liberación final, esa persona no es más un paśu... o al menos no es el mismo paśu que antes. Podría ser una especie de paśu+, jajajajaja. Con relación a los paśu-s "regulares" que uno puede ver todo el santo día, están todo el tiempo llenos de contradicciones que raramente notan. Por ejemplo, dicen seguir una religión que profesa "el amor por los enemigos" pero al mismo tiempo viven por la regla de "ojo por ojo" constantemente. Le llaman a eso "justicia" pero es mera "revancha". Como afirmaba Gurdjieff, si mi memoria no me falla: "¿Cómo van a amar a sus enemigos cuando no pueden ni siquiera amar a sus amigos?". Oh, este Gurdjieff es siempre tan gracioso. En definitiva, no notan que su comportamiento basado en la regla "ojo por ojo" es una gigantesca contradicción con respecto a sus creencias religiosas, pero debido al poder de madre ignorancia, pueden seguir viviendo "en paz". ¿Puedes ver por qué el nombre "animal o bestia" ha sido usado correctamente en su caso?

Si no estás convencido todavía, puedes considerar a todas esas personas "civilizadas" que "ahora mismo" están pensando mucho sobre cómo construir armas que sean capaces de matar a tantos seres humanos como sea posible. De todos modos, aun si el "paśu" es "bueno", esto es también "por casualidad" y no un hecho nacido a partir de su libre albedrío en la forma de: "He decidido que seré bueno todo el tiempo". Sí, esto es muy difícil de tragar pero si alguien piensa que no está atado, hay dos posibilidades: Él es un liberado en vida (un jīvanmukta) u otra persona engañándose a sí misma. La cuestión llamada "liberación final" es significativa cuando la persona se da cuenta de su esclavitud y no antes. Las personas "que imaginan" que son Libres como el Señor no irán por la liberación final porque: ¿Cuál es el objeto de hacer todo ese duro esfuerzo cuando ya están liberados? Nunca subestimes a madre ignorancia y sus trucos. Tiene trucos sencillos pero son muy efectivos.

Todos estos individuos limitados, sean buenos, malos o algo más, son iguales al final: Totalmente limitados y constantemente sujetos a madre ignorancia y sus trampas. Para elevarlos desde su desgraciada condición, Anantabhaṭṭāraka creó estos 70 millones de mantra-s e inició a esos 8 Rudra-s (seres liberados) de modo que pudiesen convertirse en 8 Vidyeśvara-s. A través de estos Vidyeśvara-s, por ejemplo, los 70 millones se mantra-s le son pasados a la humanidad. El Vidyeśvara con el que me he reunido personalmente es Ekarudra. Nuestro encuentro ocurrió fuera del marco espacio-temporal, obviamente. Por esta razón, no puedo decir cuándo y dónde tuvo realmente lugar tal encuentro. Por lo tanto, mi línea de conocimiento viene a través de lo que Ekarudra me dio. Para la gente que piensa: "¡Oh no, no fue Ekarudra sino Śiva Mismo!", sí, ya sabía eso. Pero así como uno no puede tener a todos los genuinos Guru-s humanos al mismo tiempo sólo porque todos ellos son Śiva Mismo, o así como uno tiene un padre y una madre y no todos los padres y madres del mundo porque todos ellos son Śiva Mismo, así también todo este conocimiento se pasa a mí por medio de Ekarudra en mayor medida y no por medio de todas las otras deidades. Si recibes algo del presidente de tu país, ya sea que él o ella te lo esté dando en persona o a través de otra gente, es lo mismo al final. Más desgraciado es el paśu más preocupado estará porque el conocimiento divino le sea pasado a él SOLAMENTE por la Más Grande Deidad y no por una menor. Cuando alguien tiene hambre realmente, comerá cualquier comida que se le dé, ya sea que tal alimento le fuese dado por Dios Mismo en persona o por sólo un simple ser humano.

Hay un misterio más contenido en las enseñanzas de Yogarāja: Él establece que los Mantra-s quieren elevar a los individuos limitados hacia el nivel de los Mantramaheśvara-s y de los Mantreśvara-s (los experimentadores que residen en los tattva-s 3 y 4), ¡pero omitió el nivel de los Mantra-s mismos (los experimentadores que moran en el tattva 5)! Como la explicación de por qué dijo eso no es tan sencilla, te simplificaré las cosas: El jefe de los Mantramaheśvara-s se llama "Sadāśivabhaṭṭāraka". Como te dije en una nota previa, Sadāśiva (es decir, Sadāśivabhaṭṭāraka y el resto de experimentadores en el tattva 3) está siempre dispuesto a conferir Gracia divina a los individuos limitados. De todos modos, ni Sadāśiva ni Īśvara (ninguno de los experimentadores que viven en los tattva-s 3 y 4) pueden darle a un individuo limitado un mantra o fórmula sagrada que confiera liberación. Son impotentes con respecto a eso. Pero Śuddhavidyā (o sea, Anantabhaṭṭāraka y sus Vidyeśvara-s junto con el resto de experimentadores que viven en el tattva 5) puede hacer así. Estoy diciendo la verdad. Sólo confía en mí por ahora, por favor.

Por consiguiente, el Śuddhavidyātattva es efectivo en pasarle los 70 millones de mantra-s a la humanidad "a través de la Gracia que proviene desde el Sadāśivatattva". Sí, el compasivo Sadāśiva es una forma asumida por el Señor Śiva, y en este sentido, es siempre Él el que otorga Gracia divina, pero el Juego Suyo funciona "así". Por eso es que Yogarāja especificó: "hacia (el nivel de) los Mantramaheśvara-s y Mantreśvara-s --grandes señores del Mantra y señores del Mantra, respectivamente-- a través de la naturaleza esencial de la divina Gracia de (Śiva)". Así, el compuesto "anugrahasvabhāvāt" tiene un doble sentido: (1) Como un mero compuesto determinativo traducido de esta manera: "a través de la naturaleza esencial de la divina Gracia de (Śiva)"; o (2) Como un compuesto atributivo traducido así: "a través de Éste cuya naturaleza esencial es la divina Gracia de (Śiva)", es decir, a través de Sadāśiva. Y puesto que todos los 70 millones de mantra-s creados por Anantabhaṭṭāraka fueron manufacturados por la divina Gracia del Gran Señor, están dotados de divina Gracia también. ¡Ahora puedes darte cuenta de cuán profundas son las enseñanzas de Yogarāja!

El párrafo entero escrito por Yogarāja podría también traducirse de un modo alternativo, según mis estudios, pero no me gustó el resultado final porque simplemente no puedo entenderlo de esa manera. Si algún día puedo, o sea, si algún día el resultado final es confirmado por algunos de los 64 Bhairavatantra-s u otra escritura autorizada de Trika, incluiré esa manera de traducir el párrafo, lo prometo. Esta clase de traducciones alternativas suceden muy frecuentemente debido a la naturaleza del Sánscrito mismo. Es tan rico en su vocabulario y estructura que muy a menudo puedes tener dos o incluso más modos de interpretar la misma cosa. Muy bien, ¡basta de revelar estos misterios por ahora!

⁸  Yogarāja sigue pisando el acelerador. Tómatelo con calma porque te lo explicaré todo en detalle ahora. Empezaré con un sencillo diagrama para que comprendas visualmente las cosas en la práctica:

Analicemos los últimos párrafos del comentarista:

(1) "Aunque no hay diferencia en lo concerniente a la forma o naturaleza del Conocimiento en el caso de los experimentadores o conocedores (llamados) Vidyeśvara-s (que residen) en este Śuddhavidyātattva, existe (no obstante una cierta) diseminación de diferencia --dualidad-- que ha sido manufacturada por (Su) Māyāśakti --Su poder para manifestar diferencia o dualidad--."

Con esa declaración Yogarāja quiso decir lo siguiente: Los 8 Vidyeśvara-s son Mantra-s (experimentadores o conocedores que viven en el quinto tattva). De todos modos, para comunicar los 70 millones de mantra-s conjuntamente con enseñanzas adicionales a los individuos limitados (comenzando con los Pralayākala-s, quienes están durmiendo profundamente en el Māyātattva, la sexta categoría), tienen que descender un poco por debajo del tattva 5 (puedes ver esto en el diagrama ubicado a la derecha). Descienden en lo que se conoce como "Parāmahāmāyā" o la "porción superior (parā) de la Mahāmāyā". ¿Pero qué es la Mahāmāyā después de todo? Es la región entre los tattva-s 5 y 6 (entre Śuddhavidyā y Māyā), la cual fue manufacturada por Su Māyāśakti o Poder para manifestar diferencia o dualidad. "Māyāśakti" NO es el "Māyātattva" en absoluto. Māyāśakti es simplemente Su Poder para producir dualidad donde debería haber solamente no dualidad. Como los 8 Vidyeśvara-s tuvieron que descender de esa manera en la Parāmahāmāyā comenzaron a ser un tanto afectados por la "radiación del Āṇavamala (la impureza primordial que genera falta de Plenitud en la forma de "Yo no soy Pleno, yo no soy Perfecto")", por así decir. ¿Qué les sucedió? Esto: Mientras permanecían en el quinto tattva, sabían que eran Śiva y al mismo tiempo sentían plena unidad con el lado o porción "Esto", o sea, con el universo. Sin embargo, por su absoluta compasión hacia los individuos limitados, aceptaron ingresar en la Parāmahāmāyā para cumplir con su misión como "los que transmiten o comunican" mantra-s y enseñanzas divinas a la humanidad, pero tuvieron que pagar un precio por eso: En la Parāmahāmāyā aún saben que "ellos son Śiva Mismo", o como Yogarāja expresó de modo tan difícil en verdad: "no hay diferencia en lo concerniente a la forma o naturaleza del Conocimiento en el caso de los experimentadores o conocedores (llamados) Vidyeśvara-s". En suma, retienen su Conocimiento de que son Śiva esencialmente. Sin embargo, como ingresaron en la Parāmahāmāyā, que es una manifestación de Su Māyāśakti (poder máyico que produce dualidad), perdieron "su experiencia de unidad con el universo" (que tenían cuando moraban en el quinto tattva). Por eso es que Yogarāja dice esa cosa extraña: "existe (no obstante una cierta) diseminación de diferencia --dualidad--". Finalmente, el concepto de (Mahāmāyā superior) es "tácitamente" establecido por Yogarāja cuando dice que tal dualidad "ha sido manufacturada por (Su) Māyāśakti --Su poder para manifestar diferencia o dualidad--". Bien, ahora este párrafo es muy claro, ¿no es cierto?

(2) Después de eso, Yogarāja cita a los Āgama-s o escrituras reveladas (no compuestas por mano humana), es decir, los célebres 64 Bhairavatantra-s: "Mahāmāyā --la gran Māyā-- (está) por encima del Māyātattva --el sexto tattva o categoría en la manifestación universal--...".

Y puedes ver eso en el diagrama de arriba, donde se muestra a la Mahāmāyā con sus dos porciones: Parāmahāmāyā (porción superior de la Mahāmāyā) y Aparāmahāmāyā (porción inferior de la Mahāmāyā).

(3) Después, el comentarista describe lo que te expliqué antes con respecto a los Vidyeśvara-s y el precio que tuvieron que pagar por su entrada en la Parāmahāmāyā para auxiliar a los individuos limitados que están constantemente en problemas debido a la dualidad: "Como resultado, los Mantra-s --los experimentadores o conocedores pertenecientes al quinto tattva-- que moran allí --en la Mahāmāyā, o "estrictamente hablando" en Parāmahāmāyā, la porción superior de la Mahāmāyā-- se dice que (se vuelven) "átomos" --individuos con cierta limitación en este nivel-- debido a (su) entrada a la Mahāmāyā."

La limitación que se menciona es que los Vidyeśvara-s --que son realmente Mantra-s o experimentadores que residen originalmente en el tattva 5-- dejaron de sentir unidad con el universo debido a su descenso hacia la Parāmahāmāyā. Obviamente, debido a la influencia del Āṇavamala (la impureza que atañe al aṇu --lit. átomo-- o individuo limitado), se volvieron "átomos" también, o sea, individuos con esa limitación que te expliqué antes. De cualquier forma, pudieron retener su estado de darse cuenta del Ser, a saber, efectivamente se dan cuenta de que son Śiva a pesar de la limitación que tuvieron que asumir en su descenso.

(4) Finalmente, Yogarāja habla sobre los Vijñānākala-s, que moran en la Aparāmahāmāyā (la porción inferior de la Mahāmāyā): "Los experimentadores o conocedores (denominados) Vijñānākala-s, que (residen) por encima del Māyātattva --la sexta categoría-- y por debajo del Śuddhavidyātattva --la quinta categoría--, (son) un recipiente del Āṇavamala."

La palabra "bhājanam" (recipiente) significa literalmente "que participa de". En consecuencia, los Vijñānākala-s son experimentadores que están influenciados por el Āṇavamala y por lo tanto son también "átomos" o "aṇu-s" (individuos limitados). Su limitación es la siguiente: Retienen "vijñāna" o conocimiento sobre su unidad con el Señor Śiva. De todas maneras, son "akala-s" o "carentes de Poder o Śakti". En definitiva, no pueden moverse en absoluto como en el caso de los experimentadores superiores (Mantra-s, etc.) sino que ellos más bien permanecen "fijos" en ese estado como Śiva "sin movimiento". Gente rara en verdad, ¡jaja! Bromas aparte, los Vijñānākala-s no tienen "kartṛtva" o "estado de hacedor" a causa del fuerte agarre del Āṇavamala en este nivel. Experimentadores inferiores, p. ej. Sakala-s (experimentadores dotados de ego, etc.) tienen "kartṛtva" (estado de hacedor) extremadamente limitado pero casi nada de "vijñāna" o conciencia de su unidad con el Gran Señor (Śiva). En el lado positivo, los Vijñānākala-s son libres de los otros dos mala-s o impurezas (Māyīyamala y Kārmamala), en otras palabras, no ven diferencias o dualidad (lo cual los hace libres del Māyīyamala o la impureza máyica que disemina diferencias) y al mismo tiempo, como están inmóviles, no hacen ninguna acción (lo cual los hace libres del Kārmamala o la impureza relativa al sentimiento de hacedor de acciones). Muy bien, si necesitas más información sobre todas estas sutilezas relativas a Vijñānākala-s y mala-s, lee Trika 4, por favor.

⁹  Al comentarista se le fue la mano otra vez. Si continúa escribiendo así estaré agregando notas explicativas hasta el fin del universo. Ahora está hablando sobre Turya, el Cuarto Estado, al cual debo explicártelo concisamente o esta nota será extremadamente larga. Escucha con atención: Existen tres estados ordinarios de conciencia conocidos como vigilia (jāgrat), sueño (svapna) y sueño profundo (suṣupti). La naturaleza de estos estados es que cambian constantemente, o sea, tienes que moverte desde un estado al próximo constantemente. Por el otro lado, el Testigo de todos esos estados (¡Tú!) es un Estado que nunca cambia. Este Estado se llama Turya o "el Cuarto Estado" porque está más allá de los otros tres estados ordinarios de conciencia.

Ahora, los primeros cinco tattva-s tienen como su esencia a este gran Estado de Turya, pero hay una pequeña diferencia entre los dos primeros tattva-s y los restantes tres: En los primeros dos tattva-s, en Śivatattva y Śaktitattva, NO existe ningún universo. Hay solamente "Aham" o "Yo" aquí. Como resultado, el Testigo (¡Tú!) está como en hibernación en este nivel puesto que no hay nada que atestiguar debido a la ausencia de un universo. En estos dos primeros tattva-s Tú gozas solamente de Conciencia y Bienaventuranza (Cit y Ānanda). Sin embargo, cuando la porción "Esto" aparece en el tercer tattva, el Testigo (¡Tú!) es como si fuera despertado de Su hibernación en Conciencia y Bienaventuranza. Dentro del reino de los tattva-s 3, 4 y 5. el Estado de Turya o Testigo está plenamente operativo debido a la presencia de un universo para contemplar. ¿Pero cuál es la diferencia entonces entre todos estos tattva-s en lo tocante a la experiencia de Ser? El tema es muy complejo, pero lo resumiré para ti ahora: "La experiencia de Ser en los primeros dos tattva-s es Plena porque no hay ningún universo en absoluto y Aham o Yo Real se siente completamente. En el tercer tattva la experiencia de Ser sigue siendo Plena pero hay una leve diferencia en calidad ya que un universo apareció ante el Señor (¡Tú!). En el cuarto tattva el nivel nivel de experiencia de Ser sigue perdiendo calidad hasta que en el quinto tattva Su calidad no es tan buena como era en el tercero, por ejemplo".

Sí, la experiencia de Ser inclusive en el quinto tattva (en Śuddhavidyā o Sadvidyā) es como la del Reino de los Cielos cuando se la compara con la miserable felicidad de un individuo limitado que vive todo el tiempo inmerso en la objetividad ("estoy feliz", "estoy triste", "necesito esto", "extraño a esa persona", "observo esto", "tengo mucho dinero", "estoy en la cima del mundo", "estoy caído", etc.). La experiencia de un individuo limitado (todos los experimentadores desde el tattva 6 hacia abajo) con relación a su propio Ser es aborrecible incluso en comparación con la de Anantabhaṭṭāraka (el jefe de los Mantra-s del Śuddhavidyātattva), ni que hablar cuando se la compara con la que sientes en los tattva-s 1 y 2. Quiero decir, la Bienaventuranza es tan masiva en estos primeros cinco tattva-s que un segundo de Dicha en cualquiera de ellos equivale a vidas enteras llenas de felicidad ordinaria. Tengo experiencia directa con respecto a eso, y en consecuencia no tengo ninguna duda acerca de ello. Sí, tiene que ver con la experiencia entonces. ¿Por qué la mayoría de las personas se comportan en el modo en que lo hacen? Porque sienten su "Yo" incorrectamente. Si pudiesen experimentar su "Yo" Real, es decir, el Estado de Turya, dejarían de portarse en la manera en que lo hacen ahora mismo. Por ejemplo, están tan interesados en todos estos objetos y gente a su alrededor porque no tuvieron una experiencia de Bienaventuranza masiva. Como no conocen nada mejor que "esta tonta vida mundana", creen que necesitan correr tras todo eso, hacer todas esas cosas tales como mendigar objetos, amor, bienestar corporal y cosas así. Cuando tienes una real experiencia de tu propio Ser o "Yo" Real, la felicidad ordinaria luce como "dolor horrible" en comparación. Al menos "al principio" debido al drástico contraste. No estoy bromeando sino diciendo la verdad.

Este Estado de Turya que mora en los tattva-s 1 a 5 permanece como una masa compacta de Conciencia durante todos los otros tres estados ordinarios entonces. Turya nunca parte de Su propia naturaleza como el Perceptor o Testigo. Aun así, Turya puede mezclarse con los otros tres estados y generar formas híbridas, por decirlo de algún modo (p. ej. Turya-jāgrat, una mezcla de Turya y vigilia). Pero el Estado del Gran Señor (Paramaśiva) está siempre más allá de Turya, es decir, Su naturaleza esencial es ÚNICAMENTE Turyātīta (el Estado más allá del Cuarto). La principal característica de Turyātīta es que nunca se mezcla con ningún otro estado de conciencia. Es un Estado completamente autónomo y único sólo gozado por Paramaśiva. También se lo conoce como el Estado de los Grandes Santos. Como Paramaśiva está tanto cerca como lejos, tanto en todas partes como en ninguna parte, nadie puede decir lo que Él es y lo que Su Estado es ciertamente. Por lo tanto, todas las descripciones relativas a tales cuestiones siempre se quedarán cortas. ¡Basta de esto entonces!

¹⁰  Finalmente, Yogarāja resume el contenido entero de su comentario diciendo lo siguiente: Paramaśiva (el Śiva Supremo) aparece en tres formas: (1) Como Kartā --Hacedor o Agente-- en las categorías 1 y 2, es decir, en Śivatattva y Śaktitattva; (2) como Karaṇa --Causa o Instrumento de acción-- en las categorías 3 y 4 --Sadāśivatattva e Īśvaratattva--, las cuales se convierten en la categoría 5 --Śuddhavidyātattva o categoría del Conocimiento Puro--, en otras palabras, Sadāśivatattva + Īśvaratattva = Śuddhavidyātattva (la categoría que actúa como Causa o Instrumento de acción); (3) como Kārya --efecto-- o Kriyā --actividad-- en la forma de todas las categorías desde la sexta (Māyātattva) hasta la última (la 36^ta) conocida como Pṛthivītattva (aunque se la puede llamar también: Dharātattva o inclusive Kṣititattva, ya que los términos pṛthivī, dharā y kṣiti significan la misma cosa: tierra).

Muy bien, ésta ha sido una estrofa rica acompañada por un complejo comentario que ningún principiante (o incluso aspirante intermedio) de Trika que viva en esta época podría haber comprendido sin el auxilio del Guru (el Poder otorgador de Gracia de Dios) apareciendo como el que está ahora mismo escribiendo. ¡Qué este Gran Paramaśiva que toma todas estas formas (principiante, aspirante intermedio, Guru, escritura, Abhinavagupta, Yogarāja, etc.) sea alabado por siempre!

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 Estrofa 15

Esta Libertad del Gran Señor, la cual (es) Suprema (y) capaz de llevar a cabo lo que es difícil de realizarse, (es) la Diosa Māyāśakti (o el Poder) de Auto-ocultación de Śiva||15||

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¹  ¡Ojo con esta sutileza!: "(Abhinavagupta) expresó la naturaleza esencial del Māyātattva --la sexta categoría--", es decir, describió, mediante la estrofa actual, la naturaleza esencial o corazón del sexto tattva pero NO al sexto tattva mismo. En otras palabras, Abhinavagupta está describiendo a Māyāśakti mediante la estrofa presente y NO al Māyātattva. La Māyāśakti es Su Poder para producir dualidad, siendo el Māyātattva solamente "uno" de Sus productos. Es muy importante comprender la diferencia entre Māyāśakti y Māyātattva o habrá confusión extra. Por ejemplo, Su Māyāśakti generó la Mahāmāyā explicada en el comentario sobre la estrofa anterior. Después de eso, Ella genera al Māyātattva (la sexta categoría). Por lo tanto, la Māyāśakti es un "Poder" del Señor, el cual manifiesta varias cosas, p. ej. el Māyātattva, pero Ella NO es el Māyātattva mismo sino más bien su naturaleza esencial o núcleo. ¿Soy lo suficientemente claro? ¡Bien!

²  Como te dije antes, Māyāśakti (o Māyā, a secas) NO es el Māyātattva. Māyāśakti es Svātantrya o la Libertad Absoluta del Más Alto Señor para manifestar al universo conjuntamente con toda la dualidad contenida en él. Esta Libertad es "ananya-apekṣa" o "no dependiente de ningún otro", a saber, es complemente Independiente porque no depende de nadie más. Le pertenece al Śaktimān, al Poseedor de Śakti (al Poseedor de Svātantrya, ya que Svātantrya y Śakti son sinónimos). Sólo Śiva es el Poseedor de Śakti y nadie más lo es, a saber, ningún individuo limitado dotado de ego puede arrogarse el "estatus" de Poseedor de Śakti. Y como Śakti es el Verdadero Hacedor todo el tiempo, ningún individuo limitado hace nada acordemente. Si alguien dice: "yo hago", entonces él o ella es una persona que se ha dado cuenta de su unidad con Śiva o es otra persona engañada (la gran mayoría de la gente en este planeta). La ilusión de ser el Verdadero Hacedor es sobrecogedora en este mundo. Puedes verla en acción a todo lo largo del día, con individuos limitados constantemente prometiendo que harán cosas que nunca podrán hacer al final. Las personas suelen quejarse sobre esos individuos limitados que prometen y nunca cumplen sus promesas, pero en realidad todo es un engaño, porque si esas personas mismas que se quejan de otros que no cumplen sus promesas pudieran estar en su posición, se comportarían de la misma manera: ¡Completamente impotentes! Puesto que uno no comprende esta sencilla verdad, estará el día entero protestando acerca de otra gente que no hace esto o eso como debería hacerlo. Alguien les está tomando el pelo a todos. ¿Quién es? ¡Su Māyāśakti!

Por eso es que se la denomina Māyāśakti o Māyā (a secas, no el Māyātattva), pues Ella "engaña" al universo. Adicionalmente, el comentarista agregó el significado usual de Māyā derivado de la raíz "mā" (medir) cuando dijo que la manifestación que consiste de conocedores y conocibles (de sujetos y objetos), que finaliza en la última categoría o tattva (tierra, el 36^to tattva) es "hecha medible" o "totalmente limitada". ¿Por qué? Porque la Māyāśakti hace eso, es decir, Ella finitiza al Infinito Señor. Ella lo hace Él, quien está desprovisto de límites, un individuo limitado que está constantemente a merced de todo a su alrededor. ¡El significado es claro ahora!

³  A Ella se la conoce como "la Diosa" porque está relacionada con el Dios, con Śiva, que tiene el hábito de jugar, es decir, que tiende a jugar Consigo Mismo. Por ejemplo, Él es uno pero al mismo tiempo aparece como "muchos" por jugar meramente Consigo Mismo. Parece estar sufriendo mucho pero simultáneamente "goza", y así sucesivamente. Cuando el sabio está diciendo esto, está hablando sobre Ti y no sobre otro "Ser" llamado Śiva. No obstante, esta Māyāśakti tal como la establece el Trika no es como la postulada por los seguidores de la doctrina de Brahma (los seguidores del sistema Advaitavedānta), la cual luce distinta y separada de Su Señor. Para más información lee Confusión entre Vedānta y Trika en el Blog. En una palabra: "El no dualismo es la Verdad en tanto que el dualismo es el Juego". Él es Uno y ésta es la Verdad, pero al mismo tiempo se vuelve "muchos"... y éste es Su Juego.

⁴  Yogarāja pregunta: "¿De qué clase es esa Libertad del Señor?". Después, responde su propia pregunta mediante las palabras de Abhinavagupta: "Es capaz de llevar a cabo lo que es difícil de realizarse". Según su propia interpretación, el comentarista explica diciendo que la tarea más difícil de realizarse es la manifestación del universo. Sí, utilizó palabras difíciles para decir lo mismo, llamando a la manifestación del universo "efecto o kārya":

"(esta Libertad Suya) lleva a cabo (o) conduce al logro de lo que es difícil de realizarse, (o sea,) del efecto --la manifestación universal-- que aparece en la forma de (todos estos) sujetos (y) objetos".

Su Libertad conduce al logro del efecto, es decir, de la manifestación universal compuesta de todos estos sujetos y objetos, la cual es difícil de realizarse. Sí, es difícil de realizarse ciertamente. La manifestación universal NO está sucediendo en ningún tiempo o espacio, quiero decir, no ocurrió en el pasado ni ocurre en el presente ni ocurrirá en el futuro. ¡Sólo sucede! Aun así, nadie puede decir cuándo y dónde. Todo este universo fue inventado por su Poder "junto con espacio y tiempo" y no "en el espacio y en el tiempo". Los Guru-s generalmente enseñan que el universo está siendo manifestado "aquí y ahora" como un modo de explicar un proceso que está más allá del usual marco espacio-temporal. Puesto que la mente ordinaria no puede funcionar sin la ayuda de espacio y tiempo, se le da una explicación que sea apropiada a sus inherentes limitaciones. De todas formas, la verdad es que el universo sólo aparece pero ningún individuo limitado atado a espacio y tiempo puede decir cuándo y dónde, porque todos los "cuándo-s" y los "dónde-s" fueron inventados conjuntamente con el universo mismo. Sí, esto podría sonar muy extraño, pero estoy diciendo la verdad. De hecho, cuando te das cuenta de tu propio Ser, cuando te das cuenta de que "Tú" eres Śiva, percibes finalmente que nunca hubo una "manifestación universal" pues nada aparece o desaparece en Tu Esencia. Muy bien, no seguiré hablando sobre esto o podrías confundirte mucho en el proceso.

Junto con esa difícil tarea de manifestar al universo, Su Libertad en la forma de Māyāśakti hace otras cosas: "Transformar al ilimitado Ser en un ser limitado". Esto es también muy difícil de realizarse. Después, cuando el ser limitado finalmente ha llegado a un cierto punto de madurez espiritual debido a Su propia Gracia, ese mismísimo Poder Suyo transforma al ser limitado en el Ser ilimitado otra vez. Ningún individuo limitado puede hacer eso por su cuenta, ¡y eso es seguro! Resumiendo: "Todo se relaciona siempre con Su Libertad y no con las ridículas acciones de un individuo limitado que vive constantemente en esclavitud porque incluso este individuo limitado junto con sus miserables acciones son también un producto de Su Libertad". La gente que piensa que alcanzará al Ser Supremo por medio de sus acciones y pensamientos limitados, es llamada: "gente engañada" o "mūḍha-s", o sea, gente bajo el dominio de Moha. Moha es sinónimo de Māyā. En realidad, el Gran Señor hará como Él desee siempre. No puede jamás ser forzado por las acciones de un individuo limitado a reverlársele a él. Ésta es la cosa más difícil de tragar en el caso de un individuo limitado: Que sus prácticas espirituales no están forzando al Señor a hacer esto o eso. ¡Son mero entretenimiento mientras Él decide qué hará después!

Ésa es una de las razones por la que no estoy nunca interesado en prácticas espirituales y cuando le doy una a alguien es sólo para tenerlo ocupado con algo mientras el proceso de Gracia sucede por Su propio y Libre Albedrío. El ego "necesita" hacer algo pues está convencido que es la causa de los efectos. Pero el efecto llamado "liberación final" es un efecto demasiado Inmenso como para que el ego lo maneje. Como resultado, el ego es absolutamente impotente con respecto a eso pero debido al "autoengaño" insiste en hacer "algo" para alcanzar al Señor "tan rápido como sea posible". El astuto Guru lo mantendrá ocupado con algunas prácticas entonces. Así, todo tiene que ver siempre con Su Libertad, ¡y no con las acciones de una persona limitada!

⁵  Aunque el comentarista diga "māyā", recuerda que en este contexto eso siempre significa "Māyāśakti" y NO Māyātattva (un subproducto de Su Māyāśakti o Libertad para generar dualidad). Como establece la estrofa, la Māyāśakti es el Poder de Auto-ocultación del Señor Śiva de modo que Él pueda asumir el estado de individuo limitado "por Su propio Libre Albedrío". Presta atención a estas palabras: "por Su propio Libre Albedrío". De la misma manera en que Él asumió limitación "por Su propio Libre Albedrío", asumirá Libertad "por Su propio Libre Albedrío" nuevamente. El "hacer" de un individuo limitado es inútil con referencia al proceso de liberación final entonces, ¡ya que ese proceso es simplemente colosal! Para ver cómo funciona el Poder de Auto-ocultación de Śiva en la práctica, consigue un espejo y ponlo frente a ti. Mira a ese hombre o a esa mujer que se refleja en él. Bien, ese individuo limitado que puedes ver... ¡eso NO eres Tú! ¡Verdad sencilla! Lo que estás viendo es una invención de Tu propia Māyāśakti. Ella creó al cuerpo y al individuo que mora "dentro" del cuerpo. Quiero decir, puesto que lo que Tú Eres realmente no está atado a espacio, el que mora "dentro" del cuerpo no puede ser el Tú Real sino otra invención de Tu propia Libertad. ¿Dónde estás Tú entonces? En todas partes y en ninguna parte, porque Tu esencia está siempre más allá de todo lo relativo al espacio. Y lo mismo es cierto con respecto al tiempo. Pareces estar "ahora" frente a ese espejo (en el ejemplo) pero ésa es también otra invención de tu Māyāśakti. Cuando te das finalmente cuenta "sin ninguna duda" de que lo que consideras "tú" es todo un invento, en ese momento te das cuenta de tu verdadero Ser, tu "Yo" Real. A eso se le llama "liberación final", "darse cuenta del Ser", etc. Más allá de los nombres, la experiencia es siempre la misma: "¡Libertad!".

Mientras no logres darte cuenta del Ser permaneces como un individuo limitado o paśu que está siempre "en problemas" ya sea que vivas en Argentina, China, USA, la luna, otra galaxia, etc., ya sea que fueses rico, pobre, etc., sea tu cuerpo bello, pasable, feo como el demonio, etc. Todo eso es mero autoengaño, obviamente, y en consecuencia ninguna Bienaventuranza verdadera emergerá como resultado. Este Poder de Auto-ocultación de Śiva (¡Tú!) es también denominado ocultación de tu propia naturaleza esencial (el Ser de todo). Tan majestuosa ocultación está formada por tres mala-s o impurezas: Āṇavamala (el mala que produce falta de Plenitud), Māyīyamala (el mala que disemina diferencias) y Kārmamala (el mala que hace que uno sienta que es un hacedor de acciones). Muy bien, como suelo decir: ¡Basta de esto por ahora!

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 Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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