Introducción | 1. 1-150 | 1. 151-300 | 1. 301-332 | 2. 1-50 | 3. 1-150 | 3. 151-294 | 4. 1-150 | 4. 151-279 | 5. 1-159 | 6. 1-151 | 6. 152-252 | 7. 1-71 | 8. 1-150 | 8. 151-300 | 8. 301-452 | 9. 1-150 | 9. 151-314 | 10. 1-150 | 10. 151-309 | 11. 1-118 | 12. 1-25 | 13. 1-150 | 13. 151-300 | 13. 301-361 | 14. 1-46 | 15. 1-150 | 15. 151-300 | 15. 301-450 | 15. 451-613 | 16. 1-150 | 16. 151-311 | 17. 1-122 | 18. 1-11 | 19. 1-56 | 20. 1-15 | 21. 1-61 | 22. 1-48 | 23. 1-103 | 24. 1-24 | 25. 1-29 | 26. 1-76 | 27. 1-59 | 28. 1-150 | 28. 151-300 | 28. 301-434 | 29. 1-150 | 29. 151-291 | 30. 1-123 | 31. 1-163 | 32. 1-67 | 33. 1-32 | 34. 1-3 | 35. 1-44 | 36. 1-15 | 37. 1-85

 Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 29 - estrofas 1 a 150 - Shaivismo no dual de Cachemira

Rahasyacaryā - Traducción normal

 Introducción

Éste es el primer grupo de estrofas (desde la estrofa 1 hasta la estrofa 150) del vigésimo noveno capítulo (llamado Rahasyacaryā).

Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.

Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.

La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!

Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio

 Estrofas 1 a 10

अथ श्रीतन्त्रालोक एकोनत्रिंशमाह्निकम्।
Atha śrītantrāloka ekonatriṁśamāhnikam|

Aquí comienza (atha) el vigésimo noveno (ekonatriṁśam) capítulo (āhnikam) en el venerable Tantrāloka (śrī-tantrāloke)|

अथ समुचिताधिकारिण उद्दिश्य रहस्य उच्यतेऽत्र विधिः।
अथ सर्वाप्युपासेयं कुलप्रक्रिययोच्यते॥१॥
Atha samucitādhikāriṇa uddiśya rahasya ucyate'tra vidhiḥ|
Atha sarvāpyupāseyaṁ kulaprakriyayocyate||1||

Ahora (atha), aquí (atra), se habla (ucyate) del rito (vidhiḥ) secreto (rahasyaḥ) para (uddiśya) los apropiados aspirantes calificados (samucita-adhikāriṇaḥ). Además (atha), toda (sarvā api) esta (iyam) adoración (upāsā) se describe (ucyate) según el procedimiento del Kula (kula-prakriyayā)||1||

तथा धाराधिरूढेषु गुरुशिष्येषु योचिता।
उक्तं च परमेशेन सारत्वं क्रमपूजने॥२॥
Tathā dhārādhirūḍheṣu guruśiṣyeṣu yocitā|
Uktaṁ ca parameśena sāratvaṁ kramapūjane||2||

Asimismo (tathā), (toda esta adoración) es (únicamente) aplicable (yocitā) a los más elevados Guru-s y discípulos (dhārādhirūḍheṣu guru-śiṣyeṣu). La esencia (sāratvam) (de esta adoración) fue expresada (uktam ca) por el Señor Supremo (parama-īśena) en el Kramapūjanatantra (kramapūjane). (O alternativamente esta segunda línea en la estrofa puede traducirse así:) El Señor Supremo dijo que la esencia (de esta adoración) (uktam ca parama-īśena sāratvam) (yace) en la adoración, (valga la redundancia), de la sucesión (de Guru-s y sus esposas) (krama-pūjane) ||2||

सिद्धक्रमनियुक्तस्य मासेनैकेन यद्भवेत्।
न तद्वर्षसहस्रैः स्यान्मन्त्रौघैर्विविधैरिति॥३॥
Siddhakramaniyuktasya māsenaikena yadbhavet|
Na tadvarṣasahasraiḥ syānmantraughairvividhairiti||3||

Eso (tad) que (yad) sucede (bhavet) en un mes (māsena ekena) en el caso de (un mantra) prescripto en la sucesión de Seres Perfeccionados (siddha-krama-niyuktasya) --a saber, los frutos que se reciben después de un mes de practicar un mantra proveniente del linaje de los Siddha-s o Seres Perfeccionados-- no (na) sucede (syāt) por medio de una multitud de mantra-s de distintas clases --provenientes de otras tradiciones-- (mantra-oghaiḥ vividhaiḥ) en miles de años (varṣa-sahasraiḥ... iti)||3||

कुलं च परमेशस्य शक्तिः सामर्थ्यमूर्ध्वता।
स्वातन्त्र्यमोजो वीर्यं च पिण्डः संविच्छरीरकम्॥४॥
Kulaṁ ca parameśasya śaktiḥ sāmarthyamūrdhvatā|
Svātantryamojo vīryaṁ ca piṇḍaḥ saṁviccharīrakam||4||

Y (ca) Kula (kulam) (es) el Poder (śaktiḥ), Eficacia (sāmarthyam), Superioridad (ūrdhvatā), Libertad (svātantryam), Vigor (ojas), Potencia (vīryam), Masa (piṇḍaḥ), Conciencia (saṁvid) y (ca) Cuerpo (śarīrakam) del Señor Supremo (parama-īśasya)||4||

तथात्वेन समस्तानि भावजातानि पश्यतः।
ध्वस्तशङ्कासमूहस्य यागस्तादृश एव सः॥५॥
Tathātvena samastāni bhāvajātāni paśyataḥ|
Dhvastaśaṅkāsamūhasya yāgastādṛśa eva saḥ||5||

El sacrificio (yāgaḥ... saḥ) de aquél cuya multitud de dudas ha sido eliminada (dhvasta-śaṅkā-samūhasya) porque él ve (paśyataḥ) a todas las cosas (samastāni bhāva-jātāni) así --como la esencia de la expansión del Señor y Su propio Poder-- (tathātvena) (es) de esa clase (tādṛśaḥ) verdaderamente (eva)||5||

तादृग्रूपनिरूढ्यर्थं मनोवाक्कायवर्त्मना।
यद्यत्समाचरेद्वीरः कुलयागः स स स्मृतः॥६॥
Tādṛgrūpanirūḍhyarthaṁ manovākkāyavartmanā|
Yadyatsamācaredvīraḥ kulayāgaḥ sa sa smṛtaḥ||6||

Cualquier cosa que (yad yad) un héroe (vīraḥ) realice/practique (samācaret) a través de mente, habla/palabra y cuerpo (manas-vāk-kāya-vartmanā) para alcanzar tal confirmación --es decir, que todas las cosas son esencialmente la expansión del Señor y Su Poder-- (tādṛgrūpa-nirūḍhi-artham) se denomina (saḥ saḥ smṛtaḥ) sacrificio Kula (kula-yāgaḥ)||6||

बहिः शक्तौ यामले च देहे प्राणपथे मतौ।
इति षोढा कुलेज्या स्यात्प्रतिभेदं विभेदिनी॥७॥
Bahiḥ śaktau yāmale ca dehe prāṇapathe matau|
Iti ṣoḍhā kulejyā syātpratibhedaṁ vibhedinī||7||

El sacrificio Kula (kula-ijyā) es (syāt) séxtuple (ṣoḍhā): '(1) Externo (bahis) (o basado) (2) en Śakti (śaktau), (3) en el par (yāmale ca), (4) en el cuerpo (dehe), (5) en el sendero de la energía vital --a saber, en el canal sutil medio, o sea, en Suṣumnā-- (prāṇa-pathe) (o) (6) en la inteligencia --en el intelecto-- (matau iti)'. (Y) tiene (también múltiples) subvariedades (pratibhedam vibhedinī)||7||

स्नानमण्डलकुण्डादि षोढान्यासादि यन्न तत्।
किञ्चिदत्रोपयुज्येत कृतं वा खण्डनाय नो॥८॥
Snānamaṇḍalakuṇḍādi ṣoḍhānyāsādi yanna tat|
Kiñcidatropayujyeta kṛtaṁ vā khaṇḍanāya no||8||

Ese (ritual) (tad) que (yad) (consiste en) baño, maṇḍala, pozo para el fuego, el séxtuple nyāsa --o sea, los seis actos de colocar las propias manos sobre diferentes partes del cuerpo mientras se repiten mantra-s--, etc. (snāna-maṇḍala-kuṇḍa-ādi ṣoḍhā-nyāsa-ādi), no tiene utilidad alguna (na... kiñcid upayujyeta) aquí (atra), pero si (vā) se lo hace (kṛtam), no hay daño alguno (khaṇḍanāya no)||8||

षण्मण्डलविनिर्मुक्तं सर्वावरणवर्जितम्।
ज्ञानज्ञेयमयं कौलं प्रोक्तं त्रैशिरसे मते॥९॥
Ṣaṇmaṇḍalavinirmuktaṁ sarvāvaraṇavarjitam|
Jñānajñeyamayaṁ kaulaṁ proktaṁ traiśirase mate||9||

En el Triśirobhairavatantra (traiśirase mate), el sacrificio Kula (kaulam) se dice que está (proktam) basado en conocimiento y objeto conocible (jñāna-jñeya-mayaṁ), (y) que está desprovisto de los seis maṇḍala-s y de todos los recintos/coberturas (ṣaṭ-maṇḍala-vinirmuktam sarva-āvaraṇa-varjitam)||9||

अत्र यागे च यद्द्रव्यं निषिद्धं शास्त्रसन्ततौ।
तदेव योजयेद्धीमान्वामामृतपरिप्लुतम्॥१०॥
Atra yāge ca yaddravyaṁ niṣiddhaṁ śāstrasantatau|
Tadeva yojayeddhīmānvāmāmṛtapariplutam||10||

En este sacrificio (atra yāge ca), el hombre sabio (dhīmān) debería usar (yojayet) esa (tad eva) sustancia (dravyam) que (yad), al estar inmersa en el néctar del sendero de la mano izquierda (vāma-amṛta-pariplutam), (está) prohibida (niṣiddham) en la serie de escrituras (śāstra-santatau)||10||

al inicio

 Estrofas 11 a 20

श्रीब्रह्मयामलेऽप्युक्तं सुरा शिवरसो बहिः।
तां विना भुक्तिमुक्ती नो पिष्टक्षौद्रगुडैस्तु सा॥११॥
स्त्रीनपुंसकपुंरूपा तु पूर्वापरभोगदा।
द्राक्षोत्थं तु परं तेजो भैरवं कल्पनोज्झितम्॥१२॥
एतत्स्वयं रसः शुद्धः प्रकाशानन्दचिन्मयः।
देवतानां प्रियं नित्यं तस्मादेतत्पिवेत्सदा॥१३॥
Śrībrahmayāmale'pyuktaṁ surā śivaraso bahiḥ|
Tāṁ vinā bhuktimuktī no piṣṭakṣaudraguḍaistu sā||11||
Strīnapuṁsakapuṁrūpā tu pūrvāparabhogadā|
Drākṣotthaṁ tu paraṁ tejo bhairavaṁ kalpanojjhitam||12||
Etatsvayaṁ rasaḥ śuddhaḥ prakāśānandacinmayaḥ|
Devatānāṁ priyaṁ nityaṁ tasmādetatpivetsadā||13||

También se dice (api uktam) en el venerable Brahmayāmalatantra (śrī-brahmayāmale) que el licor (surā) (es) la savia de Śiva (śiva-rasaḥ bahis). Sin (vinā) él (tām), no hay externamente ni disfrute mundano ni Liberación (bahis... bhukti-muktī no). (Se elabora) a partir de harina, miel y melaza (piṣṭa-kṣaudra-guḍaiḥ tu sā).

Tiene ciertamente una forma femenina, una forma neutra y una forma masculina (strī-napuṁsaka-pum-rūpā tu) (y) da un disfrute previo y posterior (pūrva-apara-bhoga-dā). Pero (tu) (el licor) que proviene de las uvas --el vino-- (drākṣā-uttham) (es) supremo (param) esplendor (tejas), (es) Bhairava (bhairavam) (y) está libre de las formas --es decir, libre de las formas femenina, neutra y masculina-- (kalpanā-ujjhitam).

Este (vino) (etad) (es) él mismo (svayam) la savia (rasaḥ). (Es) puro (śuddhaḥ) (y) consiste en luz, bienaventuranza y conciencia (prakāśa-ānanda-cit-mayaḥ). (Es también) perpetuamente (nityam) querido (priyam) por las deidades (devatānām). Consiguientemente (tasmāt), (un hombre sabio) siempre debería beberlo (etad pivet sadā)||11-13||

श्रीमत्क्रमरहस्ये च न्यरूपि परमेशिना।
अर्घपात्रं यागधाम दीप इत्युच्यते त्रयम्॥१४॥
रहस्यं कौलिके यागे तत्रार्घः शक्तिसङ्गमात्।
भूवस्त्रकायपीठाख्यं धाम चोत्कर्षभाक्क्रमात्॥१५॥
दीपा घृतोत्था गावो हि भूचर्यो देवताः स्मृताः।
इति ज्ञात्वा त्रयेऽमुष्मिन्यत्नवान्कौलिको भवेत्॥१६॥
Śrīmatkramarahasye ca nyarūpi parameśinā|
Arghapātraṁ yāgadhāma dīpa ityucyate trayam||14||
Rahasyaṁ kaulike yāge tatrārghaḥ śaktisaṅgamāt|
Bhūvastrakāyapīṭhākhyaṁ dhāma cotkarṣabhākkramāt||15||
Dīpā ghṛtotthā gāvo hi bhūcaryo devatāḥ smṛtāḥ|
Iti jñātvā traye'muṣminyatnavānkauliko bhavet||16||

En el venerable Kramarahasya (śrīmat-kramarahasye ca), (este tópico) ha sido establecido (nyarūpi) por el Señor Supremo (parama-īśinā). (Ahí,) se dice (ucyate) que el triple (trayam) misterio (rahasyam) en el sacrificio Kula (kaulike yāge) (es como sigue): 'La vasija (arghapātram), el lugar del sacrificio (yāga-dhāma) (y) la lámpara (dīpaḥ iti)'.

De esos (tatra), la vasija (arghaḥ) (proviene) de un encuentro con Śakti (śakti-saṅgamāt). El lugar (del sacrificio) (dhāma) se llama la tierra, la tela y la calavera --lit. el asiento del cuerpo-- (bhū-vastra-kāyapīṭha-ākhyam), y (ca) (cada uno de ellos) es colocado progresivamente sobre el otro (utkarṣabhāk kramāt).

Las lámparas (dīpāḥ) surgen de la manteca clarificada (ghṛta-utthāḥ). Las vacas (gāvaḥ) se llaman verdaderamente (hi... smṛtāḥ) deidades (devatāḥ) que se mueven sobre la tierra (bhū-caryaḥ). Sabiendo (jñātvā) de esta manera (iti), el seguidor del Kula (kaulikaḥ) debería ser (bhavet) cuidadoso (yatnavān) con relación a esas tres (cosas) (traye amuṣmin)||14-16||

तेनार्घपात्रप्राधान्यं ज्ञात्वा द्रव्याणि शम्भुना।
यान्युक्तान्यविशङ्कोऽत्र भवेच्छङ्का हि दूषिका॥१७॥
Tenārghapātraprādhānyaṁ jñātvā dravyāṇi śambhunā|
Yānyuktānyaviśaṅko'tra bhavecchaṅkā hi dūṣikā||17||

Por consiguiente (tena), conociendo (jñātvā) la preponderencia/supremacía de la vasija (arghapātra-prādhānyam), él debería estar (bhavet) aquí (atra) libre de dudas (aviśaṅkaḥ) con referencia a las sustancias (dravyāṇi) que (yāni) han sido mencionadas (uktāni) por Śambhu (śambhunā), porque (hi) la duda (śaṅkā) (es) una impureza (dūṣikā)||17||

यागौको गन्धधूपाढ्यं प्रविश्य प्रागुदङ्मुखः।
परया वाऽथ मालिन्या विलोमाच्चानुलोमतः॥१८॥
दाहाप्यायमयीं शुद्धिं दीप्तसौम्यविभेदतः।
क्रमेण कुर्यादथवा मातृसद्भावमन्त्रतः॥१९॥
Yāgauko gandhadhūpāḍhyaṁ praviśya prāgudaṅmukhaḥ|
Parayā vā'tha mālinyā vilomāccānulomataḥ||18||
Dāhāpyāyamayīṁ śuddhiṁ dīptasaumyavibhedataḥ|
Krameṇa kuryādathavā mātṛsadbhāvamantrataḥ||19||

Después de entrar (praviśya) a la sala del sacrificio --lit. a la casa del sacrificio-- (yāga-okas) —la cual es rica en fragancias e incienso (gandha-dhūpa-āḍhyam)—, (el seguidor del Kula), de cara al noreste (prāgudak-mukhaḥ), debería, en orden regular, realizar (krameṇa kuryāt) la limpieza/purificación (śuddhim) —la cual consiste en calor y crecimiento (dāha-āpyāya-mayīm) según la división de caliente y frío (dīpta-saumya-vibhedataḥ)— por medio de Parā (parayā) o (vā atha) Mālinī (mālinyā) en el orden regular (anulomataḥ) (y) en el orden inverso (vilomāt). O bien (athavā) (él podría llevar a cabo esta limpieza/purificación) a través del mantra Mātṛsadbhāva (mātṛ-sadbhāva-mantrataḥ)||18-19||

दीक्षां चेत्प्रचिकीर्षुस्तच्छोध्याध्वन्यासकल्पनम्।
ततः संशोध्यवस्तूनि शक्त्यैवामृततां नयेत्॥२०॥
Dīkṣāṁ cetpracikīrṣustacchodhyādhvanyāsakalpanam|
Tataḥ saṁśodhyavastūni śaktyaivāmṛtatāṁ nayet||20||

Si (ced) (el seguidor del Kula) está deseoso de realizar (pracikīrṣuḥ) una iniciación (dīkṣām), él debería (mentalmente) llevar a cabo --lit. (debe haber) un acto de llevar a cabo-- el nyāsa sobre ese curso que ha de purificarse (tad-śodhya-adhva-nyāsa-kalpanam). Después de eso (tatas), él debería hacer que las cosas que han de purificarse se vuelvan inmortales (saṁśodhya-vastūni... amṛtatām nayet) mediante Śakti únicamente (śaktyā eva)||20||

al inicio

 Estrofas 21 a 34

परासम्पुटगा यद्वा मातृसम्पुटगाप्यथो।
केवला मालिनी यद्वा ताः समस्तेषु कर्मसु॥२१॥
Parāsampuṭagā yadvā mātṛsampuṭagāpyatho|
Kevalā mālinī yadvā tāḥ samasteṣu karmasu||21||

Mālinī (mālinī) rodeada por Parā (parā-sampuṭagā yadvā), o --lit. y también-- (api atho) rodeada por Mātṛsadbhāva (mātṛ-sampuṭagā), o (yadvā) sola (kevalā)... ésas (tāḥ) (son las maneras en las cuales se debe utilizar Mālinī) en todos los rituales (samasteṣu karmasu)||21||

नन्दहेतुफलैर्द्रव्यैरर्घपात्रं प्रपूरयेत्।
तत्रोक्तमन्त्रतादात्म्याद्भैरवात्मत्वमानयेत्॥२२॥
Nandahetuphalairdravyairarghapātraṁ prapūrayet|
Tatroktamantratādātmyādbhairavātmatvamānayet||22||

Él debería llenar (prapūrayet) la vasija (arghapātram) con sustancias (dravyaiḥ) que son motivos y frutos de la bienaventuranza (nanda-hetu-phalaiḥ). Allí (tatra), a través de la unidad con los mantra-s que se han mencionado (ukta-mantra-tādātmyāt), él debería traerse (a sí mismo) (ānayet) al Estado del Ser de Bhairava (bhairava-ātmatvam)||22||

तेन निर्भरमात्मानं बहिश्चक्रानुचक्रगम्।
विप्रुड्भिरूर्ध्वाधरयोरन्तः पीत्या च तर्पयेत्॥२३॥
Tena nirbharamātmānaṁ bahiścakrānucakragam|
Vipruḍbhirūrdhvādharayorantaḥ pītyā ca tarpayet||23||

A causa de eso (tena), (el seguidor del Kula) debería complacer (tarpayet) (en dos maneras) al Ser (ātmānam) Pleno (nirbharam) que reside en los círculos primario y subordinado (de las diosas) (cakra-anucakragam): (1) Externamente (bahis), (rociando) gotas (vipruḍbhiḥ) arriba y abajo (ūrdhva-adharayoḥ), (e) (2) internamente (antar), bebiendo (lo que está en la vasija) (pītyā)||23||

तथा पूर्णस्वरश्म्योघः प्रोच्छलद्वृत्तितावशात्।
बहिस्तादृशमात्मानं दिदृक्षुर्बहिरर्चयेत्॥२४॥
Tathā pūrṇasvaraśmyoghaḥ procchaladvṛttitāvaśāt|
Bahistādṛśamātmānaṁ didṛkṣurbahirarcayet||24||

Así (tathā), (aquél) cuya corriente de sus propios rayos es plena (pūrṇa-sva-raśmi-oghaḥ) (y) que, debido a una emergente tendencia a la actividad (procchalat-vṛttitā-vaśāt), desea ver (didṛkṣuḥ) a tal Ser (tādṛśam ātmānam) fuera (bahis), debería adorar (arcayet) externamente (bahis)||24||

अर्काङ्गुलेऽथ तद्द्वित्रिगुणे रक्तपटे शुभे।
व्योम्नि सिन्दूरसुभगे राजवर्त्तभृतेऽथवा॥२५॥
नारिकेलात्मके काद्ये मद्यपूर्णेऽथ भाजने।
यद्वा समुदिते रूपे मण्डलस्थे च तदृशि॥२६॥
यागं कुर्वीत मतिमांस्तत्रायं क्रम उच्यते।
दिश्युदीच्यां रुद्रकोणाद्वायव्यन्तं गणेश्वरम्॥२७॥
वटुकं त्रीन्गुरून्सिद्धान्योगिनीः पीठमर्चयेत्।
प्राच्यां दिशि गणेशाध आरभ्याभ्यर्चयेत्ततः॥२८॥
सिद्धचक्रं दिक्चतुष्के गणेशाधस्तनान्तकम्।
खगेन्द्रः सहविज्जाम्ब इल्लाईअम्बया सह॥२९॥
वक्तष्टिर्विमलोऽनन्तमेखलाम्बायुतः पुरा।
शक्त्या मङ्गलया कूर्म इल्लाईअम्बया सह॥३०॥
जैत्रो याम्ये ह्यविजितस्तथा सानन्दमेखलः।
काममङ्गलया मेषः कुल्लाईअम्बया सह॥३१॥
विन्ध्योऽजितोऽप्यजरया सह मेखलया परे।
मच्छन्दः कुङ्कुणाम्बा च षड्युग्मं साधिकारकम्॥३२॥
सौम्ये मरुत्त ईशान्तं द्वितीया पङ्क्तिरीदृशी।
अमरवरदेवचित्रालिविन्ध्यगुडिका इति क्रमात्षडमी॥३३॥
सिल्लाई एरुणया तथा कुमारी च बोधाई।
समहालच्छी चापरमेखलया शक्तयः षडिमाः॥३४॥
Arkāṅgule'tha taddvitriguṇe raktapaṭe śubhe|
Vyomni sindūrasubhage rājavarttabhṛte'thavā||25||
Nārikelātmake kādye madyapūrṇe'tha bhājane|
Yadvā samudite rūpe maṇḍalasthe ca tadṛśi||26||
Yāgaṁ kurvīta matimāṁstatrāyaṁ krama ucyate|
Diśyudīcyāṁ rudrakoṇādvāyavyantaṁ gaṇeśvaram||27||
Vaṭukaṁ trīngurūnsiddhānyoginīḥ pīṭhamarcayet|
Prācyāṁ diśi gaṇeśādha ārabhyābhyarcayettataḥ||28||
Siddhacakraṁ dikcatuṣke gaṇeśādhastanāntakam|
Khagendraḥ sahavijjāmba illāīambayā saha||29||
Vaktaṣṭirvimalo'nantamekhalāmbāyutaḥ purā|
Śaktyā maṅgalayā kūrma illāīambayā saha||30||
Jaitro yāmye hyavijitastathā sānandamekhalaḥ|
Kāmamaṅgalayā meṣaḥ kullāīambayā saha||31||
Vindhyo'jito'pyajarayā saha mekhalayā pare|
Macchandaḥ kuṅkuṇāmbā ca ṣaḍyugmaṁ sādhikārakam||32||
Saumye marutta īśāntaṁ dvitīyā paṅktirīdṛśī|
Amaravaradevacitrālivindhyaguḍikā iti kramātṣaḍamī||33||
Sillāī eruṇayā tathā kumārī ca bodhāī|
Samahālacchī cāparamekhalayā śaktayaḥ ṣaḍimāḥ||34||

Ahora (atha), sobre una espléndida tela roja que tiene doce dedos de ancho (o es incluso) dos o tres veces más grande (arka-aṅgule... tad-dvi-tri-guṇe rakta-paṭe śubhe), sobre un suelo cuyo color es un bello bermellón o que está dotado de lapislázuli (vyomni sindūra-subhage rājavartta-bhṛte athavā); luego (atha), en un receptáculo —que podría ser un coco o una calavera— lleno de vino (nārikela-ātmake kādye madya-pūrṇe atha bhājane); o bien --para expresarlo más claramente-- (yad vā), sobre la colección de cosas recopiladas --lit. sobre la forma recopilada-- (samudite rūpe) que está sobre el maṇḍala (maṇḍala-sthe ca)... el hombre sabio (matimān) debería realizar (kurvīta) el sacrificio (yāgam) allí (tatra) —en tal (disposición de cosas) (tadṛśi)—.

Este (ayam) método (kramaḥ) se describe (ucyate) (de la siguiente manera:) En el lado norteño (diśi udīcyām), desde la esquina de Rudra --o sea, desde el noreste-- (rudrakoṇāt) hacia el noroeste (vāyavī-antam), (el hombre sabio que es un seguidor del Kula) debería adorar (arcayet) a Gaṇeśa (gaṇa-īśvaram), a Vaṭuka (vaṭukam), a los tres Guru-s (trīn gurūn), a los Siddha-s (siddhān), a las Yoginī-s (yoginīḥ) (y) al Asiento (pīṭham).

En el lado oriental (prācyām diśi), comenzando (ārabhya) desde debajo de Gaṇeśa (gaṇeśa-adhas), él debería luego adorar (abhyarcayet tatas) al grupo de Siddha-s (siddha-cakram) en los cuatro puntos cardinales (dik-catuṣke), terminando debajo de Gaṇeśa (gaṇeśa-adhastana-antakam).

En el este (purā) (yacen) Khagendra (khagendraḥ), Sahavijjāmba (sahavijjāmbaḥ), junto con (saha) Illāīambā (illāīambayā), (así como también) Vaktaṣṭi (vaktaṣṭiḥ) (y) Vimala (vimalaḥ), acompañados por Anantamekhalāmbā (anantamekhalāmbā-yutaḥ).

En el sur (yāmye hi) (yacen) Kūrma (kūrmaḥ) conjuntamente con Maṅgalā Śakti (śaktyā maṅgalayā), (y) Jaitra (jaitraḥ) junto con (saha) Illāīambā (illāīambayā) al igual que (junto con) (tathā) Avijita (avijitaḥ) acompañados por Ānandamekhala (sa-ānandamekhalaḥ).

En el oeste (pare) (yacen) Meṣa (meṣaḥ) con Kāmamaṅgalā (kāmamaṅgalayā), Vindhya (vindhyaḥ) conjuntamente con (saha) Kullāīambā (kullāīambayā), y también (api) Ajita (ajitaḥ) con la siempre joven Mekhalā (ajarayā saha mekhalayā).

En el norte (saumye) (yacen) Macchanda (macchandaḥ), Kuṅkuṇāmbā (kuṅkuṇāmbā) y (ca) seis pares (ṣaṭ-yugmam) de Calificados (sa-adhikārakam). Desde el noroeste (maruttaḥ) hasta el noreste (īśa-antam), (existe también) una segunda (dvitīyā) línea de tales (Guru-s) (paṅktiḥ īdṛśī). Esos (amī) seis (Guru-s) (ṣaṭ) (son), en debido orden (kramāt), (las siguientes:) 'Amara, Varadeva, Citra, Āli, Vindhya y Guḍika (amara-varadeva-citra-āli-vindhya-guḍikāḥ iti)'.

Esas (imāḥ) seis (ṣaṭ) śakti-s (śaktayaḥ) (son las siguientes:) Sillāī (sillāī) con Eruṇā (eruṇayā), al igual que (tathā) Kumārī (kumārī) y (ca) Bodhāī (bodhāī), junto con Mahālacchī (sa-mahālacchī) y (ca) Aparamekhalā (aparamekhalayā)||25-34||

al inicio

 Estrofas 35 a 40

एते हि साधिकाराः पूज्या येषामियं बहुविभेदा।
सन्ततिरनवच्छिन्ना चित्रा शिष्यप्रशिष्यमयी॥३५॥
Ete hi sādhikārāḥ pūjyā yeṣāmiyaṁ bahuvibhedā|
Santatiranavacchinnā citrā śiṣyapraśiṣyamayī||35||

Estos (ete hi) Calificados (sa-adhikārāḥ), a quienes (ciertamente pertenece) (yeṣām) este (iyam) linaje (santatiḥ) múltiple (bahuvibhedā) que es ininterrumpido (anavacchinnā), variado (citrā) (y) constituido por discípulos y discípulos de discípulos (śiṣya-praśiṣya-mayī), deben ser honrados (pūjyāḥ)||35||

आनन्दावलिबोधिप्रभुपादान्ताथ योगिशब्दान्ता।
एता ओवल्ल्यः स्युर्मुद्राषट्कं क्रमात्त्वेतत्॥३६॥
दक्षाङ्गुष्ठादिकनिष्ठिकान्तमथ सा कनीयसी वामात्।
द्विदशान्तोर्ध्वगकुण्डलिबैन्दवहृन्नाभिकन्दमिति छुम्माः॥३७॥
शवराडबिल्लपट्टिल्लाः करबिल्लाम्बिशरबिल्लाः।
अडबीडोम्बीदक्षिणबिल्लाः कुम्भारिकाक्षराख्या च॥३८॥
देवीकोट्टकुलाद्रित्रिपुरीकामाख्यमट्टहासश्च।
दक्षिणपीठं चैतत्षट्कं घरपल्लिपीठगं क्रमशः॥३९॥

Ānandāvalibodhiprabhupādāntātha yogiśabdāntā|
Etā ovallyaḥ syurmudrāṣaṭkaṃ kramāttvetat||36||
Dakṣāṅguṣṭhādikaniṣṭhikāntamatha sā kanīyasī vāmāt|
Dvidaśāntordhvagakuṇḍalibaindavahṛnnābhikandamiti chummāḥ||37||
Śavarāḍabillapaṭṭillāḥ karabillāmbiśarabillāḥ|
Aḍabīḍombīdakṣiṇabillāḥ kumbhārikākṣarākhyā ca||38||
Devīkoṭṭakulādritripurīkāmākhyamaṭṭahāsaśca|
Dakṣiṇapīṭhaṃ caitatṣaṭkaṃ gharapallipīṭhagaṃ kramaśaḥ||39||

(En tal linaje, el nombre de esos discípulos y discípulos de discípulos) termina en 'ānanda', 'āvali', 'bodhi', 'prabhu', 'pāda' así como también en la palabra 'yogī' (ānanda-āvali-bodhi-prabhu-pāda-antā atha yogi-śabda-antā). Estas (etāḥ) tradiciones (ovallyaḥ) son (syuḥ) (así). (Existe) un grupo de seis mudrā-s o sellos (mudrā-ṣaṭkam). Comienza, en secuencia, desde el pulgar derecho, y termina en el meñique derecho (kramāt tu etad... dakṣa-aṅguṣṭha-ādi-kaniṣṭhikā-antam) así como también (atha) en el meñique izquierdo (sā kanīyasī vāmāt).

Los lugares secretos (chummāḥ) (son), en secuencia (kramāt): 'Dvādaśānta, Ūrdhvakuṇḍalinī, Baindava --el lugar entre las cejas--, corazón, ombligo y Kanda --el bulbo que es el origen de todos los canales en el cuerpo sutil-- (dvidaśānta-ūrdhvagakuṇḍali-baindava-hṛd-nābhi-kandam iti)'.

Éste (etad) (es) el grupo de seis (ṣaṭkam) casas --es decir, las residencias de los príncipes plenipotenciarios--, (seis) cabañitas --los lugares para mendigar-- y (seis) asientos (ghara-palli-pīṭha-gam) en debido orden (kramaśaḥ): Śavara, Aḍabilla, Paṭṭilla, Karabilla, Ambibilla, Śarabilla (śavara-aḍabilla-paṭṭillāḥ karabilla-ambi-śarabillāḥ) --las seis casas--; Aḍabī, Ḍombī, Dakṣiṇa, Billa, Kumbhārikā, y la que se llama Akṣara (aḍabī-ḍombī-dakṣiṇa-billāḥ kumbhārikā-akṣara-ākhyā ca) --las seis cabañitas--; Devīkoṭṭa, Kulādri, Tripurī, el que se llama Kāma, Aṭṭahāsa y Dakṣiṇapīṭha (devīkoṭṭa-kulādri-tripurī-kāma-ākhyam aṭṭahāsaḥ ca dakṣiṇapīṭham ca) --los seis asientos--||36-39||

इति सङ्केताभिज्ञो भ्रमते पीठेषु यदि स सिद्धीप्सुः।
अचिराल्लभते तत्तत्प्राप्यं यद्योगिनीवदनात्॥४०॥
Iti saṅketābhijño bhramate pīṭheṣu yadi sa siddhīpsuḥ|
Acirāllabhate tattatprāpyaṁ yadyoginīvadanāt||40||

De este modo (iti), si (yadi) el que es versado en (tales) convenciones (saṅketa-abhijñaḥ... saḥ) vaga por (bhramate) pīṭha-s o asientos (pīṭheṣu), deseoso de conseguir poderes sobrenaturales (siddhi-īpsuḥ), él rápidamente obtiene (acirāt labhate) todo lo que (tad tad... yad) deba obtenerse (prāpyam) desde la boca de las Yoginī-s (yoginī-vadanāt)||40||

al inicio

 Estrofas 41 a 50

भट्टेन्द्रवल्कलाहीन्द्रगजेन्द्राः समहीधराः।
ऊर्ध्वरेतस एते षडधिकारपदोज्झिताः॥४१॥
Bhaṭṭendravalkalāhīndragajendrāḥ samahīdharāḥ|
Ūrdhvaretasa ete ṣaḍadhikārapadojjhitāḥ||41||

Bhaṭṭa, Indra, Valkala, Ahīndra, Gajendra, conjuntamente con Mahīdhara (bhaṭṭa-indra-valkala-ahīndra-gajendrāḥ sa-mahīdharāḥ), siendo éstos ūrdhvaretasas --los que mantienen a su semen moviéndose espontáneamente hacia arriba-- (ūrdhvaretasaḥ ete), no están incluidos en el estado de los seis Calificados (ṣaṭ-adhikāra-pada-ujjhitāḥ)||41||

अधिकारो हि वीर्यस्य प्रसरः कुलवर्त्मनि।
तदप्रसरयोगेन ते प्रोक्ता ऊर्ध्वरेतसः॥४२॥
Adhikāro hi vīryasya prasaraḥ kulavartmani|
Tadaprasarayogena te proktā ūrdhvaretasaḥ||42||

(En el caso del) que está calificado (adhikāraḥ hi), (hay) una expansión (prasaraḥ) de semen (vīryasya) en la senda Kula (kula-vartmani). (Sin embargo,) ellos --los que no están calificados-- (te), a causa de (su) no expansión de ello --de semen-- (tad-aprasara-yogena), se denominan (proktāḥ) ūrdhvaretasas --los que mantienen a su semen moviéndose espontáneamente hacia arriba-- (ūrdhvaretasaḥ)||42||

अन्याश्च गुरुतत्पत्न्यः श्रीमत्कालीकुलोदिताः।
अनात्तदेहाः क्रीडन्ति तैस्तैर्देहैरशङ्किताः॥४३॥
प्रबोधिततथेच्छाकैस्तज्जे कौलं प्रकाशते।
तथारूपतया तत्र गुरुत्वं परिभाषितम्॥४४॥
ते विशेषान्न सम्पूज्याः स्मर्तव्या एव केवलम्।
ततोऽभ्यन्तरतो वायुवह्न्योर्मातृकया सह॥४५॥
मालिनी क्रमशः पूज्या ततोऽन्तर्मन्त्रचक्रकम्।
मन्त्रसिद्धप्राणसंवित्करणात्मनि या कुले॥४६॥
चक्रात्मके चितिः प्रभ्वी प्रोक्ता सेह कुलेश्वरी।
सा मध्ये श्रीपरा देवी मातृसद्भावरूपिणी॥४७॥
पूज्याथ तत्समारोपादपराथ परापरा।
एकवीरा च सा पूज्या यदिवा सकुलेश्वरा॥४८॥
Anyāśca gurutatpatnyaḥ śrīmatkālīkuloditāḥ|
Anāttadehāḥ krīḍanti taistairdehairaśaṅkitāḥ||43||
Prabodhitatathecchākaistajje kaulaṁ prakāśate|
Tathārūpatayā tatra gurutvaṁ paribhāṣitam||44||
Te viśeṣānna sampūjyāḥ smartavyā eva kevalam|
Tato'bhyantarato vāyuvahnyormātṛkayā saha||45||
Mālinī kramaśaḥ pūjyā tato'ntarmantracakrakam|
Mantrasiddhaprāṇasaṁvitkaraṇātmani yā kule||46||
Cakrātmake citiḥ prabhvī proktā seha kuleśvarī|
Sā madhye śrīparā devī mātṛsadbhāvarūpiṇī||47||
Pūjyātha tatsamāropādaparātha parāparā|
Ekavīrā ca sā pūjyā yadivā sakuleśvarā||48||

Y (ca) otros (anyāḥ) Guru-s y sus esposas (guru-tad-patnyaḥ) se mencionan en el venerable Kālīkula (śrīmat-kālīkula-uditāḥ). (Estos) incorpóreos (an-ātta-dehāḥ) sin miedo (aśaṅkitāḥ) juegan (krīḍanti) con diversos cuerpos (taiḥ taiḥ dehaiḥ) que están deseosos (de permanecer) en la esfera de un juego (que lleva a) un despertar (espiritual) --lit. en la esfera de un juego despierto-- (prabodhitatathā-icchākaiḥ). El (Conocimiento) relativo al Kula (kaulam) aparece brillantemente (prakāśate) en el que brota desde eso --desde tal conjunción-- (tad-je). Al tener tal naturaleza (tathā-rūpatayā), el estado de Guru (gurutvam) se establece/declara (paribhāṣitam) acerca de ellos --lit. allí-- (tatra) --a saber, ellos son Guru-s--.

Ellos --tales Guru-s y sus esposas-- (te) no deben ser (na) particularmente (viśeṣāt) honrados (sampūjyāḥ) (sino que más bien) deben únicamente ser recordados (smartavyāḥ eva kevalam). Posteriormente (tatas), Mālinī (mālinī) debe ser adorada (pūjyā) en debido orden (kramaśas), junto con (saha) Mātṛkā (mātṛkayā), entre (abhyantaratas) noroeste y sudeste --Vāyu y Vahni (los dioses de aire y fuego) son los regentes de esas regiones-- (vāyu-vahnyoḥ). Después (tatas), el grupo de mantra-s (mantra-cakrakam) (debe ser adorado) dentro --en el centro-- (antar).

Ella (sā), la Conciencia (citiḥ), (es) aquí (iha) la Señora del Kula (kula-īśvarī) que (yā) ha sido llamada (proktā) Prabhvī (prabhvī) (y que reside) en Kula (kule), el cual --es decir, el Kula-- consiste en una rueda (cakra-ātmake) constituida por mantra-s, Siddha-s, energía vital y los instrumentos de inteligencia (mantra-siddha-prāṇa-saṁvid-karaṇa-ātmani).

Ella (sā) (reside primordialmente) en el centro (madhye) como la venerable Diosa Parā (śrī-parā devī) cuya forma o naturaleza es Mātṛsadbhāva (mātṛsadbhāva-rūpiṇī). Después (atha), Ella tiene que ser adorada (pūjyā), a través de Su transferencia (tad-samāropāt), como Aparā (aparā), y luego (atha) como Parāparā (parā-aparā). Y (ca) Ella (sā) debe ser adorada (pūjyā) como una única Heroína (eka-vīrā), o bien (yadi vā) junto con el Señor del Kula (sa-kula-īśvarā)||43-48||

प्रसरेच्छक्तिरुच्छूना सोल्लासो भैरवः पुनः।
सङ्घट्टानन्दविश्रान्त्या युग्ममित्थं प्रपूजयेत्॥४९॥
महाप्रकाशरूपायाः संविदो विस्फुलिङ्गवत्।
यो रश्म्योघस्तमेवात्र पूजयेद्देवतागणम्॥५०॥
Prasarecchaktirucchūnā sollāso bhairavaḥ punaḥ|
Saṅghaṭṭānandaviśrāntyā yugmamitthaṁ prapūjayet||49||
Mahāprakāśarūpāyāḥ saṁvido visphuliṅgavat|
Yo raśmyoghastamevātra pūjayeddevatāgaṇam||50||

(Por un lado,) el Poder (śaktiḥ) hinchado (ucchūnā) fluye (prasaret), (y) por el otro lado (punar), Bhairava (bhairavaḥ) se está regocijando (sollāsaḥ). Descansando en la Bienaventuranza de (su) Unión (saṅghaṭṭa-ānanda-viśrāntyā), (el seguidor del Kula que es también Bienaventuranza) honra (prapūjayet) al Par --a saber, a Bhairava y Su Poder-- (yugmam) de este modo (ittham).

Él debería adorar aquí (atra pūjayet), (en la forma de) la multitud de deidades (devatā-gaṇam), la Corriente de rayos (raśmi-oghaḥ tam eva) de Conciencia cuya forma es una Gran Luz (mahā-prakāśa-rūpāyāḥ saṁvidaḥ), la cual --o sea, la Corriente de rayos-- es como chispas de fuego (visphuliṅga-vat)||49-50||

al inicio

 Estrofas 51 a 63

अन्तर्द्वादशकं पूज्यं ततोऽष्टाष्टाकमेव च।
चतुष्कं वा यथेच्छं वा का सङ्ख्या किल रश्मिषु॥५१॥
Antardvādaśakaṁ pūjyaṁ tato'ṣṭāṣṭākameva ca|
Catuṣkaṁ vā yathecchaṁ vā kā saṅkhyā kila raśmiṣu||51||

Dentro --en el centro-- (antar), el grupo de doce (dvādaśakam) debe ser adorado (pūjyam). Después de eso (tatas), (él debería adorar) al grupo de sesenta y cuatro (aṣṭa-aṣṭākam eva ca) o (vā) al grupo de cuatro (catuṣkam) o (vā) como él desee --lit. según el deseo-- (yathā-iccham). ¿Cuál (kā) es el número (saṅkhyā) verdaderamente (kila) con referencia a los rayos de luz (raśmiṣu)?||51||

माहेशी वैरिञ्ची कौमारी वैष्णवी चतुर्दिक्कम्।
ऐन्द्री याम्या मुण्डा योगेशीरीशतस्तु कोणेषु॥५२॥
पवनान्तमघोरादिकमष्टकमस्मिन्नथाष्टके क्रमशः।
सङ्घट्टानन्ददृशा सम्पूज्यं यामलीभूतम्॥५३॥
अष्टाष्टकेऽपि हि विधौ नानानामप्रपञ्चिते बहुधा।
विधिरेष एव विहितस्तत्सङ्ख्या दीपमाला स्यात्॥५४॥
Māheśī vairiñcī kaumārī vaiṣṇavī caturdikkam|
Aindrī yāmyā muṇḍā yogeśīrīśatastu koṇeṣu||52||
Pavanāntamaghorādikamaṣṭakamasminnathāṣṭake kramaśaḥ|
Saṅghaṭṭānandadṛśā sampūjyaṁ yāmalībhūtam||53||
Aṣṭāṣṭake'pi hi vidhau nānānāmaprapañcite bahudhā|
Vidhireṣa eva vihitastatsaṅkhyā dīpamālā syāt||54||

Māheśī, Vairiñcī, Kaumārī y Vaiṣṇavī (māheśī vairiñcī kaumārī vaiṣṇavī) residen en los cuatro puntos cardinales (caturdikkam). Aindrī, Yāmyā, Muṇḍā y Yogeśī (aindrī yāmyā muṇḍā yogeśīḥ) (residen) en las esquinas (koṇeṣu) empezando desde el noreste (īśatas tu).

(Este) grupo de ocho (diosas) (aṣṭakam) (consiste también de ocho dioses) comenzando con Aghora y terminando en Pavana --o Pivana-- (pavana-antam aghora-ādikam). Después (atha), con relación a este grupo de ocho (diosas y dioses) (asmin... aṣṭake), debe ser gradualmente adorado (kramaśas... sampūjyam) como si consistiese en pares (verdaderos) --a saber, como si consistiese en parejas verdaderas-- (yāmalībhūtam) percibiendo la bienaventuranza de la unión (de tales dioses y diosas) (saṅghaṭṭa-ānanda-dṛśā).

Este mismísimo (eṣaḥ eva) rito (vidhiḥ) se prescribe (vihitaḥ) con respecto a los sesenta y cuatro (aṣṭa-aṣṭake api hi) —los cuales son desplegados variadamente en el rito bajo múltiples nombres (vidhau nānā-nāma-prapañcite bahudhā)—. La hilera de luces (dīpa-mālā) debería ser (syāt) ese número --o sea, sesenta y cuatro-- (tad-saṅkhyā)||52-54||

श्रीरत्नमालाशास्त्रे तु वर्णसङ्ख्याः प्रदीपकाः।
वर्णांश्च मुख्यपूज्याया विद्याया गणयेत्सुधीः॥५५॥
Śrīratnamālāśāstre tu varṇasaṅkhyāḥ pradīpakāḥ|
Varṇāṁśca mukhyapūjyāyā vidyāyā gaṇayetsudhīḥ||55||

Pero (tu) en la venerable escritura Ratnamālā (śrī-ratnamālā-śāstre), (el número de) lámparas (pradīpakāḥ) (es) el número de letras (varṇa-saṅkhyāḥ). El hombre sabio (ca... sudhīḥ) cuenta (gaṇayet) las letras (varṇān) según la Vidyā que se adore principalmente (mukhya-pūjyāyāḥ vidyāyāḥ)||55||

पीठक्षेत्रादिभिः साकं कुर्याद्वा कुलपूजनम्।
यथा श्रीमाधवकुले परमेशेन भाषितम्॥५६॥
Pīṭhakṣetrādibhiḥ sākaṁ kuryādvā kulapūjanam|
Yathā śrīmādhavakule parameśena bhāṣitam||56||

O (vā) él podría realizar (kuryāt) la adoración del Kula (kula-pūjanam) conjuntamente con (sākam) (la visita a) asientos, lugares sagrados, etc. (pīṭha-kṣetra-ādibhiḥ), tal como (yathā) ha sido establecido (bhāṣitam) por el Señor Supremo (parama-īśena) en el venerable Mādhavakula (śrī-mādhavakule)||56||

सृष्टिसंस्थितिसंहारानामक्रमचतुष्टयम्।
पीठश्मशानसहितं पूजयेद्भोगमोक्षयोः॥५७॥
Sṛṣṭisaṁsthitisaṁhārānāmakramacatuṣṭayam|
Pīṭhaśmaśānasahitaṁ pūjayedbhogamokṣayoḥ||57||

Para alcanzar disfrute y Liberación (bhoga-mokṣayoḥ), él debería adorar (pūjayet) al grupo de cuatro en el sistema Krama —manifestación, sostenimiento, retiro y el aspecto inmencionable— (sṛṣṭi-saṁsthiti-saṁhāra-anāma-krama-catuṣṭayam) y simultáneamente visitar --lit. junto con-- asientos y cementerios (pīṭha-śmaśāna-sahitam)||57||

आत्मनो वाथवा शक्तेश्चक्रस्याथ स्मरेदिमम्।
न्यस्यत्वेन विधिं देहे पीठाख्ये पारमेश्वरम्॥५८॥
Ātmano vāthavā śakteścakrasyātha smaredimam|
Nyasyatvena vidhiṁ dehe pīṭhākhye pārameśvaram||58||

(Este rito tiene que ver con) el Ser (ātmanaḥ) o (vā athavā) (con) el grupo de Śakti (śakteḥ cakrasya). Además (atha), él debería recordar (smaret) este ritual del Señor Supremo (imam... vidhim... pārama-īśvaram) colocando (veinticuatro pīṭha-s o asientos) (nyasyatvena) en el cuerpo, que se llama 'Asiento' (dehe pīṭha-ākhye)||58||

अट्टहासं शिखास्थाने चरित्रं च करन्ध्रके।
श्रुत्योः कौलगिरिं नासारन्ध्रयोश्च जयन्तिकाम्॥५९॥
भ्रुवोरुज्जयिनीं वक्त्रे प्रयागं हृदये पुनः।
वाराणसीं स्कन्धयुगे श्रीपीठं विरजं गले॥६०॥
एडाभीमुदरे हालां नाभौ कन्दे तु गोश्रुतिम्।
उपस्थे मरुकोशं च नगरं पौण्ड्रवर्धनम्॥६१॥
एलापुरं पुरस्तीरं सक्थ्यूर्वोर्दक्षिणादितः।
कुड्याकेशीं च सोपानं मायापूक्षीरके तथा॥६२॥
जानुजङ्घे गुल्फयुग्मे त्वाम्रातनृपसद्मनी।
पादाधारे तु वैरिञ्चीं कालाग्न्यवधिधारिकाम्॥६३॥
Aṭṭahāsaṁ śikhāsthāne caritraṁ ca karandhrake|
Śrutyoḥ kaulagiriṁ nāsārandhrayośca jayantikām||59||
Bhruvorujjayinīṁ vaktre prayāgaṁ hṛdaye punaḥ|
Vārāṇasīṁ skandhayuge śrīpīṭhaṁ virajaṁ gale||60||
Eḍābhīmudare hālāṁ nābhau kande tu gośrutim|
Upasthe marukośaṁ ca nagaraṁ pauṇḍravardhanam||61||
Elāpuraṁ purastīraṁ sakthyūrvordakṣiṇāditaḥ|
Kuḍyākeśīṁ ca sopānaṁ māyāpūkṣīrake tathā||62||
Jānujaṅghe gulphayugme tvāmrātanṛpasadmanī|
Pādādhāre tu vairiñcīṁ kālāgnyavadhidhārikām||63||

(La exacta colocación de los veinticuatro pīṭha-s o asientos de su parte es la siguiente:) (1) (Él debería colocar) a Aṭṭahāsa (aṭṭahāsam) en el lugar de la śikhā o mechón de cabellos (śikhā-sthāne), y (ca) (2) a Caritra (caritram) en Brahmarandhra --el agujero de Brahmā en la coronilla-- (ka-randhrake); (3) a Kaulagiri (kaulagirim) en los oídos (śrutyoḥ) y (ca) (4) a Jayantikā (jayantikām) en las fosas nasales (nāsā-randhrayoḥ); (5) a Ujjayinī (ujjayinīm) en las cejas (bhruvoḥ) (y) (6) a Prayāga (prayāgam) en la boca (vaktre). Además (punar), (7) (él debería colocar) a Vārāṇasī (vārāṇasīm) en el corazón (hṛdaye); (8) a Śrīpīṭha (śrīpīṭham) en ambos hombros (skandha-yuge); (9) a Viraja (virajam) en la garganta (gale); (10) a Eḍābhī (eḍābhīm) en el estómago (udare); (11) a Hālā (hālām) en el ombligo (nābhau); (12) a Gośruti (gośrutim) en el Kanda --es decir, en el bulbo que es el origen de todos los canales en el cuerpo sutil-- (kande tu); (13) a Marukośa (marukośam) en el órgano generativo (upasthe); (14-17) a Nagara, Pauṇḍravardhana, Elāpura (y) Purastīra (nagaram pauṇḍravardhanam elāpuram purastīram) en los glúteos y muslos (sakthi-ūrvoḥ), empezando con el lado derecho (dakṣiṇa-āditaḥ); al igual que (tathā) (18-21) a Kuḍyākeśī, Sopāna, Māyāpū y Kṣīrakā (kuḍyākeśīm ca sopānam māyāpū-kṣīrake) en rodillas y espinillas (jānu-jaṅghe); (22-23) a Āmrāta y Nṛpasadmani (āmrāta-nṛpasadmanī) en ambos tobillos (gulpha-yugme tu). No obstante (tu), (24) (él debería colocar) a Vairiñcī (vairiñcīm) en las plantas de los pies --lit. en los soportes de los pies-- (pāda-ādhāre) (como) el sostenedor al final de Kālāgni (kāla-agni-avadhi-dhārikām)||59-63||

al inicio

 Estrofas 64 a 77

नाहमस्मि न चान्योऽस्ति केवलाः शक्तयस्त्वहम्।
इत्येवंवासनां कुर्यात्सर्वदा स्मृतिमात्रतः॥६४॥
Nāhamasmi na cānyo'sti kevalāḥ śaktayastvaham|
Ityevaṁvāsanāṁ kuryātsarvadā smṛtimātrataḥ||64||

'Ni (na) yo (aham) soy (asmi) ni (na ca) otro (anyaḥ) es (asti). Yo (aham) (soy) poderes (śaktayaḥ tu) que están solos --o sea, que no están conectados con nada más--' (kevalāḥ). Él debería, mediante la mera remembranza, mantener (kuryāt... smṛti-mātrataḥ) tal tendencia --es decir, tal actitud-- (evam-vāsanām) siempre (sarvadā)||64||

न तिथिर्न च नक्षत्रं नोपवासो विधीयते।
ग्राम्यधर्मरतः सिद्ध्येत्सर्वदा स्मरणेन हि॥६५॥
Na tithirna ca nakṣatraṁ nopavāso vidhīyate|
Grāmyadharmarataḥ siddhyetsarvadā smaraṇena hi||65||

Día(s) lunar(es) (tithiḥ), mansión(es) lunar(es) (nakṣatram) (y) ayuno(s) (upavāsaḥ) no (na... na ca... na) se prescriben --lit. es prescripto-- (vidhīyate). El que se está deleitando en (su propio) modo de llevar la vida --lit. deleitándose en (sus) deberes de aldeano-- (grāmyadharma-rataḥ) se vuelve exitoso (siddhyet) mediante constante remembranza (sarvadā smaraṇena) verdaderamente (hi)||65||

मातङ्गकृष्णसौनिककार्मुकचार्मिकविकोषिधातुविभेदाः।
मात्स्यिकचाक्रिकदयितास्तेषां पत्न्यो नवात्र नवयागे॥६६॥
Mātaṅgakṛṣṇasaunikakārmukacārmikavikoṣidhātuvibhedāḥ|
Mātsyikacākrikadayitāsteṣāṁ patnyo navātra navayāge||66||

Los maridos (pertenecen a las siguientes nueve variedades:) '(1) Un hombre de la casta más baja, (2) un negro, (3) un carnicero, (4) un arquero, (5) un talabartero, (6) un destilador o vendedor de licores espirituosos, (7) el que rompe huesos, (8) un pescador y (9) un alfarero' (mātaṅga-kṛṣṇa-saunika-kārmuka-cārmika-vikoṣi-dhātu-vibhedāḥ mātsyika-cākrika-dayitāḥ). Sus (teṣām) esposas (patnyaḥ) (están ocupadas) en el sacrificio dividido en nueve (nava-yāge) en nueve maneras (navātra)||66||

सङ्गमवरुणाकुलगिर्यट्टहासजयन्तीचरित्रकाम्रककोट्टम्।
हैमपुरं नवमं स्यान्मध्ये तासां च चक्रिणी मुख्या॥६७॥
Saṅgamavaruṇākulagiryaṭṭahāsajayantīcaritrakāmrakakoṭṭam|
Haimapuraṁ navamaṁ syānmadhye tāsāṁ ca cakriṇī mukhyā||67||

(Los pīṭha-s o asientos de esas esposas son los siguientes:) (1) Saṅgama, (2) Varuṇā, (3) Kulagiri, (4) Aṭṭahāsa, (5) Jayantī, (6) Caritraka, (7) Āmraka, (8) Koṭṭam (saṅgama-varuṇā-kulagiri-aṭṭahāsa-jayantī-caritraka-āmraka-koṭṭam), (y) el noveno (navam) es (syāt) (9) Haimapura (haimapuram). Y (ca) en medio de ellas --es decir, en medio de tales esposas-- (madhye tāsām) (permanece) la principal (mukhyā), (a saber,) la esposa del alfarero (cakriṇī)||67||

बीजं सा पीडयते रसशल्कविभागतोऽत्र कुण्डलिनी।
अध्युष्टपीठनेत्री कन्दस्था विश्वतो भ्रमति॥६८॥
इष्ट्वा चक्रोदयं त्वित्थं मध्ये पूज्या कुलेश्वरी।
सङ्कर्षिणी तदन्तान्ते संहाराप्यायकारिणी॥६९॥
एकवीरा चक्रयुक्ता चक्रयामलगापि वा।
ईशेन्द्राग्नियमक्रव्यात्कवायूदक्षु हासतः॥७०॥
त्रिकं त्रिकं यजेदेतद्भाविस्वत्रिकसंयुतम्।
हृत्कुण्डली भ्रुवोर्मध्यमेतदेव क्रमात्त्रयम्॥७१॥
श्मशानानि क्रमात्क्षेत्रभवं सद्योगिनीगणम्।
वस्वङ्गुलोन्नतानूर्ध्ववर्तुलान्क्षाममध्यकान्॥७२॥
रक्तवर्तीञ्श्रुतिदृशो दीपान्कुर्वीत सर्पिषा।
यत्किञ्चिदथवा मध्ये स्वानुष्ठानं प्रपूजयेत्॥७३॥
अद्वैतमेव न द्वैतमित्याज्ञा परमेशितुः।
सिद्धान्तवैष्णवाद्युक्ता मन्त्रा मलयुतास्ततः॥७४॥
तावत्तेजोऽसहिष्णुत्वान्निर्जीवाः स्युरिहाद्वये।
कलशं नेत्रबन्धादि मण्डलं स्रुक्स्रुवानलम्॥७५॥
हित्वात्र सिद्धिः सन्मद्ये पात्रे मध्ये कृशां यजेत्।
अहोरात्रमिमं यागं कुर्वतश्चापरेऽहनि॥७६॥
वीरभोज्ये कृतेऽवश्यं मन्त्राः सिद्ध्यन्त्ययत्नतः।
पीठस्तोत्रं पठेदत्र यागे भाग्यावहाह्वये॥७७॥
Bījaṁ sā pīḍayate rasaśalkavibhāgato'tra kuṇḍalinī|
Adhyuṣṭapīṭhanetrī kandasthā viśvato bhramati||68||
Iṣṭvā cakrodayaṁ tvitthaṁ madhye pūjyā kuleśvarī|
Saṅkarṣiṇī tadantānte saṁhārāpyāyakāriṇī||69||
Ekavīrā cakrayuktā cakrayāmalagāpi vā|
Īśendrāgniyamakravyātkavāyūdakṣu hāsataḥ||70||
Trikaṁ trikaṁ yajedetadbhāvisvatrikasaṁyutam|
Hṛtkuṇḍalī bhruvormadhyametadeva kramāttrayam||71||
Śmaśānāni kramātkṣetrabhavaṁ sadyoginīgaṇam|
Vasvaṅgulonnatānūrdhvavartulānkṣāmamadhyakān||72||
Raktavartīñśrutidṛśo dīpānkurvīta sarpiṣā|
Yatkiñcidathavā madhye svānuṣṭhānaṁ prapūjayet||73||
Advaitameva na dvaitamityājñā parameśituḥ|
Siddhāntavaiṣṇavādyuktā mantrā malayutāstataḥ||74||
Tāvattejo'sahiṣṇutvānnirjīvāḥ syurihādvaye|
Kalaśaṁ netrabandhādi maṇḍalaṁ sruksruvānalam||75||
Hitvātra siddhiḥ sanmadye pātre madhye kṛśāṁ yajet|
Ahorātramimaṁ yāgaṁ kurvataścāpare'hani||76||
Vīrabhojye kṛte'vaśyaṁ mantrāḥ siddhyantyayatnataḥ|
Pīṭhastotraṁ paṭhedatra yāge bhāgyāvahāhvaye||77||

Aquí (atra), Ella (sā) —la Kuṇḍalinī, (que es la esposa principal) (kuṇḍalinī)— presiona (pīḍayate) la semilla (bījam) para separar el jugo de la cáscara (rasa-śalka-vibhāgataḥ). La líder femenina del asiento, enroscada tres veces y media (adhyuṣṭa-pīṭha-netrī), (que) está en Kanda --en el bulbo que es el origen de todos los canales en el cuerpo sutil-- (kanda-sthā), circula (bhramati) en todas partes (viśvatas).

Después de esforzarse por obtener (iṣṭvā) la elevación de los cakra-s --lit. ruedas, círculos-- (cakra-udayam), Kuleśvarī (kula-īśvarī) debe ser adorada (pūjyā) en el centro (madhye). Saṅkarṣiṇī (saṅkarṣiṇī), la que produce retiro y crecimiento (saṁhāra-āpyāya-kāriṇī), (debería ser adorada) en la porción final --lit. en el fin final-- de eso (tad-anta-ante) (como) una heroína solitaria (eka-vīrā) acompañada por la rueda o círculo (cakra-yuktā) o (api vā) con un consorte dentro de la rueda o círculo (cakra-yāmala-gā).

En el noreste, este, sudeste, sur, sudoeste, oeste, noroeste y norte (īśa-indra-agni-yama-kravyāt-ka-vāyu-udakṣu), empezando con Aṭṭahāsa (hāsataḥ), (el seguidor del Kula) debería adorar (yajet) cada una de las tríadas (de pīṭha-s o asientos) (trikam trikam). Cada pīṭha o asiento --lit. esto-- (etad) se coloca en su propia tríada como se especificará (bhāvi-sva-trika-saṁyutam).

Este mismísimo (etad) grupo de tres (trayam), en sucesión (kramāt), (constituido por) corazón, Kuṇḍalinī (hṛd-kuṇḍalī) (y) el espacio en medio de las cejas (bhruvoḥ madhyam), (representa,) respectivamente (kramāt), cementerios (śmaśānāni), lugar sagrado surgido del pīṭha o asiento (kṣetra-bhavam) (y) el grupo de genuinas Yoginī-s (sat-yoginī-gaṇam).

Él debería hacer y poner (kurvīta) en medio del lugar del sacrificio (kṣāma-madhyakān) veinticuatro (śruti-dṛśaḥ) lámparas (dīpān) que sean de ocho dedos de alto (vasu-aṅgula-unnatān), que tengan una porción superior redondeada (ūrdhva-vartulān), cuyas mechas sean rojas (rakta-vartīn) (y) que estén (abastecidas) por manteca clarificada (sarpiṣā).

(Ahí,) en medio (del lugar del sacrificio) (madhye), él puede más bien realizar --lit. él debería adorar-- (athavā... prapūjayet) cualquier (yad-kiñcid) rito o ceremonia propia (sva-anuṣṭhānam). (Sin embargo,) 'No-dualidad (advaitam) únicamente (eva), (y) no (na) dualidad (dvaitam iti)', (éste es) el mandato (ājñā) del Amo Supremo --es decir, de Parabhairava-- (parama-īśituḥ).

Aquí (iha), en el no dualismo (advaye), los mantra-s (mantrāḥ) recibidos --lit. conferidos-- (yuktāḥ) de seguidores del Śaivasiddhānta o Viṣṇu (siddhānta-vaiṣṇavāt) están (syuḥ) por lo tanto (tatas) dotados de impureza (mala-yutāḥ) (y son también) inertes (nirjīvāḥ) puesto que son incapaces de portar tanta brillantez (tāvat-tejas-asahiṣṇutvāt).

Aquí (atra), el poder sobrenatural (siddhiḥ) tiene lugar (sat) tras haber dejado (hitvā) a la jarra (kalaśam), la venda, etc. (netrabandha-ādi), el maṇḍala (maṇḍalam), el cucharón (grande) de madera, el cucharón pequeño de madera y el fuego (sruk-sruva-analam). (El seguidor del Kula) debería adorar (yajet) a Kṛśā --la Diosa de fina cintura-- (kṛśām) en el vino (madye) (y) en la vasija (pātre) situada en el centro (del lugar del sacrificio) (madhye).

Y (ca) en el caso del que ha realizado (kurvataḥ) este (imam) sacrificio (yāgam) día y noche (ahorātram), al día siguiente (apare ahani), cuando la comida del héroe ha sido preparada (vīra-bhojye kṛte) ciertamente (avaśyam), los mantra-s (mantrāḥ) tienen éxito (siddhyanti) sin esfuerzo (ayatnataḥ). Aquí (atra), en el sacrificio (yāge), él debería recitar (paṭhet) el 'Pīṭhastotra' o 'himno del pīṭha o asiento' (pīṭha-stotram) para traer buena fortuna --lit. en el nombre de traer buena fortuna-- (bhāgya-āvaha-āhvaye)||68-77||

al inicio

 Estrofas 78 a 80

मूर्तीरेवाथवा युग्मरूपा वीरस्वरूपिणीः।
अवधूता निराचाराः पूजयेत्क्रमशो बुधः॥७८॥
Mūrtīrevāthavā yugmarūpā vīrasvarūpiṇīḥ|
Avadhūtā nirācārāḥ pūjayetkramaśo budhaḥ||78||

O en cambio (athavā), el hombre sabio (budhaḥ) debería adorar (pūjayet), en sucesión (kramaśaḥ), las formas (de las diosas) (mūrtīḥ eva) —en pares (yugma-rūpāḥ)—, cuyas naturalezas son heroicas (vīra-svarūpiṇīḥ), como si fuesen 'avadhūta-s' (avadhūtāḥ) (o) no conectadas con ningún ritual (nis-ācārāḥ)||78||

एक एवाथ कौलेशः स्वयं भूत्वापि तावतीः।
शक्तीर्यामलयोगेन तर्पयेद्विश्वरूपवत्॥७९॥
Eka evātha kauleśaḥ svayaṁ bhūtvāpi tāvatīḥ|
Śaktīryāmalayogena tarpayedviśvarūpavat||79||

Además (atha), después de volverse (bhūtvā api) el único (ekaḥ eva) Señor del Kula (kaula-īśaḥ) Mismo (svayam), él, como la forma universal --es decir, como que el que posee todas las formas--, debería satisfacer (tarpayet viśva-rūpa-vat) a todas las śakti-s o poderes --lit. 'tantas śakti-s o poderes', pero aquí 'tantas' debe ser tomado como indicando 'totalidad'-- (tāvatīḥ śaktīḥ) copulando (con ellas) (yāmala-yogena)||79||

क्रमो नाम न कश्चित्स्यात्प्रकाशमयसंविदि।
चिदभावो हि नास्त्येव तेनाकालं तु तर्पणम्॥८०॥
Kramo nāma na kaścitsyātprakāśamayasaṁvidi|
Cidabhāvo hi nāstyeva tenākālaṁ tu tarpaṇam||80||

No existe ninguna (na kaścid syāt) sucesión (kramaḥ) en absoluto --lit. verdaderamente-- (nāma) en la Conciencia que consiste en Luz (prakāśa-maya-saṁvidi) porque (hi) no hay ninguna (na asti eva) ausencia de Conciencia (cit-abhāvaḥ). Por esa razón (tena), el acto de satisfacer (tarpaṇam) (está) desprovisto de tiempo (akālam tu)||80||

al inicio

 Estrofas 81 a 91

अत्र क्रमे भेदतरोः समूलमुन्मूलनादासनपक्षचर्चा।
पृथङ्न युक्ता परमेश्वरो हि स्वशक्तिधाम्नीव विशंश्रमीति॥८१॥
Atra krame bhedataroḥ samūlamunmūlanādāsanapakṣacarcā|
Pṛthaṅna yuktā parameśvaro hi svaśaktidhāmnīva viśaṁśramīti||81||

Con referencia a esta sucesión (atra krame), a causa del completo desraizamiento (samūlam unmūlanāt) del árbol de la dualidad (bheda-taroḥ), una discusión, separadamente, acerca del punto o asunto llamado 'āsana' --lit. 'el asiento', este tema es discutido en el capítulo 15-- (āsana-pakṣa-carcā pṛthak), no es (na) apropiada (yuktā). El Señor Supremo (parama-īśvaraḥ hi) descansa plenamente (viśaṁśramīti) en la Morada de Sus propios Poderes (sva-śakti-dhāmni), por así decir (iva)||81||

ततो जपः प्रकर्तव्यस्त्रिलक्षादिविभेदतः।
उक्तं श्रीयोगसञ्चारे स च चित्रस्वरूपकः॥८२॥
Tato japaḥ prakartavyastrilakṣādivibhedataḥ|
Uktaṁ śrīyogasañcāre sa ca citrasvarūpakaḥ||82||

Después de eso (tatas), el japa o murmuración (de mantra-s) (japaḥ) debe realizarse (prakartavyaḥ), dividido en porciones que involucran trescientas mil (repeticiones), etc. (tri-lakṣa-ādi-vibhedataḥ). Se ha dicho (uktam) en el venerable Yogasañcāra (śrī-yoga-sañcāre) (que) ello --o sea, el japa o murmuración de mantra-s-- (saḥ ca) es variado en naturaleza (citra-svarūpakaḥ)||82||

उदये सङ्गमे शान्तौ त्रिलक्षो जप उच्यते।
आस्ये गमागमे सूत्रे हंसाख्ये शैवयुग्मके॥८३॥
पञ्चलक्षा इमे प्रोक्ता दशांशं होममाचरेत्।
नेत्रे गमागमे वक्त्रे हंसे चैवाक्षसूत्रके॥८४॥
शिवशक्तिसमायोगे षड्लक्षो जप उच्यते।
नेत्रे गमागमे कर्णे हंसे वक्त्रे च भामिनि॥८५॥
हस्ते च युग्मके चैव जपः सप्तविधः स्मृतः।
नेत्रे गमागमे कर्णावास्यं गुह्यं च गुह्यकम्॥८६॥
शतारेषु च मध्यस्थं सहस्रारेषु भामिनि।
जप एष रुद्रलक्षो होमोऽप्यत्र दशांशतः॥८७॥
नेत्रे गमागमे कर्णौ मुखं ब्रह्मबिलान्तरम्।
स्तनौ हस्तौ च पादौ च गुह्यचक्रे द्विरभ्यसेत्॥८८॥
Udaye saṅgame śāntau trilakṣo japa ucyate|
Āsye gamāgame sūtre haṁsākhye śaivayugmake||83||
Pañcalakṣā ime proktā daśāṁśaṁ homamācaret|
Netre gamāgame vaktre haṁse caivākṣasūtrake||84||
Śivaśaktisamāyoge ṣaḍlakṣo japa ucyate|
Netre gamāgame karṇe haṁse vaktre ca bhāmini||85||
Haste ca yugmake caiva japaḥ saptavidhaḥ smṛtaḥ|
Netre gamāgame karṇāvāsyaṁ guhyaṁ ca guhyakam||86||
Śatāreṣu ca madhyasthaṁ sahasrāreṣu bhāmini|
Japa eṣa rudralakṣo homo'pyatra daśāṁśataḥ||87||
Netre gamāgame karṇau mukhaṁ brahmabilāntaram|
Stanau hastau ca pādau ca guhyacakre dvirabhyaset||88||

"Con referencia a elevación, asociación (y) paz --reposo-- (udaye saṅgame śāntau), el japa o murmuración (de mantra-s) --a saber, repeticiones-- (japaḥ) se dice que es (ucyate) trescientos mil (tri-lakṣaḥ).

Con referencia a rostro, flujo de prāṇa y apāna (que ocurren con exhalación e inhalación) --lit. yendo y viniendo-- (y) cordón, (con referencia a) lo que se denomina 'Haṁsa' (y con referencia al) par de Śiva-s --a saber, Śiva y Śakti-- (āsye gama-āgame sūtre haṁsa-ākhye śaiva-yugmake), estas (repeticiones) (ime) se dice que son (proktāḥ) quinientas mil (pañca-lakṣāḥ), (y) cada diez (repeticiones) (daśa-aṁśaṁ) (el hombre sabio) debería hacer (ācaret) un 'homa' --o sea, una oblación debería ser ofrecida al fuego-- (homam).

Con referencia a ojo, flujo de prāṇa y apāna (que ocurren con exhalación e inhalación) --lit. yendo y viniendo--, boca, Haṁsa y rosario, (y también) con referencia a la conjunción de Śiva y Śakti (netre gama-āgame vaktre haṁse ca eva akṣasūtrake śiva-śakti-samāyoge), el japa o murmuración (de mantra-s) (japaḥ) se dice que es (ucyate) seiscientos mil (ṣaṭ-lakṣaḥ).

Con referencia a ojo, flujo de prāṇa y apāna (que ocurren con exhalación e inhalación) --lit. yendo y viniendo--, oído, Haṁsa y boca (netre gama-āgame karṇe haṁse vaktre ca), oh Bella --es decir, oh bella Diosa-- (bhāmini), (y también) con referencia a mano (haste) y (ca... ca eva) par (yugmake), el japa o murmuración (de mantra-s) (japaḥ) se dice que es (smṛtaḥ) séptuple --a saber, setecientos mil-- (saptavidhaḥ).

Con referencia a ojo, flujo de prāṇa y apāna (que ocurren con exhalación e inhalación) --lit. yendo y viniendo-- (y) oídos (netre gama-āgame karṇau), (con referencia a) rostro, lugar oculto y Brahmarandhra (en la coronilla) (āsyam guhyam ca guhyakam), y también (ca) con referencia al punto medio (madhya-stham) dentro de los cien rayos (śata-areṣu) (y) dentro de los mil rayos (sahasra-areṣu), oh Bella --es decir, oh bella Diosa-- (bhāmini), el japa o murmuración (de mantra-s) (japaḥ eṣaḥ) (es) ochocientos mil --aunque 'rudra' es el número 'eleven', o sea, el número es literalmente 'once veces cien mil = un millón cien mil' y no ochocientos mil... de todos modos, Jayaratha, el comentarista 'tácitamente' considera a este número como 'ochocientos mil' cuando menciona que el próximo japa debería ser un millón seiscientos mil, es decir, el doble-- (rudra-lakṣaḥ). Aquí (atra) también (api) (debe hacerse) un 'homa' --una oblación debería ofrecerse al fuego-- (homaḥ) cada diez (repeticiones) (daśa-aṁśataḥ).

Con referencia a ojo, flujo de prāṇa y apāna (que ocurren con exhalación e inhalación) --lit. yendo y viniendo--, oídos, rostro, dentro del agujero de Brahmā --a saber, Brahmarandhra--, pechos femeninos, manos, pies y el cakra oculto (netre gama-āgame karṇau mukham brahma-bila-antaram stanau hastau ca pādau ca guhya-cakre), él debería practicar (abhyaset) dos veces --o sea, ochocientas mil repeticiones por dos es igual a un millón seiscientas mil repeticiones-- (dvis)"||83-88||

यत्र यत्र गतं चक्षुर्यत्र यत्र गतं मनः।
हंसस्तत्र द्विरभ्यस्यो विकासाकुञ्चनात्मकः॥८९॥
Yatra yatra gataṁ cakṣuryatra yatra gataṁ manaḥ|
Haṁsastatra dvirabhyasyo vikāsākuñcanātmakaḥ||89||

Dondequiera (yatra yatra) el ojo (cakṣus) vaya (gatam), dondequiera (yatra yatra) la mente (manas) vaya (gatam), allí (tatra) Haṁsa --según Jayaratha, el comentarista, es prāṇa-- (haṁsaḥ), que asume expansión y contracción (vikāsa-ākuñcana-ātmakaḥ), debe ser practicado (abhyasyaḥ) dos veces (dvis)||89||

स आत्मा मातृका देवी शिवो देहव्यवस्थितः।
अन्यः सोऽन्योऽहमित्येवं विकल्पं नाचरेद्यतः॥९०॥
यो विल्पयते तस्य सिद्धिमुक्ती सुदूरतः।
अथ षोडशलक्षादिप्राणचारे पुरोक्तवत्॥९१॥
Sa ātmā mātṛkā devī śivo dehavyavasthitaḥ|
Anyaḥ so'nyo'hamityevaṁ vikalpaṁ nācaredyataḥ||90||
Yo vilpayate tasya siddhimuktī sudūrataḥ|
Atha ṣoḍaśalakṣādiprāṇacāre puroktavat||91||

Ello --Haṁsa-- (saḥ) (es) el Ser en la forma de un átomo contraído --o sea, el ser individual limitado-- (ātmā), Mātṛkā (mātṛkā) (y) Śiva (śivaḥ) que residen en el cuerpo (deha-vyavasthitaḥ). (El yogī) no debería albergar (na ācaret) pensamiento(s) (vikalpam) de esta manera (evam): 'Ello --Haṁsa-- (saḥ) (es) otro (anyaḥ), yo (aham) (soy) otro --es decir, Haṁsa es distinto de mí-- (anyaḥ... iti)'. (¿Por qué?) Porque (yatas) para aquél (tasya) que (yaḥ) divide --o sea, que es dualista-- (vilpayate), el poder sobrenatural y la Liberación (siddhi-muktī) están muy lejos --a saber, no están a la mano en absoluto-- (su-dūrataḥ). Además (atha), (el mismo razonamiento sobre no dualidad entre el que repite algo y la cosa que se repite es válido) con respecto a la práctica (de repetir) un millón seiscientos mil, etc. prāṇa-s --Haṁsa-s-- (ṣoḍaśa-lakṣa-ādi-prāṇa-cāre) como se mencionó antes (purā-ukta-vat)||90-91||

al inicio

 Estrofas 92 a 102

शुद्धाशुद्धविकल्पानां त्याग एकान्त उच्यते।
तत्रस्थः स्वयमेवैष जुहोति च जपत्यपि॥९२॥
जपः सञ्जल्पवृत्तिश्च नादामर्शस्वरूपिणी।
तदामृष्टस्य चिद्वह्नौ लयो होमः प्रकीर्तितः॥९३॥
आमर्शश्च पुरा प्रोक्तो देवीद्वादशकात्मकः।
द्वेऽन्त्ये संविदौ तत्र लयरूपाहुतिक्रिया॥९४॥
दशान्यास्तदुपायायेत्येवं होमे दशांशताम्।
श्रीशम्भुनाथ आदिक्षत्त्रिकार्थाम्भोधिचन्द्रमाः॥९५॥
Śuddhāśuddhavikalpānāṁ tyāga ekānta ucyate|
Tatrasthaḥ svayamevaiṣa juhoti ca japatyapi||92||
Japaḥ sañjalpavṛttiśca nādāmarśasvarūpiṇī|
Tadāmṛṣṭasya cidvahnau layo homaḥ prakīrtitaḥ||93||
Āmarśaśca purā prokto devīdvādaśakātmakaḥ|
Dve'ntye saṁvidau tatra layarūpāhutikriyā||94||
Daśānyāstadupāyāyetyevaṁ home daśāṁśatām|
Śrīśambhunātha ādikṣattrikārthāmbhodhicandramāḥ||95||

La soledad (ekāntaḥ) se dice que es (ucyate) abandono (tyāgaḥ) de los pensamientos acerca de puro e impuro (śuddha-aśuddha-vikalpānām). Morando allí (tatra-sthaḥ), él mismo --el yogī mismo-- (svayam eva eṣaḥ) hace la oblación (juhoti) y (ca) murmura --hace las repeticiones-- (japati api).

Murmuración (japaḥ) y (ca) la práctica del discurso interno --la repetición-- (sañjalpa-vṛttiḥ) son esencialmente conciencia del sonido (nāda-āmarśa-svarūpiṇī). Entonces (tadā), la disolución (layaḥ) de aquello acerca de lo cual uno ha sido consciente (āmṛṣṭasya) en el Fuego de la Conciencia (cit-vahnau) se dice que es (prakīrtitaḥ) 'homa' o 'el acto de ofrecer una oblación' (homaḥ).

Y (ca) la conciencia (āmarśaḥ) que se mencionó (proktaḥ) antes (purā) consiste en las doce diosas (devī-dvādaśaka-ātmakaḥ). Ahí --en esas doce diosas-- (tatra), en las dos (etapas) finales de la Conciencia --es decir, en las últimas dos diosas-- (dve antye saṁvidau), (se produce) la ofrenda de una oblación en la forma de laya o disolución (laya-rūpa-āhuti-kriyā).

Las otras diez (diosas) (daśa-anyāḥ) (existen solamente) para aproximarse a eso --a saber, para aproximarse a esas dos etapas finales, o sea, a las dos últimas diosas-- (tad-upāyāya). Por eso es que (iti evam), con respecto a 'homa' --la ofrenda de oblaciones-- (home), (su número) es un décimo (del número de repeticiones) --es decir, el número de homa-s es diez veces menor que el de repeticiones-- (daśa-aṁśatām). El venerable Śambhunātha --el Kaulaguru de Abhinavagupta-- (śrī-śambhunāthaḥ), la luna en el Océano de los significados del Trika (trika-artha-ambhodhi-candramāḥ) (me) enseñó (eso) (ādikṣat)||92-95||

साकं बाह्यस्थया शक्त्या यदा त्वेष समर्चयेत्।
तदायं परमेशोक्तो रहस्यो भण्यते विधिः॥९६॥
Sākaṁ bāhyasthayā śaktyā yadā tveṣa samarcayet|
Tadāyaṁ parameśokto rahasyo bhaṇyate vidhiḥ||96||

Pero (tu) cuando (yadā) él --el yogī-- (eṣaḥ) adora (samarcayet) con una śakti externa (sākam bāhya-sthayā śaktyā), entonces (tadā) este (ayam) rito (vidhiḥ) secreto (rahasyaḥ) declarado por el Señor Supremo (parama-īśa-uktaḥ) se describe (bhaṇyate)||96||

उक्तं श्रीयोगसञ्चारे ब्रह्मचर्ये स्थितिं भजेत्।
आनन्दो ब्रह्म परमं तच्च देहे त्रिधा स्थितम्॥९७॥
उपकारि द्वयं तत्र फलमन्यत्तदात्मकम्।
ओष्ठ्यान्त्यत्रितयासेवी ब्रह्मचारी स उच्यते॥९८॥
Uktaṁ śrīyogasañcāre brahmacarye sthitiṁ bhajet|
Ānando brahma paramaṁ tacca dehe tridhā sthitam||97||
Upakāri dvayaṁ tatra phalamanyattadātmakam|
Oṣṭhyāntyatritayāsevī brahmacārī sa ucyate||98||

Se ha dicho (uktam) en el venerable Yogasañcāra (śrī-yogasañcāre): 'Él --el yogī-- debería permanecer (sthitim bhajet) en brahmacarya (brahmacarye)'.

Bienaventuranza (ānandaḥ) (es) el Supremo (paramam) Brahma (brahma), y (ca) ese (Supremo Brahma) (tad) permanece (sthitam) en el cuerpo (dehe) de tres maneras (tridhā).

De esas tres maneras en las cuales el Supremo Brahma mora en el cuerpo --lit. allí-- (tatra), dos (dvayam) (son sólo) ayudantes (upakāri). (Y) la otra --la tercera-- (anyat) (es) el fruto (phalam). (Todos los tres modos del Supremo Brahma) consisten en eso --a saber, en Bienaventuranza-- (tad-ātmakam).

Se le llama (ucyate) brahmacārī --un seguidor de brahmacarya-- (brahmacārī) a aquél (saḥ) que afanosamente cultiva las tres emes --lit. la última de las labiales, es decir 'pa, pha, ba, bha y ma' son las consonantes labiales, siendo 'ma' la última de ellas; estas emes representan 'madya, māṁsa y maithuna', o sea, 'vino, carne y relación sexual'-- (oṣṭhya-antya-tritaya-āsevī)||97-98||

तद्वर्जिता ये पशव आनन्दपरिवर्जिताः।
आनन्दकृत्त्रिमाहारास्तद्वर्जं चक्रयाजकाः॥९९॥
द्वयेऽपि निरये यान्ति रौरवे भीषणे त्विति।
शक्तेर्लक्षणमेतावत्तद्वतो ह्यविभेदिता॥१००॥
तादृशीं तेन तां कुर्यान्नतु वर्णाद्यपेक्षणम्।
लौकिकालौकिकद्व्यात्मसङ्गात्तादात्म्यतोऽधिकात्॥१०१॥
कार्यहेतुसहोत्था सा त्रिधोक्ता शासने गुरोः।
साक्षात्परम्परायोगात्तत्तुल्येति त्रिधा पुनः॥१०२॥
Tadvarjitā ye paśava ānandaparivarjitāḥ|
Ānandakṛttrimāhārāstadvarjaṁ cakrayājakāḥ||99||
Dvaye'pi niraye yānti raurave bhīṣaṇe tviti|
Śakterlakṣaṇametāvattadvato hyavibheditā||100||
Tādṛśīṁ tena tāṁ kuryānnatu varṇādyapekṣaṇam|
Laukikālaukikadvyātmasaṅgāttādātmyato'dhikāt||101||
Kāryahetusahotthā sā tridhoktā śāsane guroḥ|
Sākṣātparamparāyogāttattulyeti tridhā punaḥ||102||

(Por el otro lado,) los que (ye) están desprovistos de eso --de las tres emes-- (tad-varjitāḥ) (durante el cakrayāga o sacrificio en círculos), al estar sin Bienaventuranza (ānanda-parivarjitāḥ), son animales --ellos están en esclavitud como bestias de carga-- (paśavaḥ). (Por el otro lado, existen otros) cuyo alimento es las tres emes que causan Bienaventuranza (ānanda-kṛt-tri-ma-āhārāḥ), (pero fuera del cakrayāga. Sin embargo, cuando ellos están) participando en el cakrayāga (cakra-yājakāḥ), están desprovisto de eso --de las tres emes-- (tad-varjam). Debido a esas dos razones (dvaye api), 'ellos se dirigen (yānti) a un infierno aterrador y espantoso en verdad (niraye... raurave bhīṣaṇe tu iti)'.

Tal (etāvat) (es) la característica (lakṣaṇam) de una śakti o poder (śakteḥ): Ella no está ciertamente separada (hi avibheditā) del que la posee (tadvataḥ). Por consiguiente (tena), él --el yogī-- debería hacerla (tām kuryāt) de tal clase --es decir, esta śakti debería estar únicamente consagrada a su poseedor-- (tādṛśīm). (Cuando él está creándola,) no (debería) (na tu) tener en cuenta (cosas como) casta, etc. --p. ej. edad, belleza, etc.-- (varṇa-ādi-apekṣaṇam) --en suma, la única cualidad importante en ella debe ser su dedicación a su poseedor--.

En la doctrina (śāsane) del Guru (guroḥ), ella --la śakti-- (sā) se dice que es (uktā) de tres maneras (tridhā): (1) Nacida --lit. efecto--, (2) engendradora --lit. causa-- y (3) co-nacida (kārya-hetu-saha-utthā). (¿Por qué?) Porque (su) unidad (con su poseedor) sobrepasa la asociación dualista de común y no común --es decir, de un vínculo familiar y de un vínculo de conocimiento-- (laukika-alaukika-dvi-ātma-saṅgāt tādātmyataḥ adhikāt).

(Y ella) es 'así' --a saber, nacida, engendradora y co-nacida-- (tad-tulyā iti) directamente (sākṣāt) (o) indirectamente (paramparā-yogāt). (De este modo, ella es) de tres maneras (tridhā) otra vez (punar), (totalizando seis maneras. En definitiva, ella aparece en seis aspectos ya que es triple de dos maneras)||99-102||

al inicio

 Estrofas 103 a 120

श्रीसर्वाचारहृदये तदेतदुपसंहृतम्।
षडेताः शक्तयः प्रोक्ता भुक्तिमुक्तिफलप्रदाः॥१०३॥
Śrīsarvācārahṛdaye tadetadupasaṁhṛtam|
Ṣaḍetāḥ śaktayaḥ proktā bhuktimuktiphalapradāḥ||103||

Esa misma cosa (tad etad) ha sido resumida (upasaṁhṛtam) en el venerable Sarvācārahṛdaya (śrī-sarvācārahṛdaye). Estas (etāḥ) seis (ṣaṭ) śakti-s (śaktayaḥ) que han sido mencionadas (antes) (proktāḥ) son otorgadoras del fruto (conocido como) disfrute y Liberación (bhukti-mukti-phala-pradāḥ)||103||

द्वाभ्यां तु सृष्टिसंहारौ तस्मान्मेलकमुत्तमम्।
तामाहृत्य मिथोऽभ्यर्च्य तर्पयित्वा परस्परम्॥१०४॥
अन्तरङ्गक्रमेणैव मुख्यचक्रस्य पूजनम्।
यदेवानन्दसन्दोहि संविदो ह्यन्तरङ्गकम्॥१०५॥
तत्प्रधानं भवेच्चक्रमनुचक्रमतोऽपरम्।
विकासात्तृप्तितः पाशोत्कर्तनात्कृतिशक्तितः॥१०६॥
चक्रं कसेश्चकेः कृत्याः करोतेश्च किलोदितम्।
यागश्च तर्पणं बाह्ये विकासस्तच्च कीर्त्यते॥१०७॥
Dvābhyāṁ tu sṛṣṭisaṁhārau tasmānmelakamuttamam|
Tāmāhṛtya mitho'bhyarcya tarpayitvā parasparam||104||
Antaraṅgakrameṇaiva mukhyacakrasya pūjanam|
Yadevānandasandohi saṁvido hyantaraṅgakam||105||
Tatpradhānaṁ bhaveccakramanucakramato'param|
Vikāsāttṛptitaḥ pāśotkartanātkṛtiśaktitaḥ||106||
Cakraṁ kaseścakeḥ kṛtyāḥ karoteśca kiloditam|
Yāgaśca tarpaṇaṁ bāhye vikāsastacca kīrtyate||107||

A partir de los dos --a partir de śakti y su poseedor-- (dvābhyām tu) (hay) manifestación y retiro (sṛṣṭi-saṁhārau). A partir de eso (tasmāt), (tiene lugar) la Unión (melakam) más elevada (uttamam).

Después de hacer que ella se acerque (tām āhṛtya), después de inclinarse el uno ante el otro (mithas abhyarcya) (y) después de mutuamente satisfacerse (tarpayitvā parasparam), la adoración (pūjanam) del cakra o círculo principal (mukhya-cakrasya) (sucede) por medio del método de 'antaraṅga' --lit. de la parte interna o esencial-- (antaraṅga-krameṇa eva). El antaraṅga o antaraṅgaka --la parte interna o esencial-- (antaraṅgakam) de la Conciencia (saṁvidaḥ hi) (es) lo que (yad eva) concede Bienaventuranza (ānanda-sandohi). Ése (tad) es (bhavet) (en consecuencia) el principal (pradhānam) cakra o círculo (cakram). Lo otro --los círculos restantes-- (aparam) son consiguientemente cakra-s o círculos subordinados (anu-cakram atas).

A causa de una expansión, de una satisfacción, de un corte de ataduras (y) del poder de actividad (vikāsāt tṛptitaḥ pāśa-utkartanāt kṛti-śaktitaḥ), ciertamente se dice que (kila uditam) 'cakra' (proviene de) (cakram): 'kasi' --según Jayaratha: 'kasī' en el sentido de expansión-- (kaseḥ), 'caki' --según Jayaratha: 'caka' en el sentido de satisfacción-- (cakeḥ), 'kṛtī' --según Jayaratha: en el sentido de cortar o dividir-- (kṛtyāḥ) y (ca) 'karoti' --según Jayaratha: 'ḍukṛñ' en el sentido de hacer-- (karoteḥ). Y (ca) el sacrificio (yāgaḥ) (es) externamente (bāhye) el acto de satisfacer (tarpaṇam). Y (ca) ese (acto de satisfacer) (tad) se dice que es (kīrtyate) una expansión (vikāsaḥ)||104-107||

चक्रानुचक्रान्तरगाच्छक्तिमत्परिकल्पितात्।
प्राणगादप्यथानन्दस्यन्दिनोऽभ्यवहारतः॥१०८॥
गन्धधूपस्रगादेश्च बाह्यादुच्छलनं चितः।
इत्थं स्वोचितवस्त्वंशैरनुचक्रेषु तर्पणम्॥१०९॥
कुर्वीयातामिहान्योन्यं मुख्यचक्रैकताकृते।
उक्तं च त्रिशिरस्तन्त्रे विमलासनगोचरः॥११०॥
अक्षषट्कस्य मध्ये तु रुद्रस्थानं समाविशेत्।
निजनिजभोगाभोगप्रविकासिनिजस्वरूपपरिमर्शे॥१११॥
क्रमशोऽनुचक्रदेव्यः संविच्चक्रं हि मध्यमं यान्ति।
स्वस्थतनोरपरस्य तु ता देहाधिष्ठितं विहाय यतः॥११२॥
आसत इति तदहंयुर्नो पूर्णो नापि चोच्छलति।
अनुचक्रदेवतात्मकमरीचिपरिपूरणाधिगतवीर्यम्॥११३॥
तच्छक्तिशक्तिमद्युगमन्योन्यसमुन्मुखं भवति।
तद्युगलमूर्ध्वधामप्रवेशसंस्पर्शजातसङ्क्षोभम्॥११४॥
क्षुभ्नात्यनुचक्राण्यपि तानि तदा तन्मयानि न पृथक्तु।
इत्थं यामलमेतद्गलितभिदासङ्कथं यदेव स्यात्॥११५॥
क्रमतारतम्ययोगात्सैव हि संविद्विसर्गसङ्घट्टः।
तद्ध्रुवधामानुत्तरमुभयात्मकजगदुदारसानन्दम्॥११६॥
नो शान्तं नाप्युदितं शान्तोदितसूतिकारणं परं कौलम्।
अनवच्छिन्नपदेप्सुस्तां संविदमात्मसात्सदा कुर्यात्॥११७॥
अनवच्छिन्नं परमार्थतो हि रूपं चितो देव्याः।
ईदृक्तादृक्प्रायप्रशमोदयभावविलयपरिकथया॥११८॥
अनवच्छिन्नं धाम प्रविशेद्वैसर्गिकं सुभगः।
शान्तोदितात्मकं द्वयमथ युगपदुदेति शक्तिशक्तिमतोः॥११९॥
रूपमुदितं परस्परधामगतं शान्तमात्मगतमेव।
उभयमपि वस्तुतः किल यामलमिति तथोदितं शान्तम्॥१२०॥
Cakrānucakrāntaragācchaktimatparikalpitāt|
Prāṇagādapyathānandasyandino'bhyavahārataḥ||108||
Gandhadhūpasragādeśca bāhyāducchalanaṁ citaḥ|
Itthaṁ svocitavastvaṁśairanucakreṣu tarpaṇam||109||
Kurvīyātāmihānyonyaṁ mukhyacakraikatākṛte|
Uktaṁ ca triśirastantre vimalāsanagocaraḥ||110||
Akṣaṣaṭkasya madhye tu rudrasthānaṁ samāviśet|
Nijanijabhogābhogapravikāsinijasvarūpaparimarśe||111||
Kramaśo'nucakradevyaḥ saṁviccakraṁ hi madhyamaṁ yānti|
Svasthatanoraparasya tu tā dehādhiṣṭhitaṁ vihāya yataḥ||112||
Āsata iti tadahaṁyurno pūrṇo nāpi cocchalati|
Anucakradevatātmakamarīciparipūraṇādhigatavīryam||113||
Tacchaktiśaktimadyugamanyonyasamunmukhaṁ bhavati|
Tadyugalamūrdhvadhāmapraveśasaṁsparśajātasaṅkṣobham||114||
Kṣubhnātyanucakrāṇyapi tāni tadā tanmayāni na pṛthaktu|
Itthaṁ yāmalametadgalitabhidāsaṅkathaṁ yadeva syāt||115||
Kramatāratamyayogātsaiva hi saṁvidvisargasaṅghaṭṭaḥ|
Taddhruvadhāmānuttaramubhayātmakajagadudārasānandam||116||
No śāntaṁ nāpyuditaṁ śāntoditasūtikāraṇaṁ paraṁ kaulam|
Anavacchinnapadepsustāṁ saṁvidamātmasātsadā kuryāt||117||
Anavacchinnaṁ paramārthato hi rūpaṁ cito devyāḥ|
Īdṛktādṛkprāyapraśamodayabhāvavilayaparikathayā||118||
Anavacchinnaṁ dhāma praviśedvaisargikaṁ subhagaḥ|
Śāntoditātmakaṁ dvayamatha yugapadudeti śaktiśaktimatoḥ||119||
Rūpamuditaṁ parasparadhāmagataṁ śāntamātmagatameva|
Ubhayamapi vastutaḥ kila yāmalamiti tathoditaṁ śāntam||120||

A partir de lo que ha sido realizado por el poseedor de śakti dentro del círculo (principal) y círculos subordinados, e inclusive en el prāṇa (cakra-anucakra-antaragāt śaktimat-parikalpitāt prāṇa-gāt api), (y) además (atha) a partir del acto de tomar alimento, el cual rezuma Bienaventuranza (ānanda-syandinaḥ abhyavahārataḥ), y también (ca) a partir de objetos externos tales como fragancia, incienso, guirnaldas, etc. (gandha-dhūpa-srak-ādeḥ ca bāhyāt), (se produce) un brotar (ucchalanam) de la Conciencia (citaḥ).

De esta manera (ittham), (śakti y poseedor de śakti) deberían producir aquí (kurvīyātām iha) satisfacción (tarpaṇam) en los círculos subordinados (anucakreṣu) por medio de porciones que son realidades apropiadas para ellos mismos (sva-ucita-vastu-aṁśaiḥ). (¿Para qué?) Para alcanzar mutuamente unidad con el cakra o círculo principal (anyonyam mukhya-cakra-ekatākṛte).

Y (ca) se ha dicho (uktam) en el Triśirastantra (triśirastantre): 'El que permanece en una condición inmaculada --lit. en un asiento inmaculado-- (vimala-āsana-gocaraḥ), se absorbe (samāviśet) en el Estado de Rudra --de Śiva-- (rudra-sthānam) (incluso) en medio (madhye tu) del grupo de seis sentidos (akṣa-ṣaṭkasya)'.

Cuando la conciencia de la propia naturaleza esencial se expande por medio del disfrute de los respectivos deleites (nija-nija-bhoga-ābhoga-pravikāsi-nija-sva-rūpa-parimarśe), las diosas de los círculos subordinados (anucakra-devyaḥ) gradualmente (kramaśas) se mueven (yānti) hacia el cakra o círculo central de la Conciencia (saṁvid-cakram... madhyamam), en verdad (hi).

Sin embargo (tu), en el caso de otra (persona) cuya naturaleza es auto-suficiencia --o sea, a ella, es decir a esta persona, a diferencia del kaulayogī mencionado antes, le falta esa clase de conciencia-- (svastha-tanoḥ aparasya), ya que (yataḥ) esas (diosas de los círculos subordinados) (tāḥ) (sólo) se sientan --o sea, asumen total indiferencia-- (āsate iti) tras dejar de presidir sobre el cuerpo (deha-adhiṣṭhitam vihāya), por ende (tad) (su) concepción de lo que ella --esta persona-- es (ahaṁyuḥ) no (es) ni (no) plena o perfecta (pūrṇaḥ) ni (na api ca) se mueve hacia arriba --hacia niveles de conciencia más altos-- (ucchalati).

Esa (tad) pareja de śakti y poseedor de śakti (śakti-śaktimat-yugam) cuyo poder se obtiene mediante un llenado llevado a cabo por los rayos de luz —a saber, por las deidades de los círculos subordinados— (anucakra-devatā-ātmaka-marīci-paripūraṇa-adhigata-vīryam) se ponen el uno frente al otro (anyonya-samunmukham bhavati).

Ese (tad) par --śakti y poseedor de śakti-- (yugalam), en el cual existe una conmoción generada por el contacto producido debido a una entrada en la Morada Superior (ūrdhva-dhāma-praveśa-saṁsparśa-jāta-saṅkṣobham), agita (kṣubhnāti) inclusive (api) a esos (tāni) círculos subordinados (anucakrāṇi). Entonces (tadā), (los círculos subordinados se vuelven) parte de Eso --parte de la Morada Superior-- (tad-mayāni) y no una realidad separada --lit. y no separado-- (na pṛthak tu).

De esta forma (ittham), este (etad) par (yāmalam) donde (todas) las conversaciones acerca de diferencia y separación se han desvanecido (galita-bhidā-saṅkatham yad eva) es (syāt), a través de una gradación de maneras (krama-tāratamya-yogāt), esa mismísima (sā eva hi) Conciencia (saṁvid) (denominada) emisión relativa a la unificación (visarga-saṅghaṭṭaḥ).

Esa (tad) inmutable Morada (dhruva-dhāma) (es) Anuttara --Śiva-- (anuttaram), (es) la universal y generosa Dicha que consiste en ambos --en śakti y poseedor de śakti-- (ubhaya-ātmaka-jagat-udārasa-ānandam). El Más Alto (param) Kaula (kaulam) no (es) ni (no) la (emisión) pacífica (śāntam) ni (na api) la (emisión) elevada (uditam) (sino más bien) la Causa que genera las (emisiones) pacífica y elevada (śānta-udita-sūti-kāraṇam).

El que desea conseguir el Estado Ininterrumpido (anavacchinna-pada-īpsuḥ) siempre debería tomar (sadā kuryāt) esa Conciencia (tām saṁvidam) para sí mismo (ātmasāt). La naturaleza o forma (rūpam) de las diosas (devyāḥ) de la Conciencia (citaḥ) (es), en el verdadero sentido de la palabra (paramārthatas hi), 'ininterrumpida' (anavacchinnam).

Mencionando (las emisiones pacífica y elevada) mayormente como 'tal y tal' —(porque son imposibles de nombrar exactamente ya que su única forma es meramente la propia experiencia)— en el momento de la aparición y desaparición de las (emisiones) pacífica y elevada (īdṛk-tādṛk-prāya-praśama-udaya-bhāva-vilaya-parikathayā), el afortunado --el yogī que es un ardiente seguidor del Kula-- (subhagaḥ) penetra --o 'debería penetrar'-- (praviśet) la Ininterrumpida Morada de Visarga o Emisión (anavacchinnam dhāma... vaisargikam).

Luego (atha), los dos (dvayam) —las (emisiones) pacífica y elevada (śānta-udita-ātmakam)— brotan (udeti) simultáneamente (yugapad) en la śakti y el poseedor de śakti (śakti-śaktimatoḥ). La forma (rūpam) (denominada) 'elevada' (uditam) concierne a las moradas mutuas --a saber, a las moradas de śakti y poseedor de śakti-- (paraspara-dhāma-gatam), (mientras que) la (forma llamada) pacífica (śāntam) tiene que ver con uno mismo solamente --a saber, con śakti o con el poseedor de śakti-- (ātma-gatam eva). Además (api), ambos --śakti y poseedor de śakti-- (ubhayam) (son) en realidad (vastutas kila) 'un par' (yāmalam iti). Así (tathā), la (forma denominada) 'elevada' (uditam) (es también) la pacífica (śāntam)||108-120||

al inicio

 Estrofas 121 a 132

शक्तिस्तद्वदुचितां सृष्टिं पुष्णाति नो तद्वान्।
शान्तोदितात्मकोभयरूपपरामर्शसाम्ययोगेऽपि॥१२१॥
Śaktistadvaducitāṁ sṛṣṭiṁ puṣṇāti no tadvān|
Śāntoditātmakobhayarūpaparāmarśasāmyayoge'pi||121||

Śakti (śaktiḥ), y no (no) el poseedor de śakti (tadvān), despliega (puṣṇāti) una manifestación (sṛṣṭim) que es apropiada para su poseedor (tad-vat-ucitām), aunque (api) exista una igualdad de conciencia en ambas formas —a saber, en la (forma) pacífica y en la (forma) elevada— (śānta-udita-ātmaka-ubhaya-rūpa-parāmarśa-sāmya-yoge)||121||

प्रविकस्वरमध्यपदा शक्तिः शास्त्रे ततः कथिता।
तस्यामेव कुलार्थं सम्यक्सञ्चारयेद्गुरुस्तेन॥१२२॥
तद्द्वारेण च कथितक्रमेण सञ्चारयेत नृषु।
स्वशरीराधिकसद्भावभावितामिति ततः प्राह॥१२३॥
श्रीमत्कल्लटनाथः प्रोक्तसमस्तार्थलब्धये वाक्यम्।
तन्मुख्यचक्रमुक्तं महेशिना योगिनीवक्त्रम्॥१२४॥
तत्रैष सम्प्रदायस्तस्मात्सम्प्राप्यते ज्ञानम्।
तदिदमलेख्यं भणितं वक्त्राद्वक्त्रस्थमुक्तयुक्त्या च॥१२५॥
वक्त्रं प्रधानचक्रं स्वा संविल्लिख्यतां च कथम्।
अथ सृष्टे द्वितयेऽस्मिन्शान्तोदितधाम्नि येऽनुसन्दधते॥१२६॥
प्राच्यां विसर्गसत्तामनवच्छिदि ते पदे रूढाः।
ये सिद्धिमाप्तुकामास्तेऽभ्युदितं रूपमाहरेयुरथो॥१२७॥
तेनैव पूजयेयुः संविन्नैकट्यशुद्धतमवपुषा।
तदपिच मिथो हि वक्त्रात्प्रधानतो वक्त्रगं यतो भणितम्॥१२८॥
अजरामरपददानप्रवणं कुलसञ्ज्ञितं परमम्।
येऽप्यप्राप्तविबोधास्तेऽभ्युदितोत्फुल्लयागसंरूढाः॥१२९॥
तत्परिकल्पितचक्रस्थदेवताः प्राप्नुवन्ति विज्ञानम्।
ते तत्र शक्तिचक्रे तेनैवानन्दरसमयेन बहिः॥१३०॥
दिक्षु चतसृषु प्रोक्तक्रमेण गणनाथतः प्रभृति सर्वम्।
सम्पूज्य मध्यमपदे कुलेशयुग्मं त्वरात्रये देवीः॥१३१॥
बाह्ये प्रत्यरमथ किल चतुष्कमिति रश्मिचक्रमर्कारम्।
अष्टकमष्टाष्टकमथ विविधं सम्पूजयेत्क्रमेण मुनिः॥१३२॥
Pravikasvaramadhyapadā śaktiḥ śāstre tataḥ kathitā|
Tasyāmeva kulārthaṁ samyaksañcārayedgurustena||122||
Taddvāreṇa ca kathitakrameṇa sañcārayeta nṛṣu|
Svaśarīrādhikasadbhāvabhāvitāmiti tataḥ prāha||123||
Śrīmatkallaṭanāthaḥ proktasamastārthalabdhaye vākyam|
Tanmukhyacakramuktaṁ maheśinā yoginīvaktram||124||
Tatraiṣa sampradāyastasmātsamprāpyate jñānam|
Tadidamalekhyaṁ bhaṇitaṁ vaktrādvaktrasthamuktayuktyā ca||125||
Vaktraṁ pradhānacakraṁ svā saṁvillikhyatāṁ ca katham|
Atha sṛṣṭe dvitaye'sminśāntoditadhāmni ye'nusandadhate||126||
Prācyāṁ visargasattāmanavacchidi te pade rūḍhāḥ|
Ye siddhimāptukāmāste'bhyuditaṁ rūpamāhareyuratho||127||
Tenaiva pūjayeyuḥ saṁvinnaikaṭyaśuddhatamavapuṣā|
Tadapica mitho hi vaktrātpradhānato vaktragaṁ yato bhaṇitam||128||
Ajarāmarapadadānapravaṇaṁ kulasañjñitaṁ paramam|
Ye'pyaprāptavibodhāste'bhyuditotphullayāgasaṁrūḍhāḥ||129||
Tatparikalpitacakrasthadevatāḥ prāpnuvanti vijñānam|
Te tatra śakticakre tenaivānandarasamayena bahiḥ||130||
Dikṣu catasṛṣu proktakrameṇa gaṇanāthataḥ prabhṛti sarvam|
Sampūjya madhyamapade kuleśayugmaṁ tvarātraye devīḥ||131||
Bāhye pratyaramatha kila catuṣkamiti raśmicakramarkāram|
Aṣṭakamaṣṭāṣṭakamatha vividhaṁ sampūjayetkrameṇa muniḥ||132||

A causa de eso (tatas), en la escritura (śāstre), śakti (śaktiḥ) se llama (kathitā) aquélla en quien se expande el estado medio (pravikasvara-madhya-padā). Debido a eso --es decir, porque la śakti es la causa para que el estado medio se expanda-- (tena), el Guru (guruḥ) le transmite (sañcārayet) completamente (samyak) el significado del Kula (kula-artham) a ella (tasyām) únicamente (eva). Y (ca) por medio de ella (o por medio de su apertura, a saber, de su boca) --o sea, por medio de la boca de la śakti-- (tad-dvāreṇa), ella le comunica (sañcārayeta) (el significado del Kula) a los hombres (nṛṣu) de la manera antedicha (kathita-krameṇa).

'(El Guru debería hacer a la śakti) lista --él debería preparar a la śakti-- pues (su -de ella-) verdadero ser es más grande que su propio cuerpo --que el cuerpo del Guru-- (sva-śarīra-adhika-sat-bhāva-bhāvitām iti)'. Por esa razón --porque la śakti es superior-- (tatas), venerable Kallaṭanātha (śrīmat-kallaṭanāthaḥ) expresó (prāha) (esa) declaración (vākyam) para obtener el significado total de lo que se ha mencionado antes (prokta-samasta-artha-labdhaye).

Esa (tad) boca de las Yoginī-s (yoginī-vaktram) es llamada (uktam) por el Gran Señor (mahā-īśinā) el cakra o círculo principal (mukhya-cakram). (Porque) esta (eṣaḥ) tradición sagrada (sampradāyaḥ) (está establecida) allí (tatra), se obtiene (samprāpyate) Conocimiento (jñānam) de ella (tasmāt).

Esa mismísima (tad idam) Habla (bhaṇitam) no puede escribirse (alekhyam). Permanece en una boca (vaktra-stham) después de venir desde (otra) boca (vaktrāt) y (ca) por medio de lo que se menciona (ukta-yuktyā). La boca (de las Yoginī-s) (vaktram) (es) el cakra o círculo principal (pradhāna-cakram). ¿Cómo (katham) podría la Conciencia, que es esencialmente sólo experiencia, escribirse (svā saṁvid likhyatām ca katham)?

Así (atha), aquéllos (te) que (ye), (mientras están involucrados) en estas dos manifestaciones (sṛṣṭe dvitaye asmin) —a saber, en los estados pacífico y elevado (śānta-udita-dhāmni)—, le prestan atención (anusandadhate) a la Esencia previa de Visarga o Emisión (prācyām visarga-sattām), se establecen (plenamente) (rūḍhāḥ) en el Estado Ininterrumpido (anavacchidi... pade).

Además (atho), aquéllos (te) que (ye) desean conseguir (āptu-kāmāḥ) un poder sobrenatural (siddhim) deberían consumir (āhareyuḥ) la forma elevada --es decir, la eyaculación-- (abhyuditam rūpam). Deberían adorar (pūjayeyuḥ) con esa forma únicamente, que es la más pura (sustancia) debido a su proximidad a la Conciencia (tena eva... saṁvid-naikaṭya-śuddhatama-vapuṣā). Y asimismo (api ca), puesto que (yatas) se dice que (bhaṇitam) eso --la forma elevada o eyaculación-- (tad) va eminentemente de boca en boca (vaktrāt pradhānatas vaktra-gam) de manera recíproca (mithas), (y) tiende a dar un estado que es inmortal y no sujeto a vejez (ajara-amara-pada-dāna-pravaṇam), (es) supremo (paramam) (y) se llama Kula (kula-sañjñitam).

Incluso (api) aquéllos (te) que (ye) no han alcanzado un Despertar (aprāpta-vibodhāḥ) se establecen firmemente (en Śiva) a través de un sacrificio que alcanza expansión debido a la (forma) elevada (o eyaculación) (abhyudita-utphulla-yāga-saṁrūḍhāḥ). Las deidades determinadas por eso --por la forma elevada o eyaculación--, que permanecen en el cakra o círculo (tad-parikalpita-cakra-stha-devatāḥ), obtienen (prāpnuvanti) Vijñāna o Conocimiento Directo (vijñānam).

Aquéllos --los que no alcanzaron un Despertar-- (te) (llevan a cabo el rito) ahí (tatra) —dentro del círculo de Śakti (śakti-cakre)— con esa misma (sustancia) que está compuesta por la savia de la Bienaventuranza --a saber, con la forma elevada o eyaculación-- (tena eva ānanda-rasa-mayena). Tras adorar (sampūjya) fuera (bahis), en las cuatro direcciones (dikṣu catasṛṣu) —en el orden antedicho (prokta-krameṇa)—, a todo (el grupo de deidades) (sarvam) comenzando con (prabhṛti) Gaṇanātha --Gaṇeśa-- (gaṇanāthataḥ); tras adorar (sampūjya) al par de Kuleśa-s --lit. 'Señores del Kula', es decir, el Señor del Kula y Su Śakti o Poder-- (kula-īśa-yugmam tu) en el estado medio (madhyama-pade) (y) a las diosas (devīḥ) en los tres rayos (arā-traye), al grupo intermedio de rayos (pratyaram) por afuera (bāhye) (y) luego (atha kila) al 'grupo de cuatro' (catuṣkam iti), el sabio (muniḥ) debería adorar (sampūjayet), en debido orden (krameṇa), al círculo de rayos (raśmi-cakram) --a los doce rayos-- (arka-aram), al grupo de ocho (aṣṭakam), a grupo de sesenta y cuatro (aṣṭa-aṣṭakam), y luego (atha) al grupo múltiple (de deidades) (vividham)||122-132||

al inicio

 Estrofas 133 a 140

निजदेहगते धामनि तथैव पूज्यं समभ्यस्येत्।
यत्तच्छान्तं रूपं तेनाभ्यस्तेन हृदयसंवित्त्या॥१३३॥
शान्तं शिवपदमेति हि गलिततरङ्गार्णवप्रख्यम्।
तच्छान्तपदाध्यासाच्चक्रस्थो देवतागणः सर्वः॥१३४॥
तिष्ठत्युपरतवृत्तिः शून्यालम्बी निरानन्दः।
योऽप्यनुचक्रदृगादिस्वरूपभाक्सोऽपि यत्तदायत्तः॥१३५॥
तेनानन्दे मग्नस्तिष्ठत्यानन्दसाकाङ्क्षः।
परतत्स्वरूपसङ्घट्टमन्तरेणैष करणरश्मिगणः॥१३६॥
आस्ते हि निःस्वरूपः स्वरूपलाभाय चोन्मुखितः।
रणरणकरसान्निजरसभरितबहिर्भावचर्वणवशेन॥१३७॥
विश्रान्तिधाम किञ्चिल्लब्ध्वा स्वात्मन्यथार्पयते।
तन्निजविषयार्पणतः पूर्णसमुच्छलितसंविदासारः॥१३८॥
अनुचक्रदेवतागणपरिपूरणजातवीर्यविक्षोभः।
चक्रेश्वरोऽपि पूर्वोक्तयुक्तितः प्रोच्छलेद्रभसात्॥१३९॥
Nijadehagate dhāmani tathaiva pūjyaṁ samabhyasyet|
Yattacchāntaṁ rūpaṁ tenābhyastena hṛdayasaṁvittyā||133||
Śāntaṁ śivapadameti hi galitataraṅgārṇavaprakhyam|
Tacchāntapadādhyāsāccakrastho devatāgaṇaḥ sarvaḥ||134||
Tiṣṭhatyuparatavṛttiḥ śūnyālambī nirānandaḥ|
Yo'pyanucakradṛgādisvarūpabhākso'pi yattadāyattaḥ||135||
Tenānande magnastiṣṭhatyānandasākāṅkṣaḥ|
Paratatsvarūpasaṅghaṭṭamantareṇaiṣa karaṇaraśmigaṇaḥ||136||
Āste hi niḥsvarūpaḥ svarūpalābhāya conmukhitaḥ|
Raṇaraṇakarasānnijarasabharitabahirbhāvacarvaṇavaśena||137||
Viśrāntidhāma kiñcillabdhvā svātmanyathārpayate|
Tannijaviṣayārpaṇataḥ pūrṇasamucchalitasaṁvidāsāraḥ||138||
Anucakradevatāgaṇaparipūraṇajātavīryavikṣobhaḥ|
Cakreśvaro'pi pūrvoktayuktitaḥ procchaledrabhasāt||139||

(El yogī) debería realizar repetidamente (samabhyasyet) la adoración (pūjyam) de igual modo (tathā eva) en la morada situada en el propio cuerpo (nija-deha-gate dhāmani). Cualquier (yad tad) forma (rūpam) pacífica (śāntam), si ésa --si esa forma pacífica cualquiera sea-- se practica con conciencia del Corazón (tena abhyastena hṛdaya-saṁvittyā), alcanza (eti) al Estado Pacífico de Śiva (śāntam śiva-padam) conocido como el Océano Sin Olas (galita-taraṅga-arṇava-prakhyam).

Descansando en ese Estado Pacífico (tad-śānta-pada-adhyāsāt), el grupo entero de deidades (devatā-gaṇaḥ sarvaḥ) que reside en el cakra o círculo (principal) (cakra-sthaḥ) se para (tiṣṭhati), cesa de funcionar (uparata-vṛttiḥ), reposa en el vacío (śūnya-ālambī) (y queda totalmente) desprovisto de Bienaventuranza (nis-ānandaḥ).

Como (yad) (el grupo de deidades) cuya naturaleza es un cakra o círculo subordinado tal como vista, etc. (yaḥ api... anucakra-dṛk-ādi-svarūpa-bhāk saḥ api) depende de eso --del grupo de deidades del círculo principal-- (tad-āyattaḥ), por ende (tena), mientras permanece inmerso --mientras tal grupo de deidades aún permanece inmerso-- (magnaḥ tiṣṭhati) en Bienaventuranza (ānande), está (no obstante) deseoso de Bienaventuranza (ānanda-sākāṅkṣaḥ).

Este (eṣaḥ) grupo de rayos de los sentidos (karaṇa-raśmi-gaṇaḥ) (que) carece de (antareṇa) una unión con esa Naturaleza que es Suprema --o sea, con la Conciencia-- (para-tad-svarūpa-saṅghaṭṭam) se detiene (āste) verdaderamente (hi), (y) al estar privado de su naturaleza (nis-svarūpaḥ), él --es decir, el grupo de rayos de los sentidos-- está resuelto a (unmukhitaḥ) conseguir (tal) naturaleza (de vuelta) (svarūpa-lābhāya ca) --o sea, tal grupo de rayos de los sentidos está deseoso de obtener la Bienaventuranza de vuelta--.

Después de alcanzar (labdhvā) un tanto (kiñcid) la Morada del Reposo (viśrānti-dhāma), debido a una afición por añorar (raṇaraṇaka-rasāt) (y también) a causa de un deseo de disfrutar objetos externos que están llenos del propio Rasa --de la propia Conciencia-- (nija-rasa-bharita-bahis-bhāva-carvaṇa-vaśena), (el grupo de rayos de los sentidos) ofrece (arpayate) entonces (atha) (lo que se está disfrutando) al propio Ser (sva-ātmani).

Debido a la ofrenda de sus propios objetos --de los objetos externos de los sentidos-- (así) (tad-nija-viṣaya-arpaṇataḥ), (hay) un torrente --lit. aguacero-- de Conciencia Plena y Elevada (pūrṇa-samucchalita-saṁvid-āsāraḥ), (hay) una agitación del poder nacida a partir del llenado del grupo de deidades de los círculos subordinados (anucakra-devatā-gaṇa-paripūraṇa-jāta-vīrya-vikṣobhaḥ). (Entonces,) el Señor de los círculos (cakra-īśvaraḥ api), por medio del mecanismo que se mencionó antes (pūrva-ukta-yuktitaḥ), sale a chorros (procchalet) impetuosamente --o sea, repentinamente y con fuerza-- (rabhasāt)||133-139||

त्रिविधो विसर्ग इत्थं सङ्घट्टः प्रोदितस्तथा शान्तः।
विसृजति यतो विचित्रः सर्गो विगतश्च यत्र सर्ग इति॥१४०॥
Trividho visarga itthaṁ saṅghaṭṭaḥ proditastathā śāntaḥ|
Visṛjati yato vicitraḥ sargo vigataśca yatra sarga iti||140||

Visarga o emisión (visargaḥ) (es) así (ittham) de tres clases (trividhaḥ): (1) Relativa a la unificación (saṅghaṭṭaḥ), (2) elevada (proditaḥ) al igual que (tathā) (3) pacífica (śāntaḥ). (La palabra Visarga significa:) (1) 'Lo que emite (visṛjati)', (2) '(Aquello) desde donde (proviene) la variada manifestación o emisión' (yatas vicitraḥ sargaḥ) (y) (3) '(Aquello) donde cesa la manifestación o emisión' (vigataḥ... yatra sargaḥ iti)||140||

al inicio

 Estrofas 141 a 150

श्रीतत्त्वरक्षणे श्रीनिगमे त्रिशिरोमते च तत्प्रोक्तम्।
कुण्डं शक्तिः शिवो लिङ्गं मेलकं परमं पदम्॥१४१॥
द्वाभ्यां सृष्टिः संहृतिस्तद्विसर्गस्त्रिविधो गमे।
स्रोतोद्वयस्य निष्ठान्तमूर्ध्वाधश्चक्रबोधनम्॥१४२॥
विश्रामं च समावेशं सुषीणां मरुतां तथा।
गतभेदं च यन्त्राणां सन्धीनां मर्मणामपि॥१४३॥
द्वासप्ततिपदे देहे सहस्रारे च नित्यशः।
गत्यागत्यन्तरा वित्ती सङ्घट्टयति यच्छिवः॥१४४॥
तत्प्रयत्नात्सदा तिष्ठेत्सङ्घट्टे भैरवे पदे।
उभयोस्तन्निराकारभावसम्प्राप्तिलक्षणम्॥१४५॥
मात्राविभागरहितं सुस्फुटार्थप्रकाशकम्।
अभ्यस्येद्भावसंवित्तिं सर्वभावनिवर्तनात्॥१४६॥
सूर्यसोमौ तु संरुध्य लयविक्षेपमार्गतः।
एवं त्रिविधविमर्शावेशसमापत्तिधाम्नि य उदेति॥१४७॥
संवित्परिमर्शात्मा ध्वनिस्तदेवेह मन्त्रवीर्यं स्यात्।
तत्रैवोदिततादृशफललाभसमुत्सुकः स्वकं मन्त्रम्॥१४८॥
अनुसन्धाय सदा चेदास्ते मन्त्रोदयं स वै वेत्ति।
अत्रैव जपं कुर्यादनुचक्रैकत्वसंविदागमने॥१४९॥
युगपल्लक्षविभेदप्रपञ्चितं नादवृत्त्यैव।
श्रीयोगसञ्चरेऽपिच मुद्रेयं योगिनीप्रिया परमा॥१५०॥
Śrītattvarakṣaṇe śrīnigame triśiromate ca tatproktam|
Kuṇḍaṁ śaktiḥ śivo liṅgaṁ melakaṁ paramaṁ padam||141||
Dvābhyāṁ sṛṣṭiḥ saṁhṛtistadvisargastrividho game|
Srotodvayasya niṣṭhāntamūrdhvādhaścakrabodhanam||142||
Viśrāmaṁ ca samāveśaṁ suṣīṇāṁ marutāṁ tathā|
Gatabhedaṁ ca yantrāṇāṁ sandhīnāṁ marmaṇāmapi||143||
Dvāsaptatipade dehe sahasrāre ca nityaśaḥ|
Gatyāgatyantarā vittī saṅghaṭṭayati yacchivaḥ||144||
Tatprayatnātsadā tiṣṭhetsaṅghaṭṭe bhairave pade|
Ubhayostannirākārabhāvasamprāptilakṣaṇam||145||
Mātrāvibhāgarahitaṁ susphuṭārthaprakāśakam|
Abhyasyedbhāvasaṁvittiṁ sarvabhāvanivartanāt||146||
Sūryasomau tu saṁrudhya layavikṣepamārgataḥ|
Evaṁ trividhavimarśāveśasamāpattidhāmni ya udeti||147||
Saṁvitparimarśātmā dhvanistadeveha mantravīryaṁ syāt|
Tatraivoditatādṛśaphalalābhasamutsukaḥ svakaṁ mantram||148||
Anusandhāya sadā cedāste mantrodayaṁ sa vai vetti|
Atraiva japaṁ kuryādanucakraikatvasaṁvidāgamane||149||
Yugapallakṣavibhedaprapañcitaṁ nādavṛttyaiva|
Śrīyogasañcare'pica mudreyaṁ yoginīpriyā paramā||150||

Se ha dicho (proktam) eso (tad) en el venerable Tattvarakṣaṇa (śrī-tattvarakṣaṇe), en el venerable Nigama --no los Veda-s aquí sino Gama, una escritura que se citará muy pronto-- (śrī-nigame) y (ca) en Triśiromata --en la doctrina del Bhairava de tres cabezas-- (tri-śiras-mate).

El pozo para el fuego (kuṇḍam) (es) Śakti (śaktiḥ), Śiva (śivaḥ) (es) el liṅga (liṅgam), (su) conjunción (melakam) (es) el Estado (padam) Supremo (paramam). Manifestación (sṛṣṭiḥ), retiro (saṁhṛtiḥ) (y) eso --o sea, 'anakhya' o lo inmencionable-- (tad) (derivan) de (esos) dos --de Śakti y de Śiva-- (dvābhyām). (Ésta es) la triple (trividhaḥ) emisión (visargaḥ) en el (venerable) Gama --en Nigama, la escritura de la cual se habló antes-- (game).

(Se producen) una cesación --un reposo en el estado medio-- (niṣṭhāntam) de las dos corrientes (srotas-dvayasya), un despertar de los cakra-s o círculos superiores e inferiores (ūrdhva-adhas-cakra-bodhanam), una relajación (viśrāmam) y (ca) una absorción (samāveśam) de los canales (suṣīṇām) y (tathā) aires vitales (marutām), (y) una desaparición de la división (gata-bhedam) en yantra-s (yantrāṇām), uniones (sandhīnām) e incluso (api) miembros u órganos vitales (marmaṇām).

Constantemente (nityaśas) en los setenta y dos mil rayos --es decir, en los 72,000 canales-- en el cuerpo (dvāsaptati-pade dehe sahasra-are ca), entre prāṇa y apāna --en el estado medio-- (gati-āgati-antarā), (el yogī que es ahora totalmente) Śiva (yad śivaḥ) une ambas clases de conciencia --las emisiones pacífica y elevada-- (vittī saṅghaṭṭayati).

Consiguientemente (tad), mediante esfuerzo (prayatnāt), él debería permanecer siempre (sadā tiṣṭhet) en la unificación --en la emisión relativa a la unificación-- (saṅghaṭṭe), (en otras palabras,) en el Estado de Bhairava (bhairave pade).

Debido a eso (tad), (como consecuencia de su permanencia en el Estado de Bhairava,) a partir de ellas dos --a partir de las emisiones pacífica y elevada-- (ubhayoḥ), (se genera un Estado) que está desprovisto de la división en mātrā-s --lit. átomos, unidades de tiempo, partes, etc.-- (mātrā-vibhāga-rahitam) (y) que se caracteriza por alcanzar una condición carente de forma (nis-ākāra-bhāva-samprāpti-lakṣaṇam). (Consecuentemente, este Estado) manifiesta --lit. manifestando-- una Realidad muy clara (cuya única naturaleza es solamente la propia experiencia) (su-sphuṭa-artha-prakāśakam).

Tras impedir (saṁrudhya) que sol y luna --prāṇa y apāna-- (sūrya-somau tu) (circulen a través de) las senda(s) de disolución y proyección (laya-vikṣepa-mārgataḥ), él debería practicar (abhyasyet) conciencia del Ser (bhāva-saṁvittim) absteniéndose de todos los seres (sarva-bhāva-nivartanāt).

De este modo (evam), eso que (yaḥ) —a causa de tal práctica de conciencia del Ser— brota (udeti) en la triple morada compuesta de conciencia, absorción y logro (trividha-vimarśa-āveśa-samāpatti-dhāmni) (es) el sonido (dhvaniḥ) cuya naturaleza es un contacto con la Conciencia (saṁvid-parimarśa-ātmā). En este contexto (iha), esa mismísima (realidad) --dhvani o sonido-- (tad eva) es (syāt) el poder del mantra (mantra-vīryam).

El que está extremadamente deseoso de obtener tal fruto que surge (udita-tādṛśa-phala-lābha-samutsukaḥ) allí mismo --en ese dhvani o sonido-- (tatra eva), si (ced) después de explorar --es decir, después de repetir-- (anusandhāya) siempre (sadā) su propio mantra (svakam mantram), permanece (āste) (allí mismo --en ese dhvani o sonido--), ciertamente que va a conocer (sa vai vetti) el surgimiento del mantra --a saber, su mantra va a surgir para él-- (mantra-udayam).

Justo aquí --en el mantra cuya esencia es un darse cuenta de la Conciencia-- (atra eva), en conexión con el arribo —simultáneamente y en unidad— de las (deidades de los) círculos subordinados a la Conciencia --al cakra o círculo principal-- (anucakra-ekatva-saṁvid-āgamane yugapad), él debería realizar (kuryāt) el japa o murmuración (japam) dispuesto --el japa-- en divisiones de cien mil (lakṣa-vibheda-prapañcitam) de acuerdo con la conciencia de nāda o sonido (nāda-vṛttyā eva).

Asimismo (api ca), en el venerable Yogasañcara (śrī-yogasañcare), esta (iyam) mudrā (mudrā) que es querida para las Yoginī-s (yoginī-priyā) (es) suprema (paramā)||141-150||

al inicio

 Información Adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.

Regresa a 28. 301-434

Sigue leyendo 29. 151-291

Publica tu comentario