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Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 6 - estrofas 1 a 151 - Shaivismo no dual de Cachemira
Kālopāyaḥ
Introducción
Éste es el primer grupo de estrofas (desde la estrofa 1 hasta la estrofa 150) del sexto capítulo (llamado Kālopāyaḥ).
Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.
Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.
La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!
Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 1 a 10
अथ श्रीतन्त्रालोके षष्थमाह्निकम्।
Atha śrītantrāloke ṣaṣthamāhnikam|
Aquí comienza (atha) el sexto (ṣaṣtham) capítulo (āhnikam) en el venerable Tantrāloka (śrī-tantrāloke)|
स्थानप्रकल्पाख्यतया स्फुटस्तु बाह्योऽभ्युपायः प्रविविच्यतेऽथ॥१॥
Sthānaprakalpākhyatayā sphuṭastu bāhyo'bhyupāyaḥ pravivicyate'tha||1||
El claro (sphuṭaḥ tu) medio (abhyupāyaḥ) externo (bāhya) cuyo nombre es 'Sthānaprakalpā' --o también 'Sthānakalpanā'-- (sthāna-prakalpā-ākhyatayā) se está ahora examinando (pravivicyate atha)||1||
स्थानभेदस्त्रिधा प्रोक्तः प्राणे देहे बहिस्तथा।
प्राणश्च पञ्चधा देहे द्विधा बाह्यान्तरत्वतः॥२॥
मण्डलं स्थण्डिलं पात्रमक्षसूत्रं सपुस्तकम्।
लिङ्गं तूरं पटः पुस्तं प्रतिमा मूर्तिरेव च॥३॥
इत्येकादशधा बाह्यं पुनस्तद्बहुधा भवेत्।
तत्र प्राणाश्रयं तावद्विधानमुपदिश्यते॥४॥
अध्वा समस्त एवायं षड्विधोऽप्यतिविस्तृतः।
यो वक्ष्यते स एकत्र प्राणे तावत्प्रतिष्ठितः॥५॥
Sthānabhedastridhā proktaḥ prāṇe dehe bahistathā|
Prāṇaśca pañcadhā dehe dvidhā bāhyāntaratvataḥ||2||
Maṇḍalaṁ sthaṇḍilaṁ pātramakṣasūtraṁ sapustakam|
Liṅgaṁ tūraṁ paṭaḥ pustaṁ pratimā mūrtireva ca||3||
Ityekādaśadhā bāhyaṁ punastadbahudhā bhavet|
Tatra prāṇāśrayaṁ tāvadvidhānamupadiśyate||4||
Adhvā samasta evāyaṁ ṣaḍvidho'pyativistṛtaḥ|
Yo vakṣyate sa ekatra prāṇe tāvatpratiṣṭhitaḥ||5||
Las division(es) de los 'sthāna-s' o 'lugares' (para la concentración) (sthāna-bhedaḥ) se dice que son --lit. se dice que es-- (proktaḥ) triples (tridhā): (1) En la energía vital (prāṇe), (2) en el cuerpo (dehe), al igual que (tathā) (3) externamente (bahis). Y (ca) la energía vital (prāṇaḥ) es quíntuple (pañcadhā); (y esos lugares para la concentración), debido a la división de externo e interno (bāhya-antaratvataḥ), (son) dobles (dvidhā) en el cuerpo (dehe).
La (division) externa (bāhyam) tiene once aspectos (ekādaśadhā): "(1) El maṇḍala o círculo (maṇḍalam), (2) el lugar del sacrificio (sthaṇḍilam), (3) la vasija (pātram), (4) un rosario hecho de semillas de heliocarpus (akṣasūtram), (5) un libro --lit. acompañado por el libro-- (sa-pustakam), (6) el liṅga --forma fálica que representa una marca de lo sin forma en el reino de las formas-- (liṅgam), (7) la calavera decorada (tūram), (8) la tela (paṭaḥ), (9) una figura (de la deidad) hecha de arcilla (pustam), (10) una imagen (de la deidad) (pratimā), y (ca) (11) un ídolo (mūrtiḥ eva... iti)". Sin embargo (punar), esa (división en once aspectos) (tad) podría ser (bhavet) (posteriormente dividida) de muchas maneras (bahudhā).
Entre esos (tatra), el método (vidhānam) basado en la energía vital (prāṇa-āśrayam) se enseña (upadiśyate) primero (tāvat).
Este (ayam... saḥ) curso (adhvā) entero (samastaḥ eva), aunque (api) séxtuple (ṣaḍvidhaḥ) (y) vasto (ati-vistṛtaḥ) —del cual (yaḥ) se hablará más adelante (vakṣyate)—, realmente (tāvat) está descansando (pratiṣṭhitaḥ) en un lugar (ekatra), (es decir,) en la energía vital (prāṇe)||2-5||
अध्वनः कलनं यत्तत्क्रमाक्रमतया स्थितम्।
क्रमाक्रमौ हि चित्रैककलना भावगोचरे॥६॥
Adhvanaḥ kalanaṁ yattatkramākramatayā sthitam|
Kramākramau hi citraikakalanā bhāvagocare||6||
La formación (kalanam tad) del curso (adhvanaḥ) permanece (yad... sthitam) como sucesión y no sucesión (krama-akramatayā). Sucesión y no sucesión (krama-akramau hi) (están) en la esfera de acción de todo lo que existe (bhāva-gocare) ya sea como una producción (en el tiempo, a través de la ley de causa y efecto, o) como todo al mismo tiempo, (como) en (la percepción de) una pintura (citra-eka-kalanā)||6||
क्रमाक्रमात्मा कालश्च परः संविदि वर्तते।
काली नाम परा शक्तिः सैव देवस्य गीयते॥७॥
Kramākramātmā kālaśca paraḥ saṁvidi vartate|
Kālī nāma parā śaktiḥ saiva devasya gīyate||7||
Y (ca) todo --aquí 'para' debe ser interpretado como 'sarva' o 'todo'-- (paraḥ) el tiempo (kālaḥ) que consiste de sucesión y no sucesión (krama-akrama-ātmā) reside (vartate) en la Conciencia (saṁvidi). Esta mismísima (Diosa) (sā eva) cuyo nombre (nāma) (es) Kālī (kālī) se llama (gīyate) el Poder (śaktiḥ) Supremo (parā) del Dios --de Śiva-- (devasya)||7||
सैव संविद्बहिः स्वात्मगर्भीभूतौ क्रमाक्रमौ।
स्फुटयन्ती प्ररोहेण प्राणवृत्तिरिति स्थिता॥८॥
Saiva saṁvidbahiḥ svātmagarbhībhūtau kramākramau|
Sphuṭayantī praroheṇa prāṇavṛttiriti sthitā||8||
Ella Misma (sā eva), la Conciencia (saṁvid), floreciendo (sphuṭayantī) afuera (bahis) (como) sucesión y no sucesión (krama-akramau) —que son como un embrión en Su propio Ser --o sea, sucesión y no sucesión no están separados de Su propio Ser-- (sva-ātma-garbhībhūtau), permanece (sthitā) 'como la actividad de la energía vital' (prāṇa-vṛttiḥ iti) en la forma de un brote (praroheṇa)||8||
संविन्मात्रं हि यच्छुद्धं प्रकाशपरमार्थकम्।
तन्मेयमात्मनः प्रोज्झ्य विविक्तं भासते नभः॥९॥
Saṁvinmātraṁ hi yacchuddhaṁ prakāśaparamārthakam|
Tanmeyamātmanaḥ projjhya viviktaṁ bhāsate nabhaḥ||9||
La Conciencia --lit. Conciencia pura-- (saṁvid-mātram hi) pura (śuddham) que (yad) es verdaderamente Luz (prakāśa-paramārthakam), después de haber extraído (projjhya) ese objeto conocible --es decir, el universo-- (tad-meyam) desde Sí Misma (ātmanaḥ), aparece destellantemente (bhāsate) como un puro y solitario (viviktam) éter (nabhas)||9||
तदेव शून्यरूपत्वं संविदः परिगीयते।
नेति नेति विमर्शेन योगिनां सा परा दशा॥१०॥
Tadeva śūnyarūpatvaṁ saṁvidaḥ parigīyate|
Neti neti vimarśena yogināṁ sā parā daśā||10||
A eso (tad eva) se le llama (parigīyate) el estado de vacío --el 'śūnyapramātā' o conocedor del vacío-- (śūnya-rūpatvam) de la Conciencia (saṁvidaḥ). Este (estado) (sā) —(caracterizado) por la conciencia (vimarśena) 'no (es esto)', 'no (es esto)' (na iti na iti)— (es) el Estado (daśā) Supremo (parā) para (algunos) yogī-s (yoginām)||10||
Estrofas 11 a 20
स एव खात्मा मेयेऽस्मिन्भेदिते स्वीक्रियोन्मुखः।
पतन्समुच्छलत्त्वेन प्राणस्पन्दोर्मिसञ्ज्ञितः॥११॥
Sa eva khātmā meye'sminbhedite svīkriyonmukhaḥ|
Patansamucchalattvena prāṇaspandormisañjñitaḥ||11||
El conocedor del vacío --lit. esto cuya naturaleza es el vacío-- (saḥ eva kha-ātmā), cuando resuelve apropiarse (debido al Āṇavamala) (svīkriyā-unmukhaḥ), aparece --lit. apareciendo-- y cae (patan samucchalattvena) sobre este objeto conocible (meye asmin) que ha sido extraído o separado (bhedite) —(es decir,) cuando el conocedor del vacío se orienta hacia afuera—. (En este momento,) a él se le llama energía vital, vibración y ola (prāṇa-spanda-ūrmi-sañjñitaḥ)||11||
तेनाहुः किल संवित्प्राक्प्राणे परिणता तथा।
अन्तःकरणतत्त्वस्य वायुराश्रयतां गतः॥१२॥
Tenāhuḥ kila saṁvitprākprāṇe pariṇatā tathā|
Antaḥkaraṇatattvasya vāyurāśrayatāṁ gataḥ||12||
A causa de eso (tena), (los sabios de antaño en las escrituras reveladas) verdaderamente dijeron (āhuḥ kila) que la Conciencia (saṁvid) se había de esta manera transformado primeramente en energía vital (prāk-prāṇe pariṇatā tathā). (Y este) aire vital (vāyuḥ) se convierte en la base (āśrayatām gataḥ) de la esencia del órgano (psíquico) interno --a saber, el buddhipramātā o conocedor del intelecto-- (antaḥkaraṇa-tattvasya)||12||
इयं सा प्राणनाशक्तिरान्तरोद्योगदोहदा।
स्पन्दः स्फुरत्ता विश्रान्तिर्जीवो हृत्प्रतिभा मता॥१३॥
Iyaṁ sā prāṇanāśaktirāntarodyogadohadā|
Spandaḥ sphurattā viśrāntirjīvo hṛtpratibhā matā||13||
Este mismísimo (iyam sā) poder de Prāṇanā (prāṇanā-śaktiḥ), animado por el deseo interior de emerger --lit. alzarse, elevarse-- (āntara-udyoga-dohadā), es considerado (matā) como Vibración (Suprema) (spandaḥ), Conciencia destellante (sphurattā), Reposo (viśrāntiḥ), Vida (jīvaḥ), Corazón (hṛd) (y) Esplendor (pratibhā)||13||
सा प्राणवृत्तिः प्राणाद्यै रूपैः पञ्चभिरात्मसात्।
देहं यत्कुरुते संवित्पूर्णस्तेनैष भासते॥१४॥
Sā prāṇavṛttiḥ prāṇādyai rūpaiḥ pañcabhirātmasāt|
Dehaṁ yatkurute saṁvitpūrṇastenaiṣa bhāsate||14||
Ese (sā) modo de la energía vital (prāṇavṛttiḥ) toma al cuerpo para sí mismo (ātmasāt deham yad kurute) por medio de cinco formas tales como prāṇa, etc. (prāṇa-ādyaiḥ rūpaiḥ pañcabhiḥ). Por esa razón (tena), ello --el cuerpo-- (eṣaḥ) luce (bhāsate) como lleno de Conciencia (saṁvid-pūrṇaḥ)||14||
प्राणनावृत्तितादात्म्यसंवित्खचितदेहजाम्।
चेष्टां पश्यन्त्यतो मुग्धा नास्त्यन्यदिति मन्वते॥१५॥
Prāṇanāvṛttitādātmyasaṁvitkhacitadehajām|
Ceṣṭāṁ paśyantyato mugdhā nāstyanyaditi manvate||15||
A causa de esto (atas), los tontos (mugdhāḥ), mientras ven (paśyanti) el movimiento (ceṣṭām) nacido del cuerpo que está lleno de Conciencia en identidad con el modo de Prāṇanā (prāṇanā-vṛtti-tādātmya-saṁvid-khacita-deha-jām), piensan (manvate): "No hay nada más" (na asti anyat iti)||15||
तामेव बालमूर्खस्त्रीप्रायवेदितृसंश्रिताम्।
मतिं प्रमाणीकुर्वन्तश्चार्वाकास्तत्त्वदर्शिनः॥१६॥
Tāmeva bālamūrkhastrīprāyaveditṛsaṁśritām|
Matiṁ pramāṇīkurvantaścārvākāstattvadarśinaḥ||16||
Los cārvāka-s o filósofos materialistas (cārvākāḥ), los que perciben la verdad --esto es sarcasmo-- (tattva-darśinaḥ), se ajustan a (pramāṇīkurvantaḥ) esa concepción (tāmeva... matim) que es peculiar de conocedores que son mayormente niños, tontos o mujeres (bāla-mūrkha-strī-prāya-veditṛ-saṁśritām)||16||
तेषां तथा भावना चेद्दार्ढ्यमेति निरन्तरम्।
तद्देहभङ्गे सुप्ताः स्युरातादृग्वासनाक्षयात्॥१७॥
Teṣāṁ tathā bhāvanā ceddārḍhyameti nirantaram|
Taddehabhaṅge suptāḥ syurātādṛgvāsanākṣayāt||17||
Así (tathā), si (ced) en su caso (teṣām) la contemplación (de tal disparate) (bhāvanā) se hace firme (dārḍhyam eti), cuando ese cuerpo es destruido (tad-deha-bhaṅge), ellos se duermen --se vuelven Apavedyapralayākala-s, o sea, entran en sueño profundo pleno-- (suptāḥ syuḥ), (y esta condición suya continúa) hasta la aniquilación del tal impresión --de tal tendencia-- (ā-tādṛk-vāsanā-kṣayāt)||17||
तद्वासनाक्षये त्वेषामक्षीणं वासनान्तरम्।
बुद्धं कुतश्चित्संसूते विचित्रां फलसम्पदम्॥१८॥
अदार्ढ्यशङ्कनात्प्राच्यवासनातादवस्थ्यतः।
अन्यकर्तव्यशैथिल्यात्सम्भाव्यानुशयत्वतः॥१९॥
अतद्रूढान्यजनताकर्तव्यपरिलोपनात्।
नास्तिक्यवासनामाहुः पापात्पापीयसीमिमाम्॥२०॥
Tadvāsanākṣaye tveṣāmakṣīṇaṁ vāsanāntaram|
Buddhaṁ kutaścitsaṁsūte vicitrāṁ phalasampadam||18||
Adārḍhyaśaṅkanātprācyavāsanātādavasthyataḥ|
Anyakartavyaśaithilyātsambhāvyānuśayatvataḥ||19||
Atadrūḍhānyajanatākartavyaparilopanāt|
Nāstikyavāsanāmāhuḥ pāpātpāpīyasīmimām||20||
Pero (tu) en su caso (eṣām), en la aniquilación de esas impresiones (tad-vāsanā-kṣaye), otra impresión (vāsanā-antaram) que no fue destruida (akṣīṇam) despierta (buddham) desde ninguna parte (kutaścid) (y) produce (saṁsūte) una abundancia de frutos múltiples (vicitrām phala-sampadam).
Los sabios dijeron (āhuḥ) que esta (imām) impresión que proviene del sistema Nāstikya --o sea, ateísmo materialista-- (nāstikya-vāsanām) es peor (pāpīyasīm) que un pecado (pāpāt) porque hay duda sobre su falta de firmeza (adārḍhya-śaṅkanāt), porque las impresiones previas permanecen en la misma condición (prācya-vāsanā-tādavasthyataḥ), porque se debilita en contacto con otras prescripciones acerca de lo que hay que hacer (anya-kartavya-śaithilyāt), porque el arrepentimiento es probable (sambhāvya-anuśayatvataḥ) (y) porque es eliminado por las prescripciones de un número de otras personas que no están establecidas en eso --es decir, no están establecidos en ateísmo materialista sino en Āstikya o teísmo, a saber, ellos pertenecen a otras filosofías basadas en teísmo-- (a-tad-rūḍha-anya-janatā-kartavya-parilopanāt)||18-20||
Estrofas 21 a 30
अलमप्रस्तुतेनाथ प्रकृतं प्रविविच्यते।
यावान्समस्त एवायमध्वा प्राणे प्रतिष्ठितः॥२१॥
द्विधा च सोऽध्वा क्रियया मूर्त्या च प्रविभज्यते।
प्राण एव शिखा श्रीमत्त्रिशिरस्युदिता हि सा॥२२॥
बद्धा यागादिकाले तु निष्कलत्वाच्छिवात्मिका।
यतोऽहोरात्रमध्येऽस्याश्चतुर्विंशतिधा गतिः॥२३॥
प्राणविक्षेपरन्ध्राख्यशतैश्चित्रफलप्रदा।
क्षपा शशी तथापानो नाद एकत्र तिष्ठति॥२४॥
जीवादित्यो न चोद्गच्छेत्तुट्यर्धं सान्ध्यमीदृशम्।
ऊर्ध्ववक्त्रो रविश्चन्द्रोऽधोमुखो वह्निरन्तरे॥२५॥
माध्याह्निकी मोक्षदा स्याद्व्योममध्यस्थितो रविः।
अनस्तमितसारो हि जन्तुचक्रप्रबोधकः॥२६॥
बिन्दुः प्राणो ह्यहश्चैव रविरेकत्र तिष्ठति।
महासन्ध्या तृतीया तु सुप्रशान्तात्मिका स्थिता॥२७॥
Alamaprastutenātha prakṛtaṁ pravivicyate|
Yāvānsamasta evāyamadhvā prāṇe pratiṣṭhitaḥ||21||
Dvidhā ca so'dhvā kriyayā mūrtyā ca pravibhajyate|
Prāṇa eva śikhā śrīmattriśirasyuditā hi sā||22||
Baddhā yāgādikāle tu niṣkalatvācchivātmikā|
Yato'horātramadhye'syāścaturviṁśatidhā gatiḥ||23||
Prāṇavikṣeparandhrākhyaśataiścitraphalapradā|
Kṣapā śaśī tathāpāno nāda ekatra tiṣṭhati||24||
Jīvādityo na codgacchettuṭyardhaṁ sāndhyamīdṛśam|
Ūrdhvavaktro raviścandro'dhomukho vahnirantare||25||
Mādhyāhnikī mokṣadā syādvyomamadhyasthito raviḥ|
Anastamitasāro hi jantucakraprabodhakaḥ||26||
Binduḥ prāṇo hyahaścaiva ravirekatra tiṣṭhati|
Mahāsandhyā tṛtīyā tu supraśāntātmikā sthitā||27||
¡Basta (alam) de este tópico que estamos discutiendo (prastutena)! Ahora (atha), el tema original (prakṛtam) es examinado (pravivicyate):
Todo este curso (yāvān samastaḥ eva ayam adhvā) está situado (pratiṣṭhitaḥ) en la energía vital (prāṇe). Tal curso (saḥ adhvā) es doble (dvidhā ca) (ya que) es dividido (pravibhajyate) por la actividad --éste es el curso del tiempo-- (kriyayā) y (ca) por la forma --éste es el curso del espacio-- (mūrtyā).
La śikhā --o sea, la llama similar a un mechón de cabello localizada en la coronilla-- (śikhā... sā) mencionada (uditā hi) en el venerable Triśirobhairavatantra (śrīmat-triśirasi) (es) la energía vital (prāṇaḥ) ciertamente (eva).
En el momento del sacrificio, etc. (yāga-ādi-kāle tu) (la śikhā) está atada (baddhā) (y) tiene la naturaleza de Śiva (śiva-ātmikā) puesto que carece de partes (niṣkalatvāt). Porque (yatas) durante día y noche (ahorātra-madhye) (existe) un movimiento de veinticuatro maneras (catur-viṁśatidhā) de esa (energía vital que es la Señora Suprema como Kriyāśakti --Poder de Acción--) (asyāḥ), que concede frutos variados (citra-phala-pradā), con novecientos procesos respiratorios --lit. proyecciones de la energía vital-- (cada una --a saber, en cada uno de esos veinticuatro períodos de tiempo--) (prāṇa-vikṣepa-randhrākhya-śataiḥ) --es decir, cada inhalación y exhalación dura 4 segundos (4 segundos x 900 x 24 = 86,400 segundos = un día y una noche)--.
(Cuando) la noche (kṣapā), (que es) la luna (śaśī) al igual que (tathā) apāna (apānaḥ), permanece (tiṣṭhati) en un sitio --en el corazón-- (tiṣṭhati) (como) nāda o sonido (nādaḥ) y (ca) el sol de prāṇa (jīva-ādityaḥ) no ha (aún) surgido (udgacchet), (entonces) tal (īdṛśam) amanecer --ésta es la primera sandhyā o unión-- (sāndhyam) (dura) media tuṭi --una unidad de medida-- (tuṭi-ardham). (Inmediatamente después de eso, cuando) el sol (de prāṇa) (raviḥ) está vuelto hacia arriba (ūrdhva-vaktraḥ), la luna (de apāna) (candraḥ) está vuelta hacia abajo (adhomukhaḥ) (y) el fuego --o sea, el pramātā o conocedor-- (vahniḥ) está en medio (antare), tiene lugar (syāt) la (sandhyā o unión) del mediodía --a saber, ésta es la segunda sandhyā o unión-- (mādhyāhnikī) que otorga Liberación (mokṣa-dā). El sol (raviḥ) —cuya esencia es imperecedera (anastamita-sāraḥ hi)—, permaneciendo en medio del éter --en el canal central denominado Suṣumnā-- (vyoma-madhya-sthitaḥ), (se convierte en) el que despierta totalmente al grupo de seres vivientes (jantu-cakra-prabodhakaḥ).
(Inmediatamente después de eso, cuando el) sol (raviḥ) (de) prāṇa (prāṇaḥ), en la forma de Bindu (binduḥ hi) y (ca eva) día (ahar), permanece (tiṣṭhati) en un lugar --o sea, en el dvādaśānta externo-- (ekatra), (entonces) la tercera (tṛtīyā) gran sandhyā o unión (mahā-sandhyā) permanece (sthitā) con una naturaleza muy pacífica (su-praśānta-ātmikā)||21-27||
एवं बद्धा शिखा यत्र तत्तत्फलनियोजिका।
अतः संविदि सर्वोऽयमध्वा विश्रम्य तिष्ठति॥२८॥
अमूर्तायाः सर्वगत्वान्निष्क्रियायाश्च संविदः।
मूर्तिक्रियाभासनं यत्स एवाध्वा महेशितुः॥२९॥
Evaṁ baddhā śikhā yatra tattatphalaniyojikā|
Ataḥ saṁvidi sarvo'yamadhvā viśramya tiṣṭhati||28||
Amūrtāyāḥ sarvagatvānniṣkriyāyāśca saṁvidaḥ|
Mūrtikriyābhāsanaṁ yatsa evādhvā maheśituḥ||29||
De este modo (evam), donde --en un sacrificio, etc.-- (yatra) la śikhā (cuya naturaleza es la prāṇaśakti --el poder de la energía vital--) (śikhā) (está) atada (baddhā), (ahí se vuelve) otorgadora de diversos frutos --tales como recibir mantra-s, etc.-- (tad-tad-phala-niyojikā). Consiguientemente (atas), todo (sarvaḥ) este (ayam) curso (adhvā) sigue (tiṣṭhati) descansando (viśramya) en la Conciencia (saṁvidi).
La manifestación como forma y actividad (mūrti-kriyā-ābhāsanam yad) de la Conciencia (saṁvidaḥ) que está desprovista de forma y actividad debido a (Su) omnipresencia (mūrtāyāḥ sarvagatvāt niṣkriyāyāḥ ca) (es) el curso --que consiste en mundos, etc. o palabras, etc.-- (saḥ eva adhvā) del Gran Señor (mahā-īśituḥ)||28-29||
अध्वा क्रमेण यातव्ये पदे सम्प्राप्तिकारणम्।
द्वैतिनां भोग्यभावात्तु प्रबुद्धानां यतोऽद्यते॥३०॥
Adhvā krameṇa yātavye pade samprāptikāraṇam|
Dvaitināṁ bhogyabhāvāttu prabuddhānāṁ yato'dyate||30||
Para los dualistas (dvaitinām), el curso (adhvā) (es) la causa para alcanzar gradualmente la categoría Śiva --lit. el Estado al que uno debe ir-- (krameṇa yātavye pade samprāpti-kāraṇam), pero (tu) para los bien despiertos --es decir, para los que han alcanzado la Conciencia-- (prabuddhānām), (el curso) es por ende devorado --o sea, 'adhvā' o 'curso' deriva de la raíz 'ad' ('devorar')-- (yatas adyate) pues es un objeto de disfrute (bhogya-bhāvāt)||30||
Estrofas 31 a 48
इह सर्वत्र शब्दानामन्वर्थं चर्चयेद्यतः।
उक्तं श्रीमन्निशाचारे सञ्ज्ञात्र त्रिविधा मता॥३१॥
नैमित्तिकी प्रसिद्धा च तथान्या पारिभाषिकी।
पूर्वत्वे वा प्रधानं स्यात्तत्रान्तर्भावयेत्ततः॥३२॥
अतोऽध्वशब्दस्योक्तेयं निरुक्तिर्नोदितापि चेत्।
क्वचित्स्वबुद्ध्या साप्यूह्या कियल्लेख्यं हि पुस्तके॥३३॥
Iha sarvatra śabdānāmanvarthaṁ carcayedyataḥ|
Uktaṁ śrīmanniśācāre sañjñātra trividhā matā||31||
Naimittikī prasiddhā ca tathānyā pāribhāṣikī|
Pūrvatve vā pradhānaṁ syāttatrāntarbhāvayettataḥ||32||
Ato'dhvaśabdasyokteyaṁ niruktirnoditāpi cet|
Kvacitsvabuddhyā sāpyūhyā kiyallekhyaṁ hi pustake||33||
Aquí (iha), (el Señor) discute (carcayet) la etimología (anvartham) de las palabras (śabdānām) en todas partes (sarvatra). Por dicha razón (yatas), (Él) ha dicho (uktam) en el venerable Niśācāra (śrīmat-niśācāre) que aquí un sustantivo (sañjñā atra) debe ser considerado como (matā) triple (trividhā): 'Producido por una causa particular' (naimittikī), 'bien conocido' (prasiddhā), y el otro (ca tathā anyā) (es el) 'técnico' (pāribhāṣikī). Entre esos (tatra), el primero --el producido por una causa particular-- (pūrvatve vā) es (syāt) el principal (pradhānam), (y) en consecuencia (tatas) incluye (antarbhāvayet) (a los otros dos). Por esta razón (atas), esta (iyam) explicación etimológica (niruktiḥ) de la palabra 'adhvā' [como derivando de la raíz 'ad' ('devorar')] (adhva-śabdasya) ha sido mencionada (uktā). Si (ced) (la interpretación etimológica) no ha sido expresada (en un texto) (na uditā api), debe ser investigada (sā api ūhyā) por el intelecto de alguien (kvacid-sva-buddhyā). ¿Cuánto (kiyat) puede uno escribir --lit. a escribirse-- (lekhyam hi) en un libro (pustake)?||31-33||
तत्र क्रियाभासनं यत्सोऽध्वा कालाह्व उच्यते।
वर्णमन्त्रपदाभिख्यमत्रास्तेऽध्वत्रयं स्फुटम्॥३४॥
यस्तु मूर्त्यवभासांशः स देशाध्वा निगद्यते।
कलातत्त्वपुराभिख्यमन्तर्भूतमिह त्रयम्॥३५॥
त्रिकद्वयेऽत्र प्रत्येकं स्थूलं सूक्ष्मं परं वपुः।
यतोऽस्ति तेन सर्वोऽयमध्वा षड्विध उच्यते॥३६॥
Tatra kriyābhāsanaṁ yatso'dhvā kālāhva ucyate|
Varṇamantrapadābhikhyamatrāste'dhvatrayaṁ sphuṭam||34||
Yastu mūrtyavabhāsāṁśaḥ sa deśādhvā nigadyate|
Kalātattvapurābhikhyamantarbhūtamiha trayam||35||
Trikadvaye'tra pratyekaṁ sthūlaṁ sūkṣmaṁ paraṁ vapuḥ|
Yato'sti tena sarvo'yamadhvā ṣaḍvidha ucyate||36||
Entre esas (dos manifestaciones --de forma y actividad--) (tatra), se dice que (ucyate) la manifestación de la actividad (kriyā-ābhāsanam yad) (es) el curso del tiempo (saḥ adhvā kāla-āhvaḥ). Aquí (atra) hay claramente (āste.... sphuṭam) un grupo de tres cursos (adhva-trayam) llamados letras, palabras y oraciones (varṇa-mantra-pada-abhikhyam).
Sin embargo (tu), la porción relativa a la manifestación de la forma (yaḥ... mūrti-avabhāsa-aṁśaḥ) se llama (nigadyate) el curso del espacio (deśa-adhvā). Aquí (iha) se incluye (antarbhūtam) un grupo de tres (cursos) (trayam) conocido como poderes primigenios, categorías y mundos (kalā-tattva-purā-abhikhyam).
Aquí (atra), en cada una (pratyekam) de las dos tríadas --en el curso del tiempo y en el curso del espacio-- (trika-dvaye), puesto que (yatas) existe (asti) una forma (vapus) (que es) burda (sthūlam), sutil (sūkṣmam) (y) suprema (param), por lo tanto (tena) todo (sarvam) este (ayam) curso (adhvā) se dice que es (ucyate) séxtuple (ṣaḍvidhaḥ)||34-36||
षड्विधादध्वनः प्राच्यं यदेतत्त्रितयं पुनः।
एष एव स कालाध्वा प्राणे स्पष्टं प्रतिष्ठितः॥३७॥
तत्तवमध्यस्थितात्कालादन्योऽयं काल उच्यते।
एष कालो हि देवस्य विश्वाभासनकारिणी॥३८॥
क्रियाशक्तिः समस्तानां तत्त्वानां च परं वपुः।
एतदीश्वरतत्त्वं तच्छिवस्य वपुरुच्यते॥३९॥
उद्रिक्ताभोगकार्यात्मविश्वैकात्म्यमिदं यतः।
एतदीश्वररूपत्वं परमात्मनि यत्किल॥४०॥
तत्प्रमातरि मायीये कालतत्त्वं निगद्यते।
शिवादिशुद्धविद्यान्तं यच्छिवस्य स्वकं वपुः॥४१॥
तदेव पुंसो मायादिरागान्तं कञ्चुकीभवेत्।
अनाश्रितं यतो माया कलाविद्ये सदाशिवः॥४२॥
ईश्वरः कालनियती सद्विद्या राग उच्यते।
अनाश्रितः शून्यमाता बुद्धिमाता सदाशिवः॥४३॥
ईश्वरः प्राणमाता च विद्या देहप्रमातृता।
अनाश्रयो हि शून्यत्वं ज्ञानमेव हि बुद्धिता॥४४॥
विश्वात्मता च प्राणत्वं देहे वेद्यैकतानता।
तेन प्राणपथे विश्वाकलनेयं विराजते॥४५॥
येन रूपेण तद्वच्मः सद्भिस्तदवधीयताम्।
द्वादशान्तावधावस्मिन्देहे यद्यपि सर्वतः॥४६॥
ओतप्रोतात्मकः प्राणस्तथापीत्थं न सुस्फुटः।
यत्नो जीवनमात्रात्मा तत्परश्च द्विधा मतः॥४७॥
संवेद्यश्चाप्यसंवेद्यो द्विधेत्थं भिद्यते पुनः।
स्फुटास्फुटत्वाद्द्वैविध्यं प्रत्येकं परिभावयेत्॥४८॥
Ṣaḍvidhādadhvanaḥ prācyaṁ yadetattritayaṁ punaḥ|
Eṣa eva sa kālādhvā prāṇe spaṣṭaṁ pratiṣṭhitaḥ||37||
Tattavamadhyasthitātkālādanyo'yaṁ kāla ucyate|
Eṣa kālo hi devasya viśvābhāsanakāriṇī||38||
Kriyāśaktiḥ samastānāṁ tattvānāṁ ca paraṁ vapuḥ|
Etadīśvaratattvaṁ tacchivasya vapurucyate||39||
Udriktābhogakāryātmaviśvaikātmyamidaṁ yataḥ|
Etadīśvararūpatvaṁ paramātmani yatkila||40||
Tatpramātari māyīye kālatattvaṁ nigadyate|
Śivādiśuddhavidyāntaṁ yacchivasya svakaṁ vapuḥ||41||
Tadeva puṁso māyādirāgāntaṁ kañcukībhavet|
Anāśritaṁ yato māyā kalāvidye sadāśivaḥ||42||
Īśvaraḥ kālaniyatī sadvidyā rāga ucyate|
Anāśritaḥ śūnyamātā buddhimātā sadāśivaḥ||43||
Īśvaraḥ prāṇamātā ca vidyā dehapramātṛtā|
Anāśrayo hi śūnyatvaṁ jñānameva hi buddhitā||44||
Viśvātmatā ca prāṇatvaṁ dehe vedyaikatānatā|
Tena prāṇapathe viśvākalaneyaṁ virājate||45||
Yena rūpeṇa tadvacmaḥ sadbhistadavadhīyatām|
Dvādaśāntāvadhāvasmindehe yadyapi sarvataḥ||46||
Otaprotātmakaḥ prāṇastathāpītthaṁ na susphuṭaḥ|
Yatno jīvanamātrātmā tatparaśca dvidhā mataḥ||47||
Saṁvedyaścāpyasaṁvedyo dvidhetthaṁ bhidyate punaḥ|
Sphuṭāsphuṭatvāddvaividhyaṁ pratyekaṁ paribhāvayet||48||
No obstante (punar), del curso séxtuple (ṣaḍvidhāt adhvanaḥ), (existe) esta (etad) tríada (tritayam) que (yad) está situada en primer lugar --a saber, la tríada constituida por letras, palabras y oraciones-- (prācyam). Este mismísimo (eṣaḥ eva saḥ) curso del tiempo (kālādhvā) (está) evidentemente (spaṣṭam) descansando en (pratiṣṭhitaḥ) la energía vital --en apāna, etc.-- (prāṇe).
Se dice que (ucyate) este (ayam) tiempo (kālaḥ) (es) otro que (anyaḥ) el tiempo que reside en medio de las categorías (tattava-madhya-sthitāt kālāt). Este (eṣaḥ) tiempo (kālaḥ) (es) ciertamente (hi) el Poder de Acción (kriyā-śaktiḥ) del Señor (devasya) —el que produce la manifestación del universo (viśva-ābhāsana-kāriṇī) y (ca) que es la forma suprema --es decir, el lugar de origen-- (param vapus) de todas las categorías (samastānām tattvānām). Por lo tanto (tad), se dice que (ucyate) esta (etad) categoría denominada Īśvara (īśvara-tattvam) (es) la forma (vapus) de Śiva (śivasya), porque (yatas) (existe) esta (idam) identidad con el universo que contiene un Deleite excesivo y cuya naturaleza es ser un efecto --o sea, la convicción aquí es 'Idamaham' o 'Esto soy Yo'-- (udrikta-ābhoga-kārya-ātma-viśva-ekātmyam).
Esto (etad) cuya naturaleza es ciertamente Īśvara (īśvara-rūpatvam... yad kila) en el Ser Supremo (parama-ātmani), se denomina (tad... nigadyate) la categoría Kāla --es decir, 'tiempo' en la categoría 10-- (kāla-tattvam) en el Māyāpramātā (pramātari māyīye).
Esa (tad eva) mismísima forma (svakam vapus) de Śiva (śiva) que (yad) empieza con Śiva --categoría 1-- y termina en Śuddhavidyā --también denominada Sadvidyā, categoría 5-- (śiva-ādi-śuddhavidyā-antam) se vuelve los Kañcuka-s o Envolturas (kañcukī-bhavet) del Puruṣa --categoría 12-- (puṁsaḥ), comenzando con Māyā --categoría 6-- y terminando con Rāga --categoría 9 en general, pero aquí Abhinavagupta parece estar poniéndolo en la undécima posición-- (māyā-ādi-rāga-antam). Como resultado (yatas), Anāśritaśiva --una fase entre Śakti (categoría 2) y Sadāśiva (categoría 3), que está desprovisto de soporte-- (anāśritam) (es) Māyā (māyā), Sadāśiva (sadāśivaḥ) (es) Kalā y Vidyā --generalmente, categorías 7 y 8, respectivamente-- (kalā-vidye), Īśvara (īśvaraḥ) (es) Kāla y Niyati --generalmente categorías 10 y 11-- (kāla-niyatī) (y) Sadvidyā --categoría 5-- (sadvidyā) se dice que es (ucyate) Rāga --generalmente categoría 9, pero aquí luce como 11-- (rāgaḥ).
Anāśritaśiva (anāśritaḥ) (es) el conocedor del vacío (śūnya-mātā), Sadāśiva (sadāśivaḥ) (es) el conocedor del intelecto (buddhi-mātā), Īśvara (īśvaraḥ) (es) el conocedor de la energía vital (prāṇa-mātā), y (ca) Sadvidyā (vidyā) (es) el conocedor --lit. el estado del conocedor-- del cuerpo (deha-pramātṛtā).
La falta de soporte --en Anāśritaśiva-- (anāśrayaḥ) (es) ciertamente (hi) el estado de vacío (śūnyatvam), el Conocimiento --puesto que en Sadāśiva hay predominancia del Poder de Conocimiento-- (jñānam eva) (es) indudablemente (hi) el estado del intelecto (buddhitā), y (ca) la universalidad --ya que hay una expansión hacia afuera-- (viśva-ātmatā) (es) el estado de la energía vital (prāṇatvam), (y) con referencia al cuerpo (dehe) (hay) mucha atención a los objetos conocibles (debido a un intenso apego a eso) (vedya-ekatānatā).
A causa de eso (tena), decimos por ende --o 'yo digo por ende'-- (tad vacmaḥ) (ahora) en qué forma (yena rūpeṇa) esta (iyam) universalidad --lit. impeliendo en todas partes-- (viśvākalanā) brilla (virājate) en el sendero de la energía vital (prāṇa-pathe). ¡Los sabios deberían prestarle atención (sadbhiḥ tad avadhīyatām)!
Aún si (yadi api) la energía vital (prāṇaḥ) es la trama y urdimbre (ota-prota-ātmakaḥ) en todo lugar (sarvatas) en este cuerpo (asmin dehe) hasta dvādaśānta --en la coronilla-- (dvādaśānta-avadhau), aún así (tathā api) no es totalmente evidente (na susphuṭaḥ) que sea así (ittham).
La vibración de la energía vital --lit. esfuerzo-- (yatnaḥ) es considerada (mataḥ) como doble (dvidhā): (1) Que tiene que ver con la vida solamente (jīvana-mātra-ātmā), y (ca) (2) Que está consagrada a Eso --o sea, que está conectada con la Voluntad del Señor-- (tad-paraḥ). (En otras palabras, el esfuerzo es) consciente (saṁvedyaḥ) e (ca) inconsciente (asaṁvedyaḥ). (Este dúo) se divide de este modo (ittham bhidyate) en dos (dvidhā) otra vez (punar), de acuerdo a si es evidente o no (sphuṭa-asphuṭatvāt). (A su vez,) cada uno de estos --es decir, estos cuatro aspectos de la energía vital-- (pratyekam) contiene (paribhāvayet) (otros) dos (dvaividhyam) --totalizando ocho aspectos--||37-48||
Estrofas 49 a 50
संवेद्यजीवनाभिख्यप्रयत्नस्पन्दसुन्दरः।
प्राणः कन्दात्प्रभृत्येव तथाप्यत्र न सुस्फुटः॥४९॥
कन्दाधारात्प्रभृत्येव व्यवस्था तेन कथ्यते।
स्वच्छन्दशास्त्रे नाडीनां वाय्वाधारतया स्फुटम्॥५०॥
Saṁvedyajīvanābhikhyaprayatnaspandasundaraḥ|
Prāṇaḥ kandātprabhṛtyeva tathāpyatra na susphuṭaḥ||49||
Kandādhārātprabhṛtyeva vyavasthā tena kathyate|
Svacchandaśāstre nāḍīnāṁ vāyvādhāratayā sphuṭam||50||
El prāṇa (prāṇaḥ), como la bella vibración que es un esfuerzo conocido como vital o consciente (saṁvedya-jīvana-abhikhya-prayatna-spanda-sundaraḥ) (y) que comienza desde Kanda (kandāt prabhṛti eva), (es) aún así (tathā api) no muy evidente (na su-sphuṭaḥ) aquí (atra).
Debido a eso --es decir, porque la energía vital es consciente-- (tena), en la escritura llamada Svacchandatantra (svacchanda-śāstre), la firme base (vyavasthā) de los canales sutiles (nāḍīnām) que son claramente el soporte para el aire vital (vāyu-ādhāratayā sphuṭam) se dice que (kathyate) empieza desde el soporte llamado Kanda (kandāt prabhṛti eva)||49-50||
Estrofas 51 a 60
तत्रापि तु प्रयत्नोऽसौ न संवेद्यतया स्थितः।
वेद्ययत्नात्तु हृदयात्प्राणचारो विभज्यते॥५१॥
Tatrāpi tu prayatno'sau na saṁvedyatayā sthitaḥ|
Vedyayatnāttu hṛdayātprāṇacāro vibhajyate||51||
Pero (tu) incluso (api) allí --o sea, en el soporte llamado Kanda-- (tatra), esa (asau) vibración de la energía vital --lit. esfuerzo-- (prayatnaḥ) no es consciente (na saṁvedyatayā sthitaḥ). Sin embargo (tu), el movimiento de la energía vital (prāṇa-cāraḥ) se divide (en tuṭi-s) (vibhajyate) desde el corazón (hṛdayāt) por medio de un esfuerzo consciente --a saber, conectado con la Voluntad-- (vedya-yatnāt)||51||
प्रभोः शिवस्य या शक्तिर्वामा ज्येष्ठा च रौद्रिका।
सतदन्यतमावात्मप्राणौ यत्नविधायिनौ॥५२॥
Prabhoḥ śivasya yā śaktirvāmā jyeṣṭhā ca raudrikā|
Satadanyatamāvātmaprāṇau yatnavidhāyinau||52||
Ser y energía vital (ātma-prāṇau) hacen el esfuerzo --o sea, crean la vibración de la energía vital-- (yatna-vidhāyinau) mientras están conectados con uno de los muchos (poderes) Suyos --de Él-- (sa-tad-anyatamau), (tales como) los poder(es) (yā śaktiḥ) del Señor (prabhoḥ) —de Śiva (śivasya)— (conocidos como) Vāmā (vāmā), Jyeṣṭhā (jyeṣṭhā) y (ca) Raudrikā (raudrikā)||52||
प्रभुशक्तिः क्वचिन्मुख्या यथाङ्गमरुदीरणे।
आत्मशक्तिः क्वचित्कन्दसङ्कोचस्पन्दने यथा॥५३॥
प्राणशक्तिः क्वचित्प्राणचारे हार्दे यथा स्फुटम्।
त्रयं द्वयं वा मुख्यं स्याद्योगिनामवधानिनाम्॥५४॥
Prabhuśaktiḥ kvacinmukhyā yathāṅgamarudīraṇe|
Ātmaśaktiḥ kvacitkandasaṅkocaspandane yathā||53||
Prāṇaśaktiḥ kvacitprāṇacāre hārde yathā sphuṭam|
Trayaṁ dvayaṁ vā mukhyaṁ syādyogināmavadhāninām||54||
En alguna parte (kvacid) el Poder del Señor (prabhu-śaktiḥ) (es) el principal (mukhyā), como por ejemplo (yathā) en el movimiento de la energía vital en (ciertas partes del) cuerpo --tales como el movimiento de los ojos-- (aṅga-marut-īraṇe). En algún lugar (kvacid) el poder del Ser (ātma-śaktiḥ) (es el principal,) como por ejemplo (yathā) en la contracción y expansión del Kanda (kanda-saṅkoca-spandane). En algún lado (kvacid) el poder de la energía vital (prāṇa-śaktiḥ) (es el principal,) como por ejemplo (yathā) claramente (sphuṭam) en el movimiento de la energía vital en el corazón (prāṇa-cāre hārde). Para yogī-s atentos (yoginām avadhāninām), los tres (trayam) o (al menos) (vā) dos (dvayam) son (syāt) los principales (mukhyam)||53-54||
अवधानाददृष्टांशाद्बलवत्त्वादथेरणात्।
विपर्ययोऽपि प्राणात्मशक्तीनां मुख्यतां प्रति॥५५॥
Avadhānādadṛṣṭāṁśādbalavattvādatheraṇāt|
Viparyayo'pi prāṇātmaśaktīnāṁ mukhyatāṁ prati||55||
A través de la atención (avadhānāt), a través de la fuerza de las impresiones de otros nacimientos (adṛṣṭa-aṁśāt), a través de práctica y esfuerzo asiduos (balavattvāt) y a través de la agitación (atha īraṇāt), (existe) inclusive una transposición (viparyayaḥ api) de los poderes del (Señor), de la energía vital y del Ser (prāṇa-ātma-śaktīnām) con respecto a (prati) preeminencia (mukhyatām)||55||
वामा संसारिणामीशा प्रभुशक्तिर्विधायिनी।
ज्येष्ठा तु सुप्रबुद्धानां बुभुत्सूनां च रौद्रिका॥५६॥
Vāmā saṁsāriṇāmīśā prabhuśaktirvidhāyinī|
Jyeṣṭhā tu suprabuddhānāṁ bubhutsūnāṁ ca raudrikā||56||
La Señora (īśā), (es decir,) el Poder del Señor (prabhu-śaktiḥ) que causa (la vibración de la energía vital) (vidhāyinī) (es) Vāmā (vāmā) en el caso de los que están trasmigrando en Saṁsāra (saṁsāriṇām). Pero (tu) (Ella es) Jyeṣṭhā (jyeṣṭhā) en el caso de los que están perfectamente despiertos (suprabuddhānām), y (ca) Raudrikā (raudrikā) en el caso de los que están deseosos de aprender --existe otra lectura para esto: 'bubhukṣūṇām', es decir, 'en el caso de los que están deseosos de disfrutes'-- (bubhutsūnām)||56||
वामा संसारवमना ज्येष्ठा शिवमयी यतः।
द्रावयित्री रुजां रौद्री रोद्ध्री चाखिलकर्मणाम्॥५७॥
Vāmā saṁsāravamanā jyeṣṭhā śivamayī yataḥ|
Drāvayitrī rujāṁ raudrī roddhrī cākhilakarmaṇām||57||
Vāmā (vāmā) (es llamada así) porque (yatas) Ella emite al Saṁsāra --Trasmigración llena de miseria-- (saṁsāra-vamanā), Jyeṣṭhā (jyeṣṭhā) (porque) Ella está llena de Śiva --o 'Ella es idéntica a Śiva'-- (śiva-mayī), (y) Raudrī --i.e. Raudrikā-- (raudrī) (porque) Ella disuelve (drāvayitrī) el dolor --o la enfermedad-- (rujām) y (ca) bloquea (roddhrī) todos los karma-s (akhila-karmaṇām)||57||
सृष्ट्यादितत्त्वमज्ञात्वा न मुक्तो नापि मोचयेत्।
उक्तं च श्रीयोगचारे मोक्षः सर्वप्रकाशनात्॥५८॥
Sṛṣṭyāditattvamajñātvā na mukto nāpi mocayet|
Uktaṁ ca śrīyogacāre mokṣaḥ sarvaprakāśanāt||58||
(Alguien) que no conoce --lit. no conociendo-- (ajñātvā) principios tales como manifestación, etc. (sṛṣṭi-ādi-tattvam), ni (na) (es) liberado (na muktaḥ) ni (na api) libera (mocayet). (Como) se ha dicho (uktam ca) en el venerable Yogasañcāra (śrī-yogacāre): 'La Liberación (mokṣaḥ) (proviene) del conocimiento completo de todo (sarva-prakāśanāt)'||58||
उत्पत्तिस्थितिसंहारान् ये न जानन्ति योगिनः।
न मुक्तास्ते तदज्ञानबन्धनैकाधिवासिताः॥५९॥
Utpattisthitisaṁhārān ye na jānanti yoginaḥ|
Na muktāste tadajñānabandhanaikādhivāsitāḥ||59||
Los yogī-s (yoginaḥ) que (ye) no conocen (na jānanti) manifestación, sostenimiento y retiro del universo (utpatti-sthiti-saṁhārān), no son (na) liberados (muktāḥ). Ellos (te) (están) únicamente perfumados por la esclavitud de la ignorancia acerca de eso --es decir, acerca de manifestación, etc.-- (tad-ajñāna-bandhana-eka-adhivāsitāḥ)||59||
सृष्ट्यादयश्च ते सर्वे कालाधीना न संशयः।
स च प्राणात्मकस्तस्मादुच्चारः कथ्यते स्फुटः॥६०॥
Sṛṣṭyādayaśca te sarve kālādhīnā na saṁśayaḥ|
Sa ca prāṇātmakastasmāduccāraḥ kathyate sphuṭaḥ||60||
Y (ca) manifestación, etc. (sṛṣṭi-ādayaḥ), todos ellos (te sarve) dependen del tiempo (kāla-adhīnāḥ), no (hay) duda (sobre eso) (na saṁśayaḥ). Y (ca) ello --el tiempo-- (saḥ) consiste de energía vital (prāṇa-ātmakaḥ). Por lo tanto (tasmāt), del evidente movimiento ascendente de la energía vital (uccāraḥ... sphuṭaḥ) se está hablando (aquí) (kathyate)||60||
Estrofas 61 a 75
हृदयात्प्राणचारश्च नासिक्यद्वादशान्ततः।
षट्त्रिंशदङ्गुलो जन्तोः सर्वस्य स्वाङ्गुलक्रमात्॥६१॥
Hṛdayātprāṇacāraśca nāsikyadvādaśāntataḥ|
Ṣaṭtriṁśadaṅgulo jantoḥ sarvasya svāṅgulakramāt||61||
En el caso de todos los seres vivientes (jantoḥ sarvasya), el movimiento de la energía vital (prāṇa-cāraḥ ca), desde el corazón (hṛdayāt) hasta el dvādaśānta nasal (nāsikya-dvādaśāntataḥ), ocupa (una distancia de) treinta y seis dedos de largo (ṣaṭtriṁśat-aṅgulaḥ) según la sucesión de sus propios dedos --a saber, en proporción al tamaño de sus propios dedos-- (sva-aṅgula-kramāt)||61||
क्षोदिष्ठे वा महिष्ठे वा देहे तादृश एव हि।
वीर्यमोजो बलं स्पन्दः प्राणचारः समं ततः॥६२॥
Kṣodiṣṭhe vā mahiṣṭhe vā dehe tādṛśa eva hi|
Vīryamojo balaṁ spandaḥ prāṇacāraḥ samaṁ tataḥ||62||
Tal (distancia de treinta y seis dedos de largo) (tādṛśaḥ eva hi) (sucede) en el cuerpo más pequeño (kṣodiṣṭhe... dehe) o (vā... vā) en el cuerpo más grande (mahiṣṭhe... dehe). A causa de eso (tatas), la virilidad (vīryam), el vigor (ojas), la fuerza (balam), la vibración (spandaḥ) (y) movimiento de la energía vital (prāṇa-cāraḥ) (son) uniformes (samam)||62||
षट्त्रिंशदङ्गुले चारे यद्गमागमयुग्मकम्।
नालिकातिथिमासाब्दतत्सङ्घोऽत्र स्फुटं स्थितः॥६३॥
Ṣaṭtriṁśadaṅgule cāre yadgamāgamayugmakam|
Nālikātithimāsābdatatsaṅgho'tra sphuṭaṁ sthitaḥ||63||
En el movimiento (cāre) que ocupa (una distancia de) treinta y seis (ṣaṭtriṁśat-aṅgule) (existe) un par que consiste en un ascenso y un descenso --o sea, éste es el movimiento del prāṇa y del apāna-- (yad gama-āgama-yugmakam). Aquí (atra) hay (sthitaḥ) claramente (sphuṭam) un período de veinticuatro minutos, un día lunar, un mes, un año y una colección de todos ellos (nālikā-tithi-māsa-abda-tad-saṅghaḥ)||63||
तुटिः सपादाङ्गुलयुक्प्राणस्ताः षोडशोच्छ्वसन्।
निःश्वसंश्चात्र चषकः सपञ्चांशेऽङ्गुलेऽङ्गुले॥६४॥
श्वासप्रश्वासयोर्नाली प्रोक्ताहोरात्र उच्यते।
नवाङ्गुलाम्बुधितुटौ प्रहरास्तेऽब्धयो दिनम्॥६५॥
निर्गमेऽन्तर्निशेनेन्दू तयोः सन्ध्ये तुटेर्दले।
केतुः सूर्ये विधौ राहुर्भौमादेर्वारभागिनः॥६६॥
प्रहरद्वयमन्येषां ग्रहाणामुदयोऽन्तरा।
सिद्धिर्दवीयसी मोक्षोऽभिचारः पारलौकिकी॥६७॥
ऐहिकी दूरनैकट्यातिशया प्रहराष्टके।
मध्याह्नमध्यनिशयोरभिजिन्मोक्षभोगदा॥६८॥
Tuṭiḥ sapādāṅgulayukprāṇastāḥ ṣoḍaśocchvasan|
Niḥśvasaṁścātra caṣakaḥ sapañcāṁśe'ṅgule'ṅgule||64||
Śvāsapraśvāsayornālī proktāhorātra ucyate|
Navāṅgulāmbudhituṭau praharāste'bdhayo dinam||65||
Nirgame'ntarniśenendū tayoḥ sandhye tuṭerdale|
Ketuḥ sūrye vidhau rāhurbhaumādervārabhāginaḥ||66||
Praharadvayamanyeṣāṁ grahāṇāmudayo'ntarā|
Siddhirdavīyasī mokṣo'bhicāraḥ pāralaukikī||67||
Aihikī dūranaikaṭyātiśayā praharāṣṭake|
Madhyāhnamadhyaniśayorabhijinmokṣabhogadā||68||
Una 'tuṭi' (tuṭiḥ) (es el tiempo en el cual) la energía vital (cubre) dos dedos y un cuarto (sa-pāda-aṅgula-yuk-prāṇaḥ). (Por consiguiente,) ellas --las tuṭi-s-- (tāḥ) (son) una dieciseisava porción (ṣoḍaśā) (del tiempo tomado) por exhalación e inhalación --es decir, una tuṭi dura un cuarto de segundo-- (ucchvasan... niḥśvasan ca). Aquí (atra), un 'caṣaka' (caṣakaḥ) (equivale a) un dedo y un quinto (sa-pañca-aṁśe aṅgule aṅgule).
El antedicho (proktā) 'nālī' --un período de veinticuatro minutos-- (nālī) de inhalación y exhalación (śvāsa-praśvāsayoḥ) se dice que es (ucyate) un día y una noche (āhorātraḥ). Los 'prahara-s' (praharāḥ te) (ocupan) nueve dedos (en el espacio) y cuatro tuṭi-s (en el tiempo) (nava-aṅgula-ambudhi-tuṭau). Cuatro (de ellos) (abdhayaḥ) (constituyen), en la exhalación (nirgame) un día (dinam), (y) en la inhalación (antar) una noche (niśā). Las dos uniones (sandhye) de sol y luna --de prāṇa y apāna-- (ina-indū tayoḥ) (duran) dos mitades de una tuṭi (tuṭeḥ dale).
Ketu (ketuḥ) (está) en el sol (sūrye) (y) Rāhu (rāhuḥ) (está) en la luna (vidhau). El surgimiento (udayaḥ) del (planeta) de un día de la semana tal como Marte, etc. (bhauma-ādeḥ vāra-bhāginaḥ) (dura) dos prahara-s (prahara-dvayam), (mientras que) el surgimiento (udayaḥ) de los otros planetas --a saber, del quinto y del sexto-- (anyeṣām grahāṇām) (está) entremedio --a saber, dura un prahara-- (antarā).
En un grupo de ocho prahara-s (prahara-aṣṭake) (existen siete divisiones en la forma de frutos:) Un poder sobrenatural muy distante (siddhiḥ davīyasī), Liberación (mokṣaḥ), encantamiento (abhicāraḥ), (un poder sobrenatural) relativo al mundo siguiente (pāralaukikī), (un poder sobrenatural) relativo a este mundo (aihikī), una distante preeminencia y una cercana preeminencia (dūra-naikaṭya-atiśayā). Abhijit (abhijit), el dador de Liberación y disfrute (mokṣa-bhoga-dā), (se eleva) a mediodía y medianoche (madhyāhna-madhyaniśayoḥ)||64-68||
नक्षत्राणां तदन्येषामुदयो मध्यतः क्रमात्।
नागा लोकेशमूर्तीशा गणेशा जलतत्त्वतः॥६९॥
प्रधानान्तं नायकाश्च विद्यातत्त्वाधिनायकाः।
सकलाद्याश्च कण्ठ्योष्ठ्यपर्यन्ता भैरवास्तथा॥७०॥
शक्तयः पारमेश्वर्यो वामेशा वीरनायकाः।
अष्टावष्टौ ये य इत्थं व्याप्यव्यापकताजुषः॥७१॥
स्थूलसूक्ष्माः क्रमात्तेषामुदयः प्रहराष्टके।
दिने क्रूराणि सौम्यानि रात्रौ कर्माण्यसंशयम्॥७२॥
क्रूरता सौम्यता वाभिसन्धेरपि निरूपिता।
दिनरात्रिक्षये मुक्तिः सा व्याप्तिध्यानयोगतः॥७३॥
ते चोक्ताः परमेशेन श्रीमद्वीरावलीकुले।
सितासितौ दीर्घह्रस्वौ धर्माधर्मौ दिनक्षपे॥७४॥
क्षीयेते यदि तद्दीक्षा व्याप्त्या ध्यानेन योगतः।
अहोरात्रः प्राणचारे कथितो मास उच्यते॥७५॥
Nakṣatrāṇāṁ tadanyeṣāmudayo madhyataḥ kramāt|
Nāgā lokeśamūrtīśā gaṇeśā jalatattvataḥ||69||
Pradhānāntaṁ nāyakāśca vidyātattvādhināyakāḥ|
Sakalādyāśca kaṇṭhyoṣṭhyaparyantā bhairavāstathā||70||
Śaktayaḥ pārameśvaryo vāmeśā vīranāyakāḥ|
Aṣṭāvaṣṭau ye ya itthaṁ vyāpyavyāpakatājuṣaḥ||71||
Sthūlasūkṣmāḥ kramātteṣāmudayaḥ praharāṣṭake|
Dine krūrāṇi saumyāni rātrau karmāṇyasaṁśayam||72||
Krūratā saumyatā vābhisandherapi nirūpitā|
Dinarātrikṣaye muktiḥ sā vyāptidhyānayogataḥ||73||
Te coktāḥ parameśena śrīmadvīrāvalīkule|
Sitāsitau dīrghahrasvau dharmādharmau dinakṣape||74||
Kṣīyete yadi taddīkṣā vyāptyā dhyānena yogataḥ|
Ahorātraḥ prāṇacāre kathito māsa ucyate||75||
El surgimiento (udayaḥ) de esos otros asterismos (nakṣatrāṇām tad-anyeṣām) (ocurre) gradualmente (kramāt) entremedio (madhyataḥ).
Los Nāga-s (nāgaḥ), los señores de los mundos y los señores de las formas (loka-īśa-mūrti-īśāḥ), los Gaṇeśa-s (gaṇeśāḥ), los líderes (nāyakāḥ) de la categoría agua (jala-tattvataḥ) hasta la (categoría) Prakṛti (pradhāna-antam), al igual que (ca) los principales líderes de la categoría Vidyā (vidyā-tattva-adhi-nāyakāḥ), conjuntamente con (ca) los Bhairava-s (bhairavāḥ) que empiezan en los Sakala-s (sakala-ādyāḥ) (y) terminan en los Kaṇṭhyoṣṭhya-s (kaṇṭhyoṣṭhya-paryantā), y (tathā) los poderes (śaktayaḥ) del Señor Supremo (pārama-īśvaryaḥ), los Vāmeśa-s (vāmeśāḥ) (y) los líderes de los héroes (vīra-nāyakāḥ)... en ocho prahara-s (prahara-aṣṭake) (hay) su surgimiento (teṣām udayaḥ), ocho por ocho (aṣṭau aṣṭau ye ye), (donde) las (entidades) sutiles penetran a las burdas (vyāpya-vyāpakatā-juṣaḥ... sthūla-sūkṣmāḥ) gradualmente (kramāt) de esta manera (ittham).
Indudablemente (asaṁśayam), los rituales (karmāṇi) (realizados) durante el día (dine) no (son) auspiciosos (krūrāṇi) (en tanto que los realizados) durante la noche (rātrau) (son) auspiciosos (saumyāni). El estado de no ser auspicioso (krūratā) o (vā) ser auspicioso (saumyatā) (está) también (api) determinado o definido (nirūpitā) según la intención (abhisandheḥ).
En la destrucción de día y noche --es decir, en las uniones de día y noche-- (dina-rātri-kṣaye), (hay) Liberación (muktiḥ sā) por medio de penetración, meditación o yoga (vyāpti-dhyāna-yogataḥ). Ellos --penetración, meditación, etc.-- (te ca) han sido mencionados (uktāḥ) por el Señor Supremo (parama-īśena) en el venerable Vīrāvalīkula (śrīmat-vīrāvalīkule):
Si (yadi) blanco y no blanco (sita-asitau), largo y no largo (dīrgha-hrasvau), dharma y adharma (dharma-adharmau) (y) día y noche (dina-kṣape) son destruidos (kṣīyete), entonces (tad) (hay) iniciación (dīkṣā) por medio de penetración, meditación (o) yoga (vyāptyā dhyānena yogataḥ).
Día y noche (ahorātraḥ) en el movimiento de la energía vital (prāṇa-cāre) han sido explicados --lit. dicho-- (kathitaḥ). (Ahora,) se describe (ucyeta) al mes (māsaḥ)||69-75||
Estrofas 76 a 86
दिनं कृष्णो निशा शुक्लः पक्षौ कर्मसु पूर्ववत्।
याः षोडशोक्तास्तिथयस्तासु ये पूर्वपश्चिमे॥७६॥
तयोस्तु विश्रमोऽर्धेऽर्धे तिथयः पञ्चदशेतराः।
सपादे द्व्यङ्गुले तिथ्या अहोरात्रो विभज्यते॥७७॥
प्रकाशविश्रमवशात्तावेव हि दिनक्षपे।
संवित्प्रतिक्षणं यस्मात्प्रकाशानन्दयोगिनी॥७८॥
तौ क्लृप्तौ यावति तया तावत्येव दिनक्षपे।
यावत्येव हि संवित्तिरुदितोदितसुस्फुटा॥७९॥
तावानेव क्षणः कल्पो निमेषो वा तदस्त्वपि।
यावानेवोदयो वित्तेर्वेद्यैकग्रहतत्परः॥८०॥
तावदेवास्तमयनं वेदितृस्वात्मचर्वणम्।
वेद्ये च बहिरन्तर्वा द्वये वाथ द्वयोज्झिते॥८१॥
सर्वथा तन्मयीभूतिर्दिनं वेत्तृस्थता निशा।
वेदिता वेद्यविश्रान्तो वेत्ता त्वन्तर्मुखस्थितिः॥८२॥
पुरा विचारयन्पश्चात्सत्तामात्रस्वरूपकः।
जाग्रद्वेदितृता स्वप्नो वेत्तृभावः पुरातनः॥८३॥
परः सुप्तं क्षये रात्रिदिनयोस्तुर्यमद्वयम्।
कदाचिद्वस्तुविश्रान्तिसाम्येनात्मनि चर्वणम्॥८४॥
वेद्यवेदकसाम्यं तत् सा रात्रिदिनतुल्यता।
वेद्ये विश्रान्तिरधिका दिनदैर्घ्याय तत्र तु॥८५॥
न्यूना स्यात्स्वात्मविश्रान्तिर्विपरीते विपर्ययः।
स्वात्मौत्सुक्ये प्रबुद्धे हि वेद्यविश्रान्तिरल्पिका॥८६॥
Dinaṁ kṛṣṇo niśā śuklaḥ pakṣau karmasu pūrvavat|
Yāḥ ṣoḍaśoktāstithayastāsu ye pūrvapaścime||76||
Tayostu viśramo'rdhe'rdhe tithayaḥ pañcadaśetarāḥ|
Sapāde dvyaṅgule tithyā ahorātro vibhajyate||77||
Prakāśaviśramavaśāttāveva hi dinakṣape|
Saṁvitpratikṣaṇaṁ yasmātprakāśānandayoginī||78||
Tau kḷptau yāvati tayā tāvatyeva dinakṣape|
Yāvatyeva hi saṁvittiruditoditasusphuṭā||79||
Tāvāneva kṣaṇaḥ kalpo nimeṣo vā tadastvapi|
Yāvānevodayo vittervedyaikagrahatatparaḥ||80||
Tāvadevāstamayanaṁ veditṛsvātmacarvaṇam|
Vedye ca bahirantarvā dvaye vātha dvayojjhite||81||
Sarvathā tanmayībhūtirdinaṁ vettṛsthatā niśā|
Veditā vedyaviśrānto vettā tvantarmukhasthitiḥ||82||
Purā vicārayanpaścātsattāmātrasvarūpakaḥ|
Jāgradveditṛtā svapno vettṛbhāvaḥ purātanaḥ||83||
Paraḥ suptaṁ kṣaye rātridinayosturyamadvayam|
Kadācidvastuviśrāntisāmyenātmani carvaṇam||84||
Vedyavedakasāmyaṁ tat sā rātridinatulyatā|
Vedye viśrāntiradhikā dinadairghyāya tatra tu||85||
Nyūnā syātsvātmaviśrāntirviparīte viparyayaḥ|
Svātmautsukye prabuddhe hi vedyaviśrāntiralpikā||86||
El día (dinam) (es) la quincena oscura (kṛṣṇaḥ) (en tanto que) la noche (niśā) (es) la clara (śuklaḥ). Las dos mitades del mes lunar (pakṣau) (permanecen) como antes --a saber, como en el caso de día y noche-- (pūrva-vat) con referencia a los rituales (karmasu). La primera y última (tuṭi) (ye pūrva-paścime) entre ésas --entre las dieciséis tuṭi-s que forman toda una inhalación y exhalación-- (tāsu) (están) los días lunares (tithayaḥ) que se dicen, (ya sea en el flujo de prāṇa o en en flujo de apāna), que son una decimosexta porción (yāḥ ṣoḍaśa-uktāḥ). Entre ésas --en el caso de la primera y última tuṭi-- (tayoḥ tu), el reposo (viśramaḥ) (ocupa) media tuṭi y mitad de una tuṭi (en el movimiento de prāṇa y en el movimiento de apāna) (ardhe ardhe). Las otras quince (tuṭi-s) (pañcadaśa itarāḥ) (son los quince) días lunares (tithayaḥ).
Un día lunar --lit. en la forma de un día lunar-- (tithyā) (que dura el tiempo para cubrir una distancia de) dos dedos y un cuarto (sa-pāde dvi-aṅgule) constituye un día y una noche (ahorātraḥ), (y) se divide (vibhayate) (en Luz --que es Supremacía-- y Reposo --que es Bienaventuranza--). Ellos (tau eva hi) (se llaman así, es decir,) día y noche (dina-kṣape), ya que (es) Luz y Reposo (prakāśa-viśrama-vaśāt).
Puesto que (yasmāt) la Conciencia (saṁvid) (es) a cada momento (pratikṣaṇam) una Yoginī que consiste en Luz y Bienaventuranza (prakāśa-ānanda-yoginī), (ellos dos permanecerán) como día y noche (dina-kṣape) por tanto tiempo (tāvati eva) como (yāvati) esos dos (tau) son inventados (kḷptau) por Ella --por la Conciencia-- (tayā).
Mientras (yāvati eva hi) la Conciencia (saṁvittiḥ) es muy claramente más y más activa --o sea, en ascenso-- (udita-udita-su-sphuṭā), un día --lit. el que es así de largo-- (tāvān eva) (puede durar) un instante (kṣaṇaḥ), un kalpa --a saber, el día de Brahmā, o sea, 4.320.000.000 años humanos-- (kalpaḥ) o (vā) un parpadeo (nimeṣaḥ). ¡Que eso sea (así) (tad astu api)!
(Mientras) tal surgimiento (yāvān eva udayaḥ) de la Conciencia (vitteḥ), el cual --el surgimiento de la Conciencia-- está únicamente dedicado a percibir objetos (vedya-eka-graha-tatparaḥ), durante ese tiempo (tāvat eva) (hay) una puesta de sol (para el objeto) --a saber, existe un acto de hacer al objeto subordinado-- (astamayanam). (En resumidas cuentas, hay) un reposo en el propio Ser como el veditā --el conocedor que está exteriorizado-- (veditṛ-sva-ātma-carvaṇam).
Con respecto al objeto conocible (vedye ca), (puede ser) externo (bahis) o (vā) interno (antar), o (vā) ambos (dvaye), o bien (atha) libre de ambos (dvaya-ujjhite). El día (dinam) (es) de todas las maneras (sarvathā) una identificación con ello --con el objeto conocible-- (tad-mayībhūtiḥ), (mientras que) la noche (niśā) (es) una permanencia en el vettā --el conocedor que está interiorizado-- (vettṛ-sthatā).
El veditā --el conocedor que está exteriorizado-- (veditā) descansa en el objeto conocible (vedya-viśrāntaḥ), pero (tu) el vettā --el conocedor que está interiorizado-- (vettā) permanece en un estado de interiorización (antarmukha-sthitiḥ). Al principio (purā), (con respecto al vettā o conocedor que está interiorizado,) él reflexiona (vicārayan), (y) posteriormente (paścāt) él permanece en su naturaleza esencial que es sólo Sattā --Ser o Existencia-- (sattā-mātra-svarūpakaḥ).
Vigilia (jāgrat) (es) el estado del veditā --el conocedor que está exteriorizado-- (veditṛtā), (en tanto que) el sueño (svapnaḥ) (es) el primer (purātanaḥ) estado del vettā --el conocedor que está interiorizado-- (vettṛ-bhāvaḥ). El otro (estado de un vettā) (paraḥ) (es) el sueño profundo (suptam). (Finalmente,) en la disolución (kṣaye) de noche y día (rātri-dinayoḥ), (existe) el Cuarto Estado (turyam) no dual (advayam).
A veces (kadācid) (se produce) un descanso (carvaṇam) en el Ser (ātmani) uniformemente con un descanso en el objeto (vastu-viśrānti-sāmyena). La uniformidad de objeto conocible y conocedor (vedya-vedaka-sāmyam tad) (es) la uniformidad de día y noche (sā rātri-dina-tulyatā).
(Cuando) el reposo (viśrāntiḥ) en el objeto conocible (vedye) (es) predominante (adhikā), entonces (tatra tu) eso hace que el día sea más largo (dina-dairghyāya), (y) el reposo en el propio Ser (sva-ātma-viśrāntiḥ) queda (syāt) disminuido (nyūnā). En la situación opuesta (viparīte) (hay) una transposición (viparyayaḥ), (es decir,) cuando despierta un fuerte deseo de descansar en el propio Ser (sva-ātma-autsukye prabuddhe hi), (entonces) el reposo en el objeto conocible (vedya-viśrāntiḥ) (queda) disminuido (alpikā)||76-86||
Estrofas 87 a 96
इत्थमेव दिवारात्रिन्यूनाधिक्यक्रमं वदेत्।
यथा देहेष्वहोरात्रन्यूनाधिक्यादि नो समम्॥८७॥
तथा पुरेष्वपीत्येवं तद्विशेषेण नोदितम्।
श्रीत्रैयम्बकसन्तानवितताम्बरभास्करः॥८८॥
दिनरात्रिक्रमं मे श्रीशम्भुरित्थमपप्रथत्।
श्रीसन्तानगुरुस्त्वाह स्थानं बुद्धाप्रबुद्धयोः॥८९॥
हृद आरभ्य यत्तेन रात्रिन्दिवविभाजनम्।
तदसत्सितपक्षेऽन्तः प्रवेशोल्लासभागिनि॥९०॥
अबुद्धस्थानमेवैतद्दिनत्वेन कथं भवेत्।
अलं वानेन नेदं वा मम प्राङ्मतमत्सरः॥९१॥
हेये तु दर्शिते शिष्याः सत्पथैकान्तदर्शिनः।
व्याख्यातः कृष्णपक्षो यस्तत्र प्राणगतः शशी॥९२॥
आप्यायनात्मनैकैकां कलां प्रतितिथि त्यजेत्।
द्वादशान्तसमीपे तु यासौ पञ्चदशी तुटिः॥९३॥
सामावस्यात्र स क्षीणश्चन्द्रः प्राणार्कमाविशेत्।
उक्तं श्रीकामिकायां च नोर्ध्वेऽधः प्रकृतिः परा।
अर्धार्धे क्रमते माया द्विखण्डा शिवरूपिणी॥९४॥
चन्द्रसूर्यात्मना देहं पूरयेत्प्रविलापयेत्।
अमृतं चन्द्ररूपेण द्विधा षोडशधा पुनः॥९५॥
पिवन्ति च सुराः सर्वे दशपञ्च पराः कलाः।
अमा शेषगुहान्तःस्थामावास्या विश्वतर्पिणी॥९६॥
Itthameva divārātrinyūnādhikyakramaṁ vadet|
Yathā deheṣvahorātranyūnādhikyādi no samam||87||
Tathā pureṣvapītyevaṁ tadviśeṣeṇa noditam|
Śrītraiyambakasantānavitatāmbarabhāskaraḥ||88||
Dinarātrikramaṁ me śrīśambhuritthamapaprathat|
Śrīsantānagurustvāha sthānaṁ buddhāprabuddhayoḥ||89||
Hṛda ārabhya yattena rātrindivavibhājanam|
Tadasatsitapakṣe'ntaḥ praveśollāsabhāgini||90||
Abuddhasthānamevaitaddinatvena kathaṁ bhavet|
Alaṁ vānena nedaṁ vā mama prāṅmatamatsaraḥ||91||
Heye tu darśite śiṣyāḥ satpathaikāntadarśinaḥ|
Vyākhyātaḥ kṛṣṇapakṣo yastatra prāṇagataḥ śaśī||92||
Āpyāyanātmanaikaikāṁ kalāṁ pratitithi tyajet|
Dvādaśāntasamīpe tu yāsau pañcadaśī tuṭiḥ||93||
Sāmāvasyātra sa kṣīṇaścandraḥ prāṇārkamāviśet|
Uktaṁ śrīkāmikāyāṁ ca nordhve'dhaḥ prakṛtiḥ parā|
Ardhārdhe kramate māyā dvikhaṇḍā śivarūpiṇī||94||
Candrasūryātmanā dehaṁ pūrayetpravilāpayet|
Amṛtaṁ candrarūpeṇa dvidhā ṣoḍaśadhā punaḥ||95||
Pivanti ca surāḥ sarve daśapañca parāḥ kalāḥ|
Amā śeṣaguhāntaḥsthāmāvāsyā viśvatarpiṇī||96||
(Śiva, en el venerable Vīrāvalīkula,) describe (vadet) de esta manera (ittham) la secuencia de predominancia y disminución de día y noche (divārātri-nyūna-ādhikya-kramam).
Así como (yathā) la disminución, preeminencia, etc. de día y noche (ahorātra-nyūna-ādhikya-ādi) en los cuerpos (deheṣu) no es (na) uniforme (samam), así (tathā) (no es uniforme) con respecto a los mundos también (pureṣu api). De este modo (iti evam), no se ha dicho especialmente (aquí) (viśeṣeṇa na uditam) (la explicación con referencia a los mundos) (tad) --es decir, las enseñanzas estaban solamente relacionadas con los cuerpos--.
El glorioso Śambhunātha (śrī-śambhuḥ) —el Sol en el vasto cielo del linaje espiritual del venerable Tryambaka (śrī-traiyambaka-santāna-vitata-ambara-bhāskaraḥ)— de esta forma (ittham) me (me) reveló (apaprathat) la secuencia de día y noche (dina-rātri-kramam).
Pero (tu) (un) Guru del venerable linaje espiritual (śrī-santāna-guru) dijo (āha) que la división de día y noche (rātrindiva-vibhājanam) (fue causada) por el lugar (sthānam... tena) de despierto y no despierto (buddha-aprabuddhayoḥ), comenzando (ārabhya) desde el corazón (hṛdaḥ). Eso (tad) no (es) cierto (asat). Dentro de (antar) la quincena clara (sita-pakṣe) que tiene el esplendor de la penetración --se refiere a la inhalación-- (praveśa-ullāsa-bhāgini), ¿cómo (katham) podría este lugar de no despierto existir (abuddha-sthānam eva etad) como día (dinatvena)? ¡Basta (alam) de esto (vā anena)! ¡Esto (idam) no es (na... vā) hostilidad de mi parte hacia una opinión previa (mama prāk-mata-matsaraḥ)! De cualquier modo (tu), cuando se muestra lo que debe ser evitado (heye... darśite), los discípulos (śiṣyāḥ) perciben exclusivamente el sendero verdadero (sat-patha-ekānta-darśinaḥ).
Ahí (tatra), (en) la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣaḥ) que se ha explicado (vyākhyātaḥ), la luna (śaśī), situada en prāṇa (prāṇa-gataḥ) (y) teniendo una naturaleza nutritiva (āpyāyana-ātmanā), deja (tyajet) una única (ekaikām) porción (de ella) (kalām) cada día lunar (prati-tithi). Aquí (atra), (en) esa decimoquinta (asau pañcadaśī) tuṭi (tuṭiḥ) de la luna nueva (sa-āmāvasyā), que está cerca de dvādaśānta --o sea el bahirdvādaśānta o dvādaśānta externo-- (dvādaśānta-samīpe tu), la luna menguante (kṣīṇaḥ candraḥ) ingresa en (āviśet) el sol del prāṇa (prāṇa-arkam).
Se ha declarado (uktam... ca) en el venerable Kāmikā (śrī-kāmikāyām), que la Prakṛti --o sea, la Conciencia asumiendo la manifestación del universo-- (prakṛtiḥ) suprema (parā) (que es) Māyā --que primeramente brota como energía vital y que está (siempre) ocupada en velar la propia naturaleza esencial-- (māyā) —que (adicionalmente) tiene dos porciones (dvikhaṇḍā) (y) que tiene la naturaleza de Śiva (śiva-rūpiṇī)— no (na) va (kramate) hacia arriba y hacia abajo (ūrdhve adhas) parcialmente a través de los canales sutiles derecho e izquierdo --lit. en mitades-- (ardha-ardhe), (sino que Ella más bien), en la forma de luna y sol (candra-sūrya-ātmanā), llena (pūrayet) (y) seca --es decir, vacía-- (pravilāpayet) al cuerpo (deham).
El Néctar (amṛtam), en la forma de la luna (candra-rūpeṇa), (tiene) dieciséis aspectos (ṣoḍaśadhā), (y) sin embargo (punar), (es) doble (dvidhā). Y (ca) todos (sarve) los dioses (surāḥ) beben (pivanti) las otras quince kalā-s (daśapañca parāḥ kalāḥ). Amā (amā), la Que satisface al universo (viśva-tarpiṇī), (es) la noche de la luna nueva que está dentro de la cueva (del corazón) como un residuo (śeṣa-guhā-antaḥstha-amā-āvāsyā)||87-96||
Estrofas 97 a 100
एवं कलाः पञ्चदश क्षीयन्ते शशिनः क्रमात्।
आप्यायिन्यमृताब्रूपतादात्म्यात्षोडशी न तु॥९७॥
Evaṁ kalāḥ pañcadaśa kṣīyante śaśinaḥ kramāt|
Āpyāyinyamṛtābrūpatādātmyātṣoḍaśī na tu||97||
De esta forma (evam), las quince (pañcadaśa) kalā-s (kalāḥ) de la luna (śaśinaḥ) gradualmente (kramāt) menguan (kṣīyante), pero (tu) no (na) la nutritiva (āpyāyinī) decimosexta (kalā) (ṣoḍaśī), debido a una identidad con el agua y el Néctar (amṛta-abrūpa-tādātmyāt)||97||
तत्र पञ्चदशी यासौ तुटिः प्रक्षीणचन्द्रमाः।
तदूर्ध्वगं यत्तुट्यर्धं पक्षसन्धिः स कीर्तितः॥९८॥
Tatra pañcadaśī yāsau tuṭiḥ prakṣīṇacandramāḥ|
Tadūrdhvagaṁ yattuṭyardhaṁ pakṣasandhiḥ sa kīrtitaḥ||98||
Allí (tatra), esa (yā asau) decimoquinta (pañcadaśī) tuṭi (tuṭiḥ) (es) la luna menguante (prakṣīṇa-candramāḥ) --es decir, es el lugar donde la noche de la luna nueva surge--. La conjunción de las quincenas --la clara y la oscura-- (pakṣa-sandhiḥ saḥ) se dice que es (kīrtitaḥ) la mitad de una tuṭi (tuṭi-ardham) que (yad) está por encima de eso (tad-ūrdhva-gam) --a saber, se conecta con la decimosexta tuṭi--||98||
तस्माद्विश्रमतुट्यर्धादामावस्यं पुरादलम्।
परं प्रातिपदं चार्धमिति सन्धिः स कल्प्यते॥९९॥
Tasmādviśramatuṭyardhādāmāvasyaṁ purādalam|
Paraṁ prātipadaṁ cārdhamiti sandhiḥ sa kalpyate||99||
Desde esa mitad de una tuṭi (cuya naturaleza es) un reposo (tasmāt viśrama-tuṭi-ardhāt), la primera porción --a saber, una mitad de esa mitad de una tuṭi-- (purā-dalam) (es) la noche de la luna nueva (āmāvasyam). Y (ca) la otra (param) mitad --relativa al apāna-- (ardham) (es) el primer día de la quincena lunar (prātipadam). Entonces (iti), la conjunción (de ambas quincenas) (sandhiḥ saḥ) se produce (kalpyate)||99||
तत्र प्रातिपदे तस्मिंस्तुट्यर्धार्धे पुरादलम्।
आमावस्यं तिथिच्छेदात्कुर्यात्सूर्यग्रहं विशत्॥१००॥
Tatra prātipade tasmiṁstuṭyardhārdhe purādalam|
Āmāvasyaṁ tithicchedātkuryātsūryagrahaṁ viśat||100||
Ahí (tatra), en esa mitad de la mitad de una tuṭi (tasmin tuṭi-ardha-ardhe) que está al comienzo (prātipade), la primera porción (purā-dalam), (que es) la noche de la luna nueva (āmāvasyam), debido a una interrupción del día lunar (tithi-chedāt), produce (kuryāt) (e) ingresa (viśat) en el eclipse solar (sūrya-graham)||100||
Estrofas 101 a 111
तत्रार्कमण्डले लीनः शशी स्रवति यन्मधु।
तप्तत्वात्तत्पिबेदिन्दुसहभूः सिंहिकासुतः॥१०१॥
Tatrārkamaṇḍale līnaḥ śaśī sravati yanmadhu|
Taptatvāttatpibedindusahabhūḥ siṁhikāsutaḥ||101||
Allí (tatra), la luna (śaśī) disuelta (līnaḥ) en el disco solar (arka-maṇḍale) rezuma (sravati) Néctar (yad madhu). Puesto que está caliente (taptatvāt), Rāhu (siṁhikāsutaḥ) —que acompaña a la luna (indu-sahabhūḥ)— lo --al Néctar-- (tad) bebe (pibet)||101||
अर्कः प्रमाणं सोमस्तु मेयं ज्ञानक्रियात्मकौ।
राहुर्मायाप्रमाता स्यात्तदाच्छादनकोविदः॥१०२॥
तत एव तमोरूपो विलापयितुमक्षमः।
तत्सङ्घट्टाद्वयोल्लासो मुख्यो माता विलापकः॥१०३॥
Arkaḥ pramāṇaṁ somastu meyaṁ jñānakriyātmakau|
Rāhurmāyāpramātā syāttadācchādanakovidaḥ||102||
Tata eva tamorūpo vilāpayitumakṣamaḥ|
Tatsaṅghaṭṭādvayollāso mukhyo mātā vilāpakaḥ||103||
El sol (arkaḥ) (es) pramāṇa --conocimiento y medio de conocimiento-- (pramāṇam), (y) la luna (somaḥ) (es) meya/prameya o el objeto conocible (meyam). Ambos consisten en conocimiento y acción (jñāna-kriyā-ātmakau). Rāhu (rāhuḥ) es (syāt) el Māyāpramātā (māyā-pramātā) que es competente en esconderlos --a saber, en esconder a pramāṇa y a meya o prameya-- (tad-ācchādana-kovidaḥ). Por esa razón --o sea, porque es algo que esconde-- (tatas eva), al ser su forma tamas u oscuridad (tamas-rūpaḥ), es incapaz de (akṣamaḥ) disolver (vilāpayitum).
El (verdadero) disolvente (vilāpakaḥ) (es) el principal (mukhyaḥ) Pramātā o Conocedor --cuya naturaleza es únicamente Conciencia Suprema-- (mātā) que es Luz no dual (advaya-ullāsaḥ) que surge a partir de la conjunción de eso --de pramāṇa, prameya y pramātā-- (tad-saṅghaṭṭa-advaya-ullāsaḥ)||102-103||
अर्केन्दुराहुसङ्घट्टात्प्रमाणं वेद्यवेदकौ।
अद्वयेन ततस्तेन पुण्य एष महाग्रहः॥१०४॥
Arkendurāhusaṅghaṭṭātpramāṇaṁ vedyavedakau|
Advayena tatastena puṇya eṣa mahāgrahaḥ||104||
Debido a la conjunción de sol, luna y Rāhu (arka-indu-rāhu-saṅghaṭṭāt), pramāṇa --conocimiento y medios de conocimiento-- (pramāṇam), prameya y pramātā --lit. objeto conocible y conocedor-- (vedya-vedakau) (se vuelven) no dualistas --es decir, adquieren la naturaleza de la Conciencia únicamente-- (advayena). Por ende (tatas), este (eṣaḥ) gran eclipse (mahā-grahaḥ) (es) propicio (puṇyaḥ) debido a eso (tena)||104||
अमावस्यां विनाप्येष सङ्घट्टश्चेन्महाग्रहः।
यथार्के मेषगे राहावश्विनीस्थेऽश्विनीदिने॥१०५॥
Amāvasyāṁ vināpyeṣa saṅghaṭṭaścenmahāgrahaḥ|
Yathārke meṣage rāhāvaśvinīsthe'śvinīdine||105||
Si (ced) esta (eṣaḥ) conjunción (saṅghaṭṭaḥ) carece (vinā) incluso (api) de la noche de la luna nueva (amāvasyām), el gran eclipse (mahā-grahaḥ) (podría tener lugar,) por ejemplo (yathā), cuando el sol está en Aries (arke meṣa-ge), (o) cuando Rāhu está en la constelación de los Aśvi-s (rāhau aśvi-nīsthe) en el día de Aśvinī --la cabeza de Aries o la primera de las 28 constelaciones-- (aśvinī-dine)||105||
आमावास्यं यदा त्वर्धं लीनं प्रातिपदे दले।
प्रतिपच्च विशुद्धा स्यात्तन्मोक्षो दूरगे विधौ॥१०६॥
Āmāvāsyaṁ yadā tvardhaṁ līnaṁ prātipade dale|
Pratipacca viśuddhā syāttanmokṣo dūrage vidhau||106||
Pero (tu) cuando (yadā) la mitad (de la tuṭi) (ardham) de la noche de la luna nueva (āmāvāsyam) se disuelve (līnam) en la porción inicial --en la porción del primer día de la quincena clara-- (prātipade dale), el primer día de esta quincena clara (pratipad ca) se vuelve (syāt) completamente puro (viśuddhā). Cuando la luna es distante (dūrage vidhau) (existe) la liberación de eso --o sea, del sol-- (tad-mokṣaḥ)||106||
ग्रासमोक्षान्तरे स्नानध्यानहोमजपादिकम्।
लौकिकालौकिकं भूयःफलं स्यात्पारलौकिकम्॥१०७॥
Grāsamokṣāntare snānadhyānahomajapādikam|
Laukikālaukikaṁ bhūyaḥphalaṁ syātpāralaukikam||107||
(A partir de la realización de) abluciones, meditación, ofrecimiento de oblaciones, murmuración de mantra-s, etc. (snāna-dhyāna-homa-japa-ādikam) en el intervalo del tragado y de la liberación (del sol por parte de Rāhu) (grāsa-mokṣa-antare), se producen --lit. se produce-- (syāt) infinitos frutos (bhūyas-phalam) relativos a este mundo, no relativos a este mundo (laukika-alaukikam) (y) relativos al mundo siguiente (pāralaukikam)||107||
ग्रास्यग्रासकताक्षोभप्रक्षये क्षणमाविशन्।
मोक्षभाग्ध्यानपूजादि कुर्वंश्चन्द्रार्कयोर्ग्रहे॥१०८॥
Grāsyagrāsakatākṣobhaprakṣaye kṣaṇamāviśan|
Mokṣabhāgdhyānapūjādi kurvaṁścandrārkayorgrahe||108||
Es liberado --lit. participa de la Liberación-- (mokṣa-bhāk) (el yogī) que entra (āviśan) (siquiera) por un instante (kṣaṇam), durante el eclipse (grahe) de luna y sol (candra-arkayoḥ), en (el Estado) donde la agitación de devorado y devorador --prameya y pramātā-- termina (grāsya-grāsakatā-kṣobha-prakṣaye), (y) realiza (kurvan) (en ese momento) meditación, adoración, etc. (dhyāna-pūjā-ādi)||108||
तिथिच्छेद ऋणं कासो वृद्धिर्निःश्वसनं धनम्।
अयत्नजं यत्नजं तु रेचनादथ रोधनात्॥१०९॥
Tithiccheda ṛṇaṁ kāso vṛddhirniḥśvasanaṁ dhanam|
Ayatnajaṁ yatnajaṁ tu recanādatha rodhanāt||109||
Cuando no nace del esfuerzo --o sea, cuando es espontáneo-- (a-yatna-jam), la interrupción del día lunar (tithi-cchedaḥ) (es) ṛṇa --lit. deuda-- (ṛṇam), la tos (kāsaḥ) (es) vṛddhi --lit. incremento-- (vṛddhiḥ), (y) la inhalación (niḥśvasanam) (es) dhana --lit. riqueza-- (dhanam). Pero (tu) cuando nace del esfuerzo --es decir, cuando no es espontáneo-- (yatna-jam), (se lleva a cabo) por medio de la exhalación (recanāt) y (atha) supresión (rodhanāt) (del aliento)||109||
एवं प्राणे विशति चित्सूर्य इन्दुं सुधामयम्।
एकैकध्येन बोधांशुकलया परिपूरयेत्॥११०॥
क्रमसम्पूरणाशालिशशाङ्कामृतसुन्दराः।
तुट्यः पञ्चदशैताः स्युस्तिथयः सितपक्षगाः॥१११॥
Evaṁ prāṇe viśati citsūrya induṁ sudhāmayam|
Ekaikadhyena bodhāṁśukalayā paripūrayet||110||
Kramasampūraṇāśāliśaśāṅkāmṛtasundarāḥ|
Tuṭyaḥ pañcadaśaitāḥ syustithayaḥ sitapakṣagāḥ||111||
De este modo (evam), durante la inhalación --lit. cuando la energía vital ingresa-- (prāṇe viśati), el sol de la Conciencia (cit-sūryaḥ) llena (paripūrayet) la luna (indum) repleta de néctar (sudhā-mayam) con (sus) kalā(-s) que brillan con la Conciencia (bodha-aṁśu-kalayā), una por una (ekaikadhyena).
Estas (etāḥ) quince (pañcadaśa) tuṭi-s (tuṭyaḥ), embellecidas por el néctar de la luna que ha sido llenada gradualmente (krama-sampūraṇā-śāli-śaśāṅka-amṛta-sundarāḥ), son (syuḥ) los días lunares (tithayaḥ) contenidos en la quincena clara (sita-pakṣagāḥ)||110-111||
Estrofas 112 a 120
अन्त्यायां पूर्णमस्तुट्यां पूर्ववत्पक्षसन्धिता।
इन्दुग्रहश्च प्रतिपत्सन्धौ पूर्वप्रवेशतः॥११२॥
ऐहिकं ग्रहणे चात्र साधकानां महाफलम्।
प्राग्वदन्यदयं मासः प्राणचारेऽब्द उच्यते॥११३॥
Antyāyāṁ pūrṇamastuṭyāṁ pūrvavatpakṣasandhitā|
Indugrahaśca pratipatsandhau pūrvapraveśataḥ||112||
Aihikaṁ grahaṇe cātra sādhakānāṁ mahāphalam|
Prāgvadanyadayaṁ māsaḥ prāṇacāre'bda ucyate||113||
En las últimas tuṭi-s de la luna llena (antyāyām pūrṇamas-tuṭyām), (existe) la unión de las quincenas (pakṣa-sandhitā) como antes (pūrva-vat). Y (ca) el eclipse lunar (indu-grahaḥ) (tiene lugar) por medio de la penetración de la (quincena) previa (pūrva-praveśataḥ) en la unión del primer día de la quincena lunar (pratipad-sandhau).
En este eclipse (grahaṇe ca atra) (existe) el gran fruto de este mundo (aihikam... mahā-phalam) para los adeptos (sādhakānām). Lo otro --o sea, el resto-- (anyat) (es) como antes (prāk-vat). Éste (ayam) (es) un mes (en el proceso respiratorio) (māsaḥ). (Ahora,) se describe (ucyate) un año (abdaḥ) en el movimiento de la energía vital (prāṇa-cāre)||112-113||
षट्सु षट्स्वङ्गुलेष्वर्को हृदयान्मकरादिषु।
तिष्ठन्माघाढिकं षट्कं कुर्यात्तच्चोत्तरायणम्॥११४॥
Ṣaṭsu ṣaṭsvaṅguleṣvarko hṛdayānmakarādiṣu|
Tiṣṭhanmāghādikaṁ ṣaṭkaṁ kuryāttaccottarāyaṇam||114||
El sol (arkaḥ), (moviéndose) cada seis dedos (ṣaṭsu ṣaṭsu aṅguleṣu) desde el corazón (hṛdayāt), permanece (tiṣṭhan) en Capricornio, etc. (makara-ādiṣu). (De esta manera,) crea (kuryāt) el grupo de seis (meses) (ṣaṭkam) —constituido por Māgha, etc. (māgha-ādikam)—. Ése (tad ca) (es) el solsticio de verano --o sea, el período del progreso del sol hacia el norte del ecuador-- (uttarāyaṇam)||114||
सङ्क्रान्तित्रितये वृत्ते भुक्ते चाष्टादशाङ्गुले।
मेषं प्राप्ते रवौ पुण्यं विषुवत्पारलौकिकम्॥११५॥
Saṅkrāntitritaye vṛtte bhukte cāṣṭādaśāṅgule|
Meṣaṁ prāpte ravau puṇyaṁ viṣuvatpāralaukikam||115||
Cuando (el sol) ha disfrutado y completado el tercer pasaje --a saber, cada pasaje equivale a seis dedos de largo-- (saṅkrānti-tritaye vṛtte bhukte ca) —(es decir, cuando el sol ha cubierto) dieciocho dedos (aṣṭādaśa-aṅgule)—, cuando el sol ha alcanzado Aries (meṣam prāpte ravau), (tiene lugar) el equinoccio (viṣuvat) propicio (puṇyam) relativo al mundo siguiente (pāralaukikam)||115||
प्रवेशे तु तुलास्थेऽर्के तदेव विषुवद्भवेत्।
इह सिद्धिप्रदं चैतद्दक्षिणायनगं ततः॥११६॥
Praveśe tu tulāsthe'rke tadeva viṣuvadbhavet|
Iha siddhipradaṁ caitaddakṣiṇāyanagaṁ tataḥ||116||
Pero (tu) cuando el sol está en Libra (tulā-sthe arke) durante la inhalación (praveśe), eso (tad) también (eva) se vuelve (bhavet) un equinoccio (viṣuvat) que confiere poderes sobrenaturales (siddhi-pradam) aquí --en este mundo-- (iha). Éste (ca etad) (es) por lo tanto (tatas) el solsticio de invierno --o sea, el período del progreso del sol hacia el sur del ecuador-- (dakṣiṇāyana-gam)||116||
गर्भता प्रोद्बुभूषिष्यद्भावश्चाथोद्बुभूषुता।
उद्भविष्यत्त्वमुद्भूतिप्रारम्भोऽप्युद्भवस्थितिः॥११७॥
जन्म सत्ता परिणतिर्वृद्धिर्ह्रासः क्षयः क्रमात्।
मकरादीनि तेनात्र क्रिया सूते सदृक्फलम्॥११८॥
Garbhatā prodbubhūṣiṣyadbhāvaścāthodbubhūṣutā|
Udbhaviṣyattvamudbhūtiprārambho'pyudbhavasthitiḥ||117||
Janma sattā pariṇatirvṛddhirhrāsaḥ kṣayaḥ kramāt|
Makarādīni tenātra kriyā sūte sadṛkphalam||118||
Las constelaciones de Capricornio, etc. (makara-ādīni) (son) en debido orden (kramāt): (1) El estado de ser un embrión (garbhatā), (2) el deseo de nacer (prodbubhūṣiṣyat-bhāvaḥ), y (ca atha) (3) el estado de tender a nacer (udbubhūṣutā), (4) el estado de estar a punto de nacer (udbhaviṣyattvam), (5) el comienzo del nacimiento (udbhūti-prārambhaḥ), y también (api) (6) el estado del nacimiento --a saber, una orientación hacia el nacimiento-- (udbhava-sthitiḥ), (7) nacimiento (janma), (8) existencia (sattā), (9) transformación (pariṇatiḥ), (10) crecimiento (vṛddhiḥ), (11) disminución (hrāsaḥ) (y) (12) destrucción (kṣayaḥ). A causa de eso (tena), las actividades (kriyāḥ) aquí --en estas constelaciones-- (atra) producen (sūte) los fruto(s) apropiado(s) (sadṛk-phalam)||117-118||
आमुत्रिके झषः कुम्भो मन्त्रादेः पूर्वसेवने।
चतुष्कं किल मीनाद्यमन्तिकं चोत्तरोत्तरम्॥११९॥
प्रवेशे खलु तत्रैव शान्तिपुष्ट्यादिसुन्दरम्।
कर्म स्यादैहिकं तच्च दूरदूरफलं क्रमात्॥१२०॥
Āmutrike jhaṣaḥ kumbho mantrādeḥ pūrvasevane|
Catuṣkaṁ kila mīnādyamantikaṁ cottarottaram||119||
Praveśe khalu tatraiva śāntipuṣṭyādisundaram|
Karma syādaihikaṁ tacca dūradūraphalaṁ kramāt||120||
Capricornio (jhaṣaḥ) (y) Acuario (kumbhaḥ) (son auspiciosos con referencia al) mundo siguiente (āmutrike). Con relación a la primera adoración (pūrva-sevane) de los mantra-s, etc. (mantra-ādeḥ), el grupo de cuatro (constelaciones) (catuṣkam) empezando con Piscis (mīnādyam) (son auspiciosos). (Todas las constelaciones que se han descripto) hasta ahora (antikam ca) (son) crecientemente más propicias (uttara-uttaram).
Durante la inhalación (praveśe), la actividad (karma) ahí (tatra eva) en verdad (khalu) está (syāt) embellecida por paz, nutrición, etc. (śānti-puṣṭi-ādi-sundaram), todo lo cual tiene que ver con este mundo (aihikam). Y (ca) el fruto es gradualmente menos importante --lit. más y más remoto-- (tad... dūra-dūra-phalam kramāt)||119-120||
Estrofas 121 a 144
निर्गमे दिनवृद्धिः स्याद्विपरीते विपर्ययः।
वर्षेऽस्मिंस्तिथयः पञ्च प्रत्यङ्गुलमिति क्रमः॥१२१॥
तत्राप्यहोरात्रविधिरिति सर्वं हि पूर्ववत्।
प्राणीये वर्ष एतस्मिन्कार्तिकादिषु दक्षतः॥१२२॥
पितामहान्तं रुद्राः स्युर्द्वादशाग्रेऽत्र भाविनः।
प्राणे वर्षोदयः प्रोक्तो द्वादशाब्दोदयोऽधुना॥१२३॥
खरसास्तिथ्य एकस्मिन्नेकस्मिन्नङ्गुले क्रमात्।
द्वादशाब्दोदये ते च चैत्राद्या द्वादशोदिताः॥१२४॥
Nirgame dinavṛddhiḥ syādviparīte viparyayaḥ|
Varṣe'smiṁstithayaḥ pañca pratyaṅgulamiti kramaḥ||121||
Tatrāpyahorātravidhiriti sarvaṁ hi pūrvavat|
Prāṇīye varṣa etasminkārtikādiṣu dakṣataḥ||122||
Pitāmahāntaṁ rudrāḥ syurdvādaśāgre'tra bhāvinaḥ|
Prāṇe varṣodayaḥ prokto dvādaśābdodayo'dhunā||123||
Kharasāstithya ekasminnekasminnaṅgule kramāt|
Dvādaśābdodaye te ca caitrādyā dvādaśoditāḥ||124||
Durante la exhalación (nirgame), tiene lugar (syāt) un aumento de los días (dina-vṛddhiḥ). Durante lo opuesto --es decir, durante la inhalación-- (viparīte), (hay) una transposición (viparyayaḥ). En este año (varṣe asmin), (hay,) 'cada dedo' (prati-aṅgulam iti) una sucesión (kramaḥ) de cinco (pañca) días lunares (tithayaḥ). Justo allí (tatra api), todos (sarvam) 'los modo(s) de día y noche' (ahorātra-vidhiḥ iti) (son) ciertamente como antes (hi pūrva-vat).
En este año de la energía vital (prāṇīye varṣa etasmin), (en los meses) que empiezan con Kārtika (kārtika-ādiṣu), existen (syuḥ) doce (dvādaśa) Rudra-s (rudrāḥ) desde Dakṣa (dakṣataḥ) hasta Pitāmaha (pitāmaha-antam). A ellos se los mencionará --lit. ellos aparecerán-- (bhāvinaḥ) aquí --en Tantrāloka-- (atra), en el capítulo 33 (agre).
El surgimiento de un año (varṣa-udayaḥ) en la energía vital (prāṇe) se ha mencionado (proktaḥ). Ahora (adhunā), (analicemos) el surgimiento de doce años (dvādaśa-abda-udayaḥ): (Para hacer así uno debería asignar) sesenta días lunares (kha-rasāḥ tithayaḥ) a cada uno de los dedos (ekasmin ekasmin aṅgule) en debido orden (kramāt). (Además, uno también debería asignar) los doce pasajes (del sol de un signo zodiacal) (te ca... dvādaśa-uditāḥ) —comenzando con el mes de Caitra (caitra-ādyāḥ)— al surgimiento de doce años (dvādaśa-abda-udaye) --o sea, un año por signo zodiacal--||121-124||
चैत्रे मन्त्रोदितिः सोऽपि तालुन्युक्तोऽधुना पुनः।
हृदि चैत्रोदितिस्तेन तत्र मन्त्रोदयोऽपि हि॥१२५॥
Caitre mantroditiḥ so'pi tālunyukto'dhunā punaḥ|
Hṛdi caitroditistena tatra mantrodayo'pi hi||125||
Se ha dicho --cuando se explicó el surgimiento de un año-- (uktaḥ) que el surgimiento de los mantra-s (mantra-uditiḥ) (sucede) en el mes de Caitra (caitre), (y que) ese (mes) (saḥ api) (emerge) en el paladar (tāluni). Sin embargo (punar), ahora --cuando se explica el surgimiento de doce años-- (adhunā), el surgimiento de Caitra (caitra-uditiḥ) (emerge) en el corazón (hṛdi). Debido a eso (tena), el surgimiento de los mantra-s (mantra-udayaḥ) (tiene lugar) allí --en el corazón-- (tatra) también (api hi)||125||
प्रत्यङ्गुलं तिथीनां तु त्रिशते परिकल्पिते।
सपञ्चांशाङ्गुलेऽब्दः स्यात्प्राणे षष्ट्यब्दता पुनः॥१२६॥
Pratyaṅgulaṁ tithīnāṁ tu triśate parikalpite|
Sapañcāṁśāṅgule'bdaḥ syātprāṇe ṣaṣṭyabdatā punaḥ||126||
Cuando se atribuyen trescientos días lunares (tithīnām tu triśate parikalpite) a cada dedo (prati-aṅgulam), (entonces) existe (syāt) un año (abdaḥ) en un dedo y un quinto --es decir, en un caṣaka-- (sa-pañca-aṁśa-aṅgule). Y por el otro lado (punar), (hay) sesenta años (ṣaṣṭi-abdatā) en (un ciclo de) la energía vital (prāṇe)||126||
शतानि षट् सहस्राणि चैकविंशतिरित्ययम्।
विभागः प्राणगः षष्टिवर्षाहोरात्र उच्यते॥१२७॥
Śatāni ṣaṭ sahasrāṇi caikaviṁśatirityayam|
Vibhāgaḥ prāṇagaḥ ṣaṣṭivarṣāhorātra ucyate||127||
'21,600' (śatāni ṣaṭ sahasrāṇi ca ekaviṁśatiḥ iti)... esta (ayam) división (vibhāgaḥ) relativa a la energía vital (prāṇa-gaḥ) se dice que es (ucyate) sesenta años (o) un día y una noche (ṣaṣṭi-varṣa-ahorātre)||127||
प्रहराहर्निशामासऋत्वब्दरविषष्टिगः।
यश्छेदस्तत्र यः सन्धिः स पुण्यो ध्यानपूजने॥१२८॥
Praharāharniśāmāsaṛtvabdaraviṣaṣṭigaḥ|
Yaśchedastatra yaḥ sandhiḥ sa puṇyo dhyānapūjane||128||
La unión (sandhiḥ saḥ) que (yaḥ) (tiene lugar) allí (tatra), al final (yaḥ chedaḥ) de un prahara --tres horas--, un día y una noche, un mes, una estación, doce años y sesenta años (prahara-aharniśā-māsa-ṛtu-abdaravi-ṣaṣṭi-gaḥ), (es) auspiciosa (puṇyaḥ) con referencia a meditación y adoración (dhyāna-pūjane)||128||
इति प्राणोदये योऽयं कालः शक्त्येकविग्रहः।
विश्वात्मान्तःस्थितस्तस्य बाह्ये रूपं निरूप्यते॥१२९॥
षट् प्राणाश्चषकस्तेषां षष्टिर्नाली च तास्तथा।
तिथिस्तत्त्रिंशता मासस्ते द्वादश तु वत्सरः॥१३०॥
अब्दं पित्र्यस्त्वहोरात्र उदग्दक्षिणतोऽयनात्।
पितॄणां यत्स्वमानेन वर्षं तद्दिव्यमुच्यते॥१३१॥
षष्ट्यधिकं च त्रिशतं वर्षाणामत्र मानुषम्।
तच्च द्वादशभिर्हत्वा माससङ्ख्यात्र लभ्यते॥१३२॥
तां पुनस्त्रिंशता हत्वाहोरात्रकल्पना वदेत्।
हत्वा तां चैकविंशत्या सहस्रैः षट्शतेन च॥१३३॥
प्राणसङ्ख्यां वदेत्तत्र षष्ट्याद्यब्दोदयं पुनः।
उक्तं च गुरुभिः श्रीमद्रौरवादिस्ववृत्तिषु॥१३४॥
देवानां यदहोरात्रं मानुषाणां स हायनः।
शतत्रयेण षष्ट्या च नॄणां विबुधवत्सरः॥१३५॥
श्रीमत्स्वच्छन्दशास्त्रे च तदेव मतमीक्ष्यते।
पितॄणां तदहोरात्रमित्युपक्रम्य पृष्ठतः॥१३६॥
एवं दैवस्त्वहोरात्र इति ह्यैक्योपसंहृतिः।
तेन ये गुरवः श्रीमत्स्वच्छन्दोक्तिद्वयादितः॥१३७॥
पित्र्यं वर्षं दिव्यदिनमूचुर्भ्रान्ता हि ते मुधाः।
दिव्यार्काब्दसहस्राणि युगेषु चतुरादितः॥१३८॥
एकैकहान्या तावद्भिः शतैस्तेष्वष्ट सन्धयः।
चतुर्युगैकसप्तत्या मन्वन्तस्ते चतुर्दश॥१३९॥
ब्रह्मणोऽहस्तत्र चेन्द्राः क्रमाद्यान्ति चतुर्दश।
ब्रह्माहोऽन्ते कालवह्नेर्ज्वाला योजनलक्षिणी॥१४०॥
दग्ध्वा लोकत्रयं धूमात्त्वन्यत्प्रस्वापयेत्त्रयम्।
निरयेभ्यः पुरा कालवह्नेर्व्यक्तिर्यतस्ततः॥१४१॥
विभुरधःस्थितोऽपीश इति श्रीरौरवं मतम्।
ब्रह्मनिःश्वासनिर्धूते भस्मनि स्वेदवारिणा॥१४२॥
तदीयेनाप्लुतं विश्वं तिष्ठेत्तावन्निशागमे।
तस्मिन्निशावधौ सर्वे पुद्गलाः सूक्ष्मदेहगाः॥१४३॥
अग्निवेगेरिता लोके जने स्युर्लयकेवलाः।
कूष्माण्डहाटकाद्यास्तु क्रीडन्ति महदालये॥१४४॥
Iti prāṇodaye yo'yaṁ kālaḥ śaktyekavigrahaḥ|
Viśvātmāntaḥsthitastasya bāhye rūpaṁ nirūpyate||129||
Ṣaṭ prāṇāścaṣakasteṣāṁ ṣaṣṭirnālī ca tāstathā|
Tithistattriṁśatā māsaste dvādaśa tu vatsaraḥ||130||
Abdaṁ pitryastvahorātra udagdakṣiṇato'yanāt|
Pitṝṇāṁ yatsvamānena varṣaṁ taddivyamucyate||131||
Ṣaṣṭyadhikaṁ ca triśataṁ varṣāṇāmatra mānuṣam|
Tacca dvādaśabhirhatvā māsasaṅkhyātra labhyate||132||
Tāṁ punastriṁśatā hatvāhorātrakalpanā vadet|
Hatvā tāṁ caikaviṁśatyā sahasraiḥ ṣaṭśatena ca||133||
Prāṇasaṅkhyāṁ vadettatra ṣaṣṭyādyabdodayaṁ punaḥ|
Uktaṁ ca gurubhiḥ śrīmadrauravādisvavṛttiṣu||134||
Devānāṁ yadahorātraṁ mānuṣāṇāṁ sa hāyanaḥ|
Śatatrayeṇa ṣaṣṭyā ca nṝṇāṁ vibudhavatsaraḥ||135||
Śrīmatsvacchandaśāstre ca tadeva matamīkṣyate|
Pitṝṇāṁ tadahorātramityupakramya pṛṣṭhataḥ||136||
Evaṁ daivastvahorātra iti hyaikyopasaṁhṛtiḥ|
Tena ye guravaḥ śrīmatsvacchandoktidvayāditaḥ||137||
Pitryaṁ varṣaṁ divyadinamūcurbhrāntā hi te mudhāḥ|
Divyārkābdasahasrāṇi yugeṣu caturāditaḥ||138||
Ekaikahānyā tāvadbhiḥ śataisteṣvaṣṭa sandhayaḥ|
Caturyugaikasaptatyā manvantaste caturdaśa||139||
Brahmaṇo'hastatra cendrāḥ kramādyānti caturdaśa|
Brahmāho'nte kālavahnerjvālā yojanalakṣiṇī||140||
Dagdhvā lokatrayaṁ dhūmāttvanyatprasvāpayettrayam|
Nirayebhyaḥ purā kālavahnervyaktiryatastataḥ||141||
Vibhuradhaḥsthito'pīśa iti śrīrauravaṁ matam|
Brahmaniḥśvāsanirdhūte bhasmani svedavāriṇā||142||
Tadīyenāplutaṁ viśvaṁ tiṣṭhettāvanniśāgame|
Tasminniśāvadhau sarve pudgalāḥ sūkṣmadehagāḥ||143||
Agnivegeritā loke jane syurlayakevalāḥ|
Kūṣmāṇḍahāṭakādyāstu krīḍanti mahadālaye||144||
De este modo (iti), en el surgimiento del prāṇa (prāṇa-udaye), este (ayam) tiempo (kālaḥ) que (yaḥ) es la única forma de Śakti (śakti-eka-vigrahaḥ) permanece dentro como el alma del universo (viśva-ātma-antar-sthitaḥ). La forma o naturaleza (rūpam) de ello --de tal tiempo-- (tasya), desde un punto de vista externo (bāhye), se está describiendo (ahora) --lit. es descripta-- (nirūpyate).
Seis (ṣaṭ) inhalaciones/exhalaciones --4 segundos ambas-- (prāṇāḥ) (son) un caṣaka --24 segundos-- (caṣakaḥ), sesenta (ṣaṣṭiḥ) de esos (caṣaka-s) (teṣām) (son) un nālī --24 minutos-- (nālī), y (ca) sesenta de esos (nālī-s) --lit. esos de igual modo-- (tāḥ tathā) (son) un día lunar --24 horas-- (tithiḥ), treinta de esos (días lunares) (tad-triṁśatā) (son) un mes (māsaḥ), (y finalmente) doce de esos (meses) (te dvādaśa tu) (constituyen) un año (vatsaraḥ).
Un año (humano) (abdam) (es) un día y una noche (ahorātraḥ) de los antepasados (pitryaḥ tu) a través del movimiento hacia el norte y hacia el sur (por parte del sol) (udagdakṣiṇataḥ ayanāt). Un año (varṣam) de los antepasados (pitṝṇām) —que (yad... tad), según mi opinión (sva-mānena), se dice que es (ucyate) un (año) divino (divyam)— es trescientos sesenta años humanos (ṣaṣṭi-adhikam ca tri-śatam varṣāṇām atra mānuṣam).
Y dividiendo ese año (divino) por doce (tad ca dvādaśabhiḥ hatvā), el número para un mes --es decir, 30 años humanos-- (māsa-saṅkhyā) se obtiene aquí (atra labhyate). De nuevo (punar), dividiendo (hatvā) ese (número) (tām) por treinta (triṁśatā), se expresa la duración de un período divino de un día y una noche --a saber, 1 año humano-- (ahorātra-kalpanā vadet). Y (ca) dividiendo (hatvā) ese (número) (tām) por 21,600 (ekaviṁśatyā sahasraiḥ ṣaṭ-śatena ca), el número para un proceso respiratorio (divino) --o sea, una inhalación y una exhalación-- se expresa --a saber, 24 horas humanas, es decir un día humano-- (prāṇa-saṅkhyām vadet). Ahí (tatra) otra vez (punar), (existe también) el surgimiento del ciclo de sesenta, etc. años (ṣaṣṭi-ādi-abda-udayam).
Y (ca) han dicho (uktam) los Guru-s (gurubhiḥ) en sus comentarios sobre el venerable Raurava, etc. (śrīmat-raurava-ādi-sva-vṛttiṣu) que (yad) un día y una noche (ahorātram) de los dioses (devānām) (equivale a) un año (saḥ hāyanaḥ) de los humanos (mānuṣāṇām), y (ca) un año de los dioses (vibudha-vatsaraḥ) (equivale a) 360 (śata-trayeṇa ṣaṣṭyā) (años) humanos (nṝṇām).
Esa (ca tad eva) doctrina (matam) se ve (īkṣyate) en la venerable escritura Svacchandatantra (śrīmat-svacchanda-śāstre), empezando hacia atrás con (upakramya pṛṣṭhatas) 'ese día y noche (tad ahorātram) de los antepasados (pitṝṇām... iti)', (y) terminando en una unidad (de opinión) (aikya-upasaṁhṛtiḥ): '(Con referencia a) un día y una noche (ahorātraḥ) de los dioses (daivaḥ tu), (es también) de esta manera' (evam... iti).
A causa de ello (tena), (quedan) perplejos (bhrāntā) (y) confundidos (mudhāḥ) esos (te) Guru-s (guravaḥ) que (ye), a partir de esos dos dichos, etc. en el venerable Svacchandatantra (śrīmat-svacchanda-ukti-dvaya-āditaḥ), dijeron (ūcuḥ) (que) un año (varṣam) de los antepasados (pitryam) (equivale a) un día divino --es decir, un día de los dioses-- (divyam dinam).
Doce mil años divinos (divya-arka-abda-sahasrāṇi) (equivalen a) cuatro yuga-s --4.320.000 años humanos-- (yugeṣu catur). Dividiendo (esos doce mil años divinos) en cada uno (de los cuatro yuga-s) (ekaika-hānyā) desde el comienzo (āditaḥ), (--según Jayaratha, el comentarista del Tantrāloka--, uno obtiene 4000 años divinos para el Satyayuga, 3000 años divinos para el Tretāyuga, 2000 años divinos para el Dvāparayuga y 1000 años divinos para el Kaliyuga, lo cual totaliza 10.000 años divinos, y quedan 2000 años divinos). (Por consiguiente,) a esos (10.000 años divinos) (teṣu) (uno debería agregar) ocho uniones (aṣṭa sandhayaḥ) con tantos cientos de años (totalizando 2000) (tāvadbhiḥ śataiḥ). (Ahora, cuatro yuga-s equivalen a 1 mahāyuga.) Setenta y un mahāyuga-s (catur-yuga-eka-saptatyā) (equivalen a) un Manvantara --un período en el cual preside un Manu-- (manvantaḥ). Catorce de esos (Manvantara-s) (te caturdaśa) (equivalen a) un día (ahar) de Brahmā (brahmaṇaḥ). Allí --a saber, en un día de Brahmā-- (tatra ca), catorce (caturdaśa) Indra-s (indrāḥ) van (yānti) en sucesión (kramāt).
Y al final de un día de Brahmā (brahma-ahar-ante), la llama (jvālā) de Kālagni (kālavahneḥ) tiene 100.000 yojana-s de largo (yojana-lakṣiṇī), después de quemar (dagdhvā) a los tres mundos --empezando con los infiernos y terminando en tierra, atmósfera y cielo-- (loka-trayam), hace que otros tres (mundos) duerman (anyat prasvāpayet trayam) con el humo (dhūmāt tu).
Puesto que (yatas) la manifestación (vyaktiḥ) de Kālagni (kālavahneḥ) primeramente (purā) (sucede) desde los infiernos (nirayebhyaḥ), por ende (tatas), es la opinión (matam) del venerable Rauravatantra (śrī-rauravam) que (iti) el Señor --se refiere a Kālagni-- (īśaḥ), aunque (api) todopenetrante (vibhuḥ), yace debajo (de tales infiernos) (adhas-sthitaḥ).
Cuando la espiración de Brahmā quita las cenizas (brahma-niḥśvāsa-nirdhūte bhasmani), el universo (viśvam) permanece (tiṣṭhet) mojado (āplutam) en ese momento (tāvat) —al comienzo de la noche (niśā-āgame)— debido a su --de Brahmā-- sudor (sveda-vāriṇā... tadīyena).
Durante ese período nocturno (tasmin niśā-avadhau), todas (sarve) las almas (pudgalāḥ) que permanecen en cuerpo sutil (sūkṣma-deha-gāḥ), movidas por el impulso del fuego (agni-vega-īritāḥ), permanecen (syuḥ) en Janaloka (loke jane) como layakevalī-s (laya-kevalāḥ). Sin embargo (tu), Kūṣmāṇḍa, Hāṭaka, etc. (kūṣmāṇḍa-hāṭaka-ādyāḥ) juegan (krīḍanti) en Maharloka (mahadālaye)||129-144||
Estrofas 145 a 151
निशाक्षये पुनः सृष्टिं कुरुते तामसादितः।
स्वकवर्षशतान्तेऽस्य क्षयस्तद्वैष्णवं दिनम्॥१४५॥
रात्रिश्च तावतीत्येवं विष्णू रुद्रशताभिधाः।
क्रमात्स्वस्वशतान्तेषु नश्यन्त्यत्राण्डलोपतः॥१४६॥
Niśākṣaye punaḥ sṛṣṭiṁ kurute tāmasāditaḥ|
Svakavarṣaśatānte'sya kṣayastadvaiṣṇavaṁ dinam||145||
Rātriśca tāvatītyevaṁ viṣṇū rudraśatābhidhāḥ|
Kramātsvasvaśatānteṣu naśyantyatrāṇḍalopataḥ||146||
Al final de la noche --lit. cuando la noche es eliminada-- (niśā-kṣaye), él --Brahmā-- produce (kurute) nuevamente (punar) una manifestación (sṛṣṭim) que empieza a partir de tamas, etc. (tāmasa-āditaḥ).
Al final de sus --de Brahmā-- cien años (svaka-varṣa-śata-ante), Brahmā es destruido (asya kṣayaḥ). Eso --cien años de Brahmā-- (tad) (es) un día (dinam) de Viṣṇu (vaiṣṇavam). Y (ca) es lo mismo (tāvatī) para la noche (rātriḥ). Los mismos cálculos (iti evam) (se aplican a) Viṣṇu (viṣṇuḥ) --o sea, cien años de Viṣṇu es un día de Rudra, y lo mismo para la noche--. (Y están) los nombres de cien Rudra-s (rudra-śata-abhidhāḥ), quienes, gradualmente al final de sus respectivos (períodos de) cien años (kramāt sva-sva-śata-anteṣu), son destruidos (naśyanti). Aquí (atra) (ocurre) la destrucción del Huevo (de Brahmā) (aṇḍa-lopataḥ)||145-146||
अबाद्यव्यक्ततत्त्वान्तेष्वित्थं वर्षशतं क्रमात्।
दिनरात्रिविभागः स्यात् स्वस्वायुःशतमानतः॥१४७॥
ब्रह्मणः प्रलयोल्लाससहस्रैस्तु रसाग्निभिः।
अव्यक्तस्थेषु रुद्रेषु दिनं रात्रिश्च तावती॥१४८॥
Abādyavyaktatattvānteṣvitthaṁ varṣaśataṁ kramāt|
Dinarātrivibhāgaḥ syāt svasvāyuḥśatamānataḥ||147||
Brahmaṇaḥ pralayollāsasahasraistu rasāgnibhiḥ|
Avyaktastheṣu rudreṣu dinaṁ rātriśca tāvatī||148||
De esta manera (ittham), con referencia al final de los principios que residen en el agua, etc. --es decir, los Rudra-s que viven en el agua-- (aba-ādi-avyakta-tattva-anteṣu), cien años (suyos) (varṣa-śatam) es (syāt) el período de un día y una noche (dina-rātri-vibhāgaḥ) (de los Rudra-s que viven en el fuego). Por ende (atas), existe una constante de 100 para la duración de cada una de sus vidas (sva-sva-āyus-śatamān).
Treinta y seis (rasa-agnibhiḥ) mil manifestaciones y retiros (pralaya-ullāsa-sahasraiḥ tu) de Brahmā --que reside en el principio del intelecto-- (brahmaṇaḥ) (constituyen) un día (day) con respecto a los Rudra-s que residen en un estado inmanifiesto (avyakta-stheṣu rudreṣu). Y (ca) la noche (rātriḥ) (es) así de larga (tāvatī)||147-148||
तदा श्रीकण्ठ एव स्यात्साक्षात्संहारकृत्प्रभुः।
सर्वे रुद्रास्तथा मूले मायागर्भाधिकारिणः॥१४९॥
अव्यक्ताख्ये ह्याविरिञ्चाच्छ्रीकण्ठेन सहासते।
निवृत्ताधःस्थकर्मा हि ब्रह्मा तत्राधरे धियः॥१५०॥
न भोक्ता ज्ञोऽधिकारे तु वृत्त एव शिवीभवेत्।
स एषोऽवान्तरलयस्तत्क्षये सृष्टिरुच्यते॥१५१॥
Tadā śrīkaṇṭha eva syātsākṣātsaṁhārakṛtprabhuḥ|
Sarve rudrāstathā mūle māyāgarbhādhikāriṇaḥ||149||
Avyaktākhye hyāviriñcācchrīkaṇṭhena sahāsate|
Nivṛttādhaḥsthakarmā hi brahmā tatrādhare dhiyaḥ||150||
Na bhoktā jño'dhikāre tu vṛtta eva śivībhavet|
Sa eṣo'vāntaralayastatkṣaye sṛṣṭirucyate||151||
Luego (tadā) aparece (syāt) Śrīkaṇṭha Mismo (śrī-kaṇṭhaḥ eva), el Señor en persona que produce la disolución (sākṣāt saṁhāra-kṛt prabhuḥ). Así (tathā), todos (sarve) los Rudra-s (rudrāḥ) que tienen poder sobre (algún) embrión de Māyā (māyā-garbha-adhikāriṇaḥ) en Mūlaprakṛti (mūle), hasta Brahmā (ā-viriñcāt), permanecen (āsate) en eso que se denomina el estado inmanifiesto (avyakta-ākhye hi) junto con Śrīkaṇṭha (śrīkaṇṭhena saha).
Brahmā (brahmā), cuya actividad inferior ha cesado (nivṛtta-adhas-stha-karmā hi), no es allí el disfrutador (tatra... na bhoktā) en (categorías localizadas) por debajo del (adhare) intelecto --categoría 14-- (dhiyaḥ). De todas formas (tu), si él tiene conocimiento (jñaḥ), cuando su deber se ha terminado --es decir, cuando ha terminado con su deber-- (adhikāre... vṛtte eva), él se vuelve Śiva (śivībhavet). Ésta (saḥ eṣaḥ) (es) la disolución interna (āntara-layaḥ). Se dice (que sucede) (ucyate) la manifestación (sṛṣṭiḥ) cuando eso termina (tad-kṣaye)||149-151||
Información Adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
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