| Descarga e instala la(s) fuente(s) indispensable(s) para ver Sánscrito en toda su gloria Lee Transliterando (2) (castellano) para comprender plenamente el sistema de transliteración |
Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 2 - estrofas 1 a 50 - Shaivismo no dual de Cachemira
Gatopāyaḥ - «Desprovisto de medios [Anupāya]»
Introducción
Éste es el único grupo de estrofas (desde la estrofa 1 hasta la estrofa 50) del segundo capítulo (llamado Gatopāyaḥ).
Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.
Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.
La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!
Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Estrofas 1 a 10
अथ श्रीतन्त्रालोके द्वितीयमाह्निकम्।
Atha śrītantrāloke dvitīyamāhnikam|
Aquí comienza (atha) el segundo (dvitīyam) capítulo (āhnikam) en el venerable Tantrāloka (śrī-tantrāloke)|
यत्तत्राद्यं पदमविरतानुत्तरज्ञप्तिरूपं।
तन्निर्णेतुं प्रकरणमिदमारभेऽहं द्वितीयम्॥१॥
Yattatrādyaṁ padamaviratānuttarajñaptirūpaṁ|
Tannirṇetuṁ prakaraṇamidamārabhe'haṁ dvitīyam||1||
Para determinar/investigar (nirṇetum) eso (tad) que (yad) (es) la etapa (padam) primordial (ādyam) —cuya naturaleza es el ininterrumpido Conocimiento de Anuttara --o sea, de Paramaśiva, o bien 'el ininterrumpido Conocimiento que es superior a todo'-- (avirata-anuttara-jñapti-rūpam)— en Eso --en la Más Alta Realidad-- (tatra), (ahora) empiezo (ārabhe aham) este (idam) segundo (dvitīyam) capítulo (prakaraṇam)||1||
अनुपायं हि यद्रूपं कोऽर्थो देशनयात्र वै।
सकृत्स्याद्देशना पश्चादनुपायत्वमुच्यते॥२॥
Anupāyaṁ hi yadrūpaṁ ko'rtho deśanayātra vai|
Sakṛtsyāddeśanā paścādanupāyatvamucyate||2||
¿Cuál (kaḥ) (es) el objeto (arthaḥ) de enseñar (deśanayā) Anupāya (anupāyam hi) que es (como se ha señalado en el aforismo anterior) (yad-rūpam)? Aquí (atra) por cierto (vai) la enseñanza (deśanā) se da una vez (sakṛt syāt), (y) después de eso (paścāt) no hay ninguna mención de ningún (otro) medio (anupāyatvam ucyate)||2||
अनुपायमिदं तत्त्वमित्युपायं विना कुतः।
स्वयं तु तेषां तत्तादृक् किं ब्रूमः किल तान्प्रति॥३॥
Anupāyamidaṁ tattvamityupāyaṁ vinā kutaḥ|
Svayaṁ tu teṣāṁ tattādṛk kiṁ brūmaḥ kila tānprati||3||
¿Cómo (kutas) (puede) 'esta (idam) realidad (tattvam) (denominada) Anupāya (anupāyam... iti)' carecer de (vinā) ningún medio (upāyam)? (Y) en el caso de aquéllos (teṣām) (en quienes) tal (realidad) (tad) (aparece destellantemente) de tal manera (tādṛk) por Sí Misma (tādṛk), ¿qué (kim) le diré --lit. les diremos-- (brūmaḥ) a ellos (kila tān prati)?||3||
यच्चतुर्धोदितं रूपं विज्ञानस्य विभोरसौ।
स्वभाव एव मन्तव्यः स हि नित्योदितो विभुः॥४॥
Yaccaturdhoditaṁ rūpaṁ vijñānasya vibhorasau|
Svabhāva eva mantavyaḥ sa hi nityodito vibhuḥ||4||
La naturaleza esencial misma (asau sva-bhāvaḥ eva) del todopenetrante Conocimiento/Conciencia (vijñānasya vibhoḥ) debe considerarse como (mantavyaḥ) eso que (yad... rūpam) ha brotado --o 'ha sido proclamado'-- (uditam) de cuatro maneras (caturdhā). (¿Por qué?) Porque (hi) ello --la naturaleza esencial-- (saḥ) (es) omnipresente (vibhuḥ) (y) surge eternamente (nitya-uditaḥ)||4||
एतावद्भिरसङ्ख्यातैः स्वभावैर्यत्प्रकाशते।
केऽप्यंशांशिकया तेन विशन्त्यन्ये निरंशतः॥५॥
Etāvadbhirasaṅkhyātaiḥ svabhāvairyatprakāśate|
Ke'pyaṁśāṁśikayā tena viśantyanye niraṁśataḥ||5||
Puesto que (yad) (el todopenetrante Conocimiento/Conciencia) se hace manifiesto (prakāśate) en la forma de innumerables naturalezas esenciales así (etāvadbhiḥ asaṅkhyātaiḥ sva-bhāvaiḥ), por consiguiente (te), algunos (ke api) van a ingresar (en tal Conocimiento/Conciencia) (viśanti) poco a poco (aṁśāṁśikayā), (mientras que) otros (anye) (van a ingresar) todo a la vez --lit. no poco a poco-- (nis-aṁśataḥ)||5||
तत्रापि चाभ्युपायादिसापेक्षान्यत्वयोगतः।
उपायस्यापि नो वार्या तदन्यत्वाद्विचित्रता॥६॥
Tatrāpi cābhyupāyādisāpekṣānyatvayogataḥ|
Upāyasyāpi no vāryā tadanyatvādvicitratā||6||
Con relación a eso --o sea, con respecto a la entrada en el Conocimiento/Conciencia-- (tatra api ca), puede depender de los medios, etc. o puede suceder mediante otra cosa (abhyupāya-ādi-sāpekṣa-anyatva-yogataḥ). Inclusive (api) la variedad (vicitratā) de medios (upāyasya) no es (no) impedida (vāryā) ya que no es nada más que Eso (no... tad-anyatvāt)||6||
तत्र ये निर्मलात्मानो भैरवीयां स्वसंविदम्।
निरुपायामुपासीनास्तद्विधिः प्रणिगद्यते॥७॥
Tatra ye nirmalātmāno bhairavīyāṁ svasaṁvidam|
Nirupāyāmupāsīnāstadvidhiḥ praṇigadyate||7||
En ese contexto (tatra), (existen) seres inmaculados (nirmalātmānaḥ) que (ye) atienden/sirven (upāsīnāḥ), sin seguir ningún medio (nis-upāyām), a la innata Conciencia de Bhairava --Śiva-- (bhairavīyām sva-saṁvidam). (En este capítulo) se habla (ahora) acerca de (praṇigadyate) su --de ellos-- método o manera (tad-vidhiḥ)||7||
तत्र तावत्क्रियायोगो नाभ्युपायत्वमर्हति।
स हि तस्मात्समुद्भूतः प्रत्युत प्रविभाव्यते॥८॥
Tatra tāvatkriyāyogo nābhyupāyatvamarhati|
Sa hi tasmātsamudbhūtaḥ pratyuta pravibhāvyate||8||
Bajo esas circunstancias (tatra), el Kriyāyoga --lit. el Yoga de la actividad-- (kriyā-yogaḥ) no tiene derecho a (tāvat... na... arhati) ser un medio (abhyupāyatvam), porque (hi), al contrario (pratyuta), a ello --al Kriyāyoga-- (saḥ) se lo considera como (pravibhāvyate) surgido (samudbhūtaḥ) desde Eso --es decir, desde el Conocimiento/Conciencia-- (tasmāt)||8||
ज्ञप्तावुपाय एव स्यादिति चेज्ज्ञप्तिरुच्यते।
प्रकाशत्वं स्वप्रकाशे तच्च तत्रान्यतः कथम्॥९॥
Jñaptāvupāya eva syāditi cejjñaptirucyate|
Prakāśatvaṁ svaprakāśe tacca tatrānyataḥ katham||9||
Si (ced) 'hay (syāt) un medio (upāyaḥ eva) hacia el Conocimiento (jñaptau) verdaderamente (eva... iti)', (entonces) se dice que (ese medio) es (ucyate) Conocimiento (jñaptiḥ). ¿Cómo (katham) (podría) en ese caso (tatra) la Luminosidad (prakāśatvam... tad ca) (contenida) en el (Conocimiento) Autoluminoso (sva-prakāśe) (provenir) de alguna otra parte (anyatas)?||9||
संवित्तत्त्वं स्वप्रकाशमित्यस्मिन्कं नु युक्तिभिः।
तदभावे भवेद्विश्वं जडत्वादप्रकाशकम्॥१०॥
Saṁvittattvaṁ svaprakāśamityasminkaṁ nu yuktibhiḥ|
Tadabhāve bhavedviśvaṁ jaḍatvādaprakāśakam||10||
Con referencia a esta (verdad) (asmin): 'La Realidad de la Conciencia (saṁvid-tattvam) es Autoluminosa (sva-prakāśam iti)'; ¿cuál es el (propósito) (kam nu) (que sirven) las diferentes clases de razonamiento (yuktibhiḥ)? En ausencia de Eso --de la Realidad de la Conciencia-- (tad-abhāve), el universo (viśvam), debido a su estado inerte (jaḍatvāt), quedaría (bhavet) desprovisto de Luz (aprakāśakam)||10||
Estrofas 11 a 21
यावानुपायो बाह्यः स्यादान्तरो वापि कश्चन।
स सर्वस्तन्मुखप्रेक्षी तत्रोपायत्वभाक्कथम्॥११॥
Yāvānupāyo bāhyaḥ syādāntaro vāpi kaścana|
Sa sarvastanmukhaprekṣī tatropāyatvabhākkatham||11||
Cualquier (kaścana) medio (upāyaḥ) enseñado en múltiples escrituras (yāvān) es (syāt) externo (bāhyaḥ) o (vā api) interno (āntaraḥ). (Si) todos ellos --lit. todo ello-- (saḥ sarvaḥ) dependen de la Conciencia para ser exitosos --lit. ven en la dirección de Eso-- (tad-mukha-prekṣī), entonces (tatra) ¿cómo (katham) (es posible) que ellos --lit. ello-- sean medios (upāyatva-bhāk)?||11||
त्यजावधानानि ननु क्व नाम धत्सेऽवधानं विचिनु स्वयं तत्।
पूर्णेऽवधानं न हि नाम युक्तं नापूर्णमभ्येति च सत्यभावम्॥१२॥
Tyajāvadhānāni nanu kva nāma dhatse'vadhānaṁ vicinu svayaṁ tat|
Pūrṇe'vadhānaṁ na hi nāma yuktaṁ nāpūrṇamabhyeti ca satyabhāvam||12||
Abandona (tyaja) los procesos de atención (avadhānāni). Seguramente (nanu), ¿dónde posiblemente (kva nāma) (puedes) poner (dhatse) (tu) atención (avadhānam)? ¡Disciérnelo/investígalo (vicinu... tad) por ti mismo (svayam)! La atención (avadhānam) a Eso que es Pleno (pūrṇe) no es ciertamente (na hi nāma) apropiada (yuktam) --porque es imposible concentrarse en la Plenitud--, y (ca) lo que no es pleno (apūrṇam) no (na) alcanza (abhyeti) la verdadera realidad (satya-bhāvam)||12||
तेनावधानप्राणस्य भावनादेः परे पथि।
भैरवीये कथङ्कारं भवेत्साक्षादुपायता॥१३॥
Tenāvadhānaprāṇasya bhāvanādeḥ pare pathi|
Bhairavīye kathaṅkāraṁ bhavetsākṣādupāyatā||13||
Consiguientemente (tena), ¿de qué manera (kathaṅkāram) (podría) la contemplación, etc. (bhāvanā-ādeḥ) cuya vida es la atención --es decir, que se basa en la atención-- (avadhāna-prāṇasya) ser (bhavet) un medio directo (sākṣāt-upāyatā) hacia el sendero supremo de Bhairava --Śiva-- (pare pathi bhairavīye)?||13||
येऽपि साक्षादुपायेन तद्रूपं प्रविविञ्चते।
नूनं ते सूर्यसंवित्त्यै खद्योताधित्सवो जडाः॥१४॥
Ye'pi sākṣādupāyena tadrūpaṁ praviviñcate|
Nūnaṁ te sūryasaṁvittyai khadyotādhitsavo jaḍāḥ||14||
(Y) aquéllos (te) que (ye api) desean discernir (praviviñcate) la naturaleza de Eso --de la Conciencia-- (tad-rūpam) a través de un medio directo (sākṣāt-upāyena) son ciertamente (como) gente torpe (nūnam... jaḍāḥ) que quiere tomar una luciérnaga (khadyota-ādhitsavaḥ) para percibir al sol (sūrya-saṁvittyai)||14||
किं च यावदिदं बाह्यमान्तरोपायसम्मतम्।
तत्प्रकाशात्मतामात्रं शिवस्यैव निजं वपुः॥१५॥
Kiṁ ca yāvadidaṁ bāhyamāntaropāyasammatam|
Tatprakāśātmatāmātraṁ śivasyaiva nijaṁ vapuḥ||15||
Además (kim ca), todo esto --lit. esto que es de tal extensión-- (yāvat idam) que es externo (bāhyam) (pero) que es considerado como un medio interno (āntara-upāya-sammatam) es únicamente la esencia de Su Luz (tad-prakāśa-ātmatā-mātra), (o sea,) la naturaleza (vapus) innata (nijam) de Śiva (śivasya) en verdad (eva)||15||
नीलं पीतं सुखमिति प्रकाशः केवलः शिवः।
अमुष्मिन्परमाद्वैते प्रकाशात्मनि कोऽपरः॥१६॥
उपायोपेयभावः स्यात्प्रकाशः केवलं हि सः॥१७॥
Nīlaṁ pītaṁ sukhamiti prakāśaḥ kevalaḥ śivaḥ|
Amuṣminparamādvaite prakāśātmani ko'paraḥ||16||
Upāyopeyabhāvaḥ syātprakāśaḥ kevalaṁ hi saḥ||17||
'Azul (nīlam), amarillo (pītam), placer (sukham iti)', (todo esto es) la única (kevalaḥ) Luz (prakāśaḥ), (a saber,) Śiva (śivaḥ). ¿Qué (kaḥ) otra cosa (aparaḥ) (podría hacerse manifiesta) en esa Luz supremamente no dualista (amuṣmin... parama-advaite prakāśa-ātmani)? El estado de medio y meta (upāya-upeya-bhāvaḥ... saḥ) es (syāt) indudablemente (hi) sólo (kevalam) Luz (prakāśaḥ)||16-17||
इदं द्वैतमयं भेद इदमद्वैतमित्यपि।
प्रकाशवपुरेवायं भासते परमेश्वरः॥१८॥
Idaṁ dvaitamayaṁ bheda idamadvaitamityapi|
Prakāśavapurevāyaṁ bhāsate parameśvaraḥ||18||
'Esto (idam) (es) dualidad (dvaitam)', 'esto (ayam) (es) diferenciación (bhedaḥ)', (e) incluso (api) 'esto (idam) (es) no dualidad (advaitam iti)', este (ayam) Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) cuya naturaleza es Luz (prakāśa-vapus eva) aparece (bhāsate) (en la forma de todas esas nociones)||18||
अस्यां भूमौ सुखं दुःखं बन्धो मोक्षश्चितिर्जडः।
घटकुम्भवदेकार्थाः शब्दास्तेऽप्येकमेव च॥१९॥
Asyāṁ bhūmau sukhaṁ duḥkhaṁ bandho mokṣaścitirjaḍaḥ|
Ghaṭakumbhavadekārthāḥ śabdāste'pyekameva ca||19||
En esta etapa --en la etapa de plena no dualidad-- (asyām bhūmau), placer (sukham), dolor (duḥkham), esclavitud (bandhaḥ), Liberación (mokṣaḥ), Conciencia (citiḥ) (y) estado inerte (jaḍaḥ), estas --lit. esas-- (te) palabras (śabdāḥ... api), al ser sinónimos (ekārthāḥ) como 'ghaṭa' y 'kumbha' --vasija-- (ghaṭa-kumbha-vat), (indican) una única realidad (ekam) solamente (eva ca)||19||
प्रकाशे ह्यप्रकाशांशः कथं नाम प्रकाशताम्।
प्रकाशमाने तस्मिन्वा तद्द्वैतास्तस्य लोपिताः॥२०॥
अप्रकाशेऽथ तस्मिन्वा वस्तुता कथमुच्यते।
न प्रकाशविशेषत्वमत एवोपपद्यते॥२१॥
Prakāśe hyaprakāśāṁśaḥ kathaṁ nāma prakāśatām|
Prakāśamāne tasminvā taddvaitāstasya lopitāḥ||20||
Aprakāśe'tha tasminvā vastutā kathamucyate|
Na prakāśaviśeṣatvamata evopapadyate||21||
En la Luz (prakāśe hi), ¿cómo (podría) posiblemente (katham nāma) una porción de no-Luz (aprakāśa-aṁśaḥ) brillar --lit. (alcanzar) brillantez o el estado de ser Luz-- (prakāśatām)? Si brilla (prakāśamāne tasmin), por ende (tad), las dualidades (dvaitāḥ) de eso --de Luz y no-Luz-- (tasya) quedarían rotas (lopitāḥ) o (vā... atha... vā), si no brilla (aprakāśe... tasmin), ¿cómo (katham) se dice que ello está (ucyate) dotado de realidad (vastutā)? Por esta razón (atas eva), la distinción en la Luz (prakāśa-viśeṣatvam) no (na) sucede (upapadyate) --es decir, la distinción en la Luz no es posible--||20-21||
Estrofas 22 a 30
अत एकप्रकाशोऽयमिति वादेऽत्र सुस्थिते।
दूरादावारिताः सत्यं विभिन्नज्ञानवादिनः॥२२॥
Ata ekaprakāśo'yamiti vāde'tra susthite|
Dūrādāvāritāḥ satyaṁ vibhinnajñānavādinaḥ||22||
A causa de esto (atas), habiendo establecido aquí muy firmemente la doctrina de que (vāde atra susthite) 'esto (ayam) es una única Luz (eka-prakāśaḥ... iti)', se los mantiene lejos ya a la distancia (dūrāt āvāritāḥ satyam) a los que proclaman la doctrina acerca de las diferentes clases de conocimiento --acerca del conocimiento partido en tipos diferentes-- (vibhinna-jñāna-vādinaḥ)||22||
प्रकाशमात्रमुदितमप्रकाशनिषेधनात्।
एकशब्दस्य न त्वर्थः सङ्ख्या चिद्व्यक्तिभेदभाक्॥२३॥
Prakāśamātramuditamaprakāśaniṣedhanāt|
Ekaśabdasya na tvarthaḥ saṅkhyā cidvyaktibhedabhāk||23||
(Entonces aquí) se ha declarado (uditam) (la existencia de) solamente una Luz (prakāśa-mātram) por medio de la negación de la no-Luz (aprakāśa-niṣedhanāt). El significado (arthaḥ) de la palabra 'una' (eka-śabdasya) no es en absoluto (na tu) numérico (saṅkhyā) —lo cual implicaría división en la verdadera naturaleza de la Conciencia (cid-vyakti-bheda-bhāk)||23||
नैष शक्तिर्महादेवी न परत्राश्रितो यतः।
न चैष शक्तिमान्देवो न कस्याप्याश्रयो यतः॥२४॥
नैष ध्येयो ध्यात्रभावान्न ध्याता ध्येयवर्जनात्।
न पूज्यः पूजकाभावात्पूज्याभावान्न पूजकः॥२५॥
न मन्त्रो न च मन्त्र्योऽसौ न च मन्त्रयिता प्रभुः।
न दीक्षा दीक्षको वापि न दीक्षावान्महेश्वरः॥२६॥
Naiṣa śaktirmahādevī na paratrāśrito yataḥ|
Na caiṣa śaktimāndevo na kasyāpyāśrayo yataḥ||24||
Naiṣa dhyeyo dhyātrabhāvānna dhyātā dhyeyavarjanāt|
Na pūjyaḥ pūjakābhāvātpūjyābhāvānna pūjakaḥ||25||
Na mantro na ca mantryo'sau na ca mantrayitā prabhuḥ|
Na dīkṣā dīkṣako vāpi na dīkṣāvānmaheśvaraḥ||26||
Esta (Luz) (eṣaḥ) no es (na) Śakti (śaktiḥ) —la Gran Diosa (mahā-devī)— porque (yatas) no toma refugio --es decir, no está sujeta a-- (na... āśritaḥ) en otro (paratra). Y (ca) esta (Luz) (eṣaḥ) no es (na) el Amo de Śakti (śaktimān) —el Dios --(es decir,) Śiva-- (devaḥ)— pues (yatas) no es el refugio (na... āśrayaḥ) de nadie (kasyāpi).
Esta (Luz) (eṣaḥ) no es (na) un objeto de meditación (dhyeyaḥ) a causa de la ausencia de un meditador (dhyātṛ-abhāvāt). (Y) no es (na) un meditador (dhyātā) ya que no existe ningún objeto de meditación (en Ella) (dhyeya-varjanāt). No es (na) un objeto de adoración (pūjyaḥ) debido a la ausencia del adorador (pūjaka-abhāvāt), (y) no es (na) un adorador (pūjakaḥ) a causa de la ausencia de un objeto de adoración (pūjya-abhāvāt).
Ese (asau) Poderoso/Omnipresente (prabhuḥ) no es ni (na) un mantra (mantraḥ) ni (na ca) lo que es comunicado por un mantra (mantryaḥ) ni (na ca) el que pronuncia un mantra (mantrayitā). El Gran Señor (mahā-īśvaraḥ) no es (na) la iniciación (dīkṣā), el que hace la iniciación (dīkṣakaḥ) o (vā api na) el que es iniciado (dīkṣāvān)||24-26||
स्थानासननिरोधार्घसन्धानावाहनादिकम्।
विसर्जनान्तं नास्त्यत्र कर्तृकर्मक्रियोज्झिते॥२७॥
Sthānāsananirodhārghasandhānāvāhanādikam|
Visarjanāntaṁ nāstyatra kartṛkarmakriyojjhite||27||
Aquí (atra), en la (Luz) desprovista de kartṛ, karma y kriyā (kartṛ-karma-kriyā-ujjhite), no existen (na asti) (todas estas actividades ritualistas) que empiezan con sthāna, āsana, nirodha, argha, sandhāna (y) avāhana (sthāna-āsana-nirodha-argha-sandhāna-avāhana-ādikam) (y) que terminan con visarjana (visarjana-antam)||27||
न सन्न चासत्सदसन्न च तन्नोभयोज्झितम्।
दुर्विज्ञेया हि सावस्था किमप्येतदनुत्तरम्॥२८॥
अयमित्यवभासो हि यो भावोऽवच्छिन्नात्मकः।
स एव घटवल्लोके संस्तथा नैष भैरवः॥२९॥
Na sanna cāsatsadasanna ca tannobhayojjhitam|
Durvijñeyā hi sāvasthā kimapyetadanuttaram||28||
Ayamityavabhāso hi yo bhāvo'vacchinnātmakaḥ|
Sa eva ghaṭavalloke saṁstathā naiṣa bhairavaḥ||29||
Eso (tad) no es ni (na) Ser (sat) ni (na ca) no-Ser (asat) ni (na) Ser/no-Ser (al mismo tiempo) (sat-asat) ni (na) está desprovisto de ambos --de Ser y no-Ser-- (ubhaya-ujjhitam). Ese (sā) Estado (avasthā) es difícil de concebir (dus-vijñeyā). Esto (etad) (es) completamente (kimapi) Anuttara --lit. más alto que lo cual no hay nada-- (anuttaram).
Esa (saḥ) cosa (bhāvaḥ) separada/particularizada (avacchinna-ātmakaḥ) que (yaḥ) se hace manifiesta (avabhāsaḥ) en verdad (hi) como 'esto' (ayam iti) —tal como una vasija (ghaṭa-vat)— 'está' (san) en el mundo (loke). (No obstante,) este (eṣaḥ) Bhairava (bhairavaḥ) no es (na) así (tathā)||28-29||
असत्त्वं चाप्रकाशत्वं न कुत्राप्युपयोगिता।
विश्वस्य जीवितं सत्यं प्रकाशैकात्मकश्च सः॥३०॥
Asattvaṁ cāprakāśatvaṁ na kutrāpyupayogitā|
Viśvasya jīvitaṁ satyaṁ prakāśaikātmakaśca saḥ||30||
La inexistencia (asattvam) y (ca) la no-Luz (aprakāśatvam) no son (na) eficiencia causal (upayogitā) en ninguna parte (kutra api). Él (saḥ), que es uno con la Luz (prakāśa-eka-ātmakaḥ ca), (es) la Verdad (satyam) (y) la Vida (jīvitam) del universo (viśvasya)||30||
Estrofas 31 a 40
आभ्यामेव तु हेतुभ्यां न द्व्यात्मा न द्वयोज्झितः।
सर्वात्मना हि भात्येष केन रूपेण मन्त्र्यताम्॥३१॥
Ābhyāmeva tu hetubhyāṁ na dvyātmā na dvayojjhitaḥ|
Sarvātmanā hi bhātyeṣa kena rūpeṇa mantryatām||31||
Por estas dos razones (ābhyām eva tu hetubhyām), Él no es ni (na) de doble naturaleza --o sea, que consiste en Ser y no-Ser-- (dvi-ātmā) ni (na) carece de esos dos aspectos (dvaya-ujjhitaḥ). Puesto que (hi) Él (eṣaḥ) brilla (bhāti) como el Ser de todo (sarva-ātmanā), ¿con qué forma (kena rūpeṇa) se podría hablar de Él (mantryatām)?||31||
श्रीमत्त्रिशिरसि प्रोक्तं परज्ञानस्वरूपकम्।
शक्त्या गर्भान्तर्वर्तिन्या शक्तिगर्भं परं पदम्॥३२॥
Śrīmattriśirasi proktaṁ parajñānasvarūpakam|
Śaktyā garbhāntarvartinyā śaktigarbhaṁ paraṁ padam||32||
Como se ha dicho (proktam) en el Triśirobhairavatantra (śrīmat-tri-śirasi): 'El Estado Más Alto (param padam) (es) un Embrión de Poder (śakti-garbham) (y) Su naturaleza es el Conocimiento Más Elevado (para-jñāna-sva-rūpakam) debido al Poder que reside dentro de (tal) Embrión (śaktyā garbha-antar-vartinyā)'||32||
न भावो नाप्यभावो न द्वयं वाचामगोचरात्।
अकथ्यपदवीरूढं शक्तिस्थं शक्तिवर्जितम्॥३३॥
Na bhāvo nāpyabhāvo na dvayaṁ vācāmagocarāt|
Akathyapadavīrūḍhaṁ śaktisthaṁ śaktivarjitam||33||
(Este Estado Más Alto) no es ni (na) existencia (bhāvaḥ) ni (na api) inexistencia (abhāvaḥ) ni (na) ambas cosas (simultáneamente) --es decir, existencia e inexistencia al mismo tiempo-- (dvayam) porque no está en la esfera (agocarāt) de las palabras (vācām). Está establecido en el sendero de lo inefable (akathya-padavī-rūḍham), reside en el Poder (śakti-stham) (pero al mismo tiempo) está desprovisto de Poder (śakti-varjitam)||33||
इति ये रूढसंवित्तिपरमार्थपवित्रिताः।
अनुत्तरपथे रूढास्तेऽभ्युपायानियन्त्रिताः॥३४॥
Iti ye rūḍhasaṁvittiparamārthapavitritāḥ|
Anuttarapathe rūḍhāste'bhyupāyāniyantritāḥ||34||
De esta forma (iti), aquéllos (te) que (ye) han sido purificados por la Más Alta Realidad o Conciencia en la cual están residiendo (rūḍha-saṁvitti-parama-artha-pavitritāḥ) están establecidos (rūḍhāḥ) en la senda de Anuttara --lit. más alto que lo cual no hay nada-- (anuttara-pathe) (y) no están confinados a (ningún) medio (abhyupāya-aniyantritāḥ)||34||
तेषामिदं समाभाति सर्वतो भावमण्डलम्।
पुरःस्थमेव संवित्तिभैरवाग्निविलापितम्॥३५॥
Teṣāmidaṁ samābhāti sarvato bhāvamaṇḍalam|
Puraḥsthameva saṁvittibhairavāgnivilāpitam||35||
Para ellos (teṣām), este (idam) círculo de existencia/objectos (bhāva-maṇḍalam) que es claramente visible (puraḥstham eva) en todo lugar (sarvatas) parece estar (samābhāti) derretido por el Fuego de Bhairava que es Conciencia (saṁvitti-bhairava-agni-vilāpitam)||35||
एतेषां सुखदुःखांशशङ्कातङ्कविकल्पनाः।
निर्विकल्पपरावेशमात्रशेषत्वमागताः॥३६॥
एषां न मन्त्रो न ध्यानं न पूजा नापि कल्पना।
न समय्यादिकाचार्यपर्यन्तः कोऽपि विभ्रमः॥३७॥
Eteṣāṁ sukhaduḥkhāṁśaśaṅkātaṅkavikalpanāḥ|
Nirvikalpaparāveśamātraśeṣatvamāgatāḥ||36||
Eṣāṁ na mantro na dhyānaṁ na pūjā nāpi kalpanā|
Na samayyādikācāryaparyantaḥ ko'pi vibhramaḥ||37||
Para ellos (eteṣām), las divisiones de placer y dolor conjuntamente con duda, miedo y fluctuaciones mentales (sukha-duḥkha-aṁśa-śaṅkā-taṅka-vikalpanāḥ) son sólo un remanente de (su --de ellos--) suprema absorción en Nirvikalpa --el Estado sin ningún pensamiento-- (nis-vikalpa-para-āveśa-mātra-śeṣatvam āgatāḥ).
Para ellos (eṣām), no hay ningún (na) mantra (mantraḥ), ninguna (na) meditación (dhyānam), ninguna (na) adoración (pūjā), ninguna (na api) imaginación (kalpanā) (y) ninguna ilusión (na... kaḥ api vibhramaḥ) que empieza con el (estado de) principiante y termina con el (estado de) maestro espiritual (samayī-ādikā-ācārya-paryantaḥ)||36-37||
समस्तयन्त्रणातन्त्रत्रोटनाटङ्कधर्मिणः।
नानुग्रहात्परं किञ्चिच्छेषवृत्तौ प्रयोजनम्॥३८॥
Samastayantraṇātantratroṭanāṭaṅkadharmiṇaḥ|
Nānugrahātparaṁ kiñciccheṣavṛttau prayojanam||38||
Dotados de la cualidad de ser una hacheta que corta en pedazos la urdimbre hecha de todas las restricciones (que se hallan en las escrituras) (samasta-yantraṇā-tantra-troṭanā-ṭaṅka-dharmiṇaḥ), no hay ningún (na... kiñcid) otro (param) propósito (prayojanam) durante el resto de (sus) vidas (śeṣa-vṛttau) más que (otorgar) Gracia (anugrahāt)||38||
स्वं कर्तव्यं किमपि कलयंल्लोक एष प्रयत्नान्नो पारार्थ्यं प्रति घटयते काञ्चन स्वप्रवृत्तिम्।
यस्तु ध्वस्ताखिलभवमलो भैरवीभावपूर्णः कृत्यं तस्य स्फुटमिदमियल्लोककर्तव्यमात्रम्॥३९॥
Svaṁ kartavyaṁ kimapi kalayaṁlloka eṣa prayatnānno pārārthyaṁ prati ghaṭayate kāñcana svapravṛttim|
Yastu dhvastākhilabhavamalo bhairavībhāvapūrṇaḥ kṛtyaṁ tasya sphuṭamidamiyallokakartavyamātram||39||
Las personas --lit. estas personas-- (lokaḥ eṣaḥ) llevan mayormente a cabo (kim api kalayan) sus (svam) tareas obligatorias (kartavyam) por medio del esfuerzo (prayatnāt). No cumplen con (no... ghaṭayate) ninguna (kāñcana) de sus propias actividades (sva-pravṛttim) por (prati) altruismo --lit. por simpatía hacia la causa de otro, o sea, para el bienestar de otro ser-- (pārārthyam). Sin embargo (tu), esta (idam) actividad (kṛtyam) del (tasya) que (yaḥ) está lleno del Estado de Bhairava (bhairavī-bhāva--pūrṇaḥ) (y) cuya impureza transmigratoria ha sido eliminada en su totalidad (dhvasta-akhila-bhava-malaḥ) (es) claramente (sphuṭam) sólo una tarea para (el bienestar del) mundo (iyat-loka-kartavya-mātram)||39||
तं ये पश्यन्ति ताद्रूप्यक्रमेणामलसंविदः।
तेऽपि तद्रूपिणस्तावत्येवास्यानुग्रहात्मता॥४०॥
Taṁ ye paśyanti tādrūpyakrameṇāmalasaṁvidaḥ|
Te'pi tadrūpiṇastāvatyevāsyānugrahātmatā||40||
Aquéllos (te api) que son una forma Suya (tad-rūpiṇaḥ), que (ye) lo perciben a Él --a Bhairava, es decir, a la Luz-- (tam... paśyanti) mediante el método de identificación (tādrūpya-krameṇa), cuya conciencia carece de toda impureza (amala-saṁvidaḥ), (son cómo Él). La naturaleza de Su Gracia (asya anugraha-ātmatā) (es) así (tāvatī)||40||
Estrofas 41 a 50
एतत्तत्त्वपरिज्ञानं मुख्यं यागादि कथ्यते।
दीक्षान्तं विभुना श्रीमत्सिद्धयोगीश्वरीमते॥४१॥
Etattattvaparijñānaṁ mukhyaṁ yāgādi kathyate|
Dīkṣāntaṁ vibhunā śrīmatsiddhayogīśvarīmate||41||
En el venerable Siddhayogīśvarīmata (śrīmat-siddhayogīśvarīmate), este (etad) primordial (mukhyam) Conocimiento acerca del Principio (Supremo) (tattva-parijñānam) es proclamado (kathyate) por el Poderoso/Omnipresente --por Bhairava-- (vibhunā) como (toda la actividad ritualista) que comienza con sacrificio/oblación (yāga-ādi) (y) termina con iniciación (dīkṣā-antam)||41||
स्थण्डिलादुत्तरं तूरं तूरादुत्तरतः पटः।
पटाद्ध्यानं ततो ध्येयं ततः स्याद्धारणोत्तरा॥४२॥
ततोऽपि योगजं रूपं ततोऽपि ज्ञानमुत्तरम्।
ज्ञानेन हि महासिद्धो भवेद्योगीश्वरस्त्विति॥४३॥
Sthaṇḍilāduttaraṁ tūraṁ tūrāduttarataḥ paṭaḥ|
Paṭāddhyānaṁ tato dhyeyaṁ tataḥ syāddhāraṇottarā||42||
Tato'pi yogajaṁ rūpaṁ tato'pi jñānamuttaram|
Jñānena hi mahāsiddho bhavedyogīśvarastviti||43||
Superior (uttaram) al suelo sagrado --también, 'a la sala para sacrificios'-- (sthaṇḍilāt) (es) el tūra --una calavera decorada-- (tūram); superior (uttaratas) al tūra (tūrāt) (es) el paṭa --tela-- (paṭaḥ); (superior) al paṭa (paṭāt) (es) la contemplación (dhyānam); (superior) a eso --a la contemplación-- (tatas) (es) el objeto de contemplación (dhyeyam); superior (uttarā) a eso --al objeto de contemplación-- (tatas) es (syāt) la concentración (dhāraṇā); (e) incluso (api) (superior) a eso --a la concentración-- (tatas) (es) la forma (rūpam) nacida del Yoga (yoga-jam); (y finalmente,) superior (uttaram) a eso --a la forma nacida del Yoga-- (tatas api) (es) el Conocimiento (jñānam). Por medio del Conocimiento (jñānena), un gran ser perfeccionado (mahā-siddhaḥ) se vuelve (bhavet) un señor de los Yogī-s (yogī-īśvaraḥ) verdaderamente (tu iti)||42-43||
सोऽपि स्वातन्त्र्यधाम्ना चेदप्यनिर्मलसंविदाम्।
अनुग्रहं चिकीर्षुस्तद्भाविनं विधिमाश्रयेत्॥४४॥
So'pi svātantryadhāmnā cedapyanirmalasaṁvidām|
Anugrahaṁ cikīrṣustadbhāvinaṁ vidhimāśrayet||44||
Si (ced api) él --el señor de los Yogī-s que mora en Anupāya-- (saḥ api), a través de (su) Estado de Libertad (svātantrya-dhāmnā), desea (conceder) (cikīrṣu) Gracia (anugraham) a aquéllos cuya conciencia no es pura (anirmala-saṁvidām), entonces (tad) debería recurrir (āśrayet) al método (vidhim) que está a punto de (explicarse) (bhāvinam)||44||
अनुग्राह्यानुसारेण विचित्रः स च कथ्यते।
परापराद्युपायौघसङ्कीर्णत्वविभेदतः॥४५॥
Anugrāhyānusāreṇa vicitraḥ sa ca kathyate|
Parāparādyupāyaughasaṅkīrṇatvavibhedataḥ||45||
Este (método) (saḥ ca), de conformidad con (el nivel de) los que reciben Gracia (anugrāhya-anusāreṇa), se dice que es (kathyate) múltiple (vicitraḥ) puesto que consiste en una combinación de multitud de medios que son superiores, inferiores, etc. (para-apara-ādi-upāya-ogha-saṅkīrṇatva-vibhedataḥ)||45||
तदर्थमेव चास्यापि परमेश्वररूपिणः।
तदभ्युपायशास्त्रादिश्रवणाध्ययनादरः॥४६॥
Tadarthameva cāsyāpi parameśvararūpiṇaḥ|
Tadabhyupāyaśāstrādiśravaṇādhyayanādaraḥ||46||
Y (ca) para cumplir con eso --o sea, para cumplir con el otorgamiento de Gracia a los candidatos-- (tad-artham eva), en el caso del que es una forma del Señor Supremo (asya api parama-īśvara-rūpiṇaḥ), (el método incluye) el respeto al estudio y al acto de escuchar escrituras, y así sucesivamente, lo cual es (en sí mismo) un medio hacia Eso --un medio para alcanzar a Bhairava-- (tad-abhyupāya-śāstra-ādi-śravaṇa-adhyayana--ādaraḥ)||46||
नहि तस्य स्वतन्त्रस्य कापि कुत्रापि खण्डना।
नानिर्मलचितः पुंसोऽनुग्रहस्त्वनुपायकः॥४७॥
Nahi tasya svatantrasya kāpi kutrāpi khaṇḍanā|
Nānirmalacitaḥ puṁso'nugrahastvanupāyakaḥ||47||
No existe ninguna (nahi... kā api) interrupción/limitación (khaṇḍanā) para el libre --para el que está confiriendo Gracia desde su Estado de Libertad en Anupāya-- (tasya svatantrasya) en ninguna parte (kutra api), pero (tu) en el caso de las personas cuya conciencia no es pura (anirmala-citaḥ puṁsaḥ), no puede haber (na) ninguna Gracia (anugrahaḥ) sin medios (an-upāyakaḥ)||47||
श्रीमदूर्मिमहाशास्त्रे सिद्धसन्तानरूपके।
इदमुक्तं तथा श्रीमत्सोमानन्दादिदैशिकैः॥४८॥
Śrīmadūrmimahāśāstre siddhasantānarūpake|
Idamuktaṁ tathā śrīmatsomānandādidaiśikaiḥ||48||
(Todo) esto (idam) que se ha dicho (uktam) (aparece) en la gran escritura (llamada) venerable Ūrmikaulatantra que se basa en el linaje de los Siddha-s --lit. en la serie ininterrumpida de Siddha-s-- (śrīmat-ūrmi-mahā-śāstre siddha-santāna-rūpake), y también (tathā) (ha sido mencionado) por maestros espirituales tales como el ilustre Somānanda, etc. (śrīmat-somānanda-ādi-daiśikaiḥ)||48||
गुरोर्वाक्याद्युक्तिप्रचयरचनोन्मार्जनवशात् समाश्वासाच्छास्त्रं प्रति समुदिताद्वापि कथितात्।
विलीने शङ्काभ्रे हृदयगगनोद्भासिमहसः प्रभोः सूर्यस्येव स्पृशत चरणान्ध्वान्तजयिनः॥४९॥
Gurorvākyādyuktipracayaracanonmārjanavaśāt samāśvāsācchāstraṁ prati samuditādvāpi kathitāt|
Vilīne śaṅkābhre hṛdayagaganodbhāsimahasaḥ prabhoḥ sūryasyeva spṛśata caraṇāndhvāntajayinaḥ||49||
Cuando la nube de dudas se ha disuelto (vilīne śaṅkā-abhre) por medio de las palabra(s) (vākyāt) del Guru (guroḥ), por medio de la purificación (producida) por (el estudio de) textos espirituales (que están repletos de) multitud de (diferentes tipos de) razonamiento (yukti-pracaya-racana-unmārjana-vaśāt), (o) confiando (samāśvāsāt) en las escrituras (śāstram prati), o (vā api) por medio de todo lo que ha sido mencionado colectivamente --es decir, usando todos los medios antedichos de forma conjunta-- (samuditāt... kathitāt), (entonces) ¡toquen --Uds.!-- (spṛśata) los pies (caraṇān) del Señor (prabhoḥ) que, como el sol (sūryasya iva), es victorioso sobre la oscuridad (dhvānta-jayinaḥ) (y) cuya radiancia aparece brillantemente en el firmamento del Corazón (hṛdaya-gagana-udbhāsi-mahasaḥ)!||49||
इदमनुत्तरधामविवेचकं विगलितौपयिकं कृतमाह्निकम्॥५०॥
Idamanuttaradhāmavivecakaṁ vigalitaupayikaṁ kṛtamāhnikam||50||
Este (idam) capítulo (āhnikam) desprovisto de medios (vigalita-aupayikam) (que versa sobre) un discernimiento acerca del Estado Más Alto (anuttara-dhāma-vivecaka) (está) hecho --es decir, está terminado-- (kṛtam)||50||
Información Adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
| Regresa a 1. 301-332 |  |
Sigue leyendo 3. 1-150 |